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Les Âges de la vie en Grande-Bretagne au XVIIIe siècle

 | 
Serge Soupel

Première partie. Aspects théoriques, philosophiques, historiques, artistiques, culturels et religieux

Les âges de la vie pour le franc-maçon britannique du XVIIIe siècle

Marie-Cécile Révauger

Texte intégral

  • 1 Jean Cazeneuve, Sociologie du rite (Paris : PUF,1971)139.

1Adulte dans le monde profane, enfant de trois, cinq ou sept ans une fois initié, le franc-maçon revit symboliquement ses premières années, refait ses premiers pas, acquiert un nouveau langage. Il prend plaisir à retraverser chaque âge de la vie, à redevenir enfant pour mieux grandir, un peu comme si, par magie, il pouvait rectifier le parcours passé pour lui donner une direction à sa guise, ou du moins éviter certaines embûches. La répétition symbolique, propre à tout rituel, autorise des manipulations du temps et de l’espace : mimer la vie à ses différents stades, et en particulier à son commencement et à sa fin, procure un certain apaisement. “La répétition symbolique liquide le traumatisme de l’événement numineux”, pour citer Jean Cazeneuve1. Mimer la naissance, mimer la mort ne permettent certes pas de comprendre l’une ou l’autre, ni même d’élaborer des hypothèses. Toutefois, le véritable psychodrame des cérémonies d’initiation et surtout du passage au troisième degré suscite nécessairement une réflexion sur l’expérience humaine.

2Il est bien tentant d’étendre ces considérations à l’ensemble de la franc-maçonnerie, puisque cette vieille dame respectable, née en 1717, dissimule ses rides à merveille dans la Grande-Bretagne d’aujourd’hui. Le rituel a peu changé, si l’on en croit les nombreux ouvrages publiés ces dernières années qui, sans revéler les détails, entrouvrent assez généreusement les rideaux.

3Paradoxalement, au dix-huitième siècle, où il est de règle de ne pas consigner le rituel par écrit, ce sont les ouvrages dits anti-maçonniques qui sont les plus précieux à l’historien : en effet, leurs auteurs, aux visées souvent plus commerciales qu’idéologiques, s’attachaient à reproduire les rituels le plus fidèlement possible. Le public en était friand et les francs-maçons eux-mêmes y trouvaient d’appréciables aide-mémoire.

  • 2 Samuel Pritchard, Masonry Dissected (1730; The Archeological Curiosities of the Ritual of Freemaso (...)

4Masonry Dissected, Hiram or the Grand Master Key to the Door of Both Ancient and Modem Freemasonry, Jachin and Boaz2, et quelques autres exposures, ainsi qu’on les nommait sont donc des sources relativement fiables : la similitude de toutes ces révélations est une garantie de leur authenticité. Pritchard affirme qu’il a été sollicité par quelques francs-maçons pusillanimes pour révéler ces abominables secrets à leur place. D’autres prétendent avoir extorqué le mot de passe à un “frère” peu scrupuleux et s’être ainsi fait passer pour maçon, afin de récolter d’autres secrets.

  • 3 Arnold Van Gennep, Les rites de passage (1909 ; Paris : Picard, 1981) 14-17. Pierre Bourdieu, “Les (...)

5L’étude de toutes ces révélations donne une idée assez exacte des rites pratiqués en loge. Les documents et histoires maçonniques apportent un éclairage supplémentaire : ils révèlent une vision de l’histoire, certes peu compatible avec un regard scientifique, mais révélatrice d’une mentalité et d’un contexte. Chaque “frère” se perçoit comme le maillon d’une chaîne inininterrompue qui serait aussi vieille que la création du monde. Le temps des francs-maçons n’est pas celui des profanes. Le rituel octroie à chaque initié un âge symbolique, qui a une valeur universelle et lui permet de s’identifier aux “frères” des âges précédents. Le symbolisme maçonnique prend appui sur les âges de la vie et va jusqu’à s’approprier les âges de l’humanité. La grille établie par Van Gennep pour les rites de passage s’applique fort bien à l’initiation maçonnique et aux âges symboliques. Mais la franc-maçonnerie est aussi un rite d’institution, ce qui donnera raison à Pierre Bourdieu, en dépit de son désaccord avec Arnold Van Gennep3. Le rituel a bien une fonction sociale. Le franc-maçon du dix-huitième siècle ne s’intéresse pas qu aux âges symboliques de l’homme et de l’humanité : il est soucieux de bien vouloir et de bien agir, et ce, non seulement en loge mais également dans la Cité : sa bienfaisance se traduit de façon concrète dans les domaines de l’éducation ou de la santé, aux âges les plus sensibles de la vie. Il entend bien à son tour profiter de ces bonnes œuvres. La franc-maçonnerie permet ainsi d’instituer des privilèges. Elle est à la fois rite de passage et rite d’institution, comme tentera de le montrer la présente étude.

6Pour Van Gennep, les rites de passage servent à “amoindrir les effets nuisibles” que provoquent les changements d’état lorsque les individus quittent un lieu profane pour un lieu dit sacré. Ces rites se décomposent en rites préliminaires, ou rites de “séparation”, en rites liminaires, ou rites de “marge” et en rites préliminaires, ou rites d’“agrégation” (Van Gennep 14-17). Van Gennep étudie les “séquences cérémonielles” qui accompagnent le passage d’une situation à une autre chez les peuples primitifs. Cette démarche est difficilement contournable et semble particulièrement bien adaptée à l’étude des rites maçonniques, même si elle n’exclut pas d’autres approches. Les études plus récentes, telles que celles de Jean Cazeneuve ou de Pierre Bourdieu, y font un arrêt obligatoire, ne serait-ce que pour s’en démarquer dans ce dernier cas (Bourdieu 58-63).

7Le rituel d’initiation se décompose bien en trois-phases. Phase de “séparation”, tout d’abord : le néophyte meurt à la vie profane. On le dépouille d’une partie de ses vêtements et de tous ses “métaux”, c’est-à-dire de son argent :

  • 4 “Lecture” (1730) (qtd. in B.E. Jones, Freemasons’ Guide and Compendium (London: Harrap, 1980) 267.

Q: And pray how much money had you in your pocket when you was made a mason?
A: None at all4.

  • 5 Jones 267: annales de la loge Percy, de Londres (1795): “We order’d a pair of flannel Drawers to b (...)

8Puis on couvre les yeux du postulant d’un bandeau, avant de l’introduire dans la loge où il doit être reçu maçon. On trouve plusieurs variantes dans les textes du dix-huitième siècle mais l’usage du bandeau semble établi. C’est surtout sur la tenue vestimentaire que les interprétatiorls diffèrent. Certaines loges auraient acheté des vêtements spécifiques pour cette cérémonie5. L’auteur de Hiram or the Grand Master Key, en revanche, affirme que le néophyte est déshabillé entièrement afin de prouver à la noble assemblée qu’il est bien de sexe masculin :

Q: Did they strip you naked?
A: Yes.
Q: What was the reason they stripped you?
A. In order that all the lodge might be so well assured that they were not imposed on by a woman. (Hiram 84)

9Cette description fantaisiste n’enlève rien à la fonction de ce rituel : ôter au néophyte ses vêtements profanes pour lui permettre de franchir la porte du temple, pieds nus, encore plongé dans les ténèbres, afin qu’il reçoive la lumière. Les rites préliminaires marquent la séparation entre la vie profane et la franc-maçonnerie : le néophyte doit mourir et renaître symboliquement.

  • 6 Chetwood, the Generous Freemason, an opera (London, 1731) 28.

10A ces préparatifs succède l’initiation proprement dite, période de “marge” : peu de détails nous sont fournis par les exposures pour cette étape. Le “vénérable” (worshipful master) et les deux “surveillants” (wardens ou assistants) président cette cérémonie d’initiation, selon Samuel Pritchard (56). Un curieux opéra, The Generous Freemason, de Chetwood, met en scène une parodie d’initiation : le postulant, Squire Noodle, se fait raser le crâne, curer les ongles, revêtir du jupon de la reine de Saba avant d’être enfermé dans un sac, à la Scapin6. La caricature était sans doute aisée, certains maçons eux-mêmes se plaignat du chahut organisé qui règnait en loge, ou horseplay. A Mason’s Examination, publié au début du siècle, en fait état :

  • 7 “A Mason’s Examination”, The Flying Post (11-13 Apr. 1723) (cité par Douglas Knoop and J. P. Jones (...)

he swears to reveal no secrets of the worshipful Fratemity, on pain of having his throat cut, and having a double portion of hell or Damnation hereafter. Then he is blindfolded and the ceremony of... is performed. After which, he is to behold a thousand different postures and grimaces, all of which he must exactly imitate, or undergo the discipline till he does7.

11Le néophyte doit singer les gestes des initiés afin d’être reconnu par eux, tout comme l’enfant mime l’adulte. C’est au prix de telles épreuves, souvent ludiques, que le nouveau “frère” est intégré à la loge. La phase d’“agrégation” est particulièrement importante. Elle a lieu juste après l’initiation et se poursuit pendant un an pour chaque “apprenti” par l’observation du silence dans tous les débats et par la récitation de catéchismes, tels que ceux reproduits par Pritchard. Sitôt né à la vie maçonnique, le nouvel initié se voit attribuer l’âge fictif de trois ans qu’il gardera tout au long de son apprentissage. A cet âge correspond un degré, avec un mot de passe et une marche spéciale qu’il devra affectuer en entrant dans la loge. A chaque grade, l’initié apprend à marcher d’un pas différent, expression symbolique de son perfectionnement mental. S’il donne satisfaction, c’est presque toujours le cas, il est promu au grade de “compagnon” — fellowcraft — et reçoit alors l’âge de cinq ans. Enfin, lorsqu’il deviendra “maître” — master —, il aura sept ans, chiffre évidemment parfait. On lui octroie à chaque grade un mot de passe et un signe de reconnaissance afin qu’il puisse se faire admettre comme visiteur dans les autres loges.

12A chaque âge maçonnique correspondent des devoirs et des droits. Preston, chantre de la Grande Loge des “modernes”, les définit de façon péremptoire :

  • 8 William Preston, Illustrations of Masonry (1772; London, 1775) 20.

Honour and probity are recommended to the first class; in which the practice of virtue is enforced, and the duties of morality are inculcated; while the mind is prepared for social converse, and a regular progress into the principles of knowledge and philosophy.
Diligence, assiduity and application are qualifications for the second class; in which an accurate elucidation of science, both in theory and practice, is given. Human reason is cultivated by a due exertion of our rational and intellectual powers and faculties; nice and difficult theories are explained, fresh discoveries are produced, and those already known, beautifully embellished. The third class is confined to a select few, whom truth and fidelity have distinguished, whom years and experience have improved, and whom merit and abilities have entitled to preferment8.

  • 9 Wellins Calcott, A Candid Disquisition (London, 1769) 72.

13Le nouvel initié reçoit une véritable éducation en loge, préalable à son instruction : lorsqu’il aura fait preuve de vertu morale, au cours de son apprentissage, il pourra acquérir les vertus sociales en compagnie de ses “frères” et ainsi prétendre découvir les arts et la science. Le silence de l’apprenti maçon est indispensable à son éducation. Tout comme le nourrisson, qui n’a pas encore l’usage de la parole, il doit écouter et observer afin de l’acquérir patiemment. Calcott, auteur de A Candid Disquisition, remarque que le silence de l’apprenti maçon est bien court, comparé à celui que devaient observer les élèves de Pythagore...9

  • 10 Jewel of the Senior Warden, Jewel of the Junior Warden, Lodge of the Nine Muses, London, The Senti (...)

14A chaque degré, à chaque âge donc, correspondent certains outils : le “deuxième surveillant”, responsable de l’instruction des “apprentis”, leur apprend le maniement du fil à plomb, tandis que le “premier surveillant” enseigne aux “compagnons” l’usage du niveau. Ces outils, empruntés aux anciens maçons “opératifs”, dont se réclament les “spéculatifs” du dix-huitième siècle, sont souvent représentés dans les documents maçonniques10. Bien d’autres encore sont à la disposition des francs-maçons, tels que la truelle, le compas ou l’équerre, et ce, en fonction du grade et de l’office (“vénérable”, “surveillants”...). Ils symbolisent toujours le travail sur soi que doit effectuer le maçon : la “pierre brute” qu’ils taillent ainsi est la représentation métaphorique de leur être mental. De même que l’enfant ne doit pas brûler les étapes, le nouvel apprenti, selon plusieurs auteurs de l’époque, doit progresser lentement. D’aucuns déplorent la baisse de niveau des “maîtres” :

  • 11 T. Edmondes, An Address to the Stewards' Lodge (Exeter, 1777) 11.

I can’t help thinking, but that it is an apparent degradation of the Craft, that some hundreds have been so precipitately raised, who become thereupon, as they themselves think, complete Masons, without attending to, or understanding, hardly the real circumstances of the Order; from whence, and the overgrowth of inferior lodges, unguarded consequential mischiefs have arisen, and the Craft treated rather contemptibly11.

15Notons le glissement subtil qui s’opère entre promotion symbolique si l’on ose dire, hiérarchie symbolique donc, et recrutement social, élitisme social. L’auteur se lamente de la trop rapide progression en loge, mais également de l’abaissement du niveau social, c’est-à-dire de la prolifération de loges de petits artisans, volaillers et marchands de vin.

16Le rituel maçonnique, qui met en scène]a naissance et l’enfance de l’homme, mime également la mort et la renaissance. Le passage au troisième degré, décrit en détail par Pritchard dès 1730, est un véritable psychodrame. La légende d’Hiram apparut vraisemblablement au moins dès le dix-septième siècle, chez les maçons “opératifs”. En 1726, le Graham MS relate l’histoire plutôt lugubre des fils de Noë. Voulant connaître le secret de leur père, ils se rendirent sur sa tombe, en décidant que s’ils ne trouvaient pas ce secret, la première chose qu’ils verraient en ferait office. Ils ne trouvèrent rien, que le cadavre, et afin que ce dernier ne se désintègre pas lorsqu’ils le soulèveraient, entreprirent de le sortir de sa tombe en se plaquant cvntre lui, pied contre pied, genou contre genou, poitrine contre poitrine, joue contre joue, en soutenant le dos d’une main. L’un d’eux se serait alors écrié : “marrow in the bone” (Knoop and Jones 89-91).

17“Mahabone” (ou “Maha Byn”, parmi d’autres variantes), mot sacré du troisième degré, viendrait de cette expression. Inutile de dire que d’autres hypothèses ont été émises. Cette légende qui releve de la nécromancie, aurait inspiré le rituel du troisième degré : Hiram, ou Hiram Abiff, maître de travaux du roi Salomon, aurait été assassiné par trois mauvais compagnons, pressés de connaître le mot du maître. Pour avoir refusé de le leur communiquer, ce mot n’étant pas de leur grade, Hiram aurait péri. Lorsqu’il se serait aperçu de la disparition d’Hiram, Salomon aurait envoyé quinze maçons à sa recherche. Il aurait été décidé, dans ce cas aussi, que si le mot sacré du maître ne pouvait être retrouvé, le premier mot prononcé en présence du cadavre serait adopté comme tel. Le cadavre, retrouvé sous une branche d’acacia, aurait été soulevé de la même façon que celui de Noë, par les “cinq points de la maitrise”. Les deux légendes s’appuient sur la volonté de voler un secret et l’intention légitime de trouver un secret substitué à défaut du vrai (Knoop and Jones 89-91). Le rituel maçonnique franchit une étape supplémentaire : pour être reçu “maitre”, le compagnon doit mourir symboliquement en jouant le rôle d’Hiram. Une fois à terre, les autres maîtres le relèvent, et lui communiquent le mot du maître, secret substitué, puisque le vrai aurait été perdu. La mort est donc immédiatement suivie d’une renaissance ; certains rituels n’hésitent pas à parler de “résurrection”.

18Quelques historiens francs-maçons, tels que Thory, affirment que ce grade apparut après l’éxécution de Charles Ier :

  • 12 Claude Antoine Thory, Acta Latomorum (Paris, 1815) 13-14.

Charles Ier ayant péri sur l’échafaud en 1649, les partisans de la royauté instituent le grade de maître dont les allégories tendaient à rappeler le souvenir de la catastrophe qui termina la vie du roi. Le motif secret de ce grade était le rétablissement de Charles II12.

  • 13 John Robison (cité par Alexander Lawrie, The History of Free-masonry and the Grand Lodge of Scolla (...)

19Un autre auteur à l’imagination fertile, John Robison, ira jusqu’à trouver une similitude dans un écrit farouchement anti-maçonnique, entre “Romvell”, l’un des assassins de la légende, et Cromwell...13 Pour aussi séduisantes que soient ces interprétations, elles n’ont aucun fondement historique. Il est indéniable cependant qu’au moment où paraît Masonry Dissected, le souvenir de la première révolte jacobite et de ses morts, est encore proche. L’habeas corpus a même été suspendu en 1722 à la suite de bruits de complots. A cela s’ajoute la répression contre la criminalité, les vols et les petits délits. Le Black Act de 1723 étendait la peine de mort à un nombre considérable d’infractions... telles que le braconnage. L’époque est violente, la mort presque banale. C’est dans ce contexte qu’il faut imagirler la mise en scène du rituel du troisième degré. Ces hommes, membres de l’Eglise anglicane ou dissidents protestants, n’avaient sans doute rien à craindre de la répression anti-jacobite. (Il faudra attendre 1751 pour que les catholiques irlandais et écossais s’organisent en Grande Loge). Petits artisans quand ils n’appartenaient pas à des milieux plus aisés, sans doute n’étaient-ils guère menacés non plus par le Black Act. Cependant, les exécutions publiques étaient encore prétexte à festivités, la criminalité était élevée, la mort violente appartenait à la réalité quotidienne. Mimer la mort, c’était peut-être se complaire dans sa représentation, c’était peut-être aussi l’apprivoiser et tout simplement vaincre la peur qu’elle inspirait. En 1730, il est vraisemblable que toutes les loges ne pratiquaient pas encore ce rituel. Paradoxalement les révélations de Pritchard contribuèrent sans doute à le répandre tout au long du siècle.

  • 14 Grand Lodge Minutes (29.11.1754), Masonic Reprints of the Quatuor Coronati Lodge (London: Dashwood (...)

20Les funérailles sont l’objet d’un rituel maçonnique. Au dix-huitième siècle, les francs-maçons avaient pour coutume d’accompagner le mort en procession, revêtus de leurs tabliers et insignes maçonniques, et de jeter le tablier et les gants du défunt dans la tombe (Jones 462). Les “anciens”, membres de la Grande Loge rivale de 1751, affectionnaient particulièrement le cérémonial et tenaient à assister aux funérailles en tenue maçonnique, ce que les “modernes” avaient interdit à leurs membres14. L’origine irlandaise de nombreux francs-maçons “anciens” explique peut-être l’importance que ces derniers accordaient aux rites funèbres. Un “moderne” alla même jusqu’à tourner en dérision ces rites en imaginant, assez peu fraternellement, la mort de Laurence Dermott, irlandais et figure de proue des “anciens”. Dans A Defence of Freemasonry, paru en 1765, il décrit par le menu la veillée funèbre et la procession maçonnique qui accompagne Dermott à sa dernière demeure :

  • 15 A Defence of Freemasonry (London, 1765) 5-7. Ahiman Rezon, ouvrage rédigé par Laurence Dermott, ét (...)

I would have his corpse preceded by Ancient Masons, of the following professions or callings, viz., scavengers, and nightmen, who should bear upon their poles the ensigns of his order, viz. the Cross Pens, pendant in green red or yellow ribbons, or any other tawdry colour he is most fond of, and a dirty leather apron, lined and bordered with the same colour, on which may be written, in as legible characters as possible, AHIMAN REZON...,15

21Le tablier sale est une allusion perfide au niveau social des “anciens” : le tablier qu’il portaient n’était pas seulement symbolique ; Dermott était peintre en bâtiment...

22Un rituel précis accompagne donc chaque âge de la vie : les rites d’initiation, qui comportent bien les trois phases décrites par Van Gennep, de “séparation”, de”marge” et d’“agrégation”, marquent la mort de l’initié au monde profane et sa naissance symbolique à la franc-maçonnerie. Au cours de son apprentissage, de son compagnonnage, et de sa maîtrise, il récitera les catéchismes, se servira des outils de son grade ; pour accéder au troisième degré, il devra subir des rites funèbres, avant-goût de ceux qui accompagneront sa mort réelle.

23Les âges de la vie, qui correspondent en loge aux trois ans de l’“apprenti”, aux cinq ans du “compagnon” et aux sept ans du “maître”, s’inscrivent sur une vaste toile de fond, fresque de l’humanité depuis la création du monde. Le symbolisme cher aux francs-maçons, qui prend sa source dans des traditions ésotériques assez anciennes, telle que celle de Robert Fludd, situe l’homme dans l’univers, les âges de la vie correspondent au microcosme, les âges de l’humanité, ou l’âge du monde, au macrocosme.

24Ce temps symbolique a une fonction dans la loge : il est nécessaire au bon déroulement du rituel. Il permet de délimiter un temps et un espace “sacrés”, ou tout au moins privilégiés, de convaincre l’initié qu’il a quitté le monde quotidien l’espace d’une soirée.

  • 16 James Anderson, Constitutions (1723 ; Daniel Ligou, Paris : Lauzeray Intern., 1978) 80.
  • 17 Voir Jean Lessay, “Locke critique de Filmer : métamorphose du concept politique de nature”, GRAAT (...)
  • 18 Albert G. Mackey, Revised Encyclopedia of Freemasonry (1950; Richmond: Macoy, 1966) 1. 172-73 et D (...)

25Les “modernes”, sans doute plus cultivés que les “anciens”, ont laissé de nombreux écrits, des simples discours maçonniques aux chroniques. Cette documentation abondante révèle un intérêt très marqué pour l’histoire de l’ordre, qui tente avec plus ou moins de bonheur de se superposer à celle de l’humanité. Les années cinq mille, qui figurent sur les annales et règlements particuliers des loges ou sur tout document maçonnique officiel ne sont pas aussi sibyllines qu’il y parait et se convertissent aisément : 5780, par exemple, correspond simplement à l’année 1780. Ces dates symboliques sont souvent précédées de “A.L.” — Anno Luci — “in the year of Light”, “l’année de la vraie lumière”, ou encore par “in the year of Masonry”. Implicitement, la franc-maçonnerie aurait vu le jour l’année de la “vraie lumière”, c’est-à-dire de la création du monde. Anderson, dans l’historique qui précède ses célèbres Constitutions, date l’œuvre du “Grand Architecte de l’Univers” de 4003 av. J.-C.16, de façon un peu plus précise que ses contemporains, mais sans heurter la croyance générale en ce début de dix-huitième siècle17. Certains francs-maçons, tels que ceux de l’Arche Royale font débuter leur calendrier non pas en 4000 avant J.-C., comme Anderson, mais en 530 avant J.-C., à la reconstruction du Temple de Salomon18. Au calendrier commun, est donc substitué un calendrier maçonnique qui, modestement, pour la plupart des rites, prétend débuter en même temps que la genèse. Mackey, historien et franc-maçon américain, craignant sans doute que quelque mauvais esprit ironise, se croit convaincant lorsqu’il affirme :

Freemasons of the York, American and French rites, that is to say, the Freemasons of England, Scotland, Ireland, France, Germany, and America, date from the creation of the world, calling it Anno Luci, which they abbreviate A... L…, signifying in the Year of Light.... This they do, not because they believe Freemasonry to be coeval with the Creation, but with a symbolic reference to the Light of Freemasonry. (Mackey 1. 172-73)

26Il faudra donc résister à la tentation d’affirmer que le “Grand Architecte de l’Univers” créa l’homme, la femme et le franc-maçon... Simplement la franc-maçonnerie ne reconnaîtra pour sien que l’âge de l’humanité.

  • 19 Si l’on excepte la présence de quelques “spéculatifs”, tels qu’Elias Ashmole, dès la fin du XVIIe (...)
  • 20 En revanche, plusieurs loges “opératives” écossaises adhérèrent à la Grande Loge d’Ecosse lorsqu’e (...)
  • 21 Laurence Dermott, Ahiman Rezon (1756; A facsimile rpt of 1756; Bloomington: The Masonic Book Club, (...)

27Utilisé dans ce cadre, pour le bon fonctionnement du rituel, le temps symbolique des francs-maçons n’outrepasse pas ses droits. Cependant, lorsque des francs-maçons s’improvisent historiens et confondent histoire symbolique et histoire, un dérapage étonnant et périlleux, résultant d’une confusion des champs, ne tarde pas à se produire. Ce désir de trouver coûte que coûte un fondement historique à la franc-maçonnerie correspond à une gêne au début du dix-huitième siècle : en effet, une franc-maçonnerie toute nouvelle, dite “spéculative” vient de naître. Jusque-là n’avaient existé que des loges de maçons de métier, dites “opératives”19. La Grande Loge anglaise de 1717 ne regroupait que quatre loges londoniennes, composées d’hommes d’horizons professionnels très divers, sans lien aucun avec les maçons de métier20. Ce n’est donc pas un hasard si Anderson en 1723 tente désespérément de rattacher la nouvelle organisation aux loges “opératives” des siècles précédents, de créer une histoire maçonnique. Le rival de la Grande Loge des “modernes”, Laurence Dermott, aura beau jeu de se moquer de cette tentative21. Il faut dire que les maçons “anciens”, de milieu social plus modeste, avaient sans doute moins de mal à se réclamer des maçons de métier que la plus aristocratique Grande Loge des “modernes”.

28Anderson attribue au prince Edwin, arrière petit-fils d’Alfred, la paternité des loges anglaises : “That accordingly, Prince Edwin summoned all the Masons in the Realm to meet in a Congregation at York, who came and composed a General Lodge, of which he was Grand Master” (32-33). Ainsi est établie la légitimité de la franc-maçonnerie anglaise. Une légende, la création de la maçonnerie d’York, est présentée comme un fait historique. De même, le maître de chantier légendaire, Hiram, est perçu comme un personnage historique. Or, dans la Bible, on trouve trois Hiram différents ! Alors que l’historicité peut être considérée comme une vision subjective, parfois à l’origine de mythes, mais s’appuyant sur des faits, la démarche d’Anderson, qui inspira toute l’historiographie maçonnique du dix-huitième siècle, semble être inverse : elle ne part pas de faits historiques pour aboutir à des mythes, mais de légendes et de mythes pour prétendre établir des faits historiques. Ainsi la légende d’Hiram et la congrégation des maçons d’York sous la houlette du prince Edwin, deviennent-ils les faits fondateurs. La démarche maçonnique opère donc par syncrétisme : une série de légendes et de mythes sont assemblées, et ce, non seulement afin de fabriquer des rites, mais également une histoire.

29Les âges de l’humanité font partie du rituel des loges. De plus, grâce à eux, l’histoire de la franc-maçonnerie se greffe sur l’histoire “profane” et acquiert ainsi une légitimité.

30Les rites, qui ont essentiellement une fonction symbolique consacrent bien le passage d’un état à un autre, grâce à une initiation, mais pourraient également marquer une reconnaissance professionnelle ou sociale, voire un changement de statut social. Si elle se vérifie, cette hypothèse donne raison à Pierre Bourdieu, qui voit surtout dans les rites de passage des rites d’institution, et reproche à Van Gennep de n’avoir fait que décrire les phases du rituel sans examiner la fonction sociale :

C’est pourquoi, plutôt que rites de passage, je dirais volontiers rites de consécration, ou rites de légitimation, ou, tout simplement, rites d’institution (en donnant à ce mot le sens actif qu’il a par exemple dans l’expression “institution d’un héritier”. (Bourdieu 58)

  • 22 David Stevenson, The Origins of Freemasonry, Scotlands Century 1590-1710 (Cambridge: Cambridge UP, (...)

31De fait, l’usage du mason word, ce mot ou cet ensemble de mots et signes secrets communiqué à l’apprenti maçon, était très fonctionnel : il permettait au maçon de métier de se faire reconnaitre sur d’autres chantiers et de lui donner priorité d’embauche sur les cowans, ces maçons qui n’avaient reçu aucune qualification et qui représentaient donc une concurrence déloyale22. Certes, les explications symboliques ne manquent pas d’intérêt : il pourrait par exemple s’agir du mot secret du maître Hiram de la légende. L’essentiel est bien cependant la fonction du mason word. Il ne pouvait servir simplement à montrer un savoir-faire, une technique particulière, d’autres moyens plus directs existant pour cela. Il s’agissait bien plutôt de prouver une qualification, c’est-à-dire qu’un apprentissage, long et rigoureux, avait été effectué. Le mason word consacrait à la fois un savoir-faire et une maturité, permet tait au bénéficiaire de se faire reconnaître par les autres membres de la profession, protégeait ainsi un métier, un statut.

32Au dix-huitième siècle, cet usage du mason word tomba en désuétude, au fur et à mesure que disparaissaient les loges d’“opératifs”, du moins en Angleterre. Si la franc-maçonnerie ne fut plus directement liée à un savoir-faire et à une qualification professionnelle, elle garda cependant une fonction d’intégration sociale, permettant à des petits artisans de côtoyer certains “frères” plus aisés, et procura souvent aussi à ses membres une aide, une protection sociale : elle tenta de répondre à leurs besoins aux âges les plus fragiles de leur vie. Elle s’occupa des enfants, des malades, des vieillards, des veuves de maçons. Plusieurs exemples le prouvent.

33Les journaux maçonniques, parus essentiellement à la fin du siècle, consacrent de nombreux articles à l’education. Comme Bentham et Adam Smith, les francs-maçons prônent une éducation des milieux les plus pauvres. L’un d’entre eux recommande à ses “frères” de réserver leurs dons à la création d’écoles pour les orphelins de maçons :

  • 23 Capt. George Smith, Use and Abuse of Freemasonry (London, 1783; New York: Macoy, 1914) 185.

Liberally, then, throw in your donations to the support and enlargement of the institution — an institution whose sphere of good is remarkably extensive ; for while other charities originate from the miseries and the misfortunes of life, strive and humanely strive to remedy and relieve them ; this, by a well-timed care, supports, while a good education gives them the means of providing future existence23.

  • 24 “Royal Cumberland Freemasons’School”, The Freemason s Magazine (Jul. 1793) 241.

34Peu à peu les deux Grandes Loges d’Angleterre adoptent cette conception de la charité, comme le prouve la création de deux écoles maçonniques, l’une par les “modernes”, l’autre par les “anciens”. La Royal Cumberland School, fondée en 1788, se fixe un but précis : “The purpose of the Institution was, to preserve the female offspring of indigent Freemasons from the dangers and misfortunes to which a distressed situation might expose them”24.

35Seules les filles de maçons en règle avec le trésorier de leur loge avant leur mort sont admises. Elles reçoivent un enseignement pratique :

  • 25 John Cole, Illustrations of Masonry (London: The Masonic Printing Office, 1801) 60-61.

Children continue in the school till they attain the age of 15 years, during which time they are carefully instructed in every domestic employment. And when they quit the school, are placed out, either as apprentices or trades or domestic servants, as may be found most suitable to their respective capacities25.

36La duchesse de Cumberland, épouse du grand Maître précédent, le prince de Galles, le duc d’York, le duc de Gloucester et le prince Frédéric d’Orange patrônent l’institution scolaire tandis que les épouses de francs-maçons sont invitées à proposer leurs services bénévoles en tant qu’enseignantes.

37Les “anciens” créèrent une institution semblable, mais pour garçons : “whose object is to clothe and instruct the sons of indigent Free Masons, and to train them up in the knowledge of virtue and religion and to inculcate strongly on their minds obedience to their superiors” (Cole 98). Le manque d’ambition sociale et professionnelle de ce projet dénote bien l’origine modeste de nombreux maçons de la Grande Loge des “anciens”, souvent de confession catholique en raison de leur souche irlandaise et écossaise.

38La charité est un devoir pour tout franc-maçon. Un tronc de bienfaisance, alimenté par les membres des loges et les “Grands officiers”, est géré, chez les “modernes” par un “Comité de Charité” (Committee of Charity), et destiné à venir en aide aux “frères” touchés par la maladie, le chômage ou toute autre infortune. Les maçons “anciens”, sans doute moins enclins à faire des dons spontanés, en raison de leurs plus faibles revenus, rendent quant à eux la charité obligatoire, ce qui fait sourire un “moderne” : “their contributions to their charity be not voluntary, but obligatory, and every member of a lodge is obliged to contribute monthly or weekly, a small sum, after the manner of a petty box-club, or the Ancient Masons can have no charity for them” (A Defence of Freemasonry 38).

39Il n’est pas rare que la franc-maçonnerie apporte une aide financière aux veuves de maçons et participe aux frais d’enterrement. Plus tard, la Grande Loge d’Angleterre créérait même ses propres hôpitaux. Il semble bien que cet aspect de la franc-maçonnerie, l’aide matérielle apportée aux orphelins, aux malades, aux frères en difficulté, aux âges de la vie où ils étaient le plus vulnérables, ait été très attrayant à une époque où la couverture sociale était inexistante.

40Les rites maçonniques sont donc bien aussi des rites d’institution : ils viennent confirmer au départ un statut professionnel, celui de l’apprenti maçon par opposition au cowan, puis peu à peu simplement l’appartenance privilégiée à une association capable de venir en aide à ses membres.

41De plus, mais ce serait là un autre sujet, la franc-maçonnerie a, dans bien des cas, permis à la classe marchande de se faire pleinement accepter par les propriétaires terriens et les grandes familles du Royaume, très bien représentées dans ses loges. Dépouillant tous ceux qui sont admis en son seln de leurs “métaux”, elle n’établissait pas de hiérarchie de valeurs entre la finance et la terre (monied interest et landed interest).

42Les rites préliminaires, la mise en condition et la préparation du profane, les rites liminaires, l’initiation à proprement parler, et les rites postliminaires, l’adoption du profane par la loge, correspondent bien au schéma aujourd’hui devenu classique des rites de passage défini par Van Gennep. Ces rites suivent de près les âges de la vie et ce, à l’intérieur d’un âge lui-même fictif, défini par un calendrier spécifiquement maçonnique.

43Cependant, la franc-maçonnerie est bien aussi un rite d’institution dans la mesure où elle consacre, non seulement une séparation symbolique, celle du profane et de l’initié, mais également des privilèges de caractère social : en entrant en loge, le nouvel initié peut compter sur une certaine entr’aide, que l’on nomme surtout charité en ce dix-huitième siècle, ou même sur une reconnaissance sociale. En ce sens, la franc-maçonnerie est un rite de consécration, comme l’entend Pierre Bourdieu.

44A la fin du siècle, les Grandes Loges multiplient les déclarations de soutien à la monarchie et à l’ordre établi. Habituées à respecter des landmarks, ou principes immuables, tels que la croyance en Dieu ou le refus des femmes, elles n’ont aucun mal à apparaître comme les ramparts d’une certaine tradition, contribuant à la consolidation du Royaume.

45La franc-maçonnerie britannique, qui prétend reproduire les âges de la vie et calquer son histoire sur celle de 1 humanité peut ainsi se poser en modèle : elle incarne cet âge d’or où le temple un instant menacé par des compagnons rebelles ou la jalousie de Nabuchodonosor, est reconstruit par des ouvriers zélés, vivant en bonne entente avec des maîtres bienveillants.

Notes

1 Jean Cazeneuve, Sociologie du rite (Paris : PUF,1971)139.

2 Samuel Pritchard, Masonry Dissected (1730; The Archeological Curiosities of the Ritual of Freemasonry, Cincinnati: M.S.A., 1867). Hiram, or the Grand Master Key to the Door of Both Ancient and Modem Freemasonry (London, 1765). Jachin and Boaz (London, 1777).

3 Arnold Van Gennep, Les rites de passage (1909 ; Paris : Picard, 1981) 14-17. Pierre Bourdieu, “Les rites comme actes d’institution”, Actes de la Recherche en Sciences Sociales (juin 1982) : 58-63.

4 “Lecture” (1730) (qtd. in B.E. Jones, Freemasons’ Guide and Compendium (London: Harrap, 1980) 267.

5 Jones 267: annales de la loge Percy, de Londres (1795): “We order’d a pair of flannel Drawers to bee made for the use of the Lodge”.

6 Chetwood, the Generous Freemason, an opera (London, 1731) 28.

7 “A Mason’s Examination”, The Flying Post (11-13 Apr. 1723) (cité par Douglas Knoop and J. P. Jones, The Genesis of Freemasonry (London: Q.C.L., 1978) 209.

8 William Preston, Illustrations of Masonry (1772; London, 1775) 20.

9 Wellins Calcott, A Candid Disquisition (London, 1769) 72.

10 Jewel of the Senior Warden, Jewel of the Junior Warden, Lodge of the Nine Muses, London, The Sentimental and Masonic Magazine (Feb.1796) 633-634,656-657.

11 T. Edmondes, An Address to the Stewards' Lodge (Exeter, 1777) 11.

12 Claude Antoine Thory, Acta Latomorum (Paris, 1815) 13-14.

13 John Robison (cité par Alexander Lawrie, The History of Free-masonry and the Grand Lodge of Scolland (Edinburgh, 1859) 107.

14 Grand Lodge Minutes (29.11.1754), Masonic Reprints of the Quatuor Coronati Lodge (London: Dashwood, 1960) 12.2.

15 A Defence of Freemasonry (London, 1765) 5-7. Ahiman Rezon, ouvrage rédigé par Laurence Dermott, était la véritable bible des “anciens” et remplissait la même fonction que les Constitutions d’Anderson pour les “modernes”.

16 James Anderson, Constitutions (1723 ; Daniel Ligou, Paris : Lauzeray Intern., 1978) 80.

17 Voir Jean Lessay, “Locke critique de Filmer : métamorphose du concept politique de nature”, GRAAT (Tours, 1990) 210, à propos de Filmer et Locke.

18 Albert G. Mackey, Revised Encyclopedia of Freemasonry (1950; Richmond: Macoy, 1966) 1. 172-73 et Daniel Ligou, Dictionnaire de la franc-maçonnerie (Paris : PUF, 1987) 184-85.

19 Si l’on excepte la présence de quelques “spéculatifs”, tels qu’Elias Ashmole, dès la fin du XVIIe siècle.

20 En revanche, plusieurs loges “opératives” écossaises adhérèrent à la Grande Loge d’Ecosse lorsqu’elle fut créée en 1736.

21 Laurence Dermott, Ahiman Rezon (1756; A facsimile rpt of 1756; Bloomington: The Masonic Book Club, 1975).

22 David Stevenson, The Origins of Freemasonry, Scotlands Century 1590-1710 (Cambridge: Cambridge UP, 1988) 129-36 et Knoop and Jones 87-107.

23 Capt. George Smith, Use and Abuse of Freemasonry (London, 1783; New York: Macoy, 1914) 185.

24 “Royal Cumberland Freemasons’School”, The Freemason s Magazine (Jul. 1793) 241.

25 John Cole, Illustrations of Masonry (London: The Masonic Printing Office, 1801) 60-61.

Auteur

Université Stendhal - Grenoble III

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1995

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