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La Beauté et ses monstres

 | 
Gisèle Venet
, 
Tony Gheeraert
, 
Line Cottegnies

I. Ombres portées sur la beauté. Une esthétique de l'ambiguïté

Blazing Leviathan : les beautés de la raison dans Le monde glorieux de Margaret Cavendish (1666)

Line Cottegnies

Texte intégral

  • 1 John Rogers propose de lire le texte comme une utopie féministe impensable dans la sphère politiqu (...)
  • 2 Cavendish présente son roman comme un divertissement pour elle-même et ceux de ses lecteurs qui so (...)

1En 1666, Margaret Cavendish, duchesse de Newcastle, faisait paraître un texte hybride, The Description of a New World, called The Blazing World, en guise d’annexe à un traité philosophique, Observations upon Experimental Philosophy. Roman de la science moderne, aussi atomisée que la ligne narrative, utopie féminine impossible1, célébration du sujet et de la fiction au miroir, ce récit peut aussi se lire comme une fable, une parabole de la science dont il est le pendant2, entretenant avec le traité qui le précède un rapport dialogique. Mais le roman ne se déploie réellement qu’après un préliminaire rocambolesque, au cours duquel « une jeune Dame » indéterminée acquiert le statut d’héroïne du récit en entrant dans le « monde glorieux » qui sert de cadre à l’histoire, pour devenir l’Impératrice toute puissante d’une société utopique. Or c’est sa beauté qui ouvre littéralement les portes de ce monde nouveau à la jeune femme ; trois épisodes-clés (deux dans le préliminaire, un autre dans la deuxième partie), qu’il faut rappeler tout d’abord, attribuent à la beauté un statut central mais changeant. Ils permettent de proposer une réflexion sur les principes épistémologiques radicalement sceptiques qui sous-tendent l’univers de Cavendish.

  • 3 Le Monde glorieux, trad. L. Cottegnies, Paris, José Corti, 1999, p. 13. Toutes les citations en fr (...)

2Les premières pages s’ouvrent sur le rapt d’une belle étrangère de noble naissance par un marchand. Ce dernier, dans une société qui accorde la suprématie à la naissance et à la fortune, semble réduit à employer cette violence pour obtenir la jouissance de la beauté interdite. Cavendish parodie ici les conventions de la « romance », en les transposant dans le contexte contemporain du développement des échanges commerciaux et substitue une figure de marchand au prince habituel. Dans le périple qui suit, une tempête (comme dans La Nouvelle Atlantide de Bacon, dont s’inspire l’auteur) emporte leur navire vers le pôle Nord, où il passe dans un autre monde relié au nôtre par le pôle. Au cours du voyage, tous meurent de froid, sauf la jeune femme, « grâce à l’éclat de sa beauté, la chaleur de sa jeunesse et la protection des dieux »3. Le pouvoir de Sésame de sa beauté ne cesse pas là ; secourue par des êtres hybrides, mi-hommes, mi-animaux, elle est mise en présence de l’Empereur de ce monde idéal, bien humain quant à lui, et, toujours passive – pur objet mis sous le regard –, le séduit instantanément par le simple effet de sa beauté :

On la mena devant l’Empereur qui, à peine l’eut-il aperçue, crut voir une déesse et s’offrit à l’adorer ; elle déclina aussitôt cet honneur, lui disant [...] que bien qu’elle vînt d’un autre monde, elle n’était qu’une mortelle. Ces paroles emplirent l’Empereur de joie et il fit d’elle son épouse, lui offrant tout pouvoir pour gouverner ce monde à sa guise, (p. 28-29.)

  • 4 Voir pour une étude de cette rhétorique L. Cottegnies, L’Éclipse du regard, Genève, Droz, 1997, p. (...)
  • 5 Cf. notamment C. Ripa, Iconologia, Padoue, 1611.

3La concentration extrême, presque mécanique, des événements a quelque chose de comique, mais elle sert une mystique du regard ébloui qui dérive de tout un héritage littéraire d’inspiration néo-platonicienne et néo-pétrarquiste4 : comme dans la littérature religieuse et amoureuse contemporaine, la beauté conquiert instantanément, en suscitant l’émerveillement et rend passif l’observateur fasciné, figé dans une pose de soumission dont le symbole est l’abdication du pouvoir. De fait, c’est cet acte fondateur de prise de pouvoir par celle que le texte nomme désormais l’« Impératrice » qui détermine ensuite la forme statique du roman : c’est en effet ce statut qui lui permet d’être l’interlocutrice des intellectuels du Monde glorieux dans une série de dialogues à caractère philosophique ou scientifique. Après la scène de sidération, Cavendish décrit longuement le costume porté par l’Impératrice lors de son couronnement, dans un passage où l’on peut reconnaître l’influence de l’iconographie emblématique italienne5 ; la beauté est mise en scène, cette ostentation visant à renforcer l’amour et l’obéissance des sujets en admiration devant l’Impératrice : « Ses sujets... ne purent se résoudre à croire qu’elle n’était qu’une mortelle et continuèrent à la traiter avec toute la vénération et l’adoration dues à une déesse » (p. 29). C’est une mise en scène similaire de la beauté au deuxième livre qui constitue le troisième épisode, lorsque l’Impératrice décide d’apporter une aide militaire à son pays d’origine engagé dans une guerre d’origine commerciale – il s’agit de leur assurer la maîtrise des mers : à grands renforts de moyens techniques sophistiqués (sous-marins, feux d’artillerie, engins volants, bombes à retardement), elle apparaît à deux reprises dans un halo de lumière (obtenu par la combustion de la pierre-étoile, l’une des découvertes faites par les scientifiques du Monde glorieux), marchant sur les eaux, et éveille ainsi l’admiration et l’absolue soumission chez ses ennemis rassemblés en spectateurs : « On pensa qu’elle était une créature céleste, voire une déesse encore inconnue, et tous ressentirent le désir de l’adorer. » (p. 232.)

  • 6 Le théâtre de Cavendish abonde en ces moments où les femmes sont les cibles de tentatives de viol, (...)
  • 7 Cf. B. Castiglione, The Booke of the Courtyer [1561], trad. Sir Thomas Hoby, éd. W. E. Henley, Lon (...)
  • 8 The Blazing World and Other Writings, éd. Kate Lilley, Harmondsworth, Penguin, 1992, p. 132.

4On peut repérer ici une progression dans la présentation de la beauté féminine, qui dessine comme une dialectique : au début du récit, elle marque un état de vulnérabilité extrême face à la violence masculine potentielle6 ; en second lieu, elle peut s’avérer posséder une puissance propre qui permet par la « wonder » d’accéder miraculeusement au pouvoir absolu et d’imposer l’ordre et une soumission totale. La beauté de l’Impératrice est enfin un instrument politique efficace au service de la puissance absolue et, à ce titre, elle se met en scène au moyen de divers artifices techniques. La beauté naturelle, peut ainsi devenir le résultat de la construction d’un effet au service d’un monarque de type machiavélien. Cavendish hérite ici de lieux communs issus du néo-platonisme et du néo-pétrarquisme ; mais est remarquable l’appropriation du topos de l’émerveillement suscité par la beauté de la femme par un locuteur féminin désormais tout puissant. En outre, les postulats épistémologiques qui rendent possible l’utilisation de la beauté à des fins politique relèvent d’un certain scepticisme que Cavendish partage avec d’autres penseurs de son temps. La beauté, qu’une tradition ancienne présentait comme un reflet de la perfection divine7 est, dans son œuvre fictionnelle et philosophique, coupée désormais de tout lien avec la transcendance pour être appropriée comme une arme politique par un monarque puissant, et elle ne garde avec le divin qu’un lien rhétorique. Une seule fois dans The Blazing World8, l’Impératrice détrompe son spectateur en état de sidération (l’Empereur) en lui rappelant qu’elle est mortelle. En revanche, l’apparition quasi magique de l’Impératrice marchant sur les eaux au milieu de gerbes de feu est destinée à tromper les spectateurs, même si, pour le lecteur, c’est le résultat d’un spectacle pyrotechnique complexe, remarquablement maîtrisé, sans intervention du merveilleux ou du surnaturel.

  • 9 Voir Keith Brown, « The Artist of the Leviathan Title-page », British Library Journal, 4, 1978, p. (...)
  • 10 Job iii:8, xli: 1-34; Psaumes lxxiv: 13-14, civ: 26.

5La célébration, dans le texte, de la beauté artificielle de l’Impératrice n’est rendue possible que par la complète séparation, exploitée par le pouvoir temporel, entre l’apparence du beau et toute dimension transcendante. Il est tentant de voir dans cette beauté artificielle, Gorgone sublime, une variante du Léviathan au sens où l’entendait Hobbes et auquel le frontispice originellement dessiné par Hollar (graveur anonyme) avait offert une traduction visuelle particulièrement mémorable9. Pour Hobbes, le Léviathan n’est pas simplement le monstre marin biblique, ennemi de Yahvé10, mais ce « Dieu mortel », cet « homme artificiel » dont la puissance absolue garantit l’ordre social, bien qu’il soit lui-même mortel et soumis à Dieu :

  • 11 Leviathan, éd. C. B. Macpherson, Harmondsworth, Penguin, 1968, p. 362-363. Voir Job xli : 24.

[T]he great power of [the] Governour, whom [he] compared to Leviathan, taking that comparison out of the two last verses of the one and fortieth of Job, where God having set forth the great power of Leviathan, called him King of the Proud. There is nothing, saith he, on earth, to be compared with him. He is made so as not to be afraid. [...] But because he is mortall, and subject to decay, as ail other Earthly creatures are; and because there is that in heaven (though not on earth) that he should stand in fear of, and whose Lawes he ought to obey.11

  • 12 Elle en commente plusieurs passages dans Philosophical Letters (1664). Dans la correspondance de C (...)

6Avant d’explorer cette analogie inspirée par le Leviathan, que Cavendish avait lu12, il convient d’étudier un peu plus en détail la désacralisation de la beauté transcendante et ses implications épistémologiques dans son œuvre ; puis les implications morales et politiques de tels principes mèneront à interroger les rapports entre physique et théorie politique. Enfin, on montrera comment l’image du Léviathan trouve, au-delà de la référence à Hobbes, une expression littéraire dans l’apologie des beautés de la raison et l’exaltation de la figure de l’auteur, sujet rationnel idéal.

  • 13 Jay Stevenson montre les complexités d’une pensée de l’hybride qui s’oppose au mécanisme hobbésien (...)

7L’Impératrice n’est pas tout à fait la seule à être définie par sa beauté dans le roman : elle partage cette qualité avec d’autres monarques glorieux, le roi et la reine d’Angleterre, à qui elle rend visite accompagnée de son double, la duchesse de Newcastle, convoquée dans le récit (The Blazing World, p. 192). À chacune de ses apparitions, vêtue de ses plus beaux atours (or, argent, pierres précieuses), elle suscite une adoration quasi mystique. La mise en scène de son apparition sur les eaux est conçue comme un spectacle – ainsi l’Impératrice prend soin de ne pas s’approcher de ceux qu’elle cherche à impressionner, pour que ses secrets ne soient pas percés à jour. Elle met à contribution les avancées technologiques du « Blazing World » pour construire son éblouissante apparence de puissance en trompe-l'œil. Le roman présente ainsi une apologie implicite de l’utilité de l’illusion et de l’artifice à mille lieux de la dénonciation du mensonge des apparences au cœur du discours éthique. Pour Cavendish, la beauté n’est pas un reflet du divin, ni le moyen d’accès à une quelconque connaissance ; dans le traité philosophique qui précède le roman, elle expose, en effet, une physique matérialiste et vitaliste13 coupée de toute métaphysique. Or, dans la section finale, elle offre une rapide critique de la notion de beauté chez Platon qui témoigne d’une incompréhension révélatrice à l’égard de cette pensée idéaliste. Selon elle, il ne peut pas exister de beauté universelle et transcendante et la notion-même de Beauté n’a pas de sens :

As for his Ethicks, where [Plato] speaks of Beauty, Strength, Proportion, & c. I’le onely say this, That of all these, are different sorts [...]. Also beauty, considering onely that which is of the Body, there are so many several sorts, consisting in features, shapes, and proportions of Bodies, as it is impossible to describe properly what Beauty is, and wherein it really consists: for, what appears beautiful to some, may seem ill-favoured to others; and what seems extraordinary fair and handsome to one, may have but an indifferent character of another; so that, in my opinion, there’s no such thing as an Universal Beauty, which may gain a general applause of all, and be judged alike by every one that views it. (Observations, p. 360-361.)

  • 14 Cf. Philosophical Letters, p. 227.
  • 15 Par exemple dans Philosophical Letters, p. 322-323 et Observations, p. 361-362.
  • 16 C’est aussi ce que Hobbes écrit, notamment dans les Elements of Law (1.10.2).
  • 17 Pour Cavendish, la Nature est composée de trois degrés de matière, de la plus grossière (la matièr (...)

8Dans les domaines physique et éthique, nulle beauté transcendante et unique ne fait l’unanimité, tandis qu’il existe autant de formes de beautés que d’éléments naturels. En outre, philosophe matérialiste et vitaliste, elle ne conçoit pas que Dieu ou les esprits interviennent d’une quelconque façon sur la nature14. Dieu existe bien, proteste-t-elle ici ou là, en rappelant son adhésion à la foi chrétienne de son pays15, mais on ne peut rien en dire16. Il s’en tient à sa sphère, après avoir fait la Nature, comme lui, infinie et éternelle, bien que toute matérielle17. Et c’est cette Nature, ainsi que ses phénomènes, qui font désormais l’objet de la quête philosophique et scientifique. Cavendish contribue donc à sa manière au débat visant à établir les conditions de possibilité de la science moderne, insistant sur la séparation radicale entre science et théologie ou métaphysique. Elle va jusqu’à retourner l’avertissement biblique enjoignant l’homme à ne pas chercher à percer les secrets divins pour délivrer la philosophie de la religion. Selon elle, les savants ne doivent pas traiter de religion, ni les théologiens examiner les découvertes scientifiques par le prisme de la religion. En un siècle qui, peu d’années auparavant, avait vu l’Église mettre à l’index les travaux de Galilée et inquiéter Kepler, on saisit l’importance d’une telle démarche : « as Pure Natural Philosophers do not meddle with Divinity, or things Supernatural ; so Divines ought not to intrench upon Natural Philosophy » (Observations, p. 333).

  • 18 Observations, p. 272. S’interrogeant ailleurs sur l’existence des monstres dans notre monde, Caven (...)
  • 19 « [N]either can we say Man is a more perfect figure than any of the rest of the Animal. » (Observa (...)
  • 20 Cf. Philosophical Letters, p. 337.
  • 21 Cf. Poems andFancies (1653). Cependant, ses atomes, dès cette période, semblent parfois dotés de v (...)

9S’il n’existe pas de notion de beauté transcendante, en revanche, chaque partie de la nature (et notamment chaque espèce) est parfaite en son genre : « for every several sort has as perfect a figure as another, according to the nature and propriety of its own kind or sort » (ibid., p. 273). C’est à une sorte de décentrement de la notion de beauté, désormais également distribuée dans toute la nature, que l’on assiste. Toutes les créatures ont leur beauté propre et nulle créature n’est plus belle qu’une autre, car la nature est caractérisée par sa perfection, ce qui permet de conclure à un ordre global, généré par ses mouvements réguliers, harmonieux et ordonnés (ibid., p. 277). Ainsi les êtres hybrides du Blazing World, hommes-ours, etc., ne sont pas des monstres, mais des espèces parfaites en leur genre18. En outre, l’argument de l’universalité des beautés amène Cavendish à refuser radicalement à l’homme sa position de prééminence dans la nature, proposition particulièrement audacieuse19. La Nature, en effet, n’est pas hiérarchisée : à tous les niveaux, on peut dire que la matière reproduit un modèle quasi démocratique d’organisation20. Cependant, si la philosophie de Cavendish est une pensée du fragmenté, de l’éclaté, elle semble pourtant avoir besoin de penser un principe fédérateur capable d’unifier ce réel qu’elle perçoit comme multiple et fragmentaire. Elle avait adhéré dans les années 1650 à un atomisme de type épicurien21, avant de développer quelques années plus tard à peine une conception plus vitaliste de la matière, mais il semble que la Nature, notion particulièrement complexe dans sa pensée, ait toujours constitué pour elle une superstructure quasi providentielle qui ordonne la nature créée. Dans les écrits philosophiques des années 1660, elle paraît anthropomorphisée, voire divinisée, et il est impossible de ne pas penser au frontispice du Leviathan où, dans le corps du gouverneur sont inscrits ceux des citoyens – on ne pouvait rêver meilleur emblème pour figurer la nature du souverain. De fait, dans ces textes tardifs, la Nature est décrite en termes organiques comme un grand corps bienveillant qui englobe toutes les créations naturelles, dans une perspective quasi épicurienne :

[S]ince Nature is but one Body, it is intirely wise and knowing, ordering her selfmoving parts with all facility and ease, without any disturbances, living in pleasure and delight, with infinite Varieties and Curiosities, such as no single Part or Creature of hers can ever attain to. (Observations, p. 4.)

  • 22 Cf Bronwen Price, « Feminine Modes of Knowing and Scientific Enquiry: M. Cavendish’s Poetry as a C (...)

10Mais elle est aussi un monarque de sexe féminin (au service de Dieu), « a monarchess » ; et c’est elle, et non Dieu, qui englobe la totalité de la nature créée, alors qu’Anne Conway, philosophe vitaliste contemporaine de Cavendish, avait quant à elle attribué cette fonction à Dieu, dans son propre système22. Pour justifier cette répartition des rôles, Cavendish recourt à la métaphore du modèle social, comme d’autres penseurs de la période, d’ailleurs : l’être humain n’est, par exemple, pas caractérisé par l’union d’une âme et d’un corps, mais c’est un « commonwealth » de parties équivalentes obéissant toutes à un monarque de genre féminin, la Nature – et ce qui vaut pour le corps vaut pour la nature créée dans sa totalité :

[I]t is impossible, that one single part should be King of the whole Creature, since Rational and Sensitive Matter is divided into so many parts, which have equal power and force of action in their turns and severall imployments; for though Nature is a Monarchess over all her Creatures, yet in every particular Creature is a Republick, and not a Monarchy; for no part of any Creature has a sole supreme Power over the rest. (Philosophical Letters, p. 337.)

11C’est par l’invocation de ce grand Léviathan, la « Nature », et au prix d’une entorse à la logique, que Cavendish réconcilie une physique matérialiste et une adhésion viscérale à la notion d’ordre, tant dans le domaine physique que politique.

12Dans ces circonstances, le beau (le bon, le juste) ne peut plus avoir d’ancrage absolu ; il est relatif et, dans le domaine moral ou esthétique, soumis à interprétation :

[W]hat one likes, another may dislike; what one loves, another may hate; what one counts Good, another may proclaim Bad; what one names Just, another may call Unjust. [...] [E]ven one and the same thing which one man loves today, he may chance to hate, or at least dislike, to morrow; for Nature is too various to be constant in her particulars, by reason of the perpetual alterations and changes they are subject to; which do all proceede from self-moving Matter, and not from incorporeal Idea’s. Thus Rational Souls are changeable. (Observations, p. 360-361.)

  • 23 Cf. The Philosophical and Physical Opinions (1655), p. 27.

13La matière, dans tout ce qui est, est en perpétuel mouvement ; la Nature ne produit pas d’universaux, puisqu’il n’y a pas de correspondance entre un monde transcendant et un monde immanent. Quant à la partie rationnelle de la matière, la plus noble, elle peut elle-même subir des altérations. Dans ces circonstances, Cavendish tend à adopter un point de vue sceptique sur la possibilité de connaître la vérité des phénomènes étudiés : « [T]he undoubted truth in Natural Philosophy, is, in my opinion, like the Philosopher’s Stone in Chymistry » (Philosophical Letters, p. 508). La vérité absolue n’est pas connaissable ; cependant, il existe des vérités intermédiaires qu’il est possible d’atteindre et qui sont utiles à l’humanité (ibid., p. 508). Ce scepticisme amène Cavendish à présenter ses différentes hypothèses concernant les phénomènes naturels comme simplement aussi vraisemblables que d’autres23.

  • 24 Pour une présentation des convergences entre Cavendish et Hobbes, voir Anna Battigelli, Margaret C (...)

14Comme l’indique l’application récurrente de métaphores tirées du champ social au discours scientifique, ce relativisme épistémologique a évidemment des implications dans le domaine politique. Cavendish prétend refuser, cependant, de se lancer dans la réflexion politique : à de multiples reprises, en particulier dans Philosophical Letters, elle écarte ce sujet comme n’étant pas de son ressort ; elle critique la physique de Hobbes, mais refuse de commenter sa politique (ibid., p. 47), et prétend ne pas même avoir lu la partie politique du Leviathan. Cependant, lorsque Cavendish parle d’ordre social, c’est en des termes qui semblent indiquer une certaine familiarité avec Hobbes, même si elle gauchit sa pensée24. Pour elle, les valeurs morales sont tout aussi relatives que la beauté et son texte, en bien des endroits, présente des réminiscences du célèbre passage du Leviathan où Hobbes démontre la nécessité d’en appeler à un gouverneur pour remédier au relativisme généralisé des valeurs :

Whatsoever is the object of any mans Appetite or Desire; that is it, which he for his part calleth Good: And the object of his Hate, and Aversion, Evill; And of his Contempt, Vile, and Inconsiderable. For these words of Good, Evill, and Contemptible, are ever used with relation to the person that useth them: There being nothing simply and absolutely so; nor any common Rule of Good and Evill, to be taken from the Person of the man (where there is no common-wealth) or, (in a Commonwealth) from the Person that representeth it; or from an Arbitrator or Judge, whom men disagreeing shall by consent set up, and make his sentence the Rule thereof. (Leviathan, p. 120-121.)

  • 25 Cf. « Préface », Gondibert, Londres, 1651, et la réponse à cette préface écrite par Hobbes. Comme (...)
  • 26 Cf. Préface, Gondibert, éd. David F. Gladish, Oxford, Oxford University Press, 1971, passim.
  • 27 Op. cit., p. 37. Sur l’attitude ambivalente de Hobbes à l’égard de la rhétorique, voir Quentin Ski (...)
  • 28 Leviathan, II: 30, p. 378-85.
  • 29 Voir Gloria Italiano Anzilotti, « Introduction », in William Cavendish, An English Prince: Newcast (...)
  • 30 « Although ceremony is nothing in itself, yet it does everything. For what is a king more than a s (...)

15La structure non-hiérarchisée de la matière, que Cavendish décrivait par la métaphore du « Commonwealth », ne peut être tolérée dans la société : exilée pendant la guerre civile et en partie ruinée, elle dérive de cette expérience, à laquelle elle fait allusion dans The Blazing World, un attachement viscéral à un pouvoir monarchique fort, tel celui qu’exerce son Impératrice sur le « Monde glorieux ». Son recueil d’essais moraux, Orations of Divers Sorts (1662), offre un aperçu terrifiant des effets de la guerre civile, présentée comme le mal absolu, tandis que le peuple se voit accusé de tous les maux. D’où la nécessité de ce « Leviathan » tout puissant que Cavendish identifie sans ambiguïté comme le monarque absolu – sans qu’aucune notion de consentement n’entre en ligne de compte. Le régime parfait est la monarchie: « For [...] a good King is the Center of a Commonwealth [...] which orders and disposes all to the best, and unites and composes all differences which otherwise would run into a confusion; and Unity [...] is sooner found, and easier made by one than by more, or many » (Natures Pictures, 1656, p. 326). Les époux Cavendish, comme leurs proches Thomas Hobbes ou William Davenant25, se passionnent pour la question des moyens à mettre en œuvre pour maintenir l’ordre et assurer l’obéissance du peuple, vu comme une entité non-rationnelle. Davenant met l’accent sur l’éducation et la persuasion par des moyens non-intellectuels, en particulier au moyen de l’éloquence de la littérature et du théâtre, qui parviennent à emporter l’adhésion par des moyens non-rationnels26. Hobbes, lui-même conscient que, ainsi que le lui rappelait Davenant dans sa préface à Gondibert (qui lui était dédiée), « the weakest part of the people is their minds »27, sait qu’il lui faut promouvoir sa doctrine à l’aide de la rhétorique et par l’éducation : il faut apprendre au peuple à respecter son souverain et ses lois28. Pour répondre au même souci, William Cavendish s’était inspiré de Machiavel29 dans ses maximes politiques à l’intention de Charles II, restées manuscrites jusqu’au XXe siècle : il avait défendu l’absolutisme et consacré un chapitre entier à « Ceremony and Order ». Il y établissait un lien direct entre la mise en scène du pouvoir et de la religion et l’ordre30. Margaret Cavendish elle-même avait repris ce thème dès 1655 dans un essai intitulé « Of Ceremony », publié dans The Worlds Olio (1655) :

Ceremony is rather a superstitious shew, then a substance, it lives in formality not in reality, yet it is that which keeps up the Church, and is the life of religion, it heightens and glories the power of Kings, and States, it strikes such a reverence and respect in beholders, as it begets fear and wonder, in so much as it a mazes the spirits of men to humiliation, and adoration, and gives such a distance it deifies humane things. (p. 51.)

  • 31 Battigelli souligne que l’Impératrice semble en cela imiter Henriette-Marie qui construisit Somers (...)

16 The Blazing World semble présenter l’application à la lettre de ces principes : l’éblouissante mise en scène de l’apparition de l’Impératrice participe de cette « ceremony » qui, selon eux, avait si cruellement manqué à Charles Ier (An English Prince, p. 145-156). William Cavendish, entre autres, avait souligné la nécessité d’imprimer le respect religieux au peuple par une religion ritualiste: « It [ceremony] keeps up God’s house, the kings and the commonwealth, for without it there is not distinction, and then there must be confusion » (ibid., p. 108). Or l’une des seules modifications qu’apporte l’Impératrice à la société du « Monde glorieux » – la seule qu’elle maintienne au dénouement – concerne la construction de deux chapelles superposées, en mouvement de rotation perpétuelle. La première, rayonnant de mille feux, évoque le Paradis pour un auditoire de justes qui viennent y trouver une figuration de ce qui les attend après la mort. La seconde, terrifiante, évoque les feux de l’Enfer, avec des moyens pyrotechniques destinés à susciter l’angoisse des flammes perpétuelles chez les pécheurs. C’est un théâtre religieux, baroque et spectaculaire, qu’invente l’Impératrice, soucieuse d’éviter les discordes civiles ou religieuses, pour y mettre en scène une religion unique, la sienne31. Elle entend renforcer encore l’obéissance de ses sujets en officiant elle-même dans les deux chapelles, s’ingéniant pour leur apparaître nimbée de lumière pour évoquer une forme angélique. Là encore, les résultats, la sidération, l’amour et la soumission, sont immédiats :

[T]hus the Empress, by art, and her own ingenuity, did not only convert the Blazing World to her own religion, but kept them in a constant belief, without enforcement or blood-shed; for she knew well, that belief was a thing not to be forced or pressed upon the people, but to be instilled into their minds by gentle persuasions; and after this manner she encouraged them also in all other duties and employments, for fear, though it makes people obey, yet does it not last so long, nor is it so sure a means to keep them to their duties, as love. (The Blazing World, p. 164.)

  • 32 « [T]he commonwealth [civitas] (that is, those who possess the power of the whole commonwealth) by (...)

17On peut voir dans cet épisode un geste politique fort : un souverain intervient ici directement dans le gouvernement de l’église comme dans l’interprétation des textes sacrés, puisque l’Impératrice se met à professer elle-même devant ses fidèles. Or Hobbes lui-même énonçait des principes similaires dans le De Cive et dans le Leviathan, lorsqu’il attribuait au souverain la tâche de déterminer le canon et l’interprétation juste de la Bible, posant les bases d’une forme de religion « civile » dont allaient se souvenir les philosophes des Lumières32. L’exploitation machiavélienne de la beauté permet donc à Cavendish de mettre en pratique dans son monde imaginaire une théorie politique très librement inspirée de Hobbes (même si elle déforme sa doctrine), dans laquelle la religion et l’ostentation du pouvoir sont des instruments au service du monarque absolu.

  • 33 Voir sur ce thème Battigelli, ibid., p. 62-84 et Eve Keller, « Producing Petty Gods : Margaret Cav (...)

18Cependant, les expériences de l’Impératrice ne tardent pas à tourner court : ayant créé, comme Bacon l’avait préconisé dans sa « Maison de Salomon », des groupes de scientifiques chargés de développer en toute autonomie une forme de savoir spécialisée, elle se trouve confrontée à la montée des dissensions et des polémiques. La mort dans l’âme, elle est réduite à dissoudre les sociétés savantes pour assurer la paix civile (The Blazing World, p. 202). La science semblait ne pouvoir, à l’échelle d’une société entière, que mener au désordre. On peut conclure, comme Anna Battigelli, au pessimisme profond de Cavendish, selon elle plus hobbésienne encore que Hobbes, car ne semblant pas croire à la possibilité d’éduquer les citoyens à la paix (Exiles, p. 83-84). Cavendish présenterait dans son œuvre un tropisme de la retraite solipsiste dans un monde privé, celui, notamment, de la fiction (ibid., p. 82-83). Mais il faut peut-être nuancer l’échec de l’Impératrice dans The Blazing World : elle renonce en effet aux sociétés savantes, mais elle n’avait cessé de dénoncer les erreurs de méthode de ces savants du nouveau monde, à travers lesquels elle visait, entre autres, les expérimentateurs de la Société royale33. En outre, l’Impératrice ne revient pas sur toutes ses décisions, même si le texte n’est pas très explicite sur ce point : on peut supposer que les mesures religieuses ne sont pas remises en cause, puisqu’elles vont dans le sens, précisément, d’un accroissement par le souverain de son contrôle sur la population.

19Dans la physique comme dans la vision politique, l’univers de Cavendish est ainsi caractérisé par une attitude résolument sceptique : en l’absence de vérité stable, il faut recourir à un Léviathan dont les œuvres ont la beauté et la justesse requises : le grand corps de la Nature d’un côté, le souverain absolu de l’autre. Mais il est une autre forme de beauté artificielle dans The Blazing World, qui pourrait bien constituer un troisième Léviathan. Il s’agit de la figure de l’auteur, ou de « the Authoress » (The Blazing World, p. 224), lorsqu’elle se met en abyme dans le roman. L’Impératrice fait en effet venir dans le « Monde glorieux » l'âme de la duchesse de Newcastle pour qu’elle lui serve de scribe – en écrivant le récit de ses aventures impériales qui s’avère être le roman lui-même (p. 183). Or la « Duchesse », ne pouvant conquérir un monde existant, décide de créer son propre monde, avec des lois d’organisation (tant physiques que politiques et morales) de son invention. Après avoir écarté, dans un passage fort drôle, toute une série d’hypothèses insatisfaisantes sur la structure de la matière (de Platon à Descartes en passant par Épicure et Hobbes), elle se résout finalement à mettre en œuvre ses propres lois :

[L]orsque la Duchesse vit qu’aucun modèle ne lui était de la moindre utilité, elle résolut de créer un monde entièrement selon sa propre imagination, et ce monde fut composé de matière animée sensitive et rationnelle. [...] [L]e monde qui en résulta était si curieux et si plein de variété, si bien ordonné et si sagement gouverné, qu’il est impossible de le décrire, ou d’exprimer [...] la joie et le plaisir que ressentit la Duchesse d’avoir inventé ce monde... (p. 165-166.)

  • 34 Cf. Sophia B. Blaydes, « Nature is a Woman: the Duchess of Newcastle and Seventeenth Century Philo (...)

20Il est tentant ici de lire dans cette nouvelle « fable dans la fable » l’émancipation du sujet rationnel (s’arrogeant symboliquement, ici, la position de Dieu) qui échappe au carcan des autorités, tant anciennes que modernes, et investit sa sphère propre : celle de la création par la littérature d’un monde gouverné par une physique, une théorie politique et une éthique personnelles, utopiquement réunies ici dans un tout harmonieux. Au contraire du « Monde glorieux », qui connaît en définitive des troubles sociaux et reste faillible (sa science et ses philosophes demeurant sujets à l’erreur), l’utopie fictionnelle du véritable sujet rationnel est un monde parfait : c’est l’apologie des beautés de la raison qu’il faut lire ici en filigrane. Elle seule permet d’ordonner l’univers à partir du sujet absolu conçu à l’image de Margaret Ire, ainsi que se définit Cavendish dans la préface, autre Léviathan éblouissant qui se met en scène dans toute sa splendeur de créateur jubilant de son absolu pouvoir. Avec l’auteur tout-puissant, que l’on rapproche tout naturellement de la figure de la « Monarchess » Nature34, il apparaît que l’image du Léviathan semble bien fonctionner comme une métaphore obsédante de l’imaginaire de Cavendish.

21Dans l’épilogue, Cavendish revendique son statut hybride d’auteur de fiction et de philosophie, à grand renfort de néologismes, insistant sur la parenté, voire l’identité, des deux activités :

By this poetical description, you may perceive, that my ambition is not only to be Empress, but Authoress of a whole world; and that the worlds I have made, both the Blazing and the other Philosophical World [...] are framed and composed of the most pure, that is, the rational parts of matter, which are the parts of my mind. (p. 224.)

  • 35 L'Œil et l’esprit, Paris, Gallimard, 1964, p. 59 et 36.

22Implicite dans ce recours à l’esprit seul et à la raison, il faut lire, sans doute, une critique de la philosophie expérimentale de la Société royale (dont Observations était une réfutation polémique), qui s’égare dans le labyrinthe du visible, se laissant distraire par les télescopes et les microscopes qui sont autant d’obstacles au raisonnement. De fait, la réflexion ébauchée par Cavendish n’est pas si éloignée de la pensée de Descartes, que Merleau-Ponty avait définie comme « une pensée qui ne veut plus hanter le visible et décide de la reconstruire selon le modèle qu’elle s’en donne ». Merleau-Ponty avait vu dans cette philosophie une réponse à un scepticisme initial radical, la tentative de réinventer l’espace « compté à partir du moi comme point ou degré zéro de la spatialité »35. The Blazing World, fable politique, philosophique, métalittéraire, ne fait pas autre chose : il est, à tous les niveaux, une célébration des beautés artificielles de la raison, à l’aube du siècle des Lumières.

Notes

1 John Rogers propose de lire le texte comme une utopie féministe impensable dans la sphère politique dans The Matter of Revolution, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 1996, p. 177-211.

2 Cavendish présente son roman comme un divertissement pour elle-même et ceux de ses lecteurs qui sont philosophes, ainsi que comme un ouvrage de vulgarisation scientifique à l’intention des femmes (cf. Préface).

3 Le Monde glorieux, trad. L. Cottegnies, Paris, José Corti, 1999, p. 13. Toutes les citations en français en sont tirées.

4 Voir pour une étude de cette rhétorique L. Cottegnies, L’Éclipse du regard, Genève, Droz, 1997, p. 27-81.

5 Cf. notamment C. Ripa, Iconologia, Padoue, 1611.

6 Le théâtre de Cavendish abonde en ces moments où les femmes sont les cibles de tentatives de viol, par exemple dans The Couvent of Pleasure. Cf. The Couvent of Pleasure and Other Plays, éd. Anne Shaver, Baltimore et Londres, The Johns Hopkins University Press, 1999, p. 244.

7 Cf. B. Castiglione, The Booke of the Courtyer [1561], trad. Sir Thomas Hoby, éd. W. E. Henley, Londres, David Nutt, The Tudor Translations, 1900, p. 362-363.

8 The Blazing World and Other Writings, éd. Kate Lilley, Harmondsworth, Penguin, 1992, p. 132.

9 Voir Keith Brown, « The Artist of the Leviathan Title-page », British Library Journal, 4, 1978, p. 24-36, et « Introduction », in T. Hobbes, Leviathan, éd. Richard Tuck, Cambridge, CUP, 1996, p. lii-liii. Il ne s’agit pas ici de dire que Hobbes est l’influence directe de Cavendish, mais plutôt qu’elle s’inspire librement de Hobbes.

10 Job iii:8, xli: 1-34; Psaumes lxxiv: 13-14, civ: 26.

11 Leviathan, éd. C. B. Macpherson, Harmondsworth, Penguin, 1968, p. 362-363. Voir Job xli : 24.

12 Elle en commente plusieurs passages dans Philosophical Letters (1664). Dans la correspondance de Charles Cavendish, beau-frère et mentor de Margaret, se trouve une lettre dans laquelle il déclare attendre avec impatience la publication du Leviathan. Cf. A. Battigelli, « Political thought / political action: Margaret Cavendish’s hobbesian Dilemma », in Hilda Smith éd., Women Writers and the Early Modem British Political Tradition, Cambridge, CUP, 1998, p. 43.

13 Jay Stevenson montre les complexités d’une pensée de l’hybride qui s’oppose au mécanisme hobbésien : tout est matière, pour Cavendish, mais matière douée de volonté jusque dans ses moindres parties. Cf. « The Mechanist-Vitalist Soul of Margaret Cavendish », SEL, 36, 1996, p. 527-543.

14 Cf. Philosophical Letters, p. 227.

15 Par exemple dans Philosophical Letters, p. 322-323 et Observations, p. 361-362.

16 C’est aussi ce que Hobbes écrit, notamment dans les Elements of Law (1.10.2).

17 Pour Cavendish, la Nature est composée de trois degrés de matière, de la plus grossière (la matière inanimée) à la plus raffinée (la raison ou l’esprit), étroitement mêlés dans chacune de ses parties. Matérielle, elle est néanmoins douée de raison, de sensation et de mouvement (« self-knowing », « self-moving ») et possède toute liberté pour changer de formes et de figures internes. Voir notamment Observations, p. 158-160.

18 Observations, p. 272. S’interrogeant ailleurs sur l’existence des monstres dans notre monde, Cavendish ne les décrit pas comme des êtres privés de beauté mais admet qu’ils sont le produit de mouvements irréguliers, désordonnés ; la nature peut connaître des ratés (Philosophical Letters, p. 229). Néanmoins, laideur et monstruosité ne sont nulle part liées à une tare morale ou métaphysique.

19 « [N]either can we say Man is a more perfect figure than any of the rest of the Animal. » (Observations, p. 273) ; voir aussi p. 274-275.

20 Cf. Philosophical Letters, p. 337.

21 Cf. Poems andFancies (1653). Cependant, ses atomes, dès cette période, semblent parfois dotés de volonté ou de rationalité. J. Stevenson (op. cit.) montre que dès les années 1650, Cavendish offre une version toute personnelle et vitaliste du matérialisme. Il s’oppose à l’article classique de L. Sarasohn sur l’abandon de l’atomisme « orthodoxe » par Cavendish (Cf. « A Science Tumed Upside Down: Feminism and the Natural Philosophy of M. Cavendish », Huntington Library Quarterly, 47,1984, p. 289-307), position que partage néanmoins J. Rogers (op. cit.). Ce dernier explore les liens entre vitalisme « démocratique » et théorie politique pour conclure à l’échec de la science vitaliste. Je ne vois pas une telle contradiction entre un « démocratisme » de la matière d’un côté et un absolutisme politique de l’autre ; en réalité, la structure de la matière est déjà marquée par la présence d’un ordre rationnel quasi providentiel.

22 Cf Bronwen Price, « Feminine Modes of Knowing and Scientific Enquiry: M. Cavendish’s Poetry as a Case Study », in Helen Wilcox éd., Women and Literature in Britain 1500-1700, Cambridge, CUP, 1996, p. 117-139.

23 Cf. The Philosophical and Physical Opinions (1655), p. 27.

24 Pour une présentation des convergences entre Cavendish et Hobbes, voir Anna Battigelli, Margaret Cavendish and the Exiles of the Mind, Lexington, University Press of Kentucky, 1998, p. 62-84.

25 Cf. « Préface », Gondibert, Londres, 1651, et la réponse à cette préface écrite par Hobbes. Comme Hobbes, Davenant fréquente le cercle Cavendish en exil dans les années 1640-1650. Une lettre de Charles Cavendish à John Pell fait allusion à l’envoi par Davenant du manuscrit de Gondibert (poème héroïque qui est dédié à Hobbes) à son frère William. Cf. Helen Hervey, « Hobbes and Descartes in the Light of some Unpublished Letters of the Correspondence between Sir Charles Cavendish and Dr John Pell », Osiris, 10, 1952, p. 67-90.

26 Cf. Préface, Gondibert, éd. David F. Gladish, Oxford, Oxford University Press, 1971, passim.

27 Op. cit., p. 37. Sur l’attitude ambivalente de Hobbes à l’égard de la rhétorique, voir Quentin Skinner, Reason and Rhetoric in the Philosophy of Hobbes, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, passim.

28 Leviathan, II: 30, p. 378-85.

29 Voir Gloria Italiano Anzilotti, « Introduction », in William Cavendish, An English Prince: Newcastle’s Machiavellian Political Guide to Charles II, G. Italiano Anzilotti éd., Pise, Giardini Editori e Stampatori, 1988, p. 15-80. Pour un rapprochement entre les maximes de William et un texte de Margaret (« Judgement’s Commonwealth ») qui figure dans Worlds Olio (1655), voir Ellayne Fowler, « Margaret Cavendish and the Ideal Commonwealth », Utopian Studies, 7 :1, 1996, p. 38-48.

30 « Although ceremony is nothing in itself, yet it does everything. For what is a king more than a subject, but for ceremony and order? When that fails him, he is ruined. What is the Church without ceremony and order? When that fails the Church is ruined. » (op. cit., p. 142).

31 Battigelli souligne que l’Impératrice semble en cela imiter Henriette-Marie qui construisit Somerset House pour encourager les conversions au catholicisme (Exiles, p. 81).

32 « [T]he commonwealth [civitas] (that is, those who possess the power of the whole commonwealth) by right decides which names or appellations give honour to God and which do not; that is, which doctrines about the nature and Works of God should be publically held and professed. » (De Cive, cité par Richard Tuck, in Thomas Hobbes, Oxford, Oxford Paperbacks, 1989, p. 79) Voir sur ce point Tuck, ibid., p. 79-81 et P.-F. Moreau, Hobbes : Philosophie, science, religion, Paris, PUF, 1989, p. 93-96.

33 Voir sur ce thème Battigelli, ibid., p. 62-84 et Eve Keller, « Producing Petty Gods : Margaret Cavendish’s Critique of Experimental Science », ELH, 64, 1997, p. 447-471.

34 Cf. Sophia B. Blaydes, « Nature is a Woman: the Duchess of Newcastle and Seventeenth Century Philosophy », in Donald C. Mell, Theodore E. D. Braun, Lucia M. Palmer éd., Man, God, and Nature in the Enlightenment, East Lansing, Colleagues Press, 1988, p. 51-64.

35 L'Œil et l’esprit, Paris, Gallimard, 1964, p. 59 et 36.

Auteur

Université de Vincennes - Saint-Denis (Paris VIII)

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