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Religion et politique en Grande-Bretagne

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Monica Charlot

Religion et politique en Irlande au temps de de Valera

Roland Marx

Texte intégral

  • 1 Concernant la biographie de Valera, cf. Roland Marx, Eamon de Valera, Paris Beauchesne 1990.

1De Valera a vécu de 1882 à 1975. Son entrée en politique, même si ses orientations précoces sont claires, est hâtée par son adhésion aux Volontaires catholiques en 1913 et confirmée par son engagement physique dans la grande Rébellion de Pâques : celle-ci fait de lui, survivant du grade le plus élevé, un chef naturel des républicains irlandais, avant de le muer en homme d'État aux responsabilités de plus en plus déterminantes. Sa retraite politique, quand il accède à la Présidence de la République, une sinécure en regard de ses responsabilités de Taoiseach, ou de chef de l'Opposition, marquera la fin d'une analyse qui sera ainsi fondée sur plus d'un demi-siècle de l'histoire la plus brûlante de l'île d'Érin1, entre 1916 et 1959. Tout au long de ces décennies, les rapports entre l'Église catholique, qui représente 90 à 95 % des habitants de la République et plus des trois quarts de tous les Irlandais, et l'État, principalement, à partir de 1922, celui du Sud ont joué un rôle majeur dans les grandes orientations, et pas seulement dans le domaine de la morale privée ou publique.

UNE ÉGLISE EN MUTATION

  • 2 Nous nous permettons de renvoyer à notre chapitre dans la Nouvelle Histoire du christianisme, XI, (...)

2L'Église d'Irlande vit sur une évidente "frontière de catholicité" et la partition n'y a rien changé puisqu'elle ne s’est pas accompagnée de la rupture de l'unité pastorale. Elle a toujours compté parmi les plus orthodoxes et partant, aussi, les plus conservatrices d'Europe. On l'a comparée, non sans raisons, à l'espagnole. Nombre de ses meilleurs prêtres, malgré la qualité remarquable des enseignements dispensés par le grand séminaire de Maynooth, rénové dans les années 1860 selon les impulsions données en 1852-58 par le futur cardinal John Newman, ont continué à aller se perfectionner dans les écoles les plus connues de Flandre, de France ou d'Espagne, voire de Rome. La foi ardente des Irlandais, le goût des cérémonies les plus émouvantes, des pèlerinages, du culte des saints ont été des produits d'exportation tant vers le "mainland" britannique que vers les États-Unis. Ce sont là des données bien connues2.

3Mais, hors le fait particulier et capital du nationalisme irlandais, sur lequel nous reviendrons, l’Église d'Irlande, dans les délais et les retards qui lui seraient propres, ne pouvait que se soumettre à l’évolution doctrinale que lui dictait la papauté. De 1882 à 1959, de Léon XIII aux derniers instants du règne de Pie XII, on passe d'un héritage ultra-conservateur né des orientations de Pie IX, disparu en 1878, à une croissante modernité, définie d'abord par Léon XIII lui-même et, après des successeurs plus prudents, par Pie XI avant sa mort en 1938.

4 Rerum Novarum, en mai 1891, avait annoncé la conversion progressive de l'Église romaine à un message de justice sociale et d'acceptation des luttes ouvrières ; célébrée quarante ans plus tard par Quadragesimo Anno, qui approuve les interventions étatiques dans la gestion de l'économie et proclame la compatibilité des idéaux socialistes et des chrétiens (mais non pas l'adhésion aux doctrines ou aux organisations communistes), l'encyclique aujourd'hui centenaire avait été la première d'une grande série ; sous Pie XI, celles sur l'Éducation chrétienne de la Jeunesse, de 1929 et sur le Mariage chrétien, de 1930, rappelaient davantage la tradition qu'elles n'innovaient, mais on ne pouvait pas ignorer l'ampleur des recherches sur le destin de la société, menées, avec l'agrément de la papauté, par l'Union Internationale des Études Sociales de Malines, qui aboutissent en 1927 à la publication d'un "Code Social" ; non plus que la participation active de catholiques aux travaux de la COPEC, conférence internationale et interconfessionnelle réunie à Birmingham en 1924 à l'initiative de l'évêque anglican de Manchester William Temple pour se pencher sur tous les problèmes de la vie économique et sociale contemporaine, sur les formes possible de la coopération entre les nations et sur la recherche d’un ordre plus juste. On ne pouvait pas non plus ignorer les condamnations, plus claires et exprimées en tout cas davantage en public que celles de son successeur, du Pape Pie XI s'exprimant sur les doctrines et les régimes fascistes et nazis.

5Il ne s'agit pas de commettre l'anachronisme de confondre l'évolution de l'Église de ce temps avec les accélérations presque révolutionnaires des années 1960 qui la virent intégrer à son message celui, universel, des droits de l'homme et de l'esprit des Lumières. Il convient aussi de bien noter combien immuable a été la position apostolique sur la morale privée, l'autorité de la famille, le droit et le devoir des États d'accompagner l'effort de rigueur des mœurs et de préservation des valeurs dites "chrétiennes". Mais l'Église s'est, plus que jamais auparavant, intéressée au monde terrestre pour pousser à l'amélioration des conditions de vie des plus défavorisés comme pour encourager les responsables à déployer les efforts les plus persévérants en faveur de la paix internationale : le Vatican n’est-il pas signataire du pacte de Paris de 1928, rédigé sous le double parrainage de Briand et de Kellog, pour "déclarer la guerre à la guerre" ?

6Dans ce contexte, on ne pouvait que retrouver à Dublin et dans les autres diocèses irlandais le reflet des positions pontificales. Parfois même, des groupes ont pris le relais des évêques. Le catholicisme social est devenu, dans les années trente une force au sein de l'État libre. L'Église d'Irlande a été mise en position de répondre aux aspirations des principaux partis démocratiques du moment : cela complique certes le problème de la portée réelle d'une influence qui allait dans le même sens que les projets des hommes de pouvoir, mais cela a contribué, si besoin en était, à ne pas faire de l'anticléricalisme un nécessaire ingrédient d'une volonté progressiste. Et il se trouve que le clergé a dignement tenu sa place... sans jamais négliger sa capacité d'agir sur l'événement.

  • 3 Voir Peadar MacSuibhne, Paul Cullen and his contemporaries, 5 vol. , Naas, 1961-77.

7Les prêtres irlandais de base sont bien mieux formés depuis les énormes efforts de la hiérarchie dans les années 1860 et 1870 : le Cardinal Cullen, premier cardinal irlandais en 1866, archevêque de Dublin de 1852 à 1878, ultramontain s'il en fut jamais, s'est vu reconnaître par l'historiographie récente, de plus en plus, un mérite pastoral que ses biographes avaient un temps négligé3 : on lui doit une amélioration durable de la qualité des curés paroissiaux. Ces derniers, recrutés jusqu'à la fin de notre période, principalement dans le monde des villages, ont parfois été plus sensibles aux solidarités avec leurs paroissiens en révolte qu'aux vœux et conseils de modération, voire aux mises en garde des prélats. Mais, du haut en bas de la hiérarchie, dès lors qu'il ne s'agissait pas des affaires "locales", la soumission à Rome a constitué autant un comportement qu'un article de foi.

  • 4 Cf. les excellentes formules du Cardinal Paul Poupart dans son "témoignage", in R. Marx, Eamon de (...)
  • 5 Ibid., 178.

8Si les pratiques ont évolué, la conception que se fait l'Église en Irlande de ses rapports avec l'État et la vie politique ne s'est guère modifiée. Encore moins les méthodes d'influence. S'il n'est pas inexact que l'Église romaine, souvent, "remet le discernement (des modalités de l'action politique) aux responsables" et qu'elle sait reconnaître que "la politique est une succession de choix" qui ne sont pas de la "mission propre que le Christ (lui) a confiée"4 quel primat d'Irlande au temps de la domination britannique comme à partir de la partition s'est privé de se faire l'écho des inquiétudes et des aspirations de ses ouailles ? Quand les évêques, individuellement ou collectivement ont-ils choisi de se taire ? En fait, les différences dans le temps ont surtout été de forme, plus que de nature : des contacts discrets, l'utilisation des excellentes relations personnelles, par exemple, qu'un de Valera avait acquises avec bien des ecclésiastiques au temps même de sa formation et au cours de sa carrière de professeur avant 1916 dans les établissements religieux, ont parfois été préférés, et plus efficaces de ce fait même, que les proclamations indignées ou les démarches publiques. Elles ont toujours fait partie d’une politique de l'Église qui a pu être une "forme suprême de la charité"5 et de l'amour : mises en garde, conseils, par exemple au moment de la rédaction de la Constitution de 1937, pressions de toutes sortes ont cherché à montrer la voie comme à menacer de châtiments les égarés et les obstinés ! La correspondance échangée entre le ministère de la Santé, le Taoiseach et la hiérarchie sur le projet Mother and Child entre le 10 octobre 1950 et le 5 avril 1951, et que reproduisit intégralement l'Irish Times du 12 avril 1951 est édifiante à plus d'un titre : tout commence par une lettre du secrétaire de la Conférence épiscopale au Taoiseach, continue par une missive de l'archevêque-Primat d'Irlande au ministre, est complété par des échanges plus ou moins chaleureux entre le Taoiseach Costello et son ministre, Nœl Browne, se noue avec un long mémorandum explicatif du ministère à la conférence épiscopale auquel l'archevêque-primat semble estimer de son éminente dignité de ne répondre que par une correspondance avec John Costello lui-même, pour se terminer, devant l'intransigeance des prélats, par la démission du ministre, bientôt suivie par de nouvelles élections générales.

9Si l'Église a pu agir de cette façon, c'est peut-être parce que contrairement à d'autres corps ecclésiastiques, elle a toujours préservé soigneusement son indépendance matérielle et n’a jamais cherché, en particulier après le "désétablissement" de l'Église anglicane en 1869, à se substituer à elle comme une Église de style concordataire français à la même date. Mais c'est aussi que ses interlocuteurs n'ont pas jugé déplacées ses interventions. Pourquoi ?

UNE SOCIÉTÉ POLITIQUE RELATIVEMENT "CLÉRICALE"

  • 6 Church and State in Modem Ireland, 1923-1970, Dublin, Gill and MacMillan, 9.

10Peu d'hommes d'État auraient explicitement reconnu un droit spécifique du clergé à exprimer la vérité pour le compte des citoyens et beaucoup auraient repoussé avec force l'idée d'une cléricalisation de L'État. Mais qu'on est loin du "combat laïque" des Républicains français de plusieurs générations et de l'idée d'un "État laïque" ! En fait, les plus farouches opposants à l'Église ont été ceux qui se sont volontairement situés en marge de la vie politique "normale" et qui, privilégiant le combat révolutionnaire, l'action violente, ont reconnu dans la hiérarchie au moins un irréductible adversaire de cette forme d'action : ils ont davantage déploré cette attitude "réactionnaire" qu'ils n'auraient combattu des dispositions différentes, et leur anticléricalisme a été de conjoncture, pas nécessairement un en-soi permanent. Retenons l’opinion de J.H. Whyte, dans sa belle étude publiée en 19746 : "Quoi qu'ils puissent dire en privé, les catholiques irlandais professent publiquement le plus grand respect pour les affirmations de leurs évêques et, en apparence au moins, l’opinion catholique irlandaise a toujours été remarquablement monolithique sur la plupart des matières qui paraissaient relever de la foi ou de la pratique de l'Église".

11C'est que la religion est constamment apparue comme le ciment même de la nation irlandaise, le principe de son identité et de la revendication unitaire et qu'il était bien difficile de prétendre la respecter en écartant ceux qui en étaient les pasteurs. De Valera, mieux que quiconque, a bien exprimé ce lien majeur :

  • 7 Discours du 21 juin 1932 - XXXIe Congrès eucharistique sous la présidence du Cardinal-légat Lorenz (...)
  • 8 Discours radiodiffusé de Rome le 17 mars 1939, reprod. in The Irish Press du 18/3/39.
  • 9 Discours d'Athlone, 6 février 1933.

"Notre peuple (a toujours été) ferme dans son allégeance à notre foi ancestrale et fidèle jusqu'à la mort même à sa dévotion au Siège de Pierre... Nous commémorons (l'appel de notre apôtre Patrick) : "de même que vous êtes des enfants du Christ, soyez aussi des enfants de Rome", déclare-t-il devant le congrès Eucharistique international de Dublin en 1932 7 . Il renchérit sept années plus tard lorsque, de Rome, où il est allé assister au couronnement de Pie XII, il s'adresse à son peuple le jour de la Saint-Patrick : "En se promenant à travers la cité romaine... quel Irlandais pouvait manquer de ressentir de la joie dans son cœur en songeant à la propagation de la Foi dans le monde et en se souvenant du rôle que des hommes et des femmes de sa nation avaient eu le privilège de jouer dans le passé et non moins glorieusement dans le présent ? 8. Car l'Irlande est fidèle à sa mission, si, comme dans les temps anciens, elle rappelle les hommes aux vérités oubliées, si elle place devant eux les idéaux de justice, d'ordre, de liberté..., de fraternité chrétienne, elle pourra rendre au monde un bien grand service"9.

  • 10 Jean Blanchard, The Church in Contemporary lreland, 1963, 31.

12De telles assertions dans la bouche du plus éminent dirigeant de l'Irlande des 26 comtés renforcèrent sans doute les effets d'un endoctrinement qui, par la voie d'une école presque uniquement confessionnelle, par conséquent catholique, a jusqu'à nos jours formé ses élèves dans le même sens. Des élèves que les prêtres retrouvent en messalisants particulièrement nombreux : en 1963, le conformisme villageois aidant, n'estimait-on pas à 90 ou 100 % la proportion des adultes assistant régulièrement à la messe dominicale dans les paroisses rurales, à 80 % au moins dans des circonscriptions ecclésiastiques englobant une ou plusieurs agglomérations urbaines comme le diocèse de Dublin ?10

  • 11 Témoignage du journaliste B. Mallin, in Eamon de Valera, op. cit.
  • 12 F.S.L. Lyons, lreland since the Famine, Fontana 1982, 683, et "The Minority in the 26 counties", i (...)

13Il existe certes, dans l'Irlande "libre", une minorité protestante. Elle n'est pas systématiquement exclue des responsabilités du pouvoir : Douglas Hyde, fils d'un ministre anglican, éduqué à Trinity College de Dublin, et fervent apôtre de la gaélicisation (il fut cofondateur de la Ligue gaélique en 1893) fut élu à l'unanimité en 1938, et pour sept ans, premier Président de l'Eire. Dans les temps de la construction de l'État, deux protestants (sur 52) siégèrent dans le Dail de 1919 : l'un deux, Barton, fut l'un des signataires du traité de 1921, le second, Blythe occupa d'importantes fonctions ministérielles entre 1919 et 1932 (aux Finances de 1923 à 1932 en même temps que Vice-Président de l'Exécutif de 1927 à 1932). Aucune discrimination religieuse ne fut faite dans les journaux, en particulier dans l'Irish Press fondé par de Valera en 193211 ; aucun nationaliste irlandais ne s'abstint jamais de rappeler le rôle majeur de protestants dans le réveil culturel gaélique du XIXe siècle, non plus que dans les grands combats pour la liberté : héros malheureux du temps des guerres révolutionnaires, Wolfe Tone figure au panthéon des grands Irlandais au même titre qu'un Grattan, protestataire vigoureux lorsque Pitt imposa l'Union en 1801. Mais, même si, minoritaires, ils sont loin d'être exposés à l'alternative de "la valise ou le cercueil", comme le prétendent les extrémistes protestants du Nord, même s'ils sont loin d'avoir à se plaindre de leur destin économique et social, ils se savent numériquement sur le déclin, passés en 1981, à moins de 5 à 6 % de la population contre environ le double un siècle auparavant, et ils n'ont pas de prise sur les décisions dès qu'elles touchent à la morale publique et privée12.

  • 13 J.H. Whyte, Church and State in Modem lreland, op. cit., 163-65.

14Aucun homme politique ne peut se permettre de négliger le poids électoral d'un groupe de pression. Tout paraît démontrer que l'Église, si elle rejette toute assimilation à un "agent électoral" peut jouer à l'occasion un rôle déterminant. Elle l'a fait sans la moindre retenue après même la période que nous étudions, lors des référendums sur "le droit à la vie" et, auparavant, en 1972, pour approuver un amendement constitutionnel qui lui retirerait les bénéfices de la clause 1 de l'article 44 sur sa "position spéciale" dans la nation. Elle a évité auparavant de manifester ouvertement de la sympathie pour les revendications ultra-intégristes de l'association Maria Duce qui, entre 1947 et le début des années 1950 fit campagne en faveur d'un renforcement du soutien de l'État à la "seule Église mandatée par Dieu” : mais il fallut attendre 1954 pour qu'avec discrétion l'archevêque de Dublin l'encourage à changer de nom et à ne pas risquer de mettre la hiérarchie dans l'embarras13. Elle ne paraît pas, contre, avoir cherché à influer sur les élections générales de 1951, liées à l’affaire Mother and Child, mais qui interviennent alors que la renonciation au projet par le gouvernement en place ne permet plus de distinguer la majorité sortante et l'opposition.

15Puisqu'aucun parti de gouvernement ne peut se permettre de heurter de front les positions de l'Église catholique, tout se passe comme si celle-ci était en mesure de se cantonner dans un rôle de mentor discret obligeant les politiques à une sorte d"’autocensure" de leurs programmes et de leur action.

16Évoquer "religion et politique" en Irlande, revient donc à faire le constat des points de rencontre, de la mise en échec de projets inappropriés aux yeux du "pouvoir" religieux et du degré de symbiose entre les aspirations cléricales et les entreprises de l'État.

17Dans cette recherche, il convient de ne pas intégrer l'impossible. Aucun homme d'État ne peut exactement "copier" des enseignements d'une Église qui a toujours fait de la prudence dans l'expression de ses vues le plus sage des comportements. Aux meilleurs des hommes politiques de l'Irlande, ne conviendrait-il pas d'appliquer les points de vue tout en nuances qu'avec infiniment de finesse John A. Murphy a su discerner dans les choix d'un de Valera :

  • 14 "The Achievement of Eamon de Valera", in De Valero and His Times, Cork U.P., 1983.

"Il n'est pas toujours facile de voir où et pourquoi Eamon de Valera établit sa frontière entre le Christ et César ; peut-être la frontière fut-elle ignorée ou franchie en telle ou telle période. Parfois de Valera apparaît simplement comme le fils de l'Église, émettant des sons filiaux au nom d'une nation catholique. D'un autre côté, il se considérait comme à égalité avec l'Église quand il s'occupait des affaires publiques" 14.

Les terrains de rencontre

18Quelques secteurs semblent particulièrement désignés, au cours de la période considérée comme les lieux où l'interlocuteur clérical et son partenaire étatique ont manifestement tenu compte de leurs positions respectives et ont cherché à tout le moins un cheminement parallèle. Leur accorder une place spéciale dans l'analyse n'est pas exclure bien d'autres interinfluences qui ne sont pas aussi évidentes.

La violence politique

19Les positions de l'Église romaine, comme celles de la plupart des autres corps chrétiens, ont été claires à travers l'histoire : il n'appartient à personne d'user de la violence comme d'une arme ordinaire contre un État légitime ; les débats les plus vifs des siècles des guerres religieuses comme des conflits entre princes ont conduit certes à mettre en évidence le thème de la "guerre juste", ont poussé certains Jésuites à mettre en avant un droit au tyrannicide contre l'oppresseur de la foi, mais jamais l'Église en tant que corps n'a autorisé réellement la guerre civile. Dans le cas de l'Irlande, la hiérarchie n'a pas admis, dans les années 1860, le recours des Fenians au terrorisme : à la condamnation du Cardinal Cullen en 1867 s'ajoute celle du Pape Pie IX lui-même six ans plus tard. Cette fermeté condamna d'ailleurs les évêques, pendant longtemps, à se couper davantage de leurs ouailles que bien des membres du bas-clergé, plus attentifs aux vues de leurs paroissiens qu'ils partageaient parfois avec enthousiasme. Pendant la Grande Guerre, au temps de la Révolution de Pâques, on connut la condamnation des excès de la répression britannique, mais certes pas un quelconque soutien aux méthodes des rebelles.

  • 15 Eamon de Valera, op. cit., 37-38.

20Le rejet de la violence devient encore plus patent lorsqu'apparaît, en vertu du traité de décembre 1921 avec la Grande-Bretagne et après sa ratification en janvier 1922, un État Libre de l'Irlande combattu par les plus farouches républicains de l’I.R.A. : quand la guerre civile en vient à opposer les frères de la veille, la condamnation par les évêques est immédiate et sans appel. Réunis à Maynooth le 10 octobre 1922, les chefs des diocèses décident de publier une lettre pastorale commune rappelant les condamnations antérieures et décrivant le mouvement de rébellion comme "un système de meurtres et d’assassinat des forces nationales" ; quant au serment prêté par les "égarés" à leur organisation le texte affirme que "nul serment ne peut contraindre un individu à s'engager dans une guerre contre sa propre patrie dans des circonstances contraires à la loi divine". Certains prêtres en déduiront qu'il convient de refuser la communion aux coupables de désobéissance. Lesquels, à l'instar de Valera, proclament leur "souffrance" devant tant d'incompréhension" à l'encontre de "soldats de la liberté" qui font preuve d'esprit de sacrifice"15. Tout permet de penser que le soutien de l'Église à l'autorité légitime a, en la circonstance, joué un très grand rôle dans la victoire finale du gouvernement légal !

  • 16 Ibid. 46-47.

21Par la suite, à la peur d'actions subversives des Républicains se superpose la grande crainte "du rouge" ; elle culmine au début des années 1930, et, le 18 octobre 1931 les évêques font lire une lettre pastorale commune dans chaque paroisse contre les hommes d'extrême-gauche et aussi contre l'I.R.A., tous rangés dans le camp des "pêcheurs et des athées". De Valera, alors engagé dans la campagne électorale qui allait l'amener au pouvoir, doit, au cours d'un entretien particulier, convaincre le cardinal MacRory de sa bonne foi et de sa volonté de ne jamais tolérer la subversion16 : par là-même, il soulignait combien le risque de perdre la confiance du clergé comportait pour son parti de dangers de défaite !

22En fait, c'est sans faiblesse, une fois convaincu que l'IRA serait irréductible dans sa volonté contre la partition de île par la violence armée, que de Valera lui a porté, par la loi, l'action policière et la mise en place d'instances judiciaires et de prisons spéciales, les coups les plus sévères.

23Il est vrai que, lorsqu'il s'agit de contrer les tentations totalitaires dans sa patrie, le même de Valera n'hésite pas à prendre appui sur les réserves du Vatican à l'encontre des systèmes fascistes pour refuser ses sympathies à un général Franco et proclamer qu'il ne croit pas davantage en la théorie de l'État en Allemagne et en Italie que "dans la théorie communiste de l’État".

24Bien plus tard, en janvier 1956, à nouveau confrontés à la reprise de l'action terroriste de l'IRA contre les intérêts britanniques et pour la fin de la partition, les évêques, dans un mandement solennel, "en vertu de l'autorité que leur confère leur office sacré, déclare net que c'est un péché mortel pour un catholique de devenir ou demeurer membre d'une organisation qui s'arroge le droit de porter les armes ou de les utiliser contre sa propre patrie ou contre un État étranger".

  • 17 Ibid. 26.

25Dans cette évidente association du goupillon et de l'appareil d'État contre la violence, il n'est qu'une exception, d'ailleurs discutable et de portée relativement limitée. En mars 1918, lorsque se précise la menace de l'introduction en Irlande de la conscription, les évêques, réunis à Dublin, épousent la cause des opposants et condamnent "une loi oppressive et inhumaine" ; ils vont jusqu’à proclamer "un droit à la résistance par tous moyens" conformes à la loi de Dieu " et soutiennent la signature individuelle d'un "engagement solennel" à "résister à un appel sous les drapeaux". La désobéissance civile a été l'ultime possibilité ainsi reconnue à des citoyens...et elle a, en son temps, soudé l'épiscopat et le peuple catholique d'Irlande17.

L'affirmation d'un rôle particulier dans la nation

  • 18 J.H. Whyte, op. cit, 163, no 21.

26Inconcevable dans le temps de la présence britannique, une telle affirmation était d'autre part d'avance rendue inoffensive par les dispositions constitutionnelles en Ulster sur la complète égalité de traitement à accorder à toutes les confessions et par l'impossibilité pour des patriotes irlandais avides d'unification d'offrir des arguments décisifs aux partisans d'une division durable. C'est ce qui enlevait toute chance au programme en six points publié par le mouvement intégriste Maria Duce, dont l'un ne réclamait pas moins que "la reconnaissance par l'État de l'Église catholique comme l'autorité instituée par Dieu pour enseigner à l'homme ce qui favorise ou prévient sa destinée surnaturelle", un autre que l'éducation des jeunes se fonde sur leur prise en considération comme " membres du corps mystique", les deux derniers que l’État crée un système social positif aux familles et éloigné tant du capitalisme que du communisme.18

  • 19 Lettre au Président W. Wilson, 27 octobre 1920, in Ireland's Request to the Government of the Unit (...)

27En fait, les responsables politiques ont toujours clamé leur esprit de tolérance et d'égalité et nié la gravité des clivages religieux qui servaient de prétexte aux "diviseurs". En 1920, de Valera l'affirme hautement : "Une Irlande libre n’aura aucune difficulté à résoudre son problème de minorité"19 L’article 8 de la constitution de 1922, qui s’inspire de l'article 16 du traité, garantit la pleine liberté de conscience et de pratique et interdit toute discrimination dans les aides publiques aux écoles confessionnelles. Père de la Constitution de 1937, de Valera a fait inscrire dans l'article 44 une clause 3 qui garantit la liberté totale de conscience et de culte aux minorités.

28Dans les faits, il existe au moins des "distinctions" bien soulignées. Outre les hommages insistants rendus aux enseignements de l'Église romaine, la plus remarquable et la plus connue est l'affirmation, par l'article 44.2 de la Constitution de 1937 de "la position spéciale de la Sainte Église catholique, apostolique et romaine en tant que gardienne de la Foi professée par la grande majorité des citoyens". Ce qui justifie les consultations de la hiérarchie dans bien des cas et vaut aux représentants du clergé une place protocolaire de choix dans les cérémonies officielles. Nous ne reviendrons pas sur l'inutile débat, bien analysé par J.H. Whyte, entre ceux qui estiment qu’il ne s'agissait que de reconnaître un fait national sans lui donner d'autres conséquences pratiques et ceux qui, tout en reconnaissant que nombre, d'Irlandais catholiques auraient, alors et par après, aimé des précisions et des additifs, considèrent que l'affirmation seule entraîne à conséquence.

29C'est que bien des décisions touchant à la morale privée et publique attestent combien, dans les 26 comtés, on a tenu compte de cette "reconnaissance".

Une morale privée et publique catholique

30Que l'on considère la famille, le travail, les loisirs, la liberté d'expression, à tous instants, et non sans pesanteur on découvre le champ le plus immense de l'influence romaine. Au point que le thème "religion et politique", dans la République d’aujourd’hui comme dans l'État qui hier occupait sa place, se définit essentiellement par les débats et les décisions qui concernent ces domaines. Et que c'est sur des exemples puisés à cette source abondante que les protestants en Ulster se fondent pour parler de "Rome Rule" dans la République et clamer leur dégoût.

31Ici, point de réel combat entre les partis de gouvernement, mais une sorte de course à la rencontre des points de vue les plus rigoristes.

32Dès les années 1920, alors que de Valera connaît sa "traversée du désert", c'est le parti Cumann na Gaedheal de William Cosgrave qui fait adopter les mesures les plus extrêmes : la censure des films en 1923 dès lors qu'ils "porteraient atteinte à la moralité", deux lois pour réduire la consommation de l'alcool en 1924 et 1927, le refus de même discuter des propositions de loi sur le divorce (elles sont écartées de tout débat au Dail par le règlement intérieur), la loi de censure des Publications de 1929 pour prévenir la vente et la distribution de tout livre "indécent ou obscène", constituer en délit toute publication favorable à la contraception ou à la régulation des naissances.

  • 20 Sur tous ces points, Eamon de Valera, op. cit., 56, 65-66.

33De Valera, au pouvoir de 1932 à 1948 sans interruption, n'a eu qu’à faire fructifier cet héritage. Il est sincèrement convaincu que la mission de l’Irlande est de "rappeler aux hommes les vérités oubliées, à placer devant eux les idéaux de justice, d'ordre et de liberté, de fraternité chrétienne", que "l'homme, par nature, est fait pour vivre en société", et que "le groupe social de sa famille l'accueille, assure son développement et, dans une certaine mesure, l'éduque", il a médité les thèses les plus récentes des papes sur le devenir social. Sa politique n'a pas été avare de décisions, des plus anodines aux plus fondamentales.20

34Dès 1935, il a complété l’arsenal antérieur en faisant voter une loi prohibant la fabrication, la vente et l'importation de contraceptifs.

35La Constitution de 1937 est en partie fondée sur l'engagement de l'État "de protéger la famille dans sa composition et généralement dans ses droits". L'article 41 fait du divorce une impossibilité constitutionnelle, et il comporte une clause qui exalte le rôle de la mère au foyer, précisant que l'État a pour devoir d'assister financièrement les familles pour leur permettre de se contenter du seul salaire de l'homme. Certes, le texte constitutionnel n'établit aucune discrimination entre les sexes, mais manifestement c'est l'image catholique de la famille qui est exaltée.

36De Valera, apôtre par ailleurs d'une utopie rurale et d'une vie frugale, ne s'en cache pas, exaltant, par exemple dans son discours de la Saint-Patrick 1940 "le droit pour le père et la mère d'orienter leurs enfants selon leurs vues propres et pour le bien de la famille".

37Dans cette politique systématique, et, qui se prolonge jusqu'à aujourd'hui, marquée par l'amendement constitutionnel contre l'avortement, le gouvernement est d'ailleurs soutenu par les juges : en 1951, la Cour Suprême ne proclame-telle pas que le partenaire protestant d'un mariage qui se serait engagé par écrit à élever ses enfants dans la foi catholique est tenu en droit de respecter cet engagement ? Quand à la loi sur l'adoption de 1952, elle stipule avec force l'absolu respect de la religion de l'enfant, éventuellement définie d'après celle de la mère célibataire.

38Certes, l'État et l’Église ne marchent pas toujours du même pas et un accident peut survenir. C'est le cas en 1947, lorsque le gouvernement de Valera fait adopter une loi sur la santé publique qui comporte des dispositions en faveur des mères et des enfants de moins de seize ans. L'épiscopat évoque immédiatement le risque de voir l'éducation sexuelle échapper à la famille au bénéfice d’instances médicales. Le texte est soumis au Tribunal constitutionnel et de Valera, écarté du pouvoir par les électeurs en 1948, lègue à son successeur le cadeau empoisonné du projet Mother and Child, combattu avec la vigueur que nous avons signalée plus haut par une hiérarchie unanime. C'est en 1953, revenu au gouvernement, que de Valera réussit, après des conversations en privé avec le Cardinal d'Alton, à faire approuver un nouveau projet de loi sur la Santé Publique qui inclut l'essentiel des dispositions en faveur de la consultation médicale gratuite pour les mères et les enfants, mais les assortit de la claire affirmation de la liberté de choisir médecin et hôpital, de suivre ou non les avis reçus, et surtout, de la distinction entre familles aux revenus modestes, seules bénéficiaires du service gratuit, et familles de hauts revenus qui en sont écartées.

39Ce qui frappe inévitablement, c'est la rigueur et la cohérence tant de l’action de l’État que de la vigilance de l'Église d'Irlande. Elles aboutissent à colorer la vie catholique irlandaise d'un puritanisme qui, ailleurs, avait davantage caractérisé le monde protestant ou n'avait pu être maintenu que par la force d'une dictature de type franquiste en Espagne. Il est évident que, dans un État démocratique, les mesures prises n'ont pu l'être que parce qu'elles ne heurtaient pas la sensibilité d'une grande majorité de citoyens, et c'est la justification fondamentale qu'avancent leurs initiateurs ecclésiastiques et laïques.

40Lorsque, après le retrait politique de Valera, l'évolution de la société rend leur maintien intégral plus difficile, les gouvernements, sur des points limités, heures d'ouverture des débits de boisson, formes et extension de la censure, affirmation de la prééminence de l'Église catholique dans la République, ont su contraindre les évêques, eux-mêmes sans doute marqués par l'esprit de Vatican II, à des renoncements. Mais l'essentiel du code familial est demeuré intangible.

41Aux portes d'un Royaume-Uni où le lien entre politique et religion est affirmé avec une grande discrétion et où les interventions ouvertes du clergé anglican sont souvent allées dans un sens très progressif en matière de morale familiale et, de plus en plus, de justice sociale, le monde irlandais connaît l'expérience d'une démocratie originale. Une sorte de "secteur réservé" fait l'objet d'un consensus sous haute surveillance ecclésiastique entre l'Église dominante et les politiques. Tant que rompre ce consensus supposera, davantage qu'un risque électoral, la rupture avec une mentalité nationale profondément incrustée dans l'esprit des citoyens, rien ne paraît de nature à le remettre en question. Il est excessif, à coup sûr, d’évoquer une "théocratie", tant le domaine réservé est relativement étroit, et aussi parce que, contrairement à l'Angleterre-même il n'existe pas un "banc des évêques" dans la chambre Haute... Il n'est pas interdit de suggérer l'existence d'un État "clérical" : sous la réserve que des hommes de la trempe d'un de Valera ont pu accepter d’agir dans l'intérêt de la religion, mais dans la sauvegarde résolue de leur liberté ultime d'hommes d'État responsables devant leur peuple.

Notes

1 Concernant la biographie de Valera, cf. Roland Marx, Eamon de Valera, Paris Beauchesne 1990.

2 Nous nous permettons de renvoyer à notre chapitre dans la Nouvelle Histoire du christianisme, XI, Desclée et Brouwer, 1991, "L'Eglise d’Irlande".

3 Voir Peadar MacSuibhne, Paul Cullen and his contemporaries, 5 vol. , Naas, 1961-77.

4 Cf. les excellentes formules du Cardinal Paul Poupart dans son "témoignage", in R. Marx, Eamon de Valera, op. cit., 175-178.

5 Ibid., 178.

6 Church and State in Modem Ireland, 1923-1970, Dublin, Gill and MacMillan, 9.

7 Discours du 21 juin 1932 - XXXIe Congrès eucharistique sous la présidence du Cardinal-légat Lorenzo Lauri.

8 Discours radiodiffusé de Rome le 17 mars 1939, reprod. in The Irish Press du 18/3/39.

9 Discours d'Athlone, 6 février 1933.

10 Jean Blanchard, The Church in Contemporary lreland, 1963, 31.

11 Témoignage du journaliste B. Mallin, in Eamon de Valera, op. cit.

12 F.S.L. Lyons, lreland since the Famine, Fontana 1982, 683, et "The Minority in the 26 counties", in F. MacManus ed., The Years of the Great Test, 1926-39, Cork 1967, 92-103. Une thèse de Mme Considère (Th. Paris III, 1992), et consacrée aux protestants de la République d'après environ 700 réponses à un questionnaire, contribue à une meilleure connaissance de la minorité.

13 J.H. Whyte, Church and State in Modem lreland, op. cit., 163-65.

14 "The Achievement of Eamon de Valera", in De Valero and His Times, Cork U.P., 1983.

15 Eamon de Valera, op. cit., 37-38.

16 Ibid. 46-47.

17 Ibid. 26.

18 J.H. Whyte, op. cit, 163, no 21.

19 Lettre au Président W. Wilson, 27 octobre 1920, in Ireland's Request to the Government of the United States of America..., 1920.

20 Sur tous ces points, Eamon de Valera, op. cit., 56, 65-66.

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