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L'Allemagne de Konrad Adenauer

 | 
Gilbert Krebs

Une société entre tradition et renouveau

Les églises dans la république fédérale d’Allemagne 1945‑1966

Joseph Rovan

Texte intégral

  • 1 Ouvrage de base utilisé : Spotts, Frédéric : Kirchen und Politik in Deutschland. Deutsche Verlagsan (...)

1Les églises chrétiennes tiennent une place importante dans la vie du peuple allemand. Cette affirmation qui peut paraître évidente à quiconque se préoccupe tant soit peu des choses d’Allemagne, appelle cependant tout un ensemble d’interrogations et de précisions. Le mot « Église » recouvre des réalités très différentes selon qu’il s’applique à l’Église catholique ou aux églises protestantes, évangéliques, réformées ou unies, réalités différentes sur le plan des structures et de l’organisation, mais surtout en ce qui con­cerne le contenu même de la notion d’Église, le « Selbstverständnis » de chacune de ces églises. La place que ces églises tiennent dans la vie du peuple allemand varie dans l’espace et dans le temps. Pour ce qui est de l’époque à laquelle veut s’appliquer notre étude, le terrain géographique se rétrécit en fonction de l’évolution politique, qui aboutit en 1949 à la création de deux États allemands, distincts, opposés et même ouvertement concur­rents. Au plus tard après 1949, mais en réalité dès le printemps de 1946 (après la fusion forcée des partis communiste et social‑démocrate), la ques­tion de la place que les églises tiennent dans la vie du peuple allemand exige deux études séparées, parce que le peuple allemand, divisé, se voit contraint à mener en quelque sorte une double vie. Et enfin la question à laquelle nous voulons nous intéresser ici apparaît sous des couleurs différentes au lende­main de la fin catastrophique de la Deuxième Guerre mondiale, au moment où la restauration adenauerienne est à son apogée au début des années 60, et dans la société du début des années 80, vingt ans plus tard, traversée d’in­quiétudes, de terreurs et de doutes en tout genre. La question à laquelle on se propose de réfléchir est une question à nombreuses variables1.

L’église catholique et le nazisme

  • 2 Gotto, Klaus et Repgen, Konrad (Hgb.) Kirche, Katholiken und National‑Sozialismus, Topos Taschenbüc (...)
  • 3 Ibidem, p. 31.

2L’église catholique, à la sortie du IIIe Reich, n’est pas, pour l’essentiel, différente de ce qu’elle avait été en 1933 ou même en 1918. Elle est la seule structure institutionnelle de masse à laquelle le nazisme n’a pas osé s’atta­quer de front. L’explication finale entre l’État totalitaire et une organisation religieuse qui par sa seule existence empêchait l’emprise totalitaire de se réaliser, avait été renvoyée à la fin (victorieuse) de la guerre, ce qui était une manière pour Hitler et les siens de reconnaître l’importance de la place que le catholicisme romain continuait à tenir dans la vie d’une partie importante du peuple allemand2. L’Église a certes subi la perte de toutes ses « positions extérieures », la disparition forcée du parti catholique (le Zentrum), des syndicats chrétiens, des associations de jeunes catholiques. Les écoles con­fessionnelles, de règle dans les régions catholiques, furent en proie à des attaques tantôt insidieuses, tantôt violentes ; des pressions très dures s’exer­­çaient sur certains catholiques, membres du parti nazi, fonctionnaires, pour leur faire quitter l’église ou tout au moins les amener à cesser toute pratique religieuse, et tous les jeunes catholiques étaient soumis à l’endoctrinement national‑socialiste, tant à l’école qu’au service du travail, ou dans les rangs de la Hitlerjugend (ou du BDM), organisation à laquelle il était souvent difficile, sinon impossible de se soustraire – l’effet de toutes ces mesures ou pressions fut statistiquement négligeable, sinon nul. On ne constate aucun fléchissement notable dans la fréquentation dominicale de la messe, dans les baptêmes, mariages ou enterrements religieux ; si la vie de l’église se trouvait en fait réduite à ce qui peut se passer à l’intérieur des lieux du culte et des lieux annexes3, cette politique d’assèchement de l’Église était contre­carrée par le souci de ne pas nuire à l’effort de guerre en provoquant des conflits de conscience chez les soldats catholiques. L’affrontement direct, la persécution brutale étant ainsi remises à plus tard, le régime nazi ne dura pas assez longtemps pour que l’emprise limitée mais réelle de l’Église sur l’esprit du peuple allemand, fût sérieusement ébranlée. Le régime disparu, l’Église réoccupa sans difficultés les positions perdues entre 1933 et 1945. Et bien au‑delà...

  • 4 Hochhuth, Rolf, Der Stellvertreter, ein christliches Trauerspiel. Rowohlt Paperback, Reinbek bei Ha (...)

3Cependant l’Église catholique, elle aussi, avait tenu à éviter l’affronte­ment brutal et total. Pour de nombreuses raisons : parce que, comme Hitler, elle se souvenait du Kulturkampf que Bismarck n’avait pas gagné mais qui avait infligé aux catholiques de grandes souffrances. Parce que, conserva­teurs et conformistes dans leur grande majorité, et cela en conséquence de l’enseignement même de leur Église, les catholiques allemands étaient sensibles à beaucoup d’aspects du national‑socialisme : l’antilibéralisme, le mythe de la communauté nationale opposée à la lutte des classes, l’anti­bolchevisme, l’exaltation des valeurs nationales (accusés d’être traîtres à l’Empire par Bismarck, les catholiques s’étaient voulus aussi « bons Alle­mands » que leurs voisins et antagonistes protestants). Parce que, dans un conflit entre l’État et l’Église, la foi du peuple est toujours exposée à de terribles tiraillements. Parce que l’Église et ses Papes, Pie XI, ancien nonce à Varsovie, Pie XII, ancien nonce à Munich, redoutaient le bolchevisme, phé­nomène mondial, autant sinon plus que le nazisme, phénomène national. Le nonce Pacelli, devenu Secrétaire d’état signa en 1933 avec les envoyés d’Hitler le Concordat d’Empire, première convention diplomatique impor­tante conclue avec le nouveau maître du Reich ; le Pape Pacelli protesta contre les violations du Concordat, contre les persécutions infligées à l’Église polonaise, mais il évita tout ce qui à son avis pouvait aggraver la situation des catholiques allemands sans efficacité dans d’autres domaines et pour d’autres groupes humains. Ce fut le problème du Vicaire4, d’une Église qui ne dénonça pas brutalement et sans souci des contingences l’extermi­nation des Israélites.

4Au sein de l’Église catholique allemande, la tendance à la négociation, aux accordements, la volonté d’éviter les ruptures fut en conflit avec une tendance qui tenait les concessions pour inutiles et dangereuses et acceptait l’affrontement qu’elle tenait pour inévitable. Le cardinal Bertram, arche­vêque de Breslau, porte‑parole de la première, l’emporta toujours sur l’évêque d’Eichstätt, le comte von Preysing, plus tard évêque de Berlin et cardinal lui-même. L’Église protesta, mais rarement en public. L’encyclique « Mit brennender Sorge » (1937) qui condamnait le paganisme et le totali­tarisme nazis, fut lue du haut de beaucoup de chaires, mais peu diffusée. De nombreux catholiques souffrirent ou moururent pour leur foi, des centaines de prêtres furent enfermés dans des camps de concentration. Mobilisés par leur conscience chrétienne, de nombreux catholiques entrèrent en résistance. Il suffit de se rappeler le comte Stauffenberg, âme de la grande conspiration et auteur de l’attentat du 20 juillet 1944, ou les étudiants munichois du groupe de la Rose blanche. Ainsi l’Église catholique, après la chute du nazisme put étaler des titres de résistance et ses adversaires prétendre qu’elle n’avait nullement résisté. En tant qu’Église catholique, elle était restée étrangère au nazisme, elle était la seule institution intacte présente dans presque toute l’Allemagne occidentale, elle était la seule partie du peuple allemand qui conservait des liens d’appartenance fraternelle et égale avec une réalité supranationale. De ce point de vue, il convient de souligner le rôle important que devait jouer en Allemagne à partir de juillet 1946 l’évêque de Fargo (North Dakota), Mgr. Alois Muench, comme vicaire géné­ral pour les forces américaines en Allemagne et Autriche, comme repré­sentant de l’épiscopat américain auprès du gouvernement militaire et comme visiteur apostolique nommé par le Pape. Mgr. Muench, d’origine allemande, était un esprit profondément conservateur, très germanophile et profondé­ment hostile aux courants libéraux et socialistes du monde moderne, son antisémitisme vigoureux n’avait d’égal que son hostilité à l’égard de la France. Mgr. Muench fut un soutien fidèle des éléments les plus nationalistes et politiquement les plus conservateurs au sein du catholicisme, un adver­saire acharné de toutes les ouvertures. Son intégrisme rigoureux et ses attitudes autoritaires lui valurent des difficultés aussi bien avec le général Clay que, plus tard, avec le Chancelier Adenauer. Nommé nonce en 1951, il exerça ses fonctions jusqu’en 1959 ; présent en Allemagne pendant plus de quinze ans il exerça une influence décisive sur l’évolution des affaires catholiques.

Du côté protestant « Chrétiens allemands » et résistance

  • 5 Blankenburg, Erhard. Kirchliche Bindung und Wahlverhalten. Die sozialen Faktoren bei der Wahlentsch (...)

5Très différente apparaissait la situation du côté protestant. Et d’abord à cause de la pluralité des dénominations (luthériens, calvinistes, membres de l’Église de l’Union prussienne créée au début du xixe siècle par le roi de Prusse désireux de dépasser la désunion des fils de la Réforme), et de la pluralité des Landeskirchen qui avaient survécu en 1918 à la disparition des princes, leurs chefs à la fois statutaires et religieux. Beaucoup plus profon­dément que le catholicisme, le protestantisme, surtout chez les Luthériens, avait laissé le national‑socialisme entamer sa substance. Religion nationale, née d’un sursaut à la fois spirituel et politique, le luthéranisme avait subi plus largement les érosions libérale, matérialiste, marxiste et nationaliste. Deux chiffres qui datent de la fin de l’époque sur laquelle porte notre étude, illustrent cette affirmation : en 1962, 67% des catholiques en Rhénanie du Nord/Westphalie vont à l’église au moins une fois par semaine, mais seule­ment 10% des protestant5. L’emprise des structures d’église sur la vie des fidèles est de nature différente, moins directe, moins pressante ; le lien avec l’État, l’acceptation d’éléments doctrinaux et culturels extra‑chrétiens ou para‑chrétiens plus profonde et plus répandue, ce qui signifie avant tout une ouverture presque automatique aux exaltations nationalistes et pangerma­nistes. C’est dans les régions protestantes luthériennes que le national-socia­lisme a connu entre 1930 et 1933 les résultats électoraux les plus spectacu­laires, alors qu’il est resté minoritaire dans presque toutes les circonscrip­tions catholiques.

6Cependant, du fait même que les protestants ne sont pas ressortissants d’une église unique, fortement hiérarchisée, et que leur foi a un caractère plus individuel, leur attitude face à la dictature totalitaire nazie sera plus largement différenciée et aboutira à des affrontements plus spectaculaires. Le parti national‑socialiste avait su créer un mouvement qui prolongeait son action dans le domaine religieux, le mouvement des « deutsche Christen », conglomérat de naïfs, d’imposteurs, de fanatiques peu portés sur la rectitude intellectuelle, et de néo‑païens mal déguisés. À l’aide de cette « machine », après la prise du pouvoir, Hitler avait tenté d’unifier le protestantisme allemand dans l’orthodoxie nazie. Une Reichskirche avait été créée, mais contre cette tentative de séduction une protestation si forte s’était spontané­ment organisée que le pouvoir nazi avait fini par abandonner les églises protestantes à leurs querelles intestines, tout en se promettant de régler cette affaire, elle aussi, après la fin victorieuse de la guerre. « L’Église confes­sante », rassemblement de réfractaires avait réuni un tiers de pasteurs, la conscience de l’opposition fondamentale entre nazisme et christianisme y avait été vécue d’une manière plus radicale et personnelle que dans l’Église catholique mieux préservée. Des hommes comme le pasteur Niemöller, nationaliste bon teint, étaient devenus les symboles d’une résistance spiri­tuelle universellement connue. Parmi les responsables de la résistance poli­tique et militaire qui aboutit au « coup » du 20 juillet 1944, les protestant croyants et pratiquants furent nombreux, beaucoup payèrent cet engagement de leur vie, comme le théologien Dietrich Bonhoeffer, et la participation commune à la conspiration, comme les souffrances endurées en commun en prison et dans les chambres de torture, rapprochèrent encore les catholiques et les protestants qui s’étaient engagés individuellement dans ce combat difficile.

7Un cercle d’études, une espèce de « club » dirions‑nous aujourd’hui comme le groupe qui se rencontra jusqu’en 1943 autour du comte Moltke dans son domaine de Kreisau, où le jésuite Delp, exécuté après le 20 juillet, côtoyait le conseiller de consistoire Gerstenmaier, futur cofondateur de la CDU et président du Bundestag, a pu être considéré comme une cellule‑mère de la Bundesrepublik. L’expérience de la dictature totalitaire a produit chez beaucoup de protestants allemands une nouvelle réflexion sur la soumission traditionnelle à l’Obrigkeit, sur les fonctions et les rôles de l’Église, et sur les rapports entre la foi et l’engagement politique. Alors que le catholicisme, après le 8 mai 1945, reprend sa démarche traditionnelle, les protestants s’en­gagent dans des comportements nouveaux et se donnent des structures nou­velles. Plus fragiles, plus faciles à entamer, mais aussi capables de produire des attitudes beaucoup plus visiblement diverses, les protestantismes seront dans l’Allemagne d’après 1945 un facteur plus nouveau et plus novateur. Il est frappant de voir des dirigeants sociaux‑démocrates comme Herbert Wehner et Helmut Schmidt manifester avec éclat leur appartenance à la foi protestante, chose inconcevable avant 1933.

Au lendemain du 8 mai 1945

  • 6 SHAEF, Handbook for military government in Germany prior to defeat or surrender, 1944, section 849, (...)

8Au lendemain de la capitulation, la situation des Églises en Allemagne se caractérise par deux phénomènes de nature tout à fait différente. D’une part l’écroulement et même la disparition de toutes les structures officielles, au niveau de l’État à celui de la commune, après que le national‑socialisme eut fait table rase de tout ce qui dans la société s’organisait en dehors de ses institutions et de ses principes. Les vainqueurs, de leur côté, considéraient comme suspects tous les Allemands qui ne se trouvaient pas en prison ou en camp de concentration. Seules les églises bénéficiaient globalement d’un préjugé favorable. Le manuel de SHAEF (Supreme Headquarter Allied Expeditionary Force) qui fixait la démarche des forces alliées pendant l’ultime phase des hostilités prescrivait que les dignitaires ecclésiastiques devaient être traités avec « honneur et déférence » et qu’on devait les consul­ter au sujet des problèmes locaux6. À plusieurs évêques, catholiques et pro­testants, fut proposé de se mettre à la tête de gouvernements provisoires. Des maires furent nommés sur proposition des évêques, des curés ou des pasteurs compétents pour la commune. N’échappant pas toujours à la suspicion (un sermon ne pouvait‑il pas cacher une incitation à la lutte contre l’occupant), les églises étaient en fait « reconnues comme les seules institutions alle­mandes placées en dehors du contrôle direct de l’autorité militaire ». C’est ainsi, notamment, que les réunions de dignitaires et responsables ecclésias­tiques furent très vite autorisées malgré l’interdit qui frappait les rassemble­ments de plus de cinq personnes. Les dignitaires des Églises se virent ainsi dans bien des cas promus au rôle de médiateurs entre les vainqueurs et la population allemande, et de défenseurs de celle‑ci contre des mesures injustes ou d’une sévérité inhumaine de ceux‑là. D’où, à leur tour, de nom­breux conflits avec les autorités militaires parmi lesquelles cependant l’ap­partenance à la même confession favorisait aussi l’éclosion de sympathies et de solidarités dont les Églises allemandes pouvaient tirer avantage. Telle était, du moins, la situation dans les zones occidentales, mais chez les Sovié­tiques aussi les Églises jouissaient d’un certain crédit. Les pasteurs ayant joué un rôle dans la Résistance se virent placés au Conseil Municipal de Berlin. Des notables catholiques furent incités dès l’été 1945 à participer à la création d’un parti chrétien.

  • 7 Chiffres donnés par Spotts o. c. pp. 46‑48.

9L’autre grand phénomène qui affectait la structures des Églises alle­mandes fut le déplacement des populations. Entre 1945 et 1950 près de 12 millions d’Allemands durent quitter les territoires annexés par l’URSS et la Pologne, le territoire de la Tchécoslovaquie et de trois autres États de l’Europe du Sud‑Est. 10 millions environ d’entre eux se fixèrent en Répu­blique Fédérale. Si 44% des réfugiés expulsés étaient de confession catho­lique – ce qui correspondait à peu près à la moyenne dans le pays d’accueil (46%) –, l’afflux des migrants qui abandonnèrent la zone soviétique (et plus tard la RDA) – trois millions entre 1945 et 1951 – comportait une large majorité de protestants. Mais ce qui pesait plus lourdement sur l’avenir de la société allemande : les grandes migrations de l’après‑guerre mirent définiti­vement un terme à l’homogénéité, confessionnelle qui, résultat de la Ré­forme et de la Contre‑Réforme, avait stabilisé les domaines des différentes Églises. Il est vrai que l’industrialisation et l’urbanisation avaient déjà forte­ment entamé cette homogénéité, résultat du fameux adage « cujus regio, ejus religio », qui obligeait les sujets à adopter la religion de leur prince. À pré­sent ce fut le tour des campagnes. Avant 1939, 247 Landkreise (arrondisse­ments ruraux) se trouvant sur les territoires des deux États allemands d’au­jourd’hui avaient une population religieusement homogène à 90%. Dès le mois d’octobre 1946 ce chiffre était tombé à 82. En Bavière, sur 7266 com­munes rurales, 1424 étaient en 1939 exclusivement catholiques. En 1946, 9 communes seulement ne comptaient aucun protestant. Si par la suite un mouvement contraire se fit jour (entre 1950 et 1953 tous les catholiques s’en furent dans 15% des Landkreise du Schleswig Holstein), l’interpénétration confessionnelle était désormais la situation ordinaire dans la plupart des communes allemandes. De ce fait, les contacts entre dignitaires et fidèles des diverses Églises devaient se multiplier, les mariages mixtes, l’utilisation en commun d’un même bâtiment cultuel, le développement de l’œcuménisme, furent la conséquence de ce développement, que favorisa aussi la création de partis confessionnels mixtes, la CDU et la CSU, et rendit de plus en plus aléatoires les efforts de ceux qui tentaient de retenir dans une unité bien différenciée du monde extérieur tous les membres d’une même confession. L’interpénétration confessionnelle devait notamment contribuer au bout d’une vingtaine d’années à la défaite des défenseurs catholiques de l’École confessionnelle et de l’école normale confessionnelle7.

  • 8 Claessens, Dieter u. a. Sozialkunde der Bundesrepublik. Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf, Köln, (...)

10C’est donc dans un paysage humain profondément bouleversé que les Églises allemandes reprennent leur activité au lendemain de la guerre : dans l’Allemagne bismarckienne, en 1871, 62% de la population était protestante et 36% catholique ; en République Fédérale 92 ans plus tard, en 1963 on compte 49,2% de protestants contre 46,5% de catholiques8. Il est vrai que la simple appartenance statistique à une confession ne signifie pas nécessaire­ment la même chose à un siècle de distance, dans un pays où pour ne pas être compté parmi les membres de l’Église dans laquelle on est né, il faut faire devant le tribunal d’instance de son lieu de résidence une déclaration solen­nelle de « sortie de l’Église » (Kirchenaustritt).

11Mais pour que des « sorties » fussent concevables, il fallait qu’il y eût une Église. Chez les protestants, l’Église évangélique allemande (Deutsche Evangelische Kirche) née des pressions nazies n’était plus qu’un nom sans substance. L’évêque de Wurtemberg, Theophil Wurm, unanimement respec­té à cause de sa courageuse attitude face au nazisme, obtint des alliés en 1945 l’annulation de la loi de juillet 1933 qui avait créé cette structure. Entre temps, en avril, Wurm avait pu réunir à Treysa en Hesse une conférence générale des Landeskirchen qui proclama, seule de toutes les institutions allemandes une reconnaissance formelle de la culpabilité collective du peuple allemand :

  • 9 Spotts o. c. p. 21.

« Des critères moraux ne suffisent pas à résumer la grandeur de la culpabilité dont notre peuple s’est chargé... Nous confessons cette culpabilité et assu­mons le fardeau de ses conséquences »9.

12Cette confession qui fit une profonde impression en Allemagne et hors d’Allemagne – venant de responsables dont la plupart avaient activement participé à la résistance contre la mise au pas des Églises – signifiait que les églises protestantes reconnaissaient, dans la suite de l’Église confessante, que la responsabilité éthique et religieuse vis‑à‑vis du peuple entraînait une responsabilité pratique, et que cette responsabilité loin de se limiter à l’obéissance passive envers l’Obrigkeit exigeait un examen critique des actes et décisions de l’état. Rien de pareil ne fut dit et publié par l’Église catholique.

La réorganisation de l’Église protestante

13Lors de la conférence de Treysa fut également décidée la création d’une Direction provisoire commune des églises protestantes (Vorläufige Kirchen­leitung) dirigée par un Conseil (Rat). Ce compromis qui laissait subsister la souveraineté juridique des Landeskirchen, déçut les militants les plus enga­gés de l’Église confessante, acquis à l’idée d’une structure à la fois agissante et démocratique ; mais l’influence des luthériens conservateurs restait forte sur le plan des organisations (et – silencieusement – aussi en ce lui concer­nait l’attitude « quiétiste » devant l’histoire et la politique) ; ayant leurs positions les plus solides en Bavière et dans l’ancien royaume de Hanovre, ils s’opposèrent à la création d’une église unique recouvrant luthériens, calvinistes et fidèles de l’Union. Ils imposèrent en un premier temps, les 6/8 juillet 1948, la constitution d’une « Église évangélique luthérienne unie d’Allemagne » (Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands VELKD). C’est seulement sur cette base qu’il fut possible ensuite de créer formellement une structure confédérale, l’« Evangelische Kirche in Deutsch­land » (EKD) constituée à Eisenach en zone soviétique. L’EKD ne regroupe pas les fidèles individuels mais les 27 Landeskirchen (réduites à 21 après la sécession, en 1969, des églises de la RDA). Bien que l’EKD ne possède pas une réglementation commune de l’Eucharistie et de l’intercommunion et que la plupart des Landeskirchen aient tenu à faire partie individuellement, à côté de l’EKD, du Conseil mondial des Églises, le rôle des organes centraux n’a cessé de se fortifier et de s’étendre au cours des ans. Le Rat (Conseil), com­posé de 12 membres (15 depuis 1966), constitue une direction simple et effi­cace. Le Synode, lui, comprend 120 délégués, une moitié laïcs et une moitié pasteurs ; c’est en quelque sorte le Parlement des Églises. Son président, le Präses, élu pour six ans, peut jouir, selon sa personnalité, d’une grande auto­rité. Ce fut le cas, notamment, de Gustav Heinemann, homme politique, qui devint Président de la République Fédérale après avoir présidé le Synode de 1949 à 1955. Au sein de l’EKD, la VELKD réunit environ 41% des protes­tants allemands, l’evangelische Kirche der Union (EKU) environ 34%, les Landeskirchen indépendantes et le Bund evangelisch‑reformierter Kirchen Deutschlands (BRK) – qui regroupe les calvinistes – ne recueille que 2,5%. Le reste, environ 22,5% relève des deux Landeskirchen luthériennes et des 6 Landeskirchen unies qui se retrouvent sur le territoire de la RDA. À partir de 1955 (accession officielle des deux républiques allemandes à la souverai­neté), les autorités de l’Allemagne de l’Est s’efforcèrent d’obtenir la sépara­tion des églises protestantes, en interdisant notamment à leurs ressortissants de participer aux réunions du Conseil et du synode de l’EKD. Les organes siégèrent dès lors en deux groupes séparés, mais en même temps et en assu­rant la communication par téléphone, télex ou messagers. Ce n’est qu’en 1969 que les 8 Landeskirchen de la RDA finirent par constituer un « Kirchenbund », une fédération d’églises séparée. La VELKD s’était divi­sée dès 1968. Le problème de l’unité nationale et religieuse reste cependant, en dépit ou à cause même de ces séparations forcées, une préoccupation des églises protestantes qui sous‑tend beaucoup de leurs démarches. Cette sensibilité se fonde sur l’importance numérique du protestantisme en RDA (les « Évangéliques » y sont huit fois plus nombreux que les catholiques) et sur le fait que leur isolement national expose les protestants à des pressions plus dures, conséquentes et permanentes de la part du pouvoir communiste, que les catholiques qui continuent à bénéficier de leur appartenance à une église universelle unique, dont l’importance politique et morale est reconnue par tous les États. Le souci de rester solidaires des « frères séparés » en RDA et la volonté de freiner sinon de bloquer la dérive qui éloigne l’une de l’autre les deux « moitiés » du peuple allemand, se joignent à travers l’histoire de l’après‑guerre, chez beaucoup de protestants de la République Fédérale, au sentiment de culpabilité laissé par le souvenir de l’attitude de la majorité à l’époque du nazisme, et du désir de tout faire pour servir la paix, le désarme­ment, le refus de l’armement atomique : ces prises de position d’une partie longtemps minoritaire mais de plus en plus représentative du protestantisme se sont manifestées, généralement en convergence avec celle du SPD lors des grandes crises antérieures à la formation de la coalition de gauche en 1969 : à propos des décisions de principe concernant le réarmement alle­mand en 1950, à propos des lois sur le service militaire en 1955, à propos d’un éventuel armement atomique de la Bundeswehr, à propos de la Not­standsgesetzgebung (la législation sur l’état d’urgence) en 1968. Ces affirmations et aspirations étroitement emmêlées jouent à nouveau un grand rôle dans les mouvements pacifistes et neutralistes qui agitent l’opinion ouest‑allemande à l’heure actuelle.

Culpabilité collective et dénazification

14L’Église catholique, après 1945, se considère et se présente en général comme non concernée par les crimes commis par les nazis. Elle ne perd guère de temps à procéder à des examens de conscience, à rechercher ses propres responsabilités. Dans leur première lettre pastorale commune après la capitulation, les évêques après avoir remercié le clergé et les parents de leur fidélité (ces derniers surtout par leur attitude dans la question scolaire) et rappelé leur propre résistance contre l’invasion de la vie religieuse par l’État nazi, traitent de la culpabilité collective en deux phrases brèves :

  • 10 Kirchliches Amtsblatt für die Diözese Osnabrück, 8.9.l945.

« Nous le regrettons profondément : beaucoup d’Allemands, même dans nos rangs, se sont laissés séduire par les fausses doctrines du national‑socialisme ; ils sont restés indifférents aux crimes contre la liberté humaine et la dignité humaine ; beaucoup ont par leur comportement facilité la perpétration de crimes, beaucoup sont devenus eux‑mêmes des criminels. Une lourde respon­sabilité pèse sur ceux qui, du fait de leur position, pouvaient savoir ce qui se passait chez nous, qui par leur influence auraient pu empêcher de tels crimes et qui ne l’ont pas fait, qui ont même rendu possibles ces crimes et se sont déclarés solidaires de criminels »10.

15Les nazis, ce sont les autres. Le texte des protestants de Treysa avait une autre tonalité, mais pour l’Église catholique il s’agit de tourner la page au plus vite, afin que la crise terrible qui s’abat sur le peuple allemand puisse servir à restaurer les valeurs chrétiennes et l’emprise de l’Église sur un peuple désemparé. C’est pourquoi les chefs de l’Église n’hésitent pas, comme porte‑paroles et défenseurs de leur peuple réduit au silence, à affronter les vainqueurs pour assurer sa survie physique en dénonçant les menaces de famines et d’épidémies, en protestant contre les injustices et les absurdités de la dénazification étendue à des millions de « Mitläufer », géné­ratrices de révoltes et de désespoir, en prenant fait et cause pour les réfugiés et pour les prisonniers de guerre. Dans beaucoup de cas, des catholiques responsables, membres de clergé ou laïcs allèrent plus loin et favorisèrent le « blanchissement » ou l’évasion des nationaux‑socialistes compromis. Chez beaucoup d’entre eux se développait en effet la crainte de voir la dénazifi­cation massive et mécanique démanteler les capacités de résistance au « bol­chevisme », péril ancien et qui sortait renforcé de la guerre. Des dignitaires protestants, l’évêque Wurm en tête, qui avaient pris des positions beaucoup plus radicales à propos de la culpabilité collective (sans toujours être com­pris et approuvés par la majorité de leurs « fidèles ») durent eux aussi s’élever contre les erreurs et l’incompréhension des Alliés qui, loin de favo­riser la conversion des esprits, risquaient de conduire les masses à se sentir solidaires des nazis impénitents. Le pasteur Niemöller lui‑même, symbole de la résistance protestante devenu Président de l’église de Hesse‑Nassau, demanda au début de 1948 aux protestants de ne plus participer aux procé­dures de la dénazification. Dans la situation d’un pays soumis à une occupa­tion étrangère par des ennemis victorieux et divisés entre eux en la nouvelle guerre froide, les églises – fortes de leurs positions morales – ne purent échapper à des rôles forcément ambigus, où toute démarche, fût‑elle exclusi­vement spirituelle, produit des conséquences politiques.

Assurer l’unité du peuple catholique

16L’Église catholique allemande, en dépit des guerres, des catastrophes et des révolutions, reste en 1945 et dans les années qui suivent inébranlable­ment figée dans les attitudes qui depuis les crises de la sécularisation et du Kulturkampf sont devenues pour elle une sorte de seconde nature : défendre et assurer l’unité du peuple catholique sous la conduite autoritaire de la hiérarchie. Plus les forces de division paraissent menaçantes et plus il est nécessaire de souder les catholiques dans un seul bloc monolithique. Partout où cela est possible, les catholiques doivent rester entre eux, à l’abri des séductions extérieures ; à l’école primaire, au lycée, dans les activités professionnelles, à l’université, dans les syndicats, au parti. De la naissance au cercueil ; et si des exceptions doivent être admises sous la pression des faits, il faut renforcer encore la cohésion là où la chose est possible, fournir aux fidèles une presse catholique, une radio catholique, ou renforcer au moins l’influence de 1’église sur les structures et cadres de vie mixtes. « Nous voulons une concentration et une activisation des forces catho­liques », s’écrie en 1951 le Comité Central des catholiques allemands, l’or­ganisme le plus représentatif du monde catholique laïc. « Nous voulons mettre fin à l’émiettement bruyant et à l’éparpillement de nos forces ».

  • 11 Die Kirche, das Zeichen Gottes unter den Völkern. Der 77. Deutsche Katholikentag (1957), p. 366.

17Ce monolithisme, l’épiscopat s’efforce d’abord de le faire régner dans sa propre troupe. Quand en 1949 un groupe de laïcs présente par surprise au Katholikentag, rencontre de masse qui regroupe tous les deux ans la partie active et militante du peuple catholique, une motion en faveur de la coges­tion dans les entreprises, l’épiscopat décrète qu’à l’avenir seules devront être présentées des propositions ayant reçu l’agrément des autorités ecclésias­tiques. La petite minorité d’intellectuels et de militants qui, autour des Frankfurter Hefte, s’opposera pendant les années 1950 au réarmement s’exposera aux attaques les plus véhémentes. Cette revue sérieuse, modérée et responsable, proche d’esprit, se verra traitée d’exemple de « journalisme nihiliste »11. Un jésuite célèbre, le P. von Nell‑Breuning, spécialiste renom­mé de problèmes économiques et sociaux suscitera de vives critiques pour avoir publié un article dans la revue officielle du parti social-démocrate. La marginalisation de la pensée catholique novatrice, proche des efforts français de l’époque et favorisée par de nombreux catholiques français, membres de l’administration d’occupation, deviendra à peu près totale.

18Plus vigoureuse encore sera l’action de la hiérarchie et du clergé en faveur de l’unité politique des catholiques. Celle‑ci, bien sûr n’a jamais été complète, et n’avait cessé de se réduire depuis la fin des batailles défensives du Kulturkampf. Jusqu’en 1933, l’existence du Zentrum, parti catholique, avait cependant constitué pour l’église un efficace bouclier de protection. Après quelques hésitations, la hiérarchie se rallie massivement à l’idée d’un parti chrétien bi‑confessionnel, la CDU, dont la création avait pu surprendre certains, mais dont le succès fulgurant fournissait des arguments irréfutables. Dès l’automne 1945, plusieurs évêques et autres dignitaires influents re­grettent la reconstitution du Zentrum et dénoncent la division politique qu’elle entraîne. Cette attitude ne se démentira plus. En juillet 1948, l’évêque de Trêves écrit dans une lettre circulaire :

  • 12 Spotts, o. c. p. 13 3.

« Quand il s’agit de choses si hautes que le Droit divin, le droit national, les droits de l’homme et la dignité humaine, l’unité ferme du parti qui s’engage dans toutes les circonstances en faveur de ces droits, est plus importante qu’une opinion privée divergente »12.

19Le cardinal Frings, président de la Conférence épiscopale n’hésite pas en décembre 1948 à faire connaître son adhésion personnelle à la CDU. Le Zentrum, néanmoins, parvient d’abord à se maintenir, à la fois parce qu’il apparaît comme un parti qui défend mieux et plus radicalement les positions catholiques (notamment en matière scolaire) que la CDU codéterminée par son aile protestante, et comme un parti plus social, plus proche des tra­vailleurs catholiques qu’une CDU dominée par le libéralisme socio-écono­mique du professeur Erhard. Aux premières élections du Bundestag, le Zentrum obtient 10 sièges (contre 131 à la CDU/CSU). L’épiscopat et ses exécutants redoublent alors d’agressivité. Du haut des chaires, de nombreux curés tonnent contre les diviseurs. Peu à peu cette campagne portera fruit. La plupart des responsables du Zentrum, abandonnent le combat ou se rallient à la CDU. Une fois acceptée l’idée du parti interconfessionnel, il fallait que tous les catholiques se mobilisassent pour renforcer en son sein l’influence catholique, il fallait que le citoyen catholique fût constamment disposé à voter d’abord en tant que catholique et en second lieu seulement en fonction de ses idées, préférences et intérêts particuliers. Pour obtenir un tel compor­tement (plus nécessaire encore sur le plan syndical où l’épiscopat s’était également rallié, plus ou moins à contrecœur, à l’unité syndicale au sein d’un DGB où les Catholiques minoritaires devaient cohabiter avec une majorité de tendance social‑démocrate) l’épiscopat devait pouvoir compter sur les mouvements des laïcs catholiques, la Laien‑Bewegung.

  • 13 Baukloh, Friedhelm, « Deutsche Katholiken vor der Wahl » in Der Monat, mars 1965.
  • 14 Kafka, Gustav, « Christliche Parteien und Katholische Kräfte » in Die neue Ordnung, mars‑avril 1958
  • 15 Spotts, o. c. p. 14 1.
  • 16 Schewick, Burkhard von, Die katholische Kirche und die Entstehung der Verfassungen in Westdeutschla (...)

20Celle‑ci agit surtout sur les pratiquants réguliers (encore 60% de la population entre 1945 et 1965) ; l’influence de l’église sur le comportement électoral est de ce fait particulièrement important chez les femmes, les per­sonnes âgées et celles qui habitent dans les villages et les petites villes. Adenauer lui‑même est parfaitement conscient de ce phénomène quand il rassure ses amis en rappelant : « les braves ménagères catholiques ne nous laisseront jamais tomber... »13. Ce phénomène ne se modifiera lentement qu’à partir du début des années 60, sous l’influence d’un grand nombre de changements sociaux et culturels, et aussi du fait d’une nouvelle attitude du parti social‑démocrate envers les églises. La première élection générale qui verra la part des voix catholiques dans les résultats du SPD dépasser considérablement les 20% est celle de 1965, après le départ d’Adenauer et, facteur capital, au terme de cette révolution intérieure au catholicisme qui marquera le IIe Concile du Vatican. Quelques années auparavant encore, un collaborateur du Comité Central des Catholiques allemands avait pu écrire « Le principe de l’unité des catholiques a profité à la CDU/CSU dans la même mesure qu’au Zentrum et à la Bayrische Volkspartei à l’époque de la République de Weimar et dans l’Allemagne impériale »14. Les changements qui affecteront cette homogénéité toujours relative contribueront aussi en 1969 à la victoire de la coalition socio‑libérale. Jusqu’au Concile, l’Église catholique allemande est restée massivement opposée à la social‑démocratie accusée d’être à la fois l’héritière du libéralisme et du matérialisme dont l’esprit, déclare le cardinal Frings, « créant un monde éloigné de Dieu ou vide de Dieu, s’oppose au Règne du Christ »15. L’Église contribue ainsi d’une manière massive à la stabilité politique qui règne en République Fédé­rale pendant toute l’époque adenauerienne. Elle pose aussi des modèles de comportements autoritaires qui ne facilitent pas l’adaptation des catholiques aux règles du jeu d’une démocratie pluraliste et ne facilitent pas non plus, au sein de l’Église et du peuple catholique, la réflexion sur l’évolution préci­pitée du monde de la deuxième moitié du xxe siècle. À la longue, c’est la transformation interne de la CDU qui rendra impossible et impraticable la poursuite d’une politique d’auto-isolement : on assiste alors à une déconfes­sionnalisation, à une sécularisation des « partis chrétiens », qui sera symbo­lisée par l’accession d’un protestant libéral à la tête de la CDU en 1966, en la personne du Chancelier Erhard. Il est vrai que Konrad Adenauer, tout pieux catholique qu’il fût dans sa vie privée, n’avait pas hésité à maintes reprises à réprouver des tentatives d’intervention cléricale dans le jeu politique dont il voulait rester le maître unique. Dès 1922 d’ailleurs, il s’était fermement opposé, lors d’un Katholikentag, au cardinal‑évêque de Munich qui avait attaqué la République de Weimar. Président du Conseil Parlementaire il s’opposa aux exigences de l’Église quant à cette reconnaissance de la validité du Reichskonkordat conclu avec Hitler à laquelle le Pape Pie XII tenait tant, il y accepta aussi en matière scolaire et dans la question des droits des parents, des compromis que l’épiscopat considéra comme désastreux16. À sa manière allemande et rhénane, le catholique Adenauer était une sorte de gallican. Ses objectifs politiques majeurs, et notamment « l’ancrage à l’Ouest » étaient à ses yeux plus importants que tel ou tel point du pro­gramme clérical, et l’Église elle‑même, en maugréant, devait lui donner raison, qui ne pouvait courir le risque de le lâcher. Il est vrai que Adenauer de son côté était convaincu que la guérison du peuple allemand, malade du nazisme et du nationalisme pangermaniste qui avait précédé celui‑ci, ne pouvait se produire que par un retour aux valeurs éthiques d’un Abendland chrétien.

21Puisque la CDU était un parti interconfessionnel, l’Église devait s’orga­niser elle‑même pour définir, propager et défendre ses intérêts et exigences dans l’univers politico‑social. À cette fin elle créa, à partir de 1945, un impressionnant système de prise d’influence qui finit par constituer un gigantesque « lobby ». Ce système fut l’œuvre d’un homme discret et à sa manière génial, véritable Père Joseph de la période 1945‑1958, Mgr. Wilhelm Böhler, d’abord conseiller politique du cardinal Frings, ensuite représentant de l’épiscopat auprès du Conseil Parlementaire et finalement représentant des intérêts catholiques à Bonn. L’office de Mgr. Böhler, (Katholisches Büro), n’exposait pas seulement au gouvernement et aux parlementaires les avis et desiderata de 1’église, il organisait aussi des réseaux d’influence et de pénétration pour faire aboutir ces projets, tant au niveau du parti que dans l’administration. Au sein de la CDU, Böhler se proposait de fortifier le noyau catholique, dans l’administration ; il entreprit de renverser l’habituelle prépondérance protestante qui affectait surtout les postes de haute responsabilité. Il réunissait périodiquement les conseillers politiques des évêques avec de hauts fonctionnaires, des journalistes, des militants laïcs, des parlementaires et des « permanents » du parti. Dix groupes de travail spécialisés regroupant jusqu’à 350 participants, ainsi que le « Cercle du mardi » constituant un rendez‑vous régulier pour échanges d’information, se prolongeaient et s’intégraient dans la création d’une Agence de presse catholique, dans le « regroupement politique des organi­sations catholiques » et surtout dans l’immense appareil du Zentralkomitee der deutschen Katholiken. Ces courroies de transmission fonctionnaient dans les deux sens : elles faisaient connaître au gouvernement les vœux des catho­liques organisés et expliquaient à ceux‑ci la politique gouvernementale qui avait besoin de leur soutien actif. Les structures mises sur pied par Mgr. Böhler intervenaient dans le travail législatif comme dans l’information, mais si puissantes qu’elles fussent, elles, n’étaient cependant pas toutes-puissantes : non seulement le Chancelier n’avait rien d’un clérical et se méfiait de l’absence de jugement politique chez beaucoup de dignitaires ecclésiastiques, mais ses principaux collaborateurs les secrétaires d’état Otto Lenz d’abord, et Hans Globke à partir de 1953 tenaient comme lui à assurer l’autonomie de la sphère politique. Catholiques fervents ils partageaient avec Mgr. Böhler le souci d’assurer enfin une représentation catholique équilibrée au sein de la haute administration, mais Globke, dont l’influence fut toujours prépondérante dans ce domaine, avait ses propres candidats et favorisait sur­tout ses camarades du « C.V. », la grande organisation d’étudiants et d’an­ciens étudiants catholiques.

22Avec le temps, l’influence de Mgr. Böhler rencontra d’autres obstacles. Le nonce du Pape prenait ombrage de ses relations trop directes avec Pie XII, et la lente « sécularisation » de la CDU modifia les conditions de son action. Il mourut en 1958 et ses successeurs s’imposèrent des limites plus strictes. Une partie des activités du Katholisches Büro fut directement assumée par le Zentralkomitee sous l’impulsion de son conseiller ecclésias­tique Mgr. Bernhard Hanssler, autre prélat politique, mais plus ouvert aux signes d’une nouvelle période. Le Katholisches Büro se risqua à de pru­dentes ouvertures en direction du SPD suivi, non sans hésitations, par l’Épiscopat sous l’impulsion de son secrétaire bavarois, Mgr. Forster. Il s’intéressa au rôle de l’Église dans les actions au sein des pays en voie de développement et en faveur des travailleurs étrangers. Les positions de l’Église sur des points essentiels, l’école, l’Impôt d’Église, le Contrôle des naissances sont attaquées non seulement du dehors, mais du dedans. Autour de 1965, il semble que l’Église catholique allemande accepte elle aussi de s’engager dans une expérience de plus grande ouverture au monde moderne, expérience dont le grand Synode national qui siège à partir de 1971 marque l’apogée. Mais à cette phase relativement courte devait succéder une nou­velle période de rétractation.

Pluralisme politique protestant

  • 17 Merzyn, Friedrich (Hgb.), Kundgebungen, Worte und Erklärungen der Evangelischen Kirche in Deutschla (...)
  • 18 Souvenir personnel de l’auteur (J.R.).

23Du côté des protestants, du fait des conceptions si différentes portant sur la nature de l’Église, la relation avec la politique se posait dans des termes très différents. L’expérience acquise dans la confrontation avec le national-socialisme poussait beaucoup de dirigeants protestants à abandonner leur refus traditionnel de la « politique », domaine confié à l’Obrigkeit et à mettre fin, du même pas, à la non moins traditionnelle adhésion de fait à des opi­nions, des attitudes et des comportements de droite, conservateurs et nationa­listes. À Treysa déjà, la Conférence ecclésiastique avait au lendemain de la guerre affirmé que « là seulement où des principes d’un ordre chrétien de la vie produisent des effets dans la vie publique, la communauté politique reste à l’abri d’une dégénérescence démoniaque »17. Les églises protestantes, fidèles à cette véritable conversion n’ont pu ni voulu, depuis 1945, esquiver l’obligation de s’exprimer au sujet de toutes les grandes décisions intéressant la vie du peuple allemand. Leurs chefs et porte‑paroles se sont élevés contre les erreurs des occupants ; ils ont essayé d’empêcher ou tout au moins de limiter la dérive qui éloignera l’une de l’autre les deux Allemagnes séparées, ils ont pris position sur les alliances, le réarmement, l’armement atomique sur les relations avec les pays de l’Est. Ces prises de position étaient le plus souvent les résultantes d’affrontements parfois durs et conflictuels, la multi­plicité des opinions et attitudes religieuses se prolongeant dans le domaine politique. De plus le monde protestant, contrairement aux catholiques, ne possédait pas de tradition politique propre. L’existence d’un parti chrétien paraissait à beaucoup de protestants comme dangereux et inutile ; alors que d’autres exigeaient un engagement militant des chrétiens dans toutes les questions controversées. Parmi ces derniers, un courant n’a cessé de se mani­fester qui fait d’un des choix possibles le seul qui s’impose au chrétien, Dans cette partie du protestantisme, l’adhésion à une politique d’opposition par rapport à celle du gouvernement et de sa majorité dans les domaines proté­gés de la défense, de la politique extérieure, de la politique vis‑à‑vis du Tiers‑Monde, en matière de paix, etc., est devenue aussi absolue qu’avaient été naguère les adhésions à des politiques de droite et leurs justifications théologiques. Karl Barth, au lendemain de la guerre, Martin Niemöller, Helmut Gollwitzer (professeur à Berlin) expriment ainsi des positions qui relèvent, comme le dira un de leurs amis français, le Pasteur Georges Cazalis, de la conviction « qu’il ne peut y avoir qu’une seule lecture poli­tique de l’Écriture »18. Face à cette exigence exclusive (que l’on retrouve dans la composante protestante de la Friedensbewegung au début des années 80) une autre tendance longtemps majoritaire pense que les églises tout en incitant les chrétiens à prendre position, ne peuvent cependant définir quelles positions sont théologiquement exactes, et que leurs organes doivent de ce fait s’abstenir d’exprimer une préférence pour telle ou telle opinion. Une église fondée sur le sacerdoce universel de tous ses membres devrait laisser à chacun de ceux‑ci la responsabilité d’opter pour ou contre le réarmement. Ces idées sont dans les années 50 défendues avec énergie par le professeur Helmut Thielicke de Hambourg et par l’évêque Dibelius, prési­dent du Conseil de l’EKD. La tendance Barth-Niemöller‑Heinemann se vit peu à peu réduite à une position minoritaire ; en 1955 Gustav Heinemann n’est pas réélu comme Président du Synode et Niemöller perd son siège au Conseil, ce qui n’empêcha pas la « gauche » protestante de jouer un rôle considérable, notamment en milieu universitaire et parmi les jeunes, à l’oc­casion de la discussion autour d’un éventuel armement atomique de la Bundeswehr, en 1958 et après la montée d’une théologie de la Révolution qui établit un lien entre la libération des classes et peuples opprimés d’une part, et la victoire libératrice de Jésus Christ sur la mort.

Une diversité dynamique

24Contrairement à l’Église catholique où la diversité et la contestation ont été, après la guerre, très vite réduites à la marginalisation, le protestantisme allemand offre dans les années 50 et 60 l’image d’une grande vivacité d’af­frontements souvent violents. Les protestants ne cherchèrent pas à contour­ner les problèmes politiques gênants pour afficher une unité de façade ; chez eux le changement est donc à cette époque beaucoup plus apparent. Ils ne sont pas habitués à rechercher avant tout l’unité politique, comme les catho­liques avaient été contraints de le faire par leur position minoritaire au xixe siècle, mais en revanche le « peuple protestant », dans le cadre d’Églises qui n’ont pas de structures hiérarchiques et autoritaires, est beaucoup moins enclin à recevoir de son église des mots d’ordre concernant la vie politique et sociale.

25La diversité des engagements politiques protestants apparaît, ainsi que l’importance du rôle des protestants engagés, dans les fonctions exercées après 1949 par des dirigeants laïcs importants : Hermann Ehlers, membre influent du synode de l’EKD est président du Bundestag de 1949 à 1959. Après sa mort prématurée, ce poste sera occupé jusqu’en 1969 par Eugen Gerstenmaier, lui aussi membre du Synode, après avoir joué un rôle consi­dérable dans l’opposition contre Hitler. Gustav Heinemann, président du Synode, est ministre de l’Intérieur dans le premier gouvernement Adenauer. Il démissionnera pour manifester son désaccord avec la décision de réarmer la République Fédérale. Il fonde ensuite un parti pour lutter contre la poli­tique du Chancelier qu’il accuse de rendre définitivement impossible le rétablissement de l’unité nationale, le Gesamtdeutsche Volkspartei (GVP), le « parti de l’Allemagne entière ». Après l’échec de cette tentative appuyée cependant par de nombreux intellectuels et militants chrétiens (la co‑prési­dente du GVP est Hélène Wessel, précédemment présidente du Zentrum). Heinemann rejoint avec ses amis (dont le jeune Erhard Eppler) les rangs du SPD. Il reviendra au gouvernement en 1966, comme ministre de la Justice de la Grande Coalition. En 1969 il sera le premier Président social‑démocrate de la République Fédérale. Cheminement significatif sinon exemplaire d’un homme politique protestant qui ne veut obéir qu’à sa conscience. Lui fera face pendant longtemps Gerhard Schröder, ministre de l’Intérieur puis des Affaires étrangères des derniers gouvernements Adenauer, ministre de la Défense de la Grande Coalition et président pendant de longues années du groupe de travail (Arbeitskreis) évangélique au sein de la CDU, le regroupe­ment des protestants militants. La seule existence d’un tel regroupement à l’intérieur d’un parti politique atteste de l’originalité du rôle des Églises et confessions dans la vie politique allemande en comparaison avec ce qui se passe en France. Beaucoup d’hommes politiques tiennent d’ailleurs à affir­mer leurs liens avec les Églises ou leurs positions chrétiennes. À plusieurs reprises, des sociaux‑démocrates comme Helmut Schmidt ou Helmut Wehner prennent la parole au cours du culte dans une église hambourgeoise, devant les grandes foules de Kirchentage, comme leurs collègues catho­liques à l’occasion des Katholikentage. Si des hommes politiques protestants de toute tendance siègent au Synode protestant, le Zentralkomitee des catho­liques allemands s’ouvre à partir des années 60 à des responsables sociaux-démocrates de premier plan comme Georg Leber, plusieurs fois ministre et actuellement vice-président du Bundestag. Ces noms, ces carrières témoi­gnent d’une entière interpénétration ; il n’y a pas en République Fédérale un régime de séparation des Églises et de l’État, mais un régime de conjonction basé sur la reconnaissance du droit des Églises par la Grundgesetz, la Constitution.

26Cette conjonction amène les organismes responsables des églises pro­testantes, le Conseil, le Synode et le Kirchentag à proclamer des avis et des conseils, à publier des études et des prises de position sur un grand nombre d’affaires ou de problèmes couvrant les aspects les plus divers de la vie en société. L’Église s’érige en quelque sorte en conscience et en précepteur de la nation. Commençant par la proclamation générale de la culpabilité faite par la conférence de Treysa, ces actes traitent aussi bien de la dénazification que de l’indemnisation des victimes du nazisme, de la réforme agraire ou de la cogestion dans l’industrie, des activités antisémites que de la télévision. Entre 1945 et 1975 une bonne trentaine de déclarations se préoccupent de la paix, du réarmement et du désarmement. Ces manifestations comportent rarement des prises de position précises sur des points particuliers, mais elles indiquent souvent avec beaucoup de netteté des orientations et des choix. Par rapport à la masse des membres des églises protestantes (notion d’ailleurs assez floue, nous l’avons vu) l’opinion publiée par les instances officielles apparaît nettement en avance – plus progressiste – ; elle paraît destinée à entraîner des hésitations, à éclairer le « centre » , le « marais », même si la « gauche » militante trouve souvent ces textes trop modérés, conciliants et opportunistes. Les opinions publiées par l’Église protestante, l’EKD, prépa­rent souvent le chemin que devra emprunter, tôt ou tard, la direction poli­tique de la nation. Ce fut le cas notamment d’un fameux mémorandum (Denkschrift) qui affirma, en 1966, que les Allemands n’ont pas le droit d’exiger la révision de la frontière Oder‑Neisse, et le retour des provinces annexées par la Pologne. La masse des manifestations, déclarations et prises de position est telle, et leur tendance progressiste si visible, qu’au sein des églises protestantes une tendance conservatrice et fondamentaliste (sur le plan religieux) s’organise peu à peu qui atteindra une importance assez considérable au cours des années 70. Sur le plan politique, cette tendance s’est notamment opposée à l’aide que les églises protestantes apportent aux mouvements révolutionnaires dans le Tiers‑Monde...

Le comportement électoral des protestants

  • 19 Diekershoff, Karl Heinz, Das Wahlverhalten von Mitgliedern organisierter Interessen­gruppen, darges (...)

27L’engagement moral et social n’a pas empêché les églises protestantes de pratiquer une neutralité rigoureuse et attentive sur le plan de la politique des partis. C’était logique à partir du moment où les églises laissaient à chacun de leurs fidèles le droit de choisir les hommes et les programmes qui leur convenaient. Théoriquement la position de l’église catholique était d’ailleurs la même, mais dans la pratique tout distinguait les comportements : les fidèles protestants sont beaucoup moins exposés à des prises d’influence, des exhortations, des pressions de leur Église, et les protestants sont d’ailleurs beaucoup moins nombreux à prendre des décisions politiques, à effectuer des choix politiques, en tant que chrétiens. Les estimations limitent à 10/20% le nombre des protestants qui fréquentent régulièrement leur culte (contre 50% de catholiques assistant ou participant régulièrement à la messe). Et si l’on peut admettre qu’au lendemain de la guerre les protestants pratiquants don­naient en majorité leurs voix à la CDU ou au «Parti allemand», dès 1961 il y a chez eux égalité entre ceux qui votent pour chacun des deux grands partis – et ce comportement est à peu près identique chez les hommes et chez les femmes19 – mais le pourcentage des voix accordées à d’autres partis restera très longtemps considérable. Ce fait indique que les protestants ont un comportement électoral plus ouvert et plus pluraliste que les catholiques ; d’autres facteurs, sociaux, économiques et idéologiques déterminent leurs choix, Les milieux conservateurs protestants, ou plutôt les conservateurs de confession protestante sont nombreux dans les années 50 à s’intéresser au Parti des Expulsés (BHE) dont l’électorat sera protestant à 75%, mais peu à peu, avec le changement des générations, l’immense masse des protestants se répartira sur les trois partis majeurs (CDU/CSU, FDP, SPD) seuls repré­sentés au Bundestag à partir de 1961. Craignant que le néo‑nazisme n’exerce une certaine attraction sur la droite protestante, l’Église, pour une fois, s’est départie de sa neutralité face au NPD dans les années 1965‑69, en inter­venant discrètement auprès des pasteurs pour les inviter à déconseiller aux fidèles de voter pour le parti néo‑nazi. Inversement on a pu constater que la mobilisation de l’argument confessionnel n’a guère servi le GVP de Gustav Heinemann, à l’exception de quelques circonscriptions wurtembergeoises et westphaliennes, où un protestantisme à tendance fondamentaliste coïncide avec une tradition politique spécifique (dans ces circonscriptions des partis chrétiens protestants, chrétiens‑sociaux avant 1918, Christlich-sozialer Volksdienst à l’époque weimarienne avaient connu des succès. Au départ, l’élection de 1949 en fait preuve, il y eut dans beaucoup de régions pro­testantes une certaine méfiance envers la CDU, considérée comme un avatar du Zentrum catholique. La CDU n’y figure qu’au même titre que de nom­breux autres petits partis. Mais assez vite la CDU devait apparaître dans ces mêmes régions comme un parti essentiellement protestant ; l’accession d’un protestant à la Chancellerie et à la direction du parti fit disparaître les dernières réticences de nature confessionnelle. En fait la neutralité des églises protestantes a peu à peu obligé les partis à pratiquer une réelle neutralité en matière confessionnelle. Elle a privé la CDU/CSU de la possibilité d’exploiter à fond l’épithète chrétienne figurant dans son nom, et elle a obligé la social‑démocratie à se libérer de ses vieilles fixations anti­cléricales, voire antireligieuses. L’Église protestante a ainsi contribué à la fois à une certaine désidéologisation et à une laïcisation certaine de la poli­tique dans la République Fédérale d’Allemagne.

La représentation de l’Église protestante auprès des pouvoirs fédéraux

28Il n’en est pas moins vrai que cette Église, comme l’Église catholique, avait des opinions à faire connaître et des intérêts à faire prévaloir ou respecter. Elle aussi ne pouvait se passer d’un organe de liaison permanent avec le gouvernement fédéral et les structures de pouvoir établies à Bonn. C’est ainsi que fut désigné dès 1950 un Beauftragter (chargé de mission) de l’EKD, qui devait servir d’agent de liaison et de transmission dans les deux directions et s’occuper en même temps de la vie religieuse des membres du gouvernement, de l’administration et du Parlement. Le pasteur Kunst, pre­mier titulaire de ce poste qu’il devait occuper pendant plus de trente ans, sut donner beaucoup de poids et de prestige à des fonctions qui n’avaient aucun précédent historique. Il fut aussi, pendant longtemps, responsable de l’aumô­nerie militaire de la Bundeswehr et se vit attribuer le titre d’évêque. Comme son homologue catholique, Mgr. Böhler, il organisa un véritable lobby grâce auquel l’Église protestante put intervenir efficacement au niveau de la législation, qu’il s’agît de la protection des droits des objecteurs de con­science ou de l’humanisation du droit pénal ou encore de l’adhésion de la République Fédérale au traité sur la non‑dissémination des armes atomiques. L’évêque Kunst, tant que cette question garda une certaine importance veillait aussi au respect des intérêts protestants en ce qui concernait la nomination des hauts fonctionnaires. Pour l’information réciproque, il orga­nisait lui aussi des rencontres périodiques avec des politiciens et fonction­naires protestants, où se traitaient des sujets aussi bien religieux que tem­porels. Il accordait un souci permanent à l’amélioration des relations avec la social‑démocratie sans négliger pour autant les liens avec les « Évan­géliques » de la CDU. L’existence de cette institution si particulière qu’est la représentation des Églises auprès du gouvernement, de l’administration et du Parlement, inscrite dans aucun texte officiel, doit beaucoup au prestige et à la diplomatie comme à l’évidente piété de l’évêque Kunst. Elle constitue, dans sa double version, catholique et protestante, un rouage essentiel de la coexistence organisée qui caractérise en République Fédérale les rapports entre les Églises et l’État fédéral.

La coexistence organisée des Églises et de l’État

29Basée sur l’article 140 de la Loi Fondamentale qui, résultat d’un com­promis entre la CDU/CSU d’une part, le FDP et le SPD d’autre part, maintient en vigueur les articles spécifiques de la Constitution de Weimar, cette coexistence signifie que les églises gèrent leurs affaires en pleine indé­pendance, sans aucune ingérence de l’État. Il est vrai que les concordats avec l’Église catholique imposent à l’Église romaine un certain nombre de condi­tions en ce qui concerne la nomination des évêques (nationalité allemande, trois ans d’études théologiques dans une faculté allemande, droit de veto de l’état, prestation d’un serment de fidélité), mais ces conditions sont ou bien tombées en désuétude ou dépourvues de portée réelle. Inversement, l’État doit considérer et traiter comme fonctionnaires tous les évêques, curés, pasteurs qui lui sont désignés par les Églises et prendre en charge en partie les frais d’entretien des résidences épiscopales. L’État doit assurer l’exis­tence et l’entretien de facultés théologiques dans les universités ; aucun enseignant n’y peut être nommé si l’Église concernée exprime des réserves à son égard. Si un professeur de théologie perd l’approbation ecclésiastique, l’État le transfère dans une autre faculté. Ce fut le cas, récemment, du fameux théologien catholique Hans Küng, professeur à Tübingen. Si l’orthodoxie des enseignants est ainsi garantie – question importante puisque les membres du clergé pour être nommés sur des postes payés par l’État doivent avoir fait leurs études dans des facultés officielles – la relative liberté et un certain pluralisme le sont aussi, même dans les facultés catho­liques, car si l’Église possède le droit de veto, les propositions de nomination relèvent des facultés elles‑mêmes.

Les finances des Églises : richesse et service

30La Loi fondamentale garantit aux Églises la liberté de posséder. Les Églises allemandes comptent parmi les plus riches du monde ; leur domaine foncier est appréciable (environ 3 600 kilomètres carrés pour l’Église catholique et 1 300 kilomètres carrés pour les protestants qui ont perdu une grande partie de leurs possessions avec les provinces annexées par la Pologne et la réforme agraire en RDA). Le diocèse de Ratisbonne possède 17 brasseries, celui de Trèves des vignes renommées. L’ensemble du patri­moine des Églises catholique et protestantes, a pu être raisonnablement estimé à environ 12 milliards de DM en 1969, mais ces biens se composent en grande partie d’immeubles et d’investissements à rentabilité limitée, voire nulle. Les hôpitaux, les jardins d’enfants, les maisons de retraite ne rap­portent guère, et moins encore les édifices du culte. Il est vrai que les Églises sont aussi des promoteurs immobiliers. Entre 1945 et 1969 elles ont financé la construction de plus de 220 000 appartements ou logent environ 800 000 personnes. Mais là encore les loyers, soumis au contrôle public, ou les remboursements (en cas d’accès à la propriété) restent d’un taux modique. En revanche, les activités, investissements, revenus qui servent directement à des fins religieuses ou humanitaires sont exemptés d’impôt.

  • 20 Martens, Klaus, Wie reich ist die Kirche ? Versuch einer Bestandaufnahme in Deutsch­land. MVG Moder (...)

31Les revenus directs dont disposent les Églises allemandes sont les verse­ments de l’état et le produit de l’impôt d’Église (Kirchensteuer). Les versements directs (subventions) sont considérées comme remboursements d’une dette de l’État (ou des États) envers les Églises ; ils constituent en quelque sorte la contre‑valeur de la confiscation générale des biens d’Église intervenue en Allemagne à la suite de la sécularisation de 1803, et cette obligation a été confirmée par la Loi Fondamentale. En 1965 les versements en question se sont élevés à 241 millions de DM. L’essentiel en provient des Länder. S’y ajoutaient encore, surtout dans certains Länder catholiques, environ 20 millions de DM de contribution à l’entretien des biens d’Église. Mais la part la plus importante des revenus ecclésiastiques est produite par l’impôt que l’État autorise les Églises à lever depuis le milieu du xixe siècle (la situation différait évidemment d’un État à l’autre). Le taux calculé en pourcentages de l’impôt sur le revenu, s’élevait avant guerre à 3 ou 4%, il fut fixé à 10 % en 1949 et légèrement réduit depuis (8 à 9% en 1969). Tous les baptisés qui n’ont pas fait une déclaration de « sortie d’Église » (Kirchen­austritt) par‑devant le Tribunal civil de leur lieu de résidence, sont assujettis à la Kirchensteuer dont le produit a connu après 1945 une progression inté­ressante (en Hesse, +800% entre 1949 et 1963). En 1968 l’impôt d’Église a rapporté aux Églises protestantes 1 milliard 790 millions de DM et à l’Église catholique 1 milliard 300 millions. En additionnant les produits des quêtes, l’impôt ecclésiastique local qui existe dans certaines régions, les versements de l’État et les revenus du patrimoine, on parvient pour 1968 à une estima­tion globale d’environ 4 milliards pour l’ensemble des revenus des Églises. C’est une somme considérable (et qui ne comprend pas les salaires des curés, pasteurs et évêques) mais qui correspond à des besoins immenses. Les Églises allemandes figurent parmi les plus engagées dans l’aide au Tiers-Monde. Elles entretiennent 9 000 établissements divers, 750 000 places dans des jardins d’enfants, 200 000 lits d’hôpital, 2 500 maisons de retraite. À leur tour cependant ces activités reçoivent une très large part des crédits publics affectés à ces domaines ; 95% des frais et constructions des hôpitaux sont financés par l’État. En ce qui concerne le Ministère fédéral de la Jeunesse et de la Famille, environ 33% du budget de ce département sont versés à une multitude d’institutions et d’organisations confessionnelles ; il en va de même pour beaucoup d’autres services publics, en particulier pour le Ministère de la Coopération économique ; vers 1968 on évaluait les reve­nus supplémentaires résultant de ces subventions à une somme proche du milliard de DM20.

32Les revenus importants que perçoivent les Églises et l’interdépendance qui se crée ainsi entre les Églises et les États n’ont cessé d’être ressentis comme des sources d’embarras aussi bien par des âmes sensibles que par des contestataires idéologiques. Ils nourrissent également un sourd méconten­tement populaire dont les origines remontent au moyen‑âge. Les uns regrettent l’argent versé à des Églises qui leur sont indifférentes, les autres voudraient des Églises pures et pauvres. C’est surtout dans la première catégorie que se recrutent les personnes qui « sortent » de leur Église, 42 270 en 1967 chez les protestants, mais ce chiffre était en partie « compensé » par 28 939 « entrées » d’adultes. Depuis cette époque les deux chiffres ont pro­gressé, et chez les catholiques également, mais les « sorties » vont plus vite que les « entrées ». L’impôt est loin de constituer la principale raison du malaise, mais c’est une question symbolique.

Église institutionnelle et responsabilité chrétienne personnelle

33L’église, c’est à la fois une structure officielle, ce que les Allemands appellent l’Amtskirche l’Église‑administration, et les fidèles plus ou moins fidèles, plus ou moins engagés, plus ou moins militants qui la composent. C’est un ensemble animé de pulsions, de tensions et de passions très diver­sifiées, où se distinguent plus ou moins les comportements des profession­nels clercs, des militants et des masses. Parler de la vie et des attitudes des Églises en Allemagne entre 1945 et 1966, c’est passer sans cesse d’un plan à un autre, et notamment quand on veut examiner les opinions, actions et rôles des Églises dans les grandes affaires qui ont pendant ces vingt ans agité la société allemande. À toutes ces difficultés s’ajoutent, comme nous l’avons déjà vu, la nature différente et les traditions différentes, et aussi les implan­tations géographiques et sociologiques différentes de l’Église catholique et des Églises protestantes.

34Cette dernière différence produit des conséquences particulièrement apparentes dans l’affaire qui domine et sous‑tend tous les autres problèmes auxquels le peuple allemand est confronté pendant la période étudiée : la division des deux Républiques allemandes et l’éventuelle réunification de la nation. Certes les catholiques ne sont pas moins bons patriotes que les protestants (et souvent pas moins nationalistes), mais pour une Église allemande qui appartient à une Église universelle consciente du péril mortel que représente pour la religion chrétienne la progression du pouvoir sovié­tique foncièrement et agressivement athée, le maintien hors de la sphère de domination soviétique des zones occidentales de l’Allemagne où vivent plus de 30 millions de catholiques représente une urgence prioritaire même par rapport au sort de quelque deux millions de catholiques de la zone sovié­tique. En revanche un tiers des protestants allemands vivent sur le territoire où sera constituée la RDA, où se trouvent tous les hauts lieux de l’épopée luthérienne, Eisleben, Wittenberg, la Wartburg. Il n’est donc pas étonnant que l’Église catholique institutionnelle et l’immense majorité des hommes politiques et autres hommes publics catholiques, journalistes, écrivains, responsables d’organisations aient activement et fidèlement soutenu les choix de la politique adenauerienne pour qui la réunification souhaitée ne pouvait être que la conséquence plus ou moins lointaine de l’ancrage à l’Ouest solide et définitif de la République Fédérale d’Allemagne, et de l’accroissement de la puissance politique, économique, culturelle et, militaire des démocraties du « monde libre ». Les hommes et les femmes et les groupes qui parmi les catholiques s’opposèrent à cette orientation, qui était en fait une « occidentalisation », furent peu nombreux et furent l’objet de la part de l’Amtskirche de toutes sortes de condamnations, de brimades et de mises à l’écart. Dans les premières années de l’après-guerre, ces minorités catholiques oppositionnelles (elles étaient aussi généralement, en politique intérieure, favorables à une politique économique et sociale de « gauche », favorables à une alliance avec le SPD et plus tard à l’entrée dans une social‑démocratie ayant renoncé à ses anciennes fixations idéologiques anti­religieuses), bénéficièrent d’étroites liaisons avec les divers courants et centres du « catholicisme de gauche » français. Ce fut notamment le cas de la jeune équipe de la revue Ende und Anfang, publiée à Augsbourg après 1945, et surtout des Frankfurter Hefte, dirigées par Walter Dirks et Eugen Kogon qui demeurèrent pendant toute la période de l’après‑guerre, et jusqu’à ce jour, l’organe autour duquel se rassemblèrent les catholiques de gauche allemands. Mais peu à peu les tendances restauratrices et conservatrices parvinrent à marginaliser cette « gauche » qui, de son côté, se plaça dans une opposition de plus en plus nette par rapport aux grandes options gouverne­mentales soutenues par la hiérarchie et les grandes organisations catho­liques : réarmement, service militaire obligatoire, entrée à l’OTAN, arme­ment atomique. L’influence de ces courants favorables à toutes sortes de changements et de mises à jour parut se renforcer à nouveau dans la période qui suivit le IIe Concile du Vatican, et notamment pendant les travaux du synode allemand qui siégea à partir de 1971 à Wurzbourg pendant plusieurs sessions, mais la distance entre l’Église institutionnelle et les minorités plus ou moins contestataires s’élargit à nouveau pendant les dernières années du Pape Paul VI et sous ses successeurs. Beaucoup de jeunes, beaucoup d’intel­lectuels aussi, prirent alors leurs distances avec l’Église, désespérant de la modifier du dedans.

Les options concrètes

  • 21 New York Herald Tribune, du 13 novembre 1949.
  • 22 Kirchliches Jahrbuch, 1950, pp. 223‑224.
  • 23 Der Tagesspiegel (Berlin‑Ouest) du 25 juillet 1950.
  • 24 Kirchliches Jahrbuch, 1955, p. 15.

35Du côté protestant, si les structures officielles des Églises refusèrent de se laisser entraîner sur les positions politiques avancées où s’établirent des personnalités marquantes comme le pasteur Martin Niemöller, Gustav Heinemann, le pasteur Mochalski ou plus tard le pasteur Heinrich Albertz, qui fut un temps successeur de Willy Brandt comme maire social‑démocrate de Berlin, ces minoritaires purent rester membres à part entière des instances communes et se trouvèrent beaucoup moins isolés et marginalisés que les « catholiques de gauche ». Plus nombreux, ayant des chefs prestigieux, ces véritables « protestants » jouèrent un rôle beaucoup plus important dans les grands mouvements de protestation et de contestation des années 1950‑1966 ; ils s’engagèrent aussi beaucoup plus directement et massive­ment dans l’action commune avec des partis et autres groupements opposi­tionnels, notamment avec la social‑démocratie, et certains n’hésitèrent pas à prendre des positions très avancées, presque provocatrices, comme le fit M. Niemöller en déclarant, dans une interview, le 13 novembre 1949, qu’il préférait une dictature russe s’exerçant sur une Allemagne unie à une division permanente du pays21. Heinemann et Niemöller s’allient alors à Schumacher, mais le pasteur Kunst, représentant de l’EKD auprès du gou­vernement, soutient fermement la nécessité d’une participation allemande à l’effort de défense occidental ; plus tard, en 1954 le professeur Gollwitzer, compagnon de route de Niemöller participera avec Ollenhauer, le successeur de Schumacher, au mouvement dit de la Paulskirche dirigé contre le réarmement (une grande réunion à l’Église Saint‑Paul de Francfort, haut lieu de la démocratie allemande, fut le moment le plus solennel de cette cam­pagne). La diversité des positions au sein des Églises protestantes à propos du réarmement amène la direction de l’EKD à poser en principe que « la communauté de la foi ne peut inclure l’unicité des jugements politiques. La question de savoir si un... réarmement est inévitable peut recevoir dans la Foi des réponses différentes »22. Du côté catholique par contre, l’Église n’admet pas le choix. Le cardinal Frings, archevêque de Cologne, affirme qu’il est inadmissible « de laisser s’accomplir n’importe quelle injustice par peur des souffrances qu’entraînerait une guerre » et que la propagande pour un refus illimité et absolu du service armé n’est pas conciliable avec la pensée chré­tienne23. Pour des raisons théologiques aussi bien que par le souci permanent et lancinant de l’unité nationale, les Églises protestantes ne pouvaient et ne voulaient prendre des positions aussi unilatéralement engagées. Cependant l’échec du nouveau parti fondé par Heinemann avec des orientations nette­ment neutralistes et pacifistes, lors des élections de 1953 (1,2% des voix), devait avertir les dirigeants protestants que la grande majorité des membres de leurs Églises ne suivaient pas les porte‑paroles des refus radicaux. En dépit des campagnes acharnées de Niemöller et de Mochalski, appuyés par une phalange de jeunes pasteurs et théologiens, le Conseil de l’EKD répète à propos de la Communauté européenne de Défense et des Traités de Paris « qu’à partir du seul Évangile, il n’est pas possible de donner, en ce qui concerne cette décision, des consignes obligatoires »24. Contrairement à l’Église catholique, les Églises protestantes ne soutiennent pas en tant que telles la politique d’alliance et de défense du Chancelier, mais elles ne s’y opposent pas non plus. Il en ira de même quand se posera à partir de 1955 le problème du service militaire obligatoire. L’Église catholique est et demeure hostile à l’objection de conscience, alors qu’au contraire les Églises pro­testantes s’engageront à fond en faveur d’une législation libérale. Il est vrai que ces Églises auraient sur ce point préféré la solution d’une armée de métier, en considération notamment de la situation des chrétiens de la RDA auxquels leur gouvernement n’hésiterait pas, une fois la conscription rétablie en République Fédérale, à imposer un service obligatoire sans statut pour l’objection de conscience (ce qui devait en effet se produire, la loi de la RDA n’admettant pour les objecteurs que le service dans des « unités de travail » qui font partie de l’armée et portent l’uniforme). Mais les démarches du Conseil de l’EKD ne parvinrent pas à changer les intentions du gouver­nement et la conscription fut votée en 1956, assortie il est vrai d’un statut assez ouvert de l’objection de conscience.

36Le souci protestant d’empêcher ou tout au moins de freiner les évolutions qui contribueraient à éloigner l’une de l’autre les deux parties de l’Alle­magne, se manifestait dans les années 50 à chacune des rencontres impor­tantes, Kirchentag ou sessions du Synode qui réunissaient les Églises des deux Républiques et notamment lors du Kirchentag de Leipzig en 1954 qui regroupa plus de 650 000 personnes et fut l’unique occasion, pendant de longues années, d’une présence simultanée de membres des deux gouverne­ments. L’impression fut si grande et le sentiment unitaire si fort que le gouvernement de la RDA n’autorisa plus par la suite la tenue de Kirchentage sur son territoire, ni la participation de ses ressortissants aux Kirchentage organisés à l’Ouest.

  • 25 Der Tagesspiegel du 12 mars 1957.
  • 26 FrankfurterAlIgemeine Zeitung du 1/2 mai 1958.

37Une nouvelle fois les attitudes des Églises catholiques et protestantes devaient apparaître dans toute leur différence lors des discussions qui eurent lieu en 1957‑1958 autour de la question de l’acquisition d’armements atomiques par la Bundeswehr. Alors que l’Église catholique ne s’y opposait point (le cardinal Frings déclara en 1957 que « dans les circonstances actuelles l’Église catholique n’est pas favorable à l’interdiction totale des armes nucléaires »25), le Synode de l’EKD s’adressa aux deux gouverne­ments pour leur demander d’éviter un armement atomique des forces militaires allemandes26. Il est vrai que Niemöller et ses amis prétendaient même obtenir de l’Église l’interdiction pour les fidèles de servir dans une armée dotée d’armes nucléaires. De nombreux militants chrétiens et surtout des protestants participaient alors aux Ostermärsche (marches de Pâques), organisées par divers groupements pacifistes pour demander l’interdiction des armes atomiques, mais si impressionnants que soient ces rassemble­ments, enthousiastes et même fanatiques, leur impact sur les majorités, dans les Églises et dans la nation, reste faible. En fin de compte, devant l’insis­tance des Églises protestantes, le gouvernement accepta cependant en 1962 qu’une loi vint autoriser les dignitaires des Églises à assister les objecteurs de conscience devant les commissions qui examinent leur demande.

38Le débat sur la « mort atomique » (Atomtod) suscita également des controverses du côté catholique, mais ne gêna pas plus les controverses précédentes sur le réarmement et le service militaire obligatoire, les succès électoraux des partis gouvernementaux (en 1957 la CDU obtient, fait unique dans l’histoire électorale allemande, la majorité absolue des voix et des sièges). Bien au contraire, après avoir bataillé contre le réarmement, la conscription et la Mort atomique en compagnie de militants protestants les plus engagés (et aussi de quelques rares catholiques comme l’écrivain Klara Maria Fassbinder), après avoir accueilli en son sein Gustav Heinemann avec les restes du CVP, la social‑démocratie se rallie en 1960 à la politique extérieure et à la politique de défense du gouvernement. Les Églises pro­testantes, cependant, restent profondément attachées au maintien, et si possible au rétablissement de liens entre les deux Allemagnes, à une politique de paix et de détente. Elles préparent ainsi le terrain à la nouvelle Ostpolitik que le SPD et les libéraux inaugureront à partir de 1969 (l’année, est‑ce un hasard, où préparant la Selbstabgrenzung avec laquelle elles voudront répondre à ce retournement, les autorités de la RDA imposeront la rupture entre les Églises protestantes de l’Est et de l’Ouest), C’est ainsi qu’une Ostdenkschrift (mémorandum sur la politique envers l’Est) de l’EKD affirme dès 1965 qu’un aménagement des relations avec l’Est ne pourra se faire sans des sacrifices, c’est‑à‑dire en premier lieu sans la reconnaissance de la ligne Oder‑Neisse.

Les Églises et la politique sociale

39À côté de la politique de défense, du problème de la réunification et des orientations extérieures fondamentales, le domaine social est entre 1945 et 1966 un domaine privilégié pour l’action des Églises. Pour les Églises protestantes il s’agit là, dans l’ensemble, d’une nouveauté, ces problèmes ayant peu retenu avant 1933 l’attention de responsables plutôt hostiles et sceptiques vis‑à‑vis du monde moderne, dominé par des phénomènes auxquels les héritiers de Luther ne portaient guère intérêt et qu’ils abandon­naient aux maîtres de ce monde en même temps qu’ils apportaient à ceux‑ci leur appui comme à des hommes que le Seigneur avait chargés de maintenir l’Ordre. La responsabilité des chrétiens en ce qui concerne l’ordre social et économique prend de l’importance et un sens nouveau aux yeux des pasteurs et des fidèles qui avaient dû faire face à un Prince absolu, négateur de Dieu et des droits que l’homme tenait de son Créateur. Dans la foulée de ce retournement et de cet apprentissage, les Églises protestantes de l’après-guerre se mettent à étudier d’un regard critique les systèmes économiques, à exiger des ouvertures et des changements ; elles se dotent d’instruments d’observation et d’intervention semblables à ce qui existait depuis longtemps dans l’Église catholique ou autour d’elle. Auprès du Conseil de l’EKD furent ainsi créées au début des années 50 une « Chambre pour l’Ordre Social », une « Chambre pour les questions familiales », une « Communauté d’action pour les questions concernant les ouvriers ». En 1955, la session du Synode eut pour thème central : l’Église évangélique et le monde du travail. Mais, dans ce domaine aussi, l’EKD ne songea nullement à développer une « doctrine sociale de l’Église » sur le modèle catholique. Tout en penchant pour des changements modérément « progressistes » à apporter aux struc­tures existantes, l’Église protestante considérait que, dans le domaine économico‑social aussi, les décisions relevaient de la conscience autonome de chacun des membres de l’Église. De ce fait l’Église catholique paraissait souvent plus dynamique dans ce secteur, mais il lui arrivait, à elle aussi, d’être paralysée par des divergences internes : ainsi en 1951 et 1952 dans la grande controverse autour de la cogestion. Le Pape Pie XII, sous l’influence de ses conseillers jésuites allemands, attachés aux doctrines élaborées au xixe siècle, était hostile à une réforme qui restreignait le droit de propriété, mais les catholiques au sein du DGB, la grande centrale syndicale et les membres des « Commissions sociales » de la CDU, eux aussi catholiques en grande majorité, militèrent en faveur de la « Mitbestimmung ». Le Conseil de l’EKD crut pouvoir lui aussi prendre dans ce sens une position dépourvue d’équivoque. La même constellation, syndicats, EKD, CDU, se retrouva en 1952 en faveur de la loi sur la « Constitution des entreprises », qui allait moins loin que la cogestion introduite dans les entreprises du charbon et de l’acier, mais élargit néanmoins considérablement les droits des salariés.

40Du côté catholique, les théoriciens de la « doctrine sociale » et leurs fidèles, fondamentalement opposés au marxisme et plus particulièrement à l’idéologie de la lutte des classes, furent très vite contraints à des combats défensifs, moins par les tenants doctrinaux d’un socialisme chrétien que par les soucis d’efficacité des syndicalistes et des hommes politiques qui repré­sentaient les intérêts des travailleurs chrétiens. Dans ces domaines, l’épiscopat lui‑même n’était pas uni ; entre les positions conservatrices et traditionnelles de l’archevêque de Cologne et celles beaucoup plus proches des « socialistes chrétiens » de l’évêque de Limburg, il y avait de la place pour beaucoup de nuances. Si un des penseurs jésuites les plus en vue, le P. Grundlach pourfendait la cogestion, son confrère le P. von Nell‑Breuning dont la réputation de savant et de chercheur n’était pas moindre s’engagea à fond du côté des syndicats. Dans le domaine proprement économique, les tendances favorables à des réformes socialistes et à l’alliance politique avec le SPD ne survécurent guère aux succès spectaculaires de l’Économie sociale de Marché. Aussi bien leurs tenants convaincus, groupés autour des Pères dominicains de l’Abbaye de Walwerberg et l’équipe des Frankfurter Hefte, manquaient‑ils d’une base de masse. Sur le plan proprement social au contraire, les catholiques du DGB, les membres de la KAB (Katholische Arbeitnehmerbewegung, association catholiques des travailleurs) et les membres catholiques des Sozialausschüsse de la CDU constituaient un groupe de pression nombreux et puissant dont les évêques eux‑mêmes devaient tenir compte.

41Ainsi s’expliquent aussi bien la disparition progressive, achevée dès 1949, des éléments socialisants (nationalisations, économie dirigée, etc.) qui figuraient dans les premiers programmes de la CDU (Ahlen 1947, Bochum 1948) et le vote favorable à la cogestion émis par ce parti en 1951. Ainsi s’explique aussi que dès 1945 les syndicalistes chrétiens aient pu opter, forts de l’appui des occupants et contre le vœu de la plupart des évêques et du Pape, en faveur du syndicat unique.

42Cette décision était la conséquence de la collaboration étroite qu’avaient établie entre eux pendant la période nazie un certain nombre des dirigeants des anciennes centrales séparées (syndicats « libres », c’est‑à‑dire socialistes, chrétiens, libéraux et associations d’employés et de fonctionnaires), collabo­ration au sein de la résistance qui avait conduit plusieurs d’entre eux à une mort cruelle. Dans le nouveau syndicalisme unique, la majorité du Présidium fédéral représentait les syndiqués de tradition socialiste et c’est toujours l’un d’entre eux qui occupait la Présidence, mais deux places sur neuf dont une vice‑présidence étaient réservées à des syndicalistes catholiques. La cohabi­tation, durant les premières années, quand le souvenir des anciennes divi­sions était encore vivant, aussi bien que la tradition anticléricale chez les « libres » et l’influence cléricale chez les « chrétiens », suscita de nom­breuses difficultés ; la KAB et l’épiscopat se plaignaient notamment du soutien étroit que le Syndicat apportait à la social‑démocratie sur le plan politique et de ses prises de position hostiles à l’école confessionnelle. Ce fut notamment le cas quand en 1953 le DGB participa à la campagne électorale avec le slogan « Élisez un meilleur Bundestag ». S’estimant insuffisamment représentés et accusant la majorité de manquer à l’obligation de neutralité, un certain nombre de militants chrétiens‑sociaux de la KAB et de la KAJ (Jeunesse ouvrière catholique) fortement encouragés par le cardinal Frings fondèrent en octobre 1955 une Christliche Gewerkschaftsbewegung Deutschlands (Mouvement syndical chrétien d’Allemagne). Mais cette initiative n’eut que peu de succès ; à aucun moment la CGD ne dépassa 300 000 adhérents, alors que le DGB en comptait plus de 6 millions. La majorité des membres de la KAB restèrent fidèles au DGB ; les Com­missions sociales de la CDU, la CDU tout entière et le Chancelier Adenauer lui‑même, manifestèrent leur préférence pour 1’unité syndicale, et le Conseil de l’EKD prit publiquement la même position au nom de toutes les Églises protestantes. L’échec de la CGD montra que l’influence de l’épiscopat sur le comportement socio‑politique des catholiques rencontrait des obstacles et des limites.

Les Églises et la CDU

43Dans un pays où un parti dont le nom comporte l’adjectif « chrétien » joue un rôle politique prépondérant, on ne peut pas ne pas s’interroger sur les rapports des Églises avec les partis. Nous avons vu que l’Église catholique avait, malgré quelques hésitations initiales, soutenu la CDU contre les partisans de la renaissance du Zentrum et que l’Église contribua d’une manière décisive aux défaites et à la disparition finale de l’ancien « parti catholique ». Ce fut en fin de compte la peur de la menace laïciste, sous ses formes aussi bien marxistes que libérales, qui persuada le Vatican et les évêques que la résistance des catholiques seuls ne représenterait pas une force suffisante, et que les protestants livrés à eux‑mêmes succomberaient aux chants des sirènes libérales ou social‑démocrates. Sur cette base l’Église catholique, directement et à travers le réseau immense de ses organisations temporelles, accorda à la CDU/CSU un appui exclusif et sans faille, même si le caractère indépendant du Chancelier et l’influence croissante du libéra­lisme économique sur la politique gouvernementale suscitaient des réserves et provoquaient des heurts avec la hiérarchie, comme avec les représentants du « catholicisme social ». Pendant les premières années après 1949 les positions prépondérantes au parti comme au gouvernement et dans la haute administration fédérale, étaient tenues par des catholiques, et l’implantation de la CDU dans les régions protestantes paraissait beaucoup moins solide qu’en pays catholique. On a pu estimer qu’aux premières élections fédérales, en 1949, environ 50% des électeurs catholiques donnèrent leur voix à la CDU/CSU contre 20% des électeurs protestants. Ce pourcentage s’avéra d’ailleurs suffisant pour procurer au « parti chrétien » une avance, courte mais réelle, sur la social‑démocratie.

44Par la suite les succès de la CDU dans les régions protestantes permirent à Adenauer de consolider sa majorité tout en accentuant l’orientation libérale et centriste de l’Union. La popularité de Ludwig Erhard, protestant libéral dans tous les sens rivalisa avec celle du Chancelier. Des protestants émi­nents, Hermann Ehlers, président du Bundestag jusqu’à sa mort en 1954, Gerhard Schröder, Kai Uwe von Hassel, jouèrent un rôle important au parti comme au gouvernement. Au sein de la CDU, l’aile bourgeoise protestante, l’influence de la grande industrie et de la grande banque en majorité protestantes remplaça progressivement mais jamais complètement celle des ouvriers catholiques représentés par les Sozialausschüsse. Le poids de ces derniers, peu sensibles sur le plan des grandes orientations de politique économique, resta par contre déterminant en matière sociale où l’aile social-catholique, animée par de fortes personnalités comme Jacob Kaiser, Anton Storch (le premier ministre fédéral du Travail), Karl Arnold, ministre-président de Rhénanie du Nord/Westphalie et plus tard Hans Katzer et Norbert Blüm, était susceptible de renverser la majorité en joignant la voix de ses députés à celles du SPD. Après la victoire sans précédent de 1957, année où la CDU/CSU obtint la majorité absolue, une triple évolution commence cependant à se dessiner :

  • d’une part la population catholique se montre moins docile aux injonctions et conseils du clergé en matière politique (ce changement est lui‑même la conséquence de multiples modifications de la contexture sociale et cultu­relle) ; de ce fait un pourcentage faible, mais croissant et qui finira par être décisif, de voix catholiques précédemment accordées à la CDU/CSU vont aller aux candidats et listes d’un SPD dont le caractère anticlérical et marxiste s’estompe de plus en plus ;

  • une partie croissante de l’électorat protestant d’autre part continue à rallier la CDU/CSU. Cette double évolution divergente se fera fortement sentir aux élections de 1961 et 1965. Elle contribuera au renversement de la situation politique en 1969 ;

  • enfin, sous l’influence des changements intervenus dans l’Église catholique même pendant et en conséquence du Concile, prenant conscience de l’évo­lution interne de la social‑démocratie qui aboutit au programme de Godesberg (1959), l’épiscopat allemand met davantage de prudence dans ses manifestations de soutien à un parti chrétien à la tête duquel le protestant libéral Erhard finira par remplacer le catholique Adenauer, et par ne plus refuser tout contact avec la social‑démocratie. L’alliance gouvernementale entre la CDU/CSU et le SPD, envisagée par Adenauer en 1962 et réalisée en 1966 par le catholique Kiesinger (qui remplaça le protestant Erhard) traduit dans une certaine mesure cette évolution, tout en la confirmant.

  • 27 Spotts, o. c. p. 264.

45L’Église protestante n’avait pas, elle, à opérer un changement d’orien­tation de ce type parce qu’elle ne s’était jamais engagée ouvertement en faveur d’un des partis, bien qu’à l’origine, dès sa fameuse déclaration de Treysa (voir plus haut), elle avait salué une « collaboration politique des deux confessions sur la base de l’Union chrétienne » et la « communauté de la lutte contre le sécularisme (les tendances sécularisantes) »27, tout en affirmant en même temps un devoir de non‑partialité envers les chrétiens militant dans d’autres partis. L’évêque de Berlin Otto Dibelius, futur président du Conseil de l’EKD, avait en 1945 adhéré lui‑même à la CDU, effrayé qu’il était par les tendances antireligieuses très fortes au sein du SPD, mais si les protestants eurent parfois par la suite l’impression que les catho­liques organisés occupaient une place trop forte au sein de la CDU/CSU, la manière dont Adenauer lui‑même résistait, notamment en matière scolaire, aux pressions cléricales, aussi bien que la remontée ultérieure de l’influence protestante, permirent à l’EKD de s’en tenir à une stricte neutralité. Son souci était avant tout de voir ses fidèles s’engager dans les responsabilités politico‑sociales ; c’est pourquoi un homme politique tel que Heinemann put pendant de longues années rester à la présidence du Synode et demeurer membre du Conseil de l’EKD malgré son appartenance successive à trois partis différents, jusqu’à son élection à la Présidence de la République.

46Au cours des années, la signification idéologique de la composante chrétienne du nom de la CDU se mit à s’estomper, en même temps que se perdait l’ardeur anticléricale des partis de gauche et que s’atténua la solidité du lien de beaucoup de chrétiens allemands avec leurs Églises. L’Église catholique elle‑même a dû renoncer à beaucoup d’exigences qui longtemps lui avaient paru essentielles parce que l’opinion publique n’adhère plus à ces revendications (en matière scolaire par exemple). Mais ces changements se feront surtout sentir après la fin de la période à laquelle se limite notre étude (après 1966, et surtout après l’arrivée au pouvoir de la coalition SPD/FDP en 1969).

Les Églises et le SPD

  • 28 Scholz, Arno et Oschilewski, Walther G. Turmwächter der Demokratie. Ein Lebensbild von Kurt Schumac (...)

47Les Églises protestantes, après 1945, n’ont à aucun moment prononcé d’exclusive envers les sociaux‑démocrates même si beaucoup de leurs responsables et de leurs fidèles, à l’instar de l’évêque Dibelius, et surtout pendant les premiers temps d’après‑guerre, redoutaient l’hostilité de ce parti envers les Églises et l’athéisme militant du marxisme. Dès 1947 une ren­contre au sommet eut lieu à l’initiative du pasteur Niemöller entre membres du Conseil de l’EKD et des dirigeants sociaux‑démocrates avec la partici­pation personnelle de Schumacher, rencontre au cours de laquelle on se montra prêt, des deux côtés, à abandonner les anciennes préventions. Dès 1945 Schumacher avait d’ailleurs affirmé qu’il était indifférent que les membres du SPD fussent venus à la social‑démocratie pour des raisons philosophiques, en suivant les méthodes marxistes d’analyse des faits écono­miques ou dans l’esprit du Sermon sur la Montagne28, mais ce n’est que progressivement que les attitudes sectaires reculèrent dans le grand parti de la gauche allemande, en même temps que s’y profilèrent des protestants croyants comme Adolf Arndt, le Kronjurist (« juriste de la couronne ») du parti, Wilhelm Mellies un des vice‑présidents du temps d’Ollenhauer et plus tard Erhard Eppler et Johannes Rau, l’actuel vice-président du gouvernement de Rhénanie du Nord/Westphalie. Le fait que les rangs sociaux‑démocrates s’ouvrirent largement devant Gustav Heinemann et ses amis eut des effets de longue durée, de même que le retour à la foi de l’homme fort de la période post‑schumacherienne, Herbert Wehner. Les relations entre le SPD et les Églises protestantes ne connurent ni agitation ni crises. L’abandon des réfé­rences doctrinales marxistes dans le programme de Godesberg sanctionna et consolida cette évolution.

  • 29 Schütz, Klaus. « Die Sozialdemokratie im Nachkriegsdeutschland » in Lange, Erhard u. a. Parteien in (...)
  • 30 Deutsche Tagespost du 18‑19 juin 1957.

48Du côté catholique les préventions, craintes et condamnations s’accumu­lèrent par contre à l’égard de la social‑démocratie pendant les deux pre­mières décennies de l’après‑guerre, renforcée par la véhémente aversion que les responsables et les militants SPD nourrissaient et professaient dans leur grande majorité face au « parti clérical » et l’Europe « conservatrice, cléri­cale capitaliste et cartelliste » dans laquelle l’Église catholique voulait faire entrer l’Allemagne à majorité protestante29. De son côté l’évêque de Munster proclamait encore en 1957 « il est impossible d’être en même temps un bon catholique et un vrai socialiste »30. Lors de toutes les élections de l’ère adenauerienne, l’Église catholique mit en garde les fidèles contre un vote donné aux adversaires des positions catholiques en matière scolaire et fami­liale. Il y eut bien quelques rencontres officieuses et secrètes entre respon­sables des deux côtés, sous l’impulsion de certains Dominicains et Jésuites, partisans d’une politique économique anticapitaliste (la première en 1946 entre Schumacher et les PP. Welter et Siemer), mais elles devaient rester sans effets durables ; ce n’est qu’en 1958 que les changements qui s’opé­raient dans le monde politique et culturel (notamment les discussions sur l’attitude de l’Église catholique en 1933) permirent au jeune directeur de l’Académie Catholique de Munich, Mgr. Forster, de réunir ouvertement 50 responsables sociaux‑démocrates avec 50 prêtres et laïcs catholiques repré­sentatifs. Mgr. Forster noua des rapports confiants avec Herbert Wehner ; en dépit de mille difficultés et obstacles, appuyé par ses évêques, les cardinaux Wendel et Döpfner, il fit progresser l’idée que l’Église catholique ne pouvait pas rester définitivement coupée d’un parti dont la progression due en bonne partie à des électeurs catholiques, rendait désormais possible sinon probable l’accession au pouvoir. Le programme de Godesberg et le ralliement du SPD à la politique extérieure adenauerienne agirent dans le même sens, ainsi que la conclusion d’un Concordat très favorable à l’Église entre le gouvernement social‑démocrate de Basse‑Saxe et le Saint‑Siège. En 1964 le Pape Paul VI reçoit une délégation officielle du SPD, conduite par Fritz Erler, protestant croyant et président du groupe parlementaire. L’épiscopat allemand, non pré­venu, reçut cette nouvelle comme un choc, mais à partir de 1965, le Katho­lisches Büro devrait organiser des rencontres régulières entre l’évêque de la Ruhr, l’aumônier général du Zentralkomitee, Mgr. Henssler, Mgr. Forster, devenu secrétaire de la Conférence épiscopale et les dirigeants sociaux-démocrates Wehner, Schmid, Eichler et Leber. Une ère nouvelle paraissait ainsi s’annoncer dans les rapports entre l’Église catholique et la social-démocratie, évolution que souligna l’entrée de Georg Leber, secrétaire général du syndicat du Bâtiment et – à partir de 1966 – Ministre fédéral, au Zentralkomitee dont il fut le premier membre social‑démocrate. Aux élections de 1961, l’église va s’imposer une neutralité inhabituelle ; mais, après la constitution du gouvernement social‑libéral, l’épiscopat fut vite repris par ses anciennes craintes et aversions. La société allemande cepen­dant avait changé et le nouveau refroidissement des relations ne devait tout de même pas les ramener à l’ancienne belligérance. Après 1966 la Répu­blique Fédérale entre dans une nouvelle phase de son histoire où les Églises et les religions ont à s’adapter à un nouvel environnement, alors que s’accélèrent aussi leurs évolutions intérieures. Mais ceci est une autre histoire que nous écrirons une autre fois.

Notes

1 Ouvrage de base utilisé : Spotts, Frédéric : Kirchen und Politik in Deutschland. Deutsche Verlagsanstalt, Stuttgart 1976, 358 p

2 Gotto, Klaus et Repgen, Konrad (Hgb.) Kirche, Katholiken und National‑Sozialismus, Topos Taschenbücher. Mathias Grünewald Verlag, Mainz 1980, p. 33.

3 Ibidem, p. 31.

4 Hochhuth, Rolf, Der Stellvertreter, ein christliches Trauerspiel. Rowohlt Paperback, Reinbek bei Hamburg, 1963 (traduit en français sous le titre Le vicaire, Ed. du Seuil, Paris, 1963).

5 Blankenburg, Erhard. Kirchliche Bindung und Wahlverhalten. Die sozialen Faktoren bei der Wahlentscheidung in Nordrhein‑Westfalen 1961 bis 1966. Walter Verlag, Olten und Freiburg im Breisgau, 1967.

6 SHAEF, Handbook for military government in Germany prior to defeat or surrender, 1944, section 849, cité par Spotts, Frederic, Kirchen und Politik in Deutschland, Deutsche Verlagsanstalt, Stuttgart, 1976, p. 50.

7 Chiffres donnés par Spotts o. c. pp. 46‑48.

8 Claessens, Dieter u. a. Sozialkunde der Bundesrepublik. Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf, Köln, 1965, p. 376.

9 Spotts o. c. p. 21.

10 Kirchliches Amtsblatt für die Diözese Osnabrück, 8.9.l945.

11 Die Kirche, das Zeichen Gottes unter den Völkern. Der 77. Deutsche Katholikentag (1957), p. 366.

12 Spotts, o. c. p. 13 3.

13 Baukloh, Friedhelm, « Deutsche Katholiken vor der Wahl » in Der Monat, mars 1965.

14 Kafka, Gustav, « Christliche Parteien und Katholische Kräfte » in Die neue Ordnung, mars‑avril 1958.

15 Spotts, o. c. p. 14 1.

16 Schewick, Burkhard von, Die katholische Kirche und die Entstehung der Verfassungen in Westdeutschland 1945‑1950. Veröffentlichungen der Kommission für Zeitgeschichte, Reihe B Forschungen, vol. 30. Mathias Grünewald Verlag, Mainz 1980.

17 Merzyn, Friedrich (Hgb.), Kundgebungen, Worte und Erklärungen der Evangelischen Kirche in Deutschland 1945‑1950, pp. 6, 11 et 14.

18 Souvenir personnel de l’auteur (J.R.).

19 Diekershoff, Karl Heinz, Das Wahlverhalten von Mitgliedern organisierter Interessen­gruppen, dargestellt am Beispiel der Bundestagswahlen 1961, Diss. Cologne, 1964 (Cité par Spotts, o. c. pp. 119‑120).

20 Martens, Klaus, Wie reich ist die Kirche ? Versuch einer Bestandaufnahme in Deutsch­land. MVG Moderne Verlags GMBH, München, 1969, pp.33 ss.

21 New York Herald Tribune, du 13 novembre 1949.

22 Kirchliches Jahrbuch, 1950, pp. 223‑224.

23 Der Tagesspiegel (Berlin‑Ouest) du 25 juillet 1950.

24 Kirchliches Jahrbuch, 1955, p. 15.

25 Der Tagesspiegel du 12 mars 1957.

26 FrankfurterAlIgemeine Zeitung du 1/2 mai 1958.

27 Spotts, o. c. p. 264.

28 Scholz, Arno et Oschilewski, Walther G. Turmwächter der Demokratie. Ein Lebensbild von Kurt Schumacher, 3 vol. Berlin, 1952/54. Vol. 1, pp. 34 ss.

29 Schütz, Klaus. « Die Sozialdemokratie im Nachkriegsdeutschland » in Lange, Erhard u. a. Parteien in der Bundesrepublik, p. 255.

30 Deutsche Tagespost du 18‑19 juin 1957.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1982

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