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La face cachée du genre

 | 
Natacha Chetcuti
, 
Luca Greco

Sexualités et normes

La nomination de soi, entre catégorisation et intelligibilité : penser le genre

Natacha Chetcuti

Résumé

À partir de données recueillies dans une thèse en sociologie (2008, 2010), l’article de Natacha Chetcuti s’intéresse aux manières de se dépendre des assignations normatives de genre et de corporéité à partir d’une dimension qui est celle du processus d’autonomination dans un contexte de situation minoritaire. Deux concepts clés constituent ici la trame de l’écriture. Le premier : celui de l’autonomination comme procédé méthodologique permettant de saisir l’effet de la norme en ce qui concerne le rapport sexe/genre et sa réinterprétation à partir de l’énonciation de soi en tant que lesbienne. Le second, qui fait suite à l’analyse empirique, à partir précisément du cadre interprétatif de l’autonomination, est celui d’un processus que l’auteur désigne sous le nom de « dés-hétérosexualisation ». Cette opération, constatée à partir de l’analyse des entretiens menés entre 2003 et 2008 auprès de lesbiennes de 30 à 50 ans, consiste dans la capacité à se nommer en tant que lesbienne et prend forme et sens dans la perception d’un corps qui se distancie de l’idéal normatif binaire de genre. L’autonomination de soi conduit dans la plupart des parcours décrits vers un processus qui s’oppose à la naturalisation des corps genrés pour produire des corps des-hétérosexualisés, composant ainsi un nouveau mode d’intelligibilité d’un « corps propre » en référence non plus à l’hétérosexualité comme principe de l’altérité, mais à celui d’une culture dé-médiatisée de la norme hégémonique. Un mode de l’altérité se trouve ainsi redéfini, qui ne se soutient plus du principe de la différence des sexes.

Based on data from a doctoral thesis in sociology (2008, 2010) and drawing from a fieldwork conducted among lesbian urban communities in Paris and in Toulouse, this article focuses the ways through which participants (lesbian identified people) recruite gender and bodily norms in self naming and categorization practices. Naming practices are methodological procedures who capture the effect of the norms on gendered construction of lesbian self in everyday practices. Indeed the verbal coming out as a lesbian subject is intertwinned with a de-heterosexualization process, i.e. the emergence of a body perceived as an “own body”, a “lesbian body” in opposition to a naturalized, hetoronomative one. This new way of thinking leads the author to rethink a new relationship between practices and norms, to challenge the self vs other - homosexuality vs heterosexuality dichotomies and finally to reframe what we call “sexual difference”.

Texte intégral

Je remercie Mireille Delbraccio pour son regard attentif dans les commentaires et discussions que nous avons eus autour de cette contribution et qui m’a permis ainsi de la faire progresser.

Après Proust, le sujet n’a plus jamais été le même, car pour la durée de la Recherche il a fait d’« homosexuel » l’axe de catégorisation à partir duquel universaliser. Le sujet minoritaire n’est pas auto-centré comme l’est le sujet logocentrique. Son extension dans l’espace pourrait se décrire comme le cercle de Pascal dont le centre est partout et la circonférence nulle part. Le sujet minoritaire peut se disperser en bien des centres, il est par force dé-centré, a-centré.

Monique Wittig, Avant-note à La Passion de Djuna Barnes

  • 2 Enquête réalisée entre 2003 et 2008 auprès de lesbiennes et hétérosexuelles de 30 à 50 ans et de cl (...)

1L’objet de cet article est de rendre compte de la place qu’occupe le processus de nomination de soi dans la construction socio-sexuelle, et cela à partir d’entretiens réalisés auprès de femmes se définissant comme lesbienne(s) (Chetcuti, 2010, 2008)2.

  • 3 Au sujet de la triade temporelle : temps du sujet, de l’événement et des institutions, voir Anthony (...)

2Travailler sur les modalités de production du sujet à partir de la nomination de soi est essentiel pour comprendre la construction contemporaine des catégorisations sexuelles et le rapport spécifique qu’entretiennent des lesbiennes à la norme sociale. Par-delà la diversité des parcours socio-sexuels, les dénominations qu’utilisent les interlocutrices pour penser leur lesbianisme permettent de questionner les catégories sexuelles et leur maniement. En effet, si les conceptions du lesbianisme peuvent varier selon les parcours biographiques, le devenir lesbien suppose, pour toutes les interviewées, une mise en mouvement de soi, une rupture avec les exigences de départ, autrement dit l’hétéronormativité. Il présuppose une conception des catégories sexuelles en mouvement, non statiques, imbriquées dans le temps et dans l’histoire à la fois des sujets et des institutions dans lesquelles elles agissent (Giddens, 19943).

  • 4 J’emprunte ici la belle formule inventée par Monique Wittig (1973).
  • 5 Cette relation entre hétérosexualité procréative et assignation à la catégorie femme n’est sans dou (...)

3Les entretiens réalisés montrent que c’est par une succession d’événements, qui vont de la prise de conscience de l’assignation à une position subalterne – femme et lesbienne – à la prise de distance avec la contrainte normative, que les lesbiennes vont pouvoir donner un nom à un corps désormais non assujetti à la norme hétérosexuelle, un « corps lesbien »4. Pour l’ensemble des interlocutrices, ce processus naît d’une réflexion sur le qualificatif lesbien en tant que catégorie nominative par rapport au principe de l’hétérosexualité en tant que norme de genre et de sexualité. Ce travail sur soi prend d’autant plus d’importance dans le parcours socio-sexuel des lesbiennes qu’elles utilisent dans un premier temps la référence à la norme hétérosexuelle intériorisée pour se définir en tant qu’« autre » : « autre » que femme en référence au système hétérosexuel procréatif5, et parfois « autre » dans le système hiérarchique de genre. On peut d’ores et déjà énoncer que les conceptions du lesbianisme (dans l’autoreprésentation et dans les modalités de définition de soi) découlent de ce système, lui-même dépendant et imbriqué dans des dispositifs de pouvoir-savoir dans une perspective foucaldienne, puisque le sujet ne saurait préexister au cadre social.

  • 6 Voir aussi Centre lyonnais d’études féministes (CLEF), Chronique d’une passion : le mouvement de li (...)

4De plus, les modalités d’autodéfinition du lesbianisme comportent une singularité. En effet, il existe antérieurement à la prise de conscience des individus une relation dialectique entre les théories féministes ou lesbiennes et les manières de se construire individuellement et collectivement. Cette modification est liée aux différentes conceptions du lesbianisme qui se sont répandues à partir du milieu du xxe siècle et à celles du mouvement féministe et lesbien apparues au cours des années 1970 et 1980 dans les pays francophones (Chetcuti et Michard, 2003 ; Revillard, 20016). C’est sous cet angle que j’aborderai l’analyse du processus de nomination de soi.

5Dans la première partie de cet article, on s’intéressera à la manière dont les interlocutrices ont pensé leur lesbianisme lors de leur première « confrontation identitaire ». J’entends par confrontation identitaire le processus par lequel passent toutes les lesbiennes interrogées lors de la découverte de leurs désirs pour une partenaire de même sexe, c’est-à-dire la confrontation avec la « culture hétérosexuelle genrée » et l’interaction nouvelle avec des individus ou des groupes d’appartenance homosexuels ou lesbiens. La notion de « culture hétérosexuelle genrée » vise à définir un système de sexualité présentant l’hétérosexualité comme principe hégémonique des règles instituant une nécessaire complémentarité entre les femmes et les hommes. Ce dispositif s’insère dans des pratiques et des rôles de genre hiérarchiquement distribués, sous-tendu par une idéologie légitimant, de fait, l’oppression des femmes et sur un ensemble de mécanismes sociaux qui tendent à présenter comme naturelle une division inégalitaire des rôles sociaux entre les hommes et les femmes, y compris dans les sociétés qui se prétendent démocratiques et égalitaires. De ce dispositif, des attentes de genre découlent de l’idéologie hétéronormée qui laisse à penser que les femmes et les hommes seraient ainsi dotés d’attributs et de besoins innés et donc transculturels (Gagnon, 2008). Quel a été le processus qui a conduit ces femmes à s’auto-définir comme « autre » et quelles sont les nominations utilisées ? Il conviendra ainsi d’analyser les différentes positions réflexives dans le procédé de nomination de soi.

  • 7 J’entends par « hétérosexisme » les pratiques institutionnelles et discursives qui construisent et (...)

6La deuxième partie examine le rapport au système de genre et la place occupée en tant que femme et lesbienne dans un système hétérosexiste7. Le choix de ce deuxième axe correspond au fait, que parmi les lesbiennes interrogées et quelles que soient leur génération et leur appartenance politique, presque toutes sont passées par des questionnements sur les catégorisations de sexe. En effet, le passage à la nouvelle nomination de soi entraîne une nouvelle manière de se percevoir en tant que femme. Une grande partie des témoignages montre que la nomination de soi en tant que lesbienne a supposé la mise à distance d’une certaine féminité sociale et dans tous les cas un repensé individuel de la représentation genrée.

  • 8 Si l’on entend par rapports sociaux ce qui est fondement même des rapports de domination, cela perm (...)
  • 9 Voir aussi sur ce point l’analyse de Line Chamberland (1989).

7Être lesbienne aurait donc des conséquences sur la manière de se situer sur l’échelle du genre. En quoi la reconstruction (pensée) de la catégorie lesbienne s’effectue-t-elle sur la base d’un continuum de résistance aux impératifs des catégories de sexe allant de l’incarnation du féminin (en tant que femme identifiée aux femmes) à la dissolution de la catégorie femme (en tant que non-femme ou au-delà des rapports sociaux de sexe8 en ce qui concerne l’espace social propre au lesbianisme)9 ?

De la contrainte à l’hérérosexualité à l’énonciation de soi

8Avant de présenter l’analyse des données recueillies, il est nécessaire de rappeler quelques éléments communs à l’ensemble des lesbiennes interrogées. Je rappelle que toutes avaient pour caractéristique de s’auto-représenter comme homosexuelles.

9Les récits de vie récoltés m’ont permis ainsi d’identifier trois types de parcours. Les parcours exclusifs sont vécus par des femmes qui n’ont jamais eu de relations sexuelles avec des hommes. Ce sont les moins nombreuses. Plus fréquents, les parcours que je qualifie de simultanés sont composés de femmes ayant vécu leur premier rapport sexuel entre 13 et 22 ans. Elles ont commencé leur vie sexuelle avec une femme ou un homme dans une même période, pour ensuite ne vivre que des relations avec des femmes. Parfois, certaines continuent à vivre des relations passagères d’une nuit avec des hommes. Les parcours progressifs sont largement majoritaires. Ils se distinguent des autres parcours par la durée de l’expérience hétérosexuelle, mais également par les types de relations engagées avec les hommes. L’orientation sexuelle à laquelle les interviewées se réfèrent dans ce cas est l’hétérosexualité exclusive ou la bisexualité, au moins dans le premier temps de leur cheminement sexuel. Pour certaines, ces périodes ont parfois été entrecoupées d’expériences sexuelles passagères avec des femmes, mais sans influence sur leur définition sexuelle. Après avoir vécu cinq à dix ans de conjugalités hétérosexuelles, elles s’engagent le plus souvent dans des relations avec des femmes de manière exclusive.

10Tous les parcours de vie, en dépit de leur diversité, témoignent d’un même processus. Les lesbiennes interrogées, quels que soient leur âge, leur culture politique, leur éventuel parcours hétérosexuel antérieur ou leur relation avec les normes sociales de genre, insistent toutes sur le fait qu’elles ont dû accomplir un travail de formation de soi, dont la principale difficulté est liée à l’invisibilité lesbienne.

11Un des principaux éléments qui ressort du discours des interviewées est celui de la peur de la catégorisation. En effet, pour une grande partie des lesbiennes (et plus particulièrement celles qui ont eu un parcours progressif et simultané), l’émergence du désir pour les femmes est considérée dans un premier temps comme une anormalité qu’il faut repousser sous peine d’être exclue de la norme et du groupe des hommes. Les représentations courantes du lesbianisme comme une sexualité faisant partie à l’adolescence du processus de maturation sont intériorisées. Si l’attirance persiste, le lesbianisme peut être perçu comme une sexualité par défaut, par manque d’expériences sexuelles avec des hommes. On peut constater dans une partie des trajectoires décrites un cheminement qui a été vécu avec la crainte constante de la stigmatisation. Le sentiment d’anormalité éprouvé est renforcé par le fait de ne pas avoir accès à des identifications reconnaissables de l’homosexualité féminine, les seules disponibles faisant référence à l’homosexualité masculine. Pour échapper à la stigmatisation, certaines mettent en place, en début de trajectoire socio-sexuelle, une stratégie d’évitement de toute pratique homosexuelle. Par exemple :

[Laura, 49 ans, parcours progressif]

Depuis l’âge de 16 ans, je savais que j’étais vraiment attirée par les femmes, je le savais quoi, je le sentais ce truc-là. C’était assez paradoxal, parce que la première connaissance que j’ai eue de l’homosexualité, j’étais plutôt à la rejeter, à l’éviter. Je connaissais plus l’homosexualité masculine, je n’avais même pas idée que ça puisse exister entre deux femmes. […] Et ensuite, c’est vrai qu’après j’ai eu dans ma tête un parcours que je m’étais tracé et que je voulais commencer par une vie hétéro. […] J’ai eu peur que mes éventuelles copines pensent que je vivais une sexualité par défaut, parce que je n’avais pas connu d’hommes, etc. Et j’avais envie, je ne sais pas comment dire, de prévenir, mais peut-être qu’à la fois j’avais envie d’avoir cette vie hétérosexuelle.

12Dans ce cas, bien que Laura ait conscience d’être attirée par les femmes, elle se définit, dans les quatre premières années de sa vie d’adulte désirante, comme hétérosexuelle. Le sentiment de marginalisation et l’angoisse de ne pas parvenir à y faire face l’ont conduite à vivre pendant ces années une sexualité par défaut. La fréquentation de lieux commerciaux gais et lesbiens lui a permis de rencontrer une lesbienne affirmée en tant que telle.

[Laura, 49 ans, parcours progressif]

Mais alors c’est vrai que c’est surprenant, là pour une fois je ne peux pas dire que je me sois sauvée. Ça ne m’a pas fait peur, la première fois que j’ai eu une relation avec cette fille. J’ai eu envie de vivre le truc. Et j’ai vécu ce truc, et c’était exclusif, je dois reconnaître que j’étais plus lesbienne qu’autre chose et j’ai perdu cette vie sexuelle que je pouvais avoir [l’hétérosexualité]. Mais en même temps je le souhaitais vraiment.

13Pour la plupart des lesbiennes interrogées, la peur de « devenir lesbienne » s’articule avec celle de la crainte de l’étiquetage, ou encore de la catégorisation définitive. Ainsi si l’homosexualité se défait progressivement de son caractère d’a-normalité, elle reste cependant encore peu envisageable pour la totalité des répondantes en début de parcours de vie. Ainsi, dans le prochain extrait, Louise vit sa première relation sexuelle avec une femme à l’âge de 16 ans. Alors qu’elle ne subit pas, selon elle, a priori de contraintes extérieures particulières, le manque de représentations positives du lesbianisme ne lui permet pas de rendre légitime la relation engagée avec sa première partenaire :

[Louise, 31 ans, parcours progressif]

J’ai vécu ma première relation sexuelle à l’âge de 16 ans avec une camarade de classe, c’était quand même super transgressif. Enfin oui, c’était quand même, enfin moi à l’époque, l’homosexualité c’était, c’est un truc, je ne m’étais pas dit que peut-être je pouvais être homosexuelle, donc c’était quand même un truc de fou à accepter pour soi.

14Presque toutes les interviewées ont employé le verbe « assumer » pour parler de leurs premières expériences sexuelles. On peut supposer que si ce terme revient régulièrement en début de biographie, c’est qu’il signifie qu’être homosexuelle suppose « d’assumer » une marginalité, une a-normalité. Par la suite, il semble que pour se reconnaître lesbienne il ne suffise pas de vivre des expériences sexuelles avec des femmes, il faut avoir une relation sexuelle avec une personne s’affirmant lesbienne. Autrement dit, il y aurait une corrélation entre adopter une conception de l’homosexualité « assumée » et la conception de l’homosexualité de la partenaire. Pour devenir envisageable positivement, la nomination de soi en tant que lesbienne doit s’ancrer dans une définition de l’homosexualité commune aux deux partenaires.

15Prenons pour exemple le parcours de Louise : la crainte du rejet, l’incapacité à intégrer positivement une définition du lesbianisme vont la conduire à se contraindre à vivre jusqu’à l’âge de 26 ans des relations hétérosexuelles contrebalancées par des relations épisodiques avec des femmes :

[Louise, 31 ans, parcours progressif]

Et qu’est-ce qui a fait selon toi que tu aies vécu par la suite des relations hétérosexuelles ?

Pour accepter cette vie-là ? Oui, ça c’est une question que je me pose, surtout en ce moment, je côtoie plein de lesbiennes. Là, je sors d’une relation avec une femme qui a duré quatre ans, elle, ben elle, elle sait qu’elle est lesbienne depuis l’âge de 14 ans, elle n’a jamais eu de relations hétéros, alors qu’elle est issue d’un milieu super prolo où franchement c’était pas évident. Elle a assumé tout de suite. Moi je me dis, je viens d’un milieu plutôt intello, alternatif, où a priori, c’était possible d’assumer ça plutôt facilement, et en fait je me suis grave pris la tête pendant dix ans et je ne sais pas pourquoi. Alors après peut-être que c’est une question de personnalité, c’est une question aussi de ce que renvoie la famille, ce qu’elle renvoie au niveau conscient et au niveau inconscient […]. Donc oui, je pense que quelque part j’avais envie d’être comme tout le monde, oui j’avais envie d’être, oui comme tout le monde. […] À l’âge de 21 ans, j’ai recommencé à avoir des aventures avec des nanas. C’était toujours des catastrophes intersidérales. Je tombais sur des nanas complètement dingues, enfin je ne sais pas, c’était affreux. Donc il y avait ça aussi, je me disais. Parce que je n’étais pas du tout dans les milieux militants, lesbiens, gais, enfin je n’avais jamais foutu les pieds dans le Marais, je ne savais même pas que ça existait, donc moi j’étais dans un milieu hétéro ! Il y avait ça aussi qui n’aidait pas, c’est que je n’en rencontrais jamais des lesbiennes, donc quand j’en rencontrais une, je lui sautais dessus, mais en même temps ça me faisait peur. Donc, après j’ai vécu les relations hétéros que je t’ai décrites. Puis vers l’âge de 25 ans, j’ai commencé à aller voir une psy pour comprendre et c’était la principale raison pour laquelle j’allais voir une psy. Oui, c’était : je ne sais pas où j’en suis, je ne sais pas comment me situer, je suis attirée par les hommes et surtout par les femmes et je ne sais pas quoi faire avec tout ça. Est-ce que je suis bi, est-ce que je suis lesbienne ? […] Et ma psy quand même, elle faisait du bon boulot et moi avec elle, donc ça commençait, je ne sais pas, mais je commençais à me dire que peut-être qu’en fait, je préfère les femmes.

16La vision de l’homosexualité comme catégorie émancipatrice a des conséquences dans la manière de se percevoir en tant que femme. Ce lien entre « libre » décision et subjectivation de la place occupée dans les rapports hommes/femmes ne relève pas forcément d’une reconstruction de la catégorisation de genre. En effet, un des modèles retenus laisse à penser que ne pas être hétérosexuelle permet d’acquérir une place différente dans les rapports sociaux de sexe, mais cela est relié davantage à la position inférieure qu’occupent les femmes dans le système social qu’à une attitude relevant d’une transgression de genre. Ce sens donné à l’homosexualité s’exprime par le refus de se conformer au rôle social des femmes dans les relations sociales de pouvoir (dans le milieu professionnel par exemple) ou dans des formes de subjectivation relatives aux pratiques entre lesbiennes.

17Si l’ensemble de ces débats constitue des éléments de contextualisation des discours présentés par les interviewées, il reste encore réservé à un certain type de lesbiennes militantes ; néanmoins, l’affirmation du vécu lesbien a un impact sur la reconstruction des catégories de genre. Suscitant des questionnements individuels et collectifs, le devenir lesbienne a des effets sur la manière de se penser en tant que femme pour les intéressées. Les différents niveaux de discours décrits prennent en compte l’appartenance générationnelle et associative des personnes interrogées.

Processus de subjectivation et mouvements d’émancipation de la norme de genre

18Si le passage au lesbianisme renvoie pour la totalité des interviewées concernées à de nouvelles pratiques sociales relevant de la transgression des catégories de genre et à une réévaluation de sa propre place en tant que femme dans un système inégalitaire, on peut observer deux tendances. L’une consiste à rejeter toute imposition de la féminité traditionnellement vécue comme hétérosexuelle. Dans ce cas, le passage à la sexualité lesbienne s’accompagne aussi d’une nouvelle modélisation du soi genré. L’adoption d’une non-conformité de genre – l’allure et la manière d’être dans le corps font partie de la présentation de soi et d’une hexis corporelle – est interprétée par les lesbiennes comme une manière de revenir à soi. Cela implique d’emprunter des éléments du masculin pour ne pas être dans les stéréotypes féminins, et s’exprime dans le discours des lesbiennes par le fait de se délivrer de l’imposition de la féminité jusque-là acquise.

19La deuxième tendance consiste dans le rejet de la bicatégorisation du sexe/genre. L’une des conséquences dans le parcours des interviewées en est la critique du genre liée à celle de l’hétérosexualité. Cependant, si pour la plupart des interviewées, le lesbianisme permet de marquer une rupture avec le genre assigné et sa répartition binaire dans les rapports hommes/femmes, elles ne se dissocient pas de l’appartenance au sexe social femme. En effet, le plus souvent les interlocutrices ont intégré la position inégalitaire qu’elles occupent dans l’espace social. Dès lors, se situer autrement en tant que femme revient à formuler une alternative aux rapports sociaux de sexe, élaborée non pas en référence aux hommes, mais en référence à la sociabilité lesbienne.

20Si l’homosexualité féminine permet d’interroger les catégories existantes et de mettre à distance une certaine pensée naturalisante des sexes, cependant ce travail de subjectivation est lié, d’une part, à un long processus de mise à distance, individuel et collectif, des stéréotypes sociaux concernant le lesbianisme, d’autre part, à une histoire théorique et politique du lesbianisme comme contre-modèle du cadre normatif hétérosexuel, dont il est nécessaire de saisir les évolutions pour comprendre les différents niveaux de discours.

21En effet, au-delà des questions personnelles que peut susciter le devenir lesbienne par l’imbrication de la transgression de l’ordre sexuel établi et de la remise en question de la norme hétérosexuelle, l’appropriation de nouveaux codes de genre s’inscrit dans l’évolution de l’homosexualité féminine qui s’est construite dans sa politisation collective depuis les années 1970. Si les débats concernant l’homosexualité (masculine et féminine) ont été longtemps marqués par les théories médicales du xixe siècle, le début du xxe siècle voit la construction culturelle du lesbianisme, qui met en scène le couple lesbien dans une codification de genre stricte. Par exemple, le célèbre couple formé par Gertrude Stein et Alice B. Toklas dans les années 1930 reposait sur une distribution apparemment très traditionnelle des rôles « féminin » et « masculin ».

22Cette bicatégorisation des « rôles » était à l’époque une alternative à la dissimulation, aux mariages de « façade » ou à la solitude, et a servi de référence à de nombreuses lesbiennes dans les années 1950 (Tamagne, 2001, 2002 ; Chamberland, 1996 ; Caraglio, 1995). Alors que la théorie de l’inversion issue des théories médico-légales de la fin du xixe siècle distinguait la « vraie » (dont les caractéristiques sociales relevaient de la masculinité) de la « fausse » lesbienne (celle qui présentait les stéréotypes sociaux de la féminité), le couple butch/fem faisait émerger de nouveaux codes de reconnaissance, où l’une et l’autre étaient de « vraies » lesbiennes.

  • 10 En France, depuis l’Ancien Régime, il est interdit de porter un habit du sexe opposé. La première f (...)

23Les écrits de lesbiennes ayant vécu dans les années 1950 et 1960 témoignent de cette volonté de reconstruire les codes de genre (Nestle, 2001 ; Chamberland, 1996). Les travaux de l’historienne Florence Tamagne montrent qu’il existe dans les années 1950 de nombreux clubs où les femmes pouvaient se rencontrer. Celles qui fréquentaient ces lieux se distinguaient par des codes sociaux renvoyant aux codifications de genre et de classes sociales. Tamagne souligne qu’il existait à la même époque aux États-Unis, à Buffalo, une culture lesbienne propre au milieu ouvrier, réglée par des codes vestimentaires et des attitudes corporelles différentes de la classe supérieure. Les butches [masculines] se distinguaient des fems par des cheveux coupés court, le port de pantalons et de chemises d’homme, tandis que les fems suivaient la mode et « arboraient cheveux longs et maquillage » (Tamagne, 2002, p. 71). L’étude de Martine Caraglio sur la discothèque parisienne Chez Moune (créée en 1930) fait le même constat. Ce lieu de rencontre se distingue aujourd’hui encore des autres lieux commerciaux. On pouvait y observer la présence importante de lesbiennes de classes populaires et une nette dichotomie des identités de genre jusqu’en 2007. La revendication de visibilité du couple lesbien passait alors par la mise en scène du rapport butch-fem. Si, selon les générations, les modes d’appropriation et d’adaptation au stigmate peuvent varier, le fait -d’endosser les rôles butch et fem constituait à l’époque un vrai défi par rapport à l’hétéronormativité. En effet, dans les années 1950, être butch en ne portant que des vêtements d’homme, et en osant ainsi affronter la rue, n’était pas seulement une façon de jouer avec le stigmate, c’était aussi risquer l’emprisonnement, du moins aux États-Unis10. Être butch ou fem, ainsi que l’écrit Joan Nestle, était à la fois une position de visibilité lesbienne et un jeu chargé d’érotisme. Selon Joan Nestle, revendiquer la position de fem traduisait à l’époque une réflexion sur la domination masculine et une mise à distance de la catégorie femme, par une construction de la féminité dissociée des stéréotypes de genre. Devenant des codes internes, les catégories butch-fem permettent de signifier des rôles sociaux relevant d’un détachement du sens commun quant au masculin et au féminin. S’auto-identifer butch ou fem engendre une classification des intentionnalités érotiques reconnaissables par les membres du groupe se revendiquant de cette forme culturelle lesbienne.

  • 11 On parlait à l’époque davantage de « jules » vs « femme » que de butch et fem. Voir sur ce point pl (...)

24Si les termes butch et fem sont des notions vécues comme libératrices dans les décennies 1950 et 1960, cette alternative au contrat hétérosexuel a été fortement critiquée dans les mouvements sociaux des années 1970 et 1980. La principale critique des tendances lesbiennes féministes (matérialistes et radicales) à l’égard de la catégorie butch est qu’elle « joue » à faire l’homme, autrement dit, ça n’est pas tant l’affirmation du couple butch/fem11 qui suscitait la réprobation, mais l’identification supposée des butches aux hommes, donc au groupe dominant.

25Selon la tendance lesbienne radicale (Wittig, 2001), la dénonciation de l’oppression que subissent les femmes s’énonce, entre autres, par la remise en cause du lien traditionnel entre le sexe biologique et les caractéristiques qui lui sont attribuées. Transposé au lesbianisme, ce modèle de pensée sous-tend la remise en cause de la détermination duelle du couple homme/femme et sa complémentarité de genre : masculin/féminin. L’accent est mis davantage sur la création de contre-espaces et sur une alternative s’opposant aux règles de la féminité, mais aussi à l’identification au masculin impliquant une référence au rapport de pouvoir des hommes sur les femmes. Car si, selon la perspective constructiviste matérialiste, ce qui fait une femme c’est le résultat, l’effet à la fois de la contrainte hétérosexuelle et de la position qui lui est assignée à l’intérieur de ce cadre, les lesbiennes n’échappent pas aux autres formes d’appropriation collective.

  • 12 Ces débats ont trouvé une certaine audience auprès des lesbiennes à partir du milieu des années 199 (...)

26À partir des années 1990, en France, le débat sur les catégorisations butch-fem au sein des mouvements sociaux et dans le champ académique propose de nouvelles voies de théorisation et de pratiques sociales12. Au centre des discussions, le questionnement porte sur la déconstruction de la norme hétérosexuelle et la remise en cause de son corollaire, l’appropriation des femmes, par la revendication des pratiques sociales butch et fem. Deux conceptions se font jour. La conception du lesbianisme, non détachée de la critique féministe de l’oppression hétérosexuelle, est potentiellement dotée d’une lecture critique des catégories de genre. L’appropriation des codes butch-fem (par la mise en scène de soi et des pratiques culturelles internes au groupe, scénarisées dans la relation érotique) laisse place à une distanciation des catégories féminin/masculin. Selon une des auteures de cette tendance, l’états-unienne Sue Ellen Case (1993), les positions butch/fem dans le cadre du couple lesbien permettent de sortir de la détermination des rôles hommes-femmes. Les rôles butch/fem constituent une manière d’échapper à la notion de « corps de femme » qui prédomine dans les théories féministes. Pour elle, ce couple récupère un espace de séduction, il peut librement se mouvoir dans un champ de symboles qui permet de déjouer le déterminisme biologique des rôles de sexe et ainsi dépasser le clivage hétérosexiste de la différence sexuelle. De plus, les lesbiennes se mettraient ainsi en position de contestation des dualités « réel vs imaginaire » et « vrai vs faux ». Dans ce schéma, le couple butch/fem donne la possibilité aux protagonistes d’occuper ensemble une position de sujet. Pour certaines tendances féministes post-modernes, ce modèle s’avère pertinent pour une remise en cause de l’essentialisme différentialiste.

  • 13 Voir dans cet ouvrage l’article de Bruno Perreau : « La réception du geste queer en France. Perform (...)

27La deuxième conception est inspirée des théories queer. Apparue dans le milieu des années 1990 en France13, cette perspective développe l’idée que l’homosexualité (masculine ou féminine), la bisexualité, les pratiques sexuelles et les technologies de genre (Butler, 2009 ; de Lauretis, 2007) permettent de déconstruire la binarité des sexes et de dés/essentialiser les sexualités. En effet, selon ces théories, la sexualité humaine comme les corps et les genres sont dotés d’une grande plasticité pouvant laisser place à des constructions culturelles de genre variées, parmi lesquelles l’homosexualité est une des possibilités non fixées et potentiellement modifiables. Remettant en question la dualité homosexualité vs hétérosexualité (Sedgwick, 2008), le queer renvoie ainsi à un ensemble de discours et de pratiques associés à l’interrogation et à la transgression des frontières de ladite différence des sexes et de l’hétéronormativité. En se saisissant du concept d’hétéronormativité, il va s’agir d’analyser les relations sociales de genre dans une théorie du sujet qui relie le social et le subjectif, ou plus exactement le psychisme.

28Selon cette approche, la critique du genre se joint à celle de l’hétéronormativité : l’analyse de la masculinité et de la féminité s’est structurée autour de l’hétérosexualité comme norme des relations humaines. S’érigeant contre tout essentialisme, une tendance de la théorie queer insiste sur l’aspect performatif des pratiques corporelles ; les tenant-e-s de ce courant revendiquent ainsi la remise en cause de l’ordre hétérosexuel par la théorie de la performance de genre et sa mise en pratique théâtrale, par exemple dans le Drag King (cf. Greco infra), en ce qui concerne les personnes assignées femmes à la naissance, ou toute autre manifestation transgenre (Butler, 2009). Pour les tenant-e-s de ce courant, le devenir non hétérosexuel passe par l’ouverture du jeu de genres non fixes, comme force libératrice du désir ; néanmoins, cette perspective semble privilégier la construction d’identités fabriquées à l’échelle individuelle à partir de représentations de genre préconstruites, en omettant la manière dont ces représentations opèrent selon le sexe social. Ainsi, la critique féministe reproche surtout à ce courant de dissocier l’analyse des positions sociales des individus de la capacité à « performer » le genre. Autrement dit, même si une « femelle » catégorisée femme performe le Drag King, elle reste une femme sur le plan social. C’est ici le paradoxe que soulève cette perspective : semblant relever davantage d’un schéma de représentation issu des catégories dominantes (masculines, blanches et classes moyennes), on peut se demander si une certaine tendance post-moderne ne néglige pas le poids de la contrainte hétérosexuelle, qui s’impose différemment aux femmes et aux hommes. Ainsi que le souligne Sabine Masson : « Une question qui me paraît trop souvent passée sous silence c’est : avec quel féminisme ou quel usage du genre le queer rompt-il ? Il s’agit le plus souvent du “féminisme académique” ou du genre “canonisé”, au sein d’un contexte anglo-saxon qui a intégré théoriquement et politiquement la critique féministe » (Masson et Thiers-Vidal, 2002 : 44).

29Si les catégorisations butch/fem ne permettent pas toujours de cerner leurs limites, on pourra en mesurer les contenus sous forme d’échelle selon les rapports entretenus par les interlocutrices avec ces catégories. En reprenant la définition de la catégorie butch proposée par Gayle Rubin – « elle doit être comprise comme une catégorie de genre lesbien constituée à travers le déploiement et la manipulation des codes et symboles du genre masculin » (Rubin, 1992 : 467) –, on peut dire que la catégorie fem doit être comprise comme une catégorie de genre lesbien, constituée à travers le déploiement et la manipulation des codes et symboles du genre féminin.

30Toutefois, affirmer une forme de masculinité reste encore lié à la revendication visible d’un lesbianisme stéréotypé. La vision plus facilement partagée (et ce quel que soit l’âge des interviewées) est celle d’une réappropriation des codes culturels internes, impliquant une remise en cause des valeurs hétérosociales par un refus de la bipartition des genres.

31Les conceptions du lesbianisme qui se manifestent au fil des discours, et malgré la diversité des approches, laissent apparaître une vision partagée par une grande partie des interviewées : l’idéal-type de l’androgyne combinant les critères les plus structurants de l’identité lesbienne, à savoir un corps ni trop féminin, ni trop masculin, mais un mélange des genres permettant d’en dénaturer le contenu stéréotypé. L’acceptabilité de l’échelle de genre se mesure dans le discours par un rejet du « trop-féminin » (le message implicite est que l’absence d’accessoires de genre féminin signifie l’absence d’alliance avec l’hétérosexualité) et du « trop-masculin » (signe de visibilité du lesbianisme, la présence trop visible du genre masculin signifierait également l’alliance avec une forme de virilité perçue comme une des caractéristiques de la domination masculine). Toutefois, ainsi que le souligne Sally R. Munt (2001), la figure de la butch dans le rejet qu’elle suscite fait appel aux paramètres d’une Féminité et d’une Masculinité idéalisées, et en même temps déconstruit ces paradigmes en révélant le continuum flou Femme > Homme.

32Or la norme de l’entre-deux du genre offre néanmoins une certaine marge de manœuvre : à condition de ne pas dépasser certaines limites, il est possible de se définir « plutôt féminine », ou « plutôt masculine », « androgyne » semblant représenter l’équilibre idéal à atteindre dans la stylisation du genre.

33Présentée explicitement ou implicitement comme l’idéal à conquérir, la figure de l’androgyne (comme genre indécidable) permettrait l’abolition de la masculinité et de la féminité pour les intéressées. L’androgynie lesbienne se représente comme voie d’accès à une forme de des/hétérosexualisation du genre (un au-delà du genre).

34On peut dire que les lesbiennes, pour échapper aux diverses formes d’oppression qu’elles subissent en tant que femmes, établissent une rupture avec la féminité traditionnelle. Celle-ci peut s’élaborer par une revalorisation de la masculinité. Cependant la figure de la « lesbienne masculine » provoque un rejet, généralement au profit de celle de l’androgyne. L’androgynie incarnant la dissolution ou l’indifférenciation des genres renvoie les lesbiennes à des marges potentielles de liberté.

35Pour conclure on peut dire que « l’épistémologie du placard », selon -l’expression d’Eve Sedgwick « n’est pas un sujet daté, ni un régime de savoir devenu caduc » (Sedgwick, 2008 : 85). Car si les mouvements féministes et lesbiens ont permis aux interessées d’acquérir un sentiment de force et de légitimité dans -l’affirmation individuelle, cependant ces mouvements sociaux n’ont pas mis « fin au règne du secret de Polichinelle ». Les récits de vie montrent que s’il y a différentes manières de penser le lesbianisme et de l’énoncer, elles sont autant de reflets de la double contrainte sociale : être femme et lesbienne.

36La question fondamentale que révèlent les données présentées pourrait -s’exprimer ainsi : entre dire et laisser voir, quelles sont les marges de manœuvre d’un groupe minoritaire ?

37Les observations réalisées et l’analyse des entretiens ont montré que les processus du dire et du laisser voir s’insèrent dans des moments particuliers de la biographie (rencontre avec une partenaire se définissant comme lesbienne, mise en couple, fréquentation de groupes politiques), mais restent des moments pénibles dans la mémoire de chacune. De plus, il apparaît que les femmes interrogées, qu’elles soient dans un lesbianisme revendiqué ou non, ont dû faire face à des comportements agressifs (regards blessants, insultes, violences physiques et sexuelles).

38Chaque nouvelle rencontre, chaque contexte social, comme le souligne Eve Sedgwick, « érige de nouveaux placards dont les lois optiques et physiques spécifiques exigent des personnes gaies de nouvelles estimations, de nouveaux calculs, de nouvelles stratégies et la nécessité de nouveaux secrets ou de nouvelles révélations » (Sedgwick, 2008 : 86).

39Formuler individuellement le lesbianisme est difficile, pour toutes les interviewées, car il en découle une évaluation sociale toujours « subordonné[e] à des fonctions pratiques et orienté[e] vers la production d’effets sociaux » (Bourdieu, 1982 : 135). Se nommer en tant que lesbienne (ou gai) est un pari, c’est prendre le risque qu’à tout moment la reconnaissance de l’orientation sexuelle accapare tout le sens et définisse ainsi entièrement l’individu, alors que c’est une partie de la vie, mais que ça ne détermine pas toute la vie d’une personne.

40Bien souvent, prendre la décision de se dire lesbienne implique une reconnaissance de soi suffisamment positive pour répondre aux éventuelles attitudes ou propos dévalorisants. Selon le contexte dans lequel est parlé le lesbianisme, le dire ou le laisser voir dépend d’un ensemble de pratiques, de normes, de règles et de savoirs sociaux qui ont des conséquences réelles et bien concrètes sur les individus touchés.

41Chez les lesbiennes, la difficulté à se nommer ne réside pas tant dans le contenu du stigmate que dans l’impossibilité d’être, puisque l’innommable est la conséquence de l’indiscernable, du méconnaissable. Arriver à se vivre en tant que sujet, c’est arriver à sortir de cette inexistence et de la médiation des hommes, corollaire de la contrainte à l’hétérosexualité. Dans ce tâtonnement où « pas une ne l’ignore, n’a pas de nom pour l’heure » (Wittig, 2001), il s’agit en sortant de l’identification à la catégorie « femme » de remettre en cause le rapport social de sexe, en tant qu’il est fondé sur l’hétérosocialité. Dans ce croisement entre rapport social et transformation continue du sujet en tant que corps-sujet, la réinvention individuelle et collective dépasse la parodie butlérienne pour devenir une politique hors des catégorisations de sexe/genre pour parvenir à la dénaturalisation de la domination des hommes sur les femmes. Il s’agit donc, dans l’approche proposée par Wittig, de faire advenir le sujet dans un processus d’échappée du rapport d’appropriation de la classe de sexe femme, la posture lesbienne représentant la figure inaugurale de la disparition, au-delà de la catégorie de sexe « femme » et « homme ». Ce serait, pour reprendre les termes de Molinier (2007), une première fêlure dans un système masculino-centré.

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Notes

2 Enquête réalisée entre 2003 et 2008 auprès de lesbiennes et hétérosexuelles de 30 à 50 ans et de classe moyenne. En ce qui concerne la production des données, j’ai procédé en trois temps : (1) j’ai fait de l’observation participante dans des lieux représentatifs du tissu associatif lesbien et dans des réunions informelles privées ; (2) j’ai mené, au départ de l’enquête, une trentaine d’entretiens semi-directifs auprès de lesbiennes ayant entre 20 et 60 ans ; (3) après cette enquête exploratoire, j’ai resserré mon échantillon en privilégiant la catégorie d’âge entre 30 et 50 ans. Enfin, je me suis appuyée sur une vingtaine d’entretiens menés auprès de lesbiennes habitant Paris, sa proche banlieue et Toulouse. J’ai mené également une dizaine d’entretiens auprès de femmes hétérosexuelles fonctionnant comme groupe témoin. Afin de saisir le sens des changements biographiques, j’ai choisi une méthode qui se rapproche davantage des récits de vie, puisque j’ai rencontré les interviewées de trois à cinq fois pendant deux années. Mes analyses et le cadrage méthodologique sont développés dans Chetcuti (2010, 2008).

3 Au sujet de la triade temporelle : temps du sujet, de l’événement et des institutions, voir Anthony Giddens (2005). Je remercie Luca Greco de m’avoir fait préciser ce point, ce qui m’a amené à penser autrement l’usage des catégories.

4 J’emprunte ici la belle formule inventée par Monique Wittig (1973).

5 Cette relation entre hétérosexualité procréative et assignation à la catégorie femme n’est sans doute pas aussi nette pour les lesbiennes qui désirent des enfants ou qui en ont dans le cadre d’un couple de même sexe. Voir sur ce thème l’étude de Virginie Descoutures (2010).

6 Voir aussi Centre lyonnais d’études féministes (CLEF), Chronique d’une passion : le mouvement de libération des femmes à Lyon, Paris, L’Harmattan, 1989.

7 J’entends par « hétérosexisme » les pratiques institutionnelles et discursives qui construisent et maintiennent l’hégémonie de l’hétérosexualité au profit de la domination masculine.

8 Si l’on entend par rapports sociaux ce qui est fondement même des rapports de domination, cela permet dans une perspective critique et féministe d’analyser les logiques de domination à l’œuvre dans l’établissement des rapports sociaux entre les sexes. Dès lors, cela permet aussi de penser les formes de résistance ou les pratiques transgressives des groupes dominés dans ce rapport entre individuel et collectif (Cardon, Kergoat, Pfefferkorn, 2009). Il s’agit donc de saisir la dialectique permanente entre l’action des rapports sociaux de sexe en tant que structure et celle des relations sociales de genre en tant que processus interindividuels.

9 Voir aussi sur ce point l’analyse de Line Chamberland (1989).

10 En France, depuis l’Ancien Régime, il est interdit de porter un habit du sexe opposé. La première femme autorisée par arrêté préfectoral à porter un pantalon fut une femme à barbe en 1904. Pour plus de détails sur les interdits portant sur le travestissement, voir Christine Bard (1999).

11 On parlait à l’époque davantage de « jules » vs « femme » que de butch et fem. Voir sur ce point plusieurs témoignages de l’époque dans Chronique d’une passion : le mouvement de libération des femmes à Lyon, Centre lyonnais d’études féministes (CLEF), Paris, L’Harmattan, 1989.

12 Ces débats ont trouvé une certaine audience auprès des lesbiennes à partir du milieu des années 1990, après la publication de l’ouvrage dirigé par Christine Lemoine et Ingrid Renard, Attirances. Lesbiennes fems, lesbiennes butches. Présentant un certain nombre d’articles, à la fois essais et témoignages autobiographiques, cet ouvrage a suscité de nombreux débats dans diverses manifestations traitant du genre. Les notions butch/fem sont réapparues dans les communautés lesbiennes, comme s’il s’agissait de notions importées. Un autre ouvrage est sorti à la même époque : Lesléa Newman, Butch/femme, mode d’emploi, Paris, KTM, 2001.

13 Voir dans cet ouvrage l’article de Bruno Perreau : « La réception du geste queer en France. Performativité, subjectivation et “devenir minoritaire” ».

Auteur

Sociologue rattachée à l’Inserm, équipe « Genre Santé sexuelle et reproductive » et à l’équipe GTM (Genre, travail mobilité) du laboratoire CRESPPA (CNRS-Paris 8). Ses recherches portent sur les théories féministes et lesbiennes et sur la construction des catégorisations de sexe/genre et des sexualités. Actuellement, elle travaille plus spécifiquement sur une sociologie du fait minoritaire à travers une étude sur la laïcité, et plus précisément au sujet du débat public et politique présent dans les milieux féministes. Elle est l’auteur de Se dire lesbienne : mode de vie en couple, sexualité et représentation de soi, Payot, 2010. Elle a écrit plusieurs articles et co-dirigé plusieurs ouvrages : Lesbianisme et féminisme : histoires politiques avec Claire Michard, 2003, L’Harmattan, et avec Maryse Jaspard : Violences envers les femmes : trois pas en avant, deux pas en arrière, 2007, L’Harmattan.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2012

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