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La face cachée du genre

 | 
Natacha Chetcuti
, 
Luca Greco

Corps et genre

Un soi pluriel : la présentation de soi dans les ateliers Drag King. Enjeux interactionnels, catégoriels et politiques

Luca Greco

Résumé

Cette contribution s’insère au sein d’un espace théorique transdisciplinaire dont les deux principales références sont représentées par le domaine de l’interactionnisme (Goffman 1959, 1963) et par celui des études de genres voire queer (Butler 2005, Haraway 1991). À partir d’une ethnographie basée sur l’observation, la participation et l’enregistrement vidéo d’interactions se déroulant dans les ateliers Drag King à Bruxelles, l’auteur se penche sur l’analyse sociolinguistique des pratiques de présentation de soi en soulignant leur dimension interactionnelle, multimodale et intertextuelle. Dans ce cadre, Luca Greco propose une vision du soi qui se construit en interaction avec les autres et qui se nourrit dans le processus de construction multi-sémiotique, d’autres soi, d’autres corps, d’autres modèles culturels. Deux objectifs seront poursuivis au cours de ce texte : la description des modes de constitution et d’accomplissement d’un « soi pluriel » ainsi que les enjeux politiques intrinsèques à cette notion en ce qu’elle permet de questionner un des fondements de l’idéologie binaire et de la domination, la dichotomie soi vs. autre. Enfin, l’analyse et l’appréhension des modalités de présentation de soi, en tant que « performances », ne font pas l’économie d’une prise en compte de la « performativité » des normes et du pouvoir précédant et rendant en même temps possibles les pratiques corporelles Drag King.

Based on a three years ethnography focused on multimodal construction of male gendered bodies in Drag King community in Bruxelles, this paper focuses on sequential, collective and intertextual dimensions of self-presentation practices in make-up activities. Adopting a linguistic anthropology theoretical framework, Luca Greco shows how the idea of polyphonic self – a self constructed in interaction with others and by recruiting other selves and other bodies in a past and in a culture of embodied practices – has a number of categorial and political issues. Indeed, the emergence of a polyphonic self in social practices accomplished by Drag Kings challenges one of the foundations of the binary and domination system, namely the self vs other, masculine vs feminin dichotomies. The detailed and systematic analysis of this phenomenon will shed a light on membership categorization practices in transgendered comunities and on intersections between an interactionnal (i.e. phenomenological one) approach and a postfeminist perspective.

Texte intégral

Un grand merci aux DKB (Drag Kings de Bruxelles), à Max et à Londé Ngosso pour leur générosité et leur disponibilité tout au long de mon terrain. Un remerciement à (mil)Dred qui accepté de me rencontrer pour parler des origines du mouvement Drag King à New York dans les années 1990.

Autour du soi pluriel

  • 2 Cet article naît comme une réponse face au vide laissé ouvert par l’absence d’un dialogue entre int (...)

1Cet article s’insère au sein d’un espace théorique transdisciplinaire dont les deux principales références sont représentées par le domaine de l’interactionnisme et par celui des études de genre. Dans le cadre de ce texte, je me cantonnerai aux travaux de Goffman pour ce qui est de l’interactionnisme et de Butler pour les études de genre, et cela à partir d’un objet commun quoique traité différemment par les deux auteurs : la présentation de soi2.

  • 3 J’ai en effet rencontré au cours de mon terrain trois personnes assignées « hommes » à la naissance (...)
  • 4 Le E majuscule doit être interprété comme un outil graphique visant à rendre politiquement incongru (...)

2L’idée que je voudrais défendre dans cet article est celle d’un « soi pluriel » une idée qui a émergé au sein d’une ethnographie que je mène depuis deux ans à partir de l’observation, de la participation et de l’enregistrement vidéo d’interactions se déroulant dans les ateliers Drag King à Bruxelles. Un Drag King (-dorénavant DK) est une personne (généralement assignée « femme » à la naissance3) qui incarne et met en scène les masculinités à l’aide d’un répertoire multisémiotique complexe allant du verbal au non-verbal (gestes, postures, intonation de la voix) en passant par les habits, les objets et par la réutilisation de parties du corps – les cheveux, par exemple – pour construire collectivement une barbe et un personnage masculin dans les séances de maquillage. Ainsi, les ateliers DK sont des activités dans lesquelles les participantEs4 apprennent ensemble à fabriquer une ou plusieurs corporalités masculines dans le cadre d’une lutte politique visant l’interrogation et la déconstruction de la binarité des corps et des genres. L’objectif n’est pas de passer pour un/en tant qu’homme mais de montrer le caractère artificiel, construit d’une naturalité masculine (et a fortiori des genres).

3Les membres de l’atelier se caractérisent par un degré plus ou moins élevé dans la maîtrise des pratiques. Ainsi, on peut compter parmi les membres, quatre participantEs « expertEs » (celles et ceux qui font des performances en dehors des ateliers et qui ont une connaissance approfondie des pratiques) et un nombre indéfini de novices qui rejoignent le groupe par intérêt et curiosité. Les ateliers DK ont lieu une fois tous les mois à la Maison de l’Arc en Ciel de Bruxelles et sont ouverts à toute personne intéressée par la déconstruction des genres.

4La personne qui est à l’origine de ces ateliers (Max) est également l’un des co-fondateurs de l’association – « Genres Pluriels » – créée en janvier 2007 derrière l’influence du mouvement queer mais aussi du féminisme matérialiste français. De ce fait, on peut penser que l’association et les ateliers entretiennent un lien très fort. D’une part, l’association « Genres pluriels » (www.genrespluriels.be) se bat pour rendre visibles et viables toutes ces identités qui se positionnent en dehors de la binarité des genres. D’autre part, les ateliers nourrissent par leurs pratiques les réflexions politiques de l’association. En effet, les ateliers DK sont appréhendés par les participantEs comme une pratique politique et artistique. C’est par l’appro-priation d’une masculinité théâtralisée, dominante ou aux marges de l’hétéro-normativité, que l’on montre la dimension artificielle des genres.

5Mon observation et ma participation aux ateliers et aux autres activités du groupe (ateliers politiques, shows, préparation des ateliers, festivals) se sont construites à partir du partage d’un certain nombre de principes : le caractère non ontologique des genres, leur fluidité et la dimension idéologique intrinsèque à toute vision binaire des genres.

  • 5 Newton (1972 : 5), dans son ouvrage pionnier sur les performances Drag Queen, admet avoir assisté à (...)

6Un certain nombre de chercheurs (Halberstam, 1998 ; Volcano et Halberstam, 1999 ; Bourcier, 2006) s’accorde pour affirmer que les pratiques DK voient le jour dans les bars de New York, de San Francisco et de Londres au début des années 19905. Les pratiques DK s’inscrivent d’un point de vue historique au sein d’une culture de la performance artistique (documentée et théorisée entre autres par Newton, 1972 et Butler, 2005), de l’histoire de la female masculinity traversant les siècles jusqu’à nos jours (Halberstam, 1998 ; Krimmer, 1967 ; Bard et Pellegrin, 1999) et des mouvements queer et transgender nés aux États-Unis à la fin des années 80 (Valentine, 2007 ; Halperin, 2000 ; Perreau dans ce volume).

  • 6 Dans le cadre des ateliers suivis, les garçonnes, les butches, les gays mais aussi les « nerds » (t (...)
  • 7 Pour Hélène Rouch, cette idée est irréductiblement révolutionnaire car elle interroge et fait voler (...)

7L’idée d’un soi pluriel renvoie à un soi qui se construit en interaction avec les autres, avec la manipulation d’objets, d’habits, des parties du corps, en utilisant des dispositifs catégoriels disparates et renvoyant intertexutellement à d’autres types de pratiques d’incorporation déjà existantes mais qui se retrouvent dans ce contexte inévitablement transformées6. De ce point de vue, l’adjectif « pluriel » se réfère à un champ d’investigation privilégiant la dimension interactionnelle, multi-sémiotique, catégorielle et historique des pratiques de présentation de soi. Par ailleurs, d’un point de vue politique, l’idée d’un soi pluriel est intéressante car le soi que l’on construit avec les autres durant les séances de maquillage a aussi une portée prospective en ce qu’elle envisage de nouvelles formes de masculinités, de genres fluides, pluriels échappant à la domination et à la binarité homme/femme. L’idée d’un soi pluriel s’appuie sur une lecture croisée des œuvres de Goffman et de Butler mais aussi d’un certain nombre de travaux se situant autour de l’anthropologie et des études du genre. C’est notamment dans les travaux d’Haraway sur le Cyborg (1991) et de Anzaldua sur la Mestiza (1987) : figures hybrides, polyphoniques, multilingues revendiquant la frontière comme un espace moins marqué par la division que par la rencontre, l’hybridation, la polyphonie et l’intertextualité que l’on peut trouver les germes d’un soi pluriel. Ainsi, Haraway défend avec acharnement l’idée d’un corps (et d’un soi) multiple, hybride, composé de textes, et de technologies remettant en cause l’idée et la réduction d’un individu à une entité discrète et s’autosuffisant : « les limites des corps se matérialisent dans l’interaction sociale ; les objets que sont les corps ne préexistent pas en tant que tels » (Haraway, 1991 : 364)7.

8Si, d’une part, les textes de Butler et de Goffman offrent des pistes intéressantes pour interroger le caractère unidimensionnel d’un soi et d’un corps dont les frontières s’arrêtent à l’enveloppe somatique, d’autre part les travaux de ces deux auteurs présentent aussi quelques problèmes. C’est dans cet espace interstitiel et problématique que je voudrais poser mes réflexions et mes analyses.

9Je définirai le Soi (Self) dans les termes de Goffman (1973) en tant que pluralité de rôles que l’on peut endosser devant les autres selon une pluralité de situations et avec une multiplicité de ressources sémiotiques. Dans ce cadre, le soi n’est ni appréhendé dans sa dimension cognitive ni dans sa dimension individuelle étant donné qu’il est par définition relationnel : « la perspective adoptée ici est celle de la représentation théâtrale […] j’examinerai ici de quelle façon une personne, dans les situations les plus banales, se présente elle-même et présente son activité aux autres, par quels moyens elle oriente et gouverne l’impression qu’elle produit sur eux, et quelles sortes de choses elle peut ou ne peut pas se permettre au cours de sa représentation » (Goffman, 1973 : 9).

  • 8 Cela fait écho à l’invitation adressée par Sandy Stone (1996) aux transexuelLEs d’adopter des corpo (...)

10Goffman nous aide également à penser le soi dans sa dimension multisémiotique. À ce propos, il parle de « territoires multiples » comprenant les objets, les vêtements, l’espace. Cette idée met à mal la vision d’un corps qui se limite à son enveloppe corporelle et celle d’un acteur social entendu comme une unité individuelle. Dans ce contexte, le sociologue propose comme unité d’analyse « l’unité de participation » (Goffman, 1963) rendue intelligible et constituée par la façon dont les corps lors d’une interaction constituent une unité en soi, un centre, une interaction focalisée. Si dans les travaux de Goffman, la dimension multisémiotique et interactionnelle est largement présente, voici les problèmes que sa théorie pose au regard des pratiques interactionnelles DK. À partir du constat que toute interaction se base sur le principe du face work (Goffman, 1974), le travail des acteurs sociaux lors d’une interaction consiste à garder la face et à faire en sorte que cet ordre moral soit maintenu au cours d’un échange. Si cela peut être très opératoire pour les pratiques de passing et pour celles et ceux qui attribuent à ces pratiques une importance primordiale, voire vitale au risque de perdre la vie, cela est inopérant pour les DK pour qui l’objectif n’est pas de « passer » pour/en tant qu’« homme » mais justement de créer des dissonances dans ce qui est donné comme généralement acquis, à savoir la différence des genres et le caractère binaire de la dimension sexuée des corps8. En ce sens, les techniques corporelles utilisées par les DK au cours des ateliers visent à démasquer la masculinité (ou la féminité) comme une réalité authentique, une vérité ontologique des corps.

11Judith Butler conçoit la présentation de soi comme une pratique qui s’insère au sein d’une dynamique d’interpellation et donc d’interlocution entre le soi et l’autre : « on rend toujours compte de soi à un autre, que celui-ci soit conjuré ou présent […] les termes mêmes que nous employons pour rendre compte de nous, ceux que nous utilisons pour nous rendre intelligibles, à nous-mêmes et aux autres, ne sont pas de notre fait. Ils ont un caractère social et ils établissent des normes sociales, domaine de contrainte […] dans lequel nous racontons nos histoires “singulières” » (Butler 2007 : 20-21).

  • 9 Traduit par moi.

12Les procédures d’interpellation – ayant une dimension performative et constitutive des sujets mêmes – occupent une large place dans les textes de Butler. Cependant, elles ne me permettent pas de rendre compte de la dimension collective de la présentation de soi, même si les textes de Butler offrent des pistes exceptionnelles pour un traitement interactionnel comme elle le montre dans ce passage : « Le genre est constitué au travers de la stylisation des corps et de là doit être compris comme des procédures ordinaires par lesquelles les gestes corporels, les mouvements et les mises en scène d’autres types constituent l’illusion d’un soi genré éternel »9 (Butler, 1997 : 402).

  • 10 Dans son argumentation sur le discours raciste, Butler est très claire à ce propos : « Le sujet qui (...)

13De même, sa position ne pourrait se réduire à une vision relationnelle que l’on opposerait, à un niveau théorique, à une vision autonome. Par ailleurs, si l’on suit le raisonnement de Butler (2006 : 47, 87) dans Défaire le genre, la façon dont la dichotomie « vision autonome vs relationnelle du soi » est construite et imposée dans le débat ne nous permettrait guère de rendre compte des processus à l’œuvre dans la manière dont nous nous constituons en faisant appel à des normes qui nous dépassent et qui nous précèdent. Ainsi, si la dimension langagière et praxéologique dans les processus de constitution de soi est amplement reconnue par la philosophe tout au long de son œuvre, la dimension interactionnelle est esquivée au profit d’une dimension historique dans laquelle le sujet n’est ni l’initiateur de son discours10, ni celui qui fait son genre (Butler, 2005 : 96). Dans cette perspective, elle s’est davantage intéressée aux processus citationnels, répétés, qui rendent le genre et une présentation de soi possibles, qu’à ce qu’elle appelle une métaphysique du sujet intentionnel agissant derrière l’acte (ibid.).

14Voici le paradoxe d’une rencontre entre Goffman et Butler : est-il possible de concilier une vision axée sur la primauté de l’action et de la répétition des actes historiquement et normativement ancrée avec une perspective focalisée sur des acteurs qui agissent et rendent cela possible sans forcément se laisser engloutir par les apories de l’intentionnalité du sujet derrière l’acte ? Si l’on suit Butler dans un passage de son ouvrage Ces corps qui comptent :

[…] si le genre est construit, il n’est pas nécessairement construit par un « je » ou un « nous » qui existerait avant cette construction, dans une quelconque antériorité, spatiale ou temporelle […] Assujetti au genre, mais subjectivé par le genre, le « je » ne précède ni ne suit ce processus d’assomption du genre : il n’émerge qu’au sein de la matrice des relations de genre, et en même temps qu’elle. (Ibid., 2004 : 21)

  • 11 En tant que sociolinguiste interactionniste, il serait simple et réducteur de situer la matrice des (...)

15Comment peut-on alors penser à une dimension interactionnelle des conditions d’émergence du sujet ? Et encore, quelles sont les formes au travers lesquelles la matrice des relations de genre et le sujet même sont produites ?11

16Dans cet article, je montrerai sur le plan empirique les modes de constitution et d’accomplissement d’un « soi pluriel » par la mise en valeur de la dimension interactionnelle et collective (§ 2), multi-catégorielle (§ 3) et politique (§ 4) de la présentation de soi en laissant la dimension multi-sémiotique et historique (et tous les problèmes qu’une analyse comparative comporte) à une autre occasion, même si cela paraîtra de temps en temps au cours de nos propos. La prise en compte de la dimension politique me permettra de rendre compte de l’ancrage normatif des pratiques des participantEs. Ainsi, je montrerai comment les pratiques peuvent renvoyer à des contextes non seulement passés mais futurs (Ochs, 1992 : 345 ; Butler, 2004 : 77) et permettre à celles et à ceux qui les accomplissent d’acquérir une conscience politique et de revendiquer un point de vue sur ce qu’elles/ils font.

17Les analyses que je présenterai sont situées d’un point de vue méthodologique et théorique dans le sillage de l’anthropologie linguistique croisant approches interactionnelles, ethnographiques et relevant des gender/queer studies (Bucholtz et Hall, 2005). Les données présentées dans cet article font partie d’un corpus multisémiotique construit à partir d’une ethnographie multi-sites menée dans plusieurs espaces de rencontre de la communauté DK bruxelloise : ateliers DK, festivals, ateliers trans, échanges sur la mailing list du groupe. Concernant les inter-actions face à face, nous serons confrontés à deux types d’activités : les séances de maquillage où les DK interagissent entre eux et des entretiens entre chercheur et membres de la communauté. Les interactions vidéo-enregistrées ont été transcrites en suivant les conventions utilisées en analyse conversationnelles et adoptées par le laboratoire ICAR-CNRS Lyon 2 (cf. à la fin de l’article pour le détail des conventions).

La dimension interactionnelle et collective

  • 12 Ce concept fait référence à des travaux s’insérant dans un débat autour de l’intentionnalité de l’a (...)

18La présentation de soi est une des activités les plus puissantes par et dans lesquelles la catégorisation émerge à la fois dans des processus de nomination et de manipulation des corps. Le corps joue un rôle fondamental dans les pratiques de présentation de soi. Il est un outil extrêmement puissant d’intelligibilité et d’interprétabilité des personnes (Garfinkel 1967). Dans notre contexte, la construction d’un corps genré masculin ne peut faire l’économie des contributions de celles et ceux qui sont présentEs lors du maquillage, surtout si les membres sont des novices. Dans l’exemple suivant, je montrerai comment les activités de maquillage sont collaboratives, s’accomplissent par le biais du langage, du non-verbal et me donnent la possibilité d’envisager une autorhiship (auteurité)12 collective dans la construction des corps. Ces pratiques sont temporellement et séquentiellement organisées et participent à une sorte de socialisation corporelle avec des experts qui aident les novices à construire le corps qu’ils souhaitent :

19M : Max est le leader du groupe et aide les novices à se maquiller et à faire l’ombrage autour des paupières et d’une barbe en leur collant des morceaux de cheveux sur le visage

C : est un des « novices » qui participe pour la première fois à l’atelier

(1) DKBateliersombrage

1

M

°tu fermes les yeux/°

2

C

((ferme les yeux))

3

M

((passe l’éponge et son doigt sur les paupières et sur

la barbe))

4

5

M

°ouvre les yeux°

6

C

((ouvre les yeux))

7

M

((passe l’éponge et son doigt sur les paupières et sur la barbe))

8

[…]

11

C

je peux voir/

12

M

ouais

[…]

18

M

mais le plus facile c’est avec c’est c’e :st un peu mieux/ avec hein un crayon noir/

19

20

C

oui/

20Dans cet extrait, on peut remarquer que la construction d’un corps passe par des activités que l’on pourrait qualifier de « pédagogiques ». Les actions des participantEs sont situées au sein des triplets suivants : requêtes (l. 1, 5), réponse non verbale (l. 2, 6), manipulation sur le corps du novice (l. 3, 7). Suite à ces deux triplets, nous avons deux paires constituées par une question et une réponse (l. 11, 12) et par un conseil et une réaction assertive (l. 18-19, 20). C’est aussi dans et par l’accomplissement de ces activités que les identités d’expert et de novice se rendent intelligibles et émergent comme pertinentes pour l’activité en cours.

21La dimension interactionnelle est à l’œuvre non seulement dans la construction d’un corps mais aussi dans le choix d’un personnage qui peut émerger avant même les séances de maquillage (cas assez rare chez les novices) ou vers la fin, comme le montre l’extrait suivant :

(2) 9/11/08-4 (00 :08 :23-00 :08 :49)

1

M

vous découvrez euh/ tout doucement vot- personnage/

2

(2)

3

A

albert jacquard/

4

((rire collectif))

5

M

AH oui::

6

?

                        xxxxça vaxx

[xx

7

[xxalbert jac(ker)

8

B

c’est vrai ça te va vachement

[le&

9

A

[oui

10

B

                      &collier eu[h

11

A

[ben oui je me suis dit mais ..

[bon

12

M

[donc ce sera

13

albert/ quoi

14

15

A

albert/

16

17

J

bébél

18

C

albert king oui

22à la suite d’une question de Max sur le personnage incarné (l. 1) « vous découvrez tout doucement votre personnage », A répond avec un dispositif du type « nom prénom » Albert Jacquard (l. 3) (activiste militant des droits civiques en France et en Belgique). Cette première formulation donne lieu à un rire collectif (l. 4), à une reconnaissance du dispositif choisi (l. 5) et de l’adéquation entre le maquillage et le personnage incarné (l. 8-9-10), et enfin à une co-construction collective du personnage qui s’opère par des procédés de reformulation et de catégorisation :

23Albert Jacquard (l. 3) Albert → (l. 13) → Bébél (l. 17) → Albert King (l. 18)

24Ces deux extraits nous informent sur le caractère dialogique, pluriel du corps et du personnage mobilisés dans un atelier DK. De ce point de vue, on est amené à penser à une autérité (autorship) collective dans la construction de soi ainsi qu’à son caractère non prévisible, non mentaliste, non intentionnaliste. Après avoir participé moi-même à un atelier de maquillage DK j’ai pris conscience que le corps et le personnage que je voulais incarner s’imposaient à moi au cours de l’interaction. Le personnage que l’on va endosser ou la façon dont on va se présenter aux autres n’est pas quelque chose que nous maîtrisons complètement. Dans ce cadre, la façon dont les autres nous perçoivent configure notre identité et notre corps, comme le montrent les deux extraits suivants, exemples éclairants d’hétéro-attribution, en mobilisant le dispositif linguistique « avoir une tête de » :

(3) 05/09/08-clip01.dv (00 :01 :12-00 :01 :20)

1

J

toi tu as une tête d’italien regarde par exemple regarde ça c- c’est une tête de : de type qui tient une pizzeria

2

3

((rire))

4

C

ouais c’est vrai

5

J

((rire)) pizzaiolo

(4) 05/09/08-clip01.dv (00 :01 :24)

1

J

et là robin il a une tête de: de: de contrôleur de la

2

sncf

25Les « autres » peuvent intervenir aussi « à distance » : c’est-à-dire qu’ils peuvent être mobilisés dans un passé plus ou moins lointain par le performeur dans la construction de soi. C’est le cas de l’exemple prochain dans lequel Jimmy, face à une question (l. 1) posée par une anthropologue (Gabrielle) qui était en train de préparer un documentaire sur les DK, répond de la façon suivante (l. 2-18) :

(5) JimmyMaxSquat 0 :04 :16-0 : 05 :10

1

G

c’est jimmy drag king ou c’est jimmy la vie/

2

J

Jimmy/ Jimmy est largement inspiré par les premières

3

fréquentations masculines c’est-à-dire quand j’avais

4

six sept ans les premières vraiment con-

5

confrontations masculines en dehors de mes frères

6

c’était les petits amis de ma sœur tu vois

7

et les petits amis de ma sœur c’était tous des

8

motards donc t’avais t’avais ils portaient aussi des

9

prénoms de motard je suppose que peut être parfois c’

10

était même pas leurs vrais prénoms tu vois mais

11

c’était des jimmy c’était vraiment des frères mais

12

ils étaient beaux ils étaient vraiment queers l’air de

13

rien sous des aspects un peu barbares ils se la

14

jouaient un peu sauvages y a un avait un aspect quand

15

même vachement arrangés quoi parce que les poils

16

étaient vachement bien coupés leurs motos étaient

17

étincelantes enfin vraiment voilà euh en les regardant

18

je me voyais bien à leur place tu vois

26Cet exemple nous éclaire non seulement sur la façon dont les autres et l’histoire du/de la participantE peuvent intervenir dans la construction du soi mais aussi sur la façon dont le genre n’est pas dans le jeu de la performance la copie d’un original supposé constituer une sorte de point fixe à partir duquel on se construit. Jimmy ne serait pas la copie d’un original composé par les amis de sa sœur. Ce qui est supposé être le « modèle » d’une masculinité pour Jimmy est à son tour la « copie » : les frères de sa sœur mettent en scène – au même titre que Jimmy – des masculinités, des copies d’autres copies, d’autres Jimmy (l. 11-12) reconnus comme faisant partie de la même communauté (l. 11-12) ayant des prénoms choisis (l. 8-10) et jouant un style, une posture et une corporalité proches des pratiques théâtrales (l. 13-17).

27Ce jeu de transpositions, de reprises, de citations infinies – qui sont moins une simple reprise littérale qu’une transformation créative de l’élément cité – est à l’œuvre dans des modèles culturels qui sont repris par les DK, comme le montre un flyer indiquant le programme des activités proposées du groupe :

Flyer Ateliers, adresse email et postal

Calendrier thématique des activités

Ateliers DRAG KING

Chaque premier vendredi de chaque mois à la MAISON ARC-EN-CIEL

42, rue Marché au Charbon 1000 Bruxelles

Le monde l’armée

Le monde des techniciens et des intellectuelles

SPECIAL L-WEEK : Beyond Butches

SPECIAL FESTIVAL Gps : Les expressions corporelles de l’entre-deux : ni homme ni femme

Le monde des moustaches diversifié

Qu’est que le Drag Kinging ?

Le monde des gays : plusieurs stéréotypes possibles

Le monde des garçonNEs des années 20

  • 13 Je renvoie à Natacha Chetcuti (infra) pour une présentation de l’ancrage historique et sociologique (...)

28Parmi les thématiques proposées, on remarque le monde de l’armée, des techniciens et des intellectuels, la « butch »13 qui est ici clairement ré-écrite et ré-interprétée grâce au syntagme « beyond butches » mais aussi le monde des garçonNEs qui est au moins dans sa forme nominale queerisée grâce à l’archigraphème NE montrant le caractère instable du genre « garçonnes ». Encore une fois, ce qui est proposé est moins l’imitation d’un modèle déjà existant que la ré-écriture de ce qui est donné comme évident.

La dimension catégorielle

29La pluralité dans laquelle on se construit est observable également dans les procédés linguistiques utilisés par les participantEs pour déconstruire les catégories de genre. Voici quelques exemples tirés d’échanges sur la mailing list du groupe :

(6) liste DKB
pouvez-vous faire suivre ? (pour ceuses qui ne connaissent pas la liste)

(7) liste DKB
c’est long, et que en anglais, mais z’ont l’air d’avoir besoin de soutien, à Barcelone…

(8) liste DKB
Au plaisir de vous y voir nombreuxses

(9) liste DKB
J’ai une annonce à faire à toustes

30La langue participe dans ce contexte à la construction d’un soi pluriel échappant à la dichotomie homme/femme. Ainsi, les pronoms « ceux-celles », « ils/elles », « nombreux-nombreuses » sont retravaillés par les membres de la mailing liste du groupe avec de nouvelles formes : « ceuses » (ex. 6), « z » (ex. 7), « nombreuxses » (ex. 8) toustes (ex. 9). Ces nouvelles formes linguistiques reconfigurent la langue comme un espace créatif pour l’expression linguistique et politique d’identités allant au-delà d’une idéologie binaire. Dans ce sens, le travail accompli par les membres du groupe est proche de ce qui est préconisé par Anzaldua (1987 : 77-80), à savoir la création d’une nouvelle langue de frontière au sein de laquelle on peut revendiquer la place pour un espace et une identité hybrides, pluriels.

31Cette pluralité catégorielle et linguistique est mobilisée par Max lorsque, à la suite d’une question posée par moi-même sur l’usage des formes genrées dans le langage, il répond de la façon suivante :

(10) entretienMaxformeslangagenrées

1 M

Je continue à dire voilà je suis lesbienne

2

féministe (1) en parlant au masculin\ (1) parce

3

que pour moi c’est pas incompatible du tout ça a

4

rien à voir (1) donc euh la question s’est posée

5

à mon esprit à un moment .. on (va dire)

6

hein mais qu’est ce que c’est euh d’abord

7

le lesbiannisme/ qu’est ce que c’est

8

les lesbiannismes/ qu’est ce qu’on entend par là/

9

… e:t j’ai pris ce que je:v (aimais) prendre/

10

parce que c’est aussi une manière de voir les

11

choses dan- de voir la … la société la

12

déconstruction et toute le: … la progression au

13

niveau de: des combats féministes etcetera/ c’est

14

pas parce que je fais une transition/ que: je

15

ressemble soi disant à une norme, sociale,

16

binaire, masculine, que je vais tout jeter au

17

bac/ alors que::euh fondamentalement/ euh mon ma:

18

manière de penser est féministe et lesbienne/ …

19

euh °ce serait complètement débile quoi° .. donc

20

je ressemble, à, un homme de plus en plus mais

21

je: je dis euh aux personnes/ je suis lesbienne

22

>féministe<\ °alors là voilà ils pigent plus rien°

32La pluralité catégorielle est rendue intelligible par et dans la construction d’un soi contenant et se nourrissant des expériences vécues dans le passé et dans le présent (lesbienne, parlant au masculin, faisant une transition, ayant un aspect masculin) qu’un pouvoir hétéronormé voudrait voir séparées mais qui ici constituent une unité cohérente. Ces expériences s’incorporent linguistiquement dans des procédés de construction catégorielle ad hoc (nonce categories Sedgwick 1990 : 44) : « je ressemble, à, un homme de plus en plus mais je: je dis euh aux personnes/ je suis lesbienne >féministe<\ » (l. 20-22). La dissonance est créée à l’aide du modificateur de la catégorie (Sacks, 1992, I, 6) « mais » qui déplace et transforme l’intelligibilité d’une corporalité masculine vers l’univers politique du féminisme et du lesbiannisme (l. 10-18). Dans ce cadre, la ressemblance à une corporalité masculine n’exclut ni une présentation de soi en tant que « lesbienne » et « féministe » ni une intégration du féminisme et du lesbiannisme dans le parcours d’une transition Female to Male (l. 13-17). Ce qui est vu comme étant incongru ou antinomique ne serait que l’effet d’un pouvoir binaire. Dans ce contexte, la perspective revendiquée par Max permet l’accumulation catégorielle et la constitution d’un soi pluriel où parler au masculin, revendiquer une filiation avec le lesbianisme et le féminisme et ressembler de plus en plus un homme (l. 1-2) constituent et nourrissent la cohérence d’un parcours personnel.

La dimension politique

  • 14 Cette ligne désigne les combinaisons caryotypiques dans les trois cas de figure.

33Ainsi, les pratiques de présentation de soi en milieu DK sont à interpréter dans le cadre d’une bataille politique où le fluide s’oppose au binaire. Dans cette perspective, la pluralité du soi devient une issue possible à la création et la libération du soi. Voici un document tiré des prises de notes rédigées lors d’un « atelier trans pour les nulLes » organisé par Max et par d’autres membres de l’association Genres Pluriels :14

Homme

Femme

Autres

XY

XX

X XXY XXX XXXX14

Appareil génital mâle

Appareil génital femelle

Appareil génital indéterminé, transexuelLEs …

Genre social masculin

Genre social féminin

Transgenre, genre fluide …

Genre psy homme

Genre psy femme

Intergenre, agenre …

Masculin/Viril

Féminin

Garçon manqué, efféminé, butch, folle …

Attiré par les femmes

Attirée par les hommes

Homo, bi, pansexuelLEs, asexuelLEs …

  • 15 Je renvoie à Chetcuti (2009) pour une discussion sur la façon dont Beauvoir conçoit « l’autre ».

34Dans ce schéma, nous avons trois colonnes : « homme », « femme », « autres ». Les « autres » (troisième colonne) comprenant toutes celles et tous ceux qui ne rentrent pas dans une vision binaire sont ouverts aux possibles, aux hybrides et aux pluralités, comme le montrent d’ailleurs les points de suspensions posés à la suite d’une liste de catégories potentiellement ouverte. L’accumulation et la pluralité catégorielles ont des enjeux politiques, en ce qu’elles permettent de questionner l’idée d’un « soi » qui s’oppose à un « autre » où l’un des deux termes – « le soi » – est pensé comme étant la norme. L’élément non marqué et « l’autre » comme l’élément marqué confiné dans les sphères du non-humain, comme l’a bien montré Simone de Beauvoir dans ce passage : « [La femme] se détermine et se différencie par rapport à l’homme et non celui-ci par rapport à elle ; elle est l’inessentiel en face de l’essentiel. Il est le Sujet, il est l’Absolu : elle est l’Autre » (1949 : 15)15.

35Dans cette perspective, « l’autre » qui est traditionnellement configuré dans la philosophie occidentale comme le « féminin » s’opposant au à un « soi masculin » (Conboy, Medina et Stanbury, 1997 : 2, 7) est (ré)interprété et (re)catégorisé comme un espace échappant à la dichotomie « homme » vs « femme ». Dans cette nouvelle configuration, l’« homme » et la « femme » sont situés dans une idéologie binaire marquée par une dimension statique des désirs, des genres et des corps alors que les « autres » sont à la fois ouverts par une pluralité de genres, de désirs et de corps tout en étant dissonants par rapport à une idéologie de la cohérence, de l’unité, du « vrai soi » de la personne. Ce schéma est intéressant car il représente une sorte de résistance par rapport à l’intelligibilité des genres et à leur cohérence entre sexes, genres, pratiques sexuelles et désirs. C’est dans ce contexte politique que l’on peut interpréter les pratiques DK comme étant subversives et résistantes au pouvoir de la binarité. Et c’est dans un contexte plus large que l’on peut effectivement penser aux pratiques DK comme s’inscrivant dans un horizon politique. À ce propos, il est intéressant de se pencher sur un extrait montrant comment l’incarnation de la masculinité dont on fait l’expérience dans les ateliers DK permet de prendre conscience de la dimension genrée et politique de l’espace public et des postures corporelles :

(11) DKBentr.espace

1

L

je voudrais savoir si pour vous / (2)

2

l’atelier drag king c’est ju::ste un mo::ment que

3

vous prenez euh tu vois une fois par mois / …

4

et puis ça s’arrête là/ (1) ou si: eu::h … quelque part/

5

vous avez l’impression de continuer les ateliers drag

6

king (1) même .hh les autres jou::rs (1) euh du mois\

7

(1)

8

J

ah mois oui complètement c’est-à-dire ça m’a o-

9

m- (2) on continue un petit peu dans la rue on continue

10

à penser à tout ce qui est conditionnement gestuel

11

m- m- on repère tout de suite comme des gestes

12

féminins/ on fait attention à ce que les autres/

13

>voient de nous</ ça se voit tout de suite quand ils

14

sont quand ils sont troublés quand ils savent pas si vous

15

êtes °un mec une nana° et bon y a rien entre les deux/

16

L

mhm mhm

17

J

et c’est vraiment intéressant euh à la limite

18

instamment on peut pas s’empêcher de ((rire)) de

19

jouer au contraire le : le plus possible à la caricature

20

L

mhm mhm

21

J

ouais c’est c’e ::st (2) et aussi moi je trouve ça m’a

22

ça m’a aidé à me ressentir vraiment mieux parce que (1)

23

tout ce qui est gestes de drag king qu’on associe à des

24

gestes dans lesquels on aime bien se tenir mmh deux pieds

25

bien droits par terre les choses comme ça alors que en

26

fille <on va plutôt l’habitude se tenir comme ça>((en

27

déhanchant))et de : de deux pieds pointés sur terre sur

28

tête/ (1) lever la tête/ le regard droit devant et tout

29

tous ces trucs là ça effectivement ça

30

fait aussi se sentir mieux et se sentir (1) en possession

31

de l’espace se sentir le droit d’être là et tout c’est

32

c’est important

36Les réponses de Jay s’insèrent au sein d’un environnement séquentiel typique des entretiens : le couple question/réponse. Ainsi, à la suite de ma question (1-6), Jay prend la parole et commence à rendre compte de son expérience en dehors de l’atelier DK. Ce qui est significatif dans la première partie de sa réponse, c’est d’abord la prise de conscience d’un conditionnement social au niveau des gestes (l. 10), une compétence que l’on acquiert dans le repérage des gestes genrés (« féminins » l. 12) et la prise en compte d’un soi transcendant les catégories traditionnelles (l. 13-15). Cette prise de conscience permet également de saisir le regard que les autres posent sur soi ainsi que leur trouble face à un corps qui se trouve « entre les deux » (l. 15).

  • 16 Ce qui est « masculin » est moins une essence de la masculinité qui déterminerait une fois pour tou (...)

37La deuxième partie de sa réponse (l. 21-32) offre deux points de réflexion assez intéressants. D’une part, la possibilité d’une appropriation (et donc inévitablement transformation) d’une posture (« deux pieds bien droits par terre » l. 24-25) catégorisée en tant que « gestes drag king » (l. 22-23) D’autre part, la prise de conscience d’une position aux marges de la société dont l’espace piétons devient une métaphore assez éclairante de cette subordination. La posture DK (l. 23-25) -s’exprime par contraste dans une construction syntaxique au sein de laquelle les gestes féminins (« déhancher » l. 26) sont introduits par la ressource « alors que » (l. 26). Ainsi, l’appropriation d’un répertoire de gestes « drag king » (l. 23) engendre le besoin d’occuper l’espace public avec « le droit d’être là » (l. 31) avec « la tête levée » (l. 28) et « le regard devant » (l. 28). Ainsi, marcher « comme un homme » ou s’habiller « comme un homme »16 est moins une caricature de la masculinité (même si cela est inévitable en tant que réponse aux regards de l’autre (l. 17-19) qu’une pratique multi-sémiotique foncièrement politique en ce qu’elle permet de prendre conscience d’un positionnement subalterne au sein de la société.

Conclusions

38La prise en compte de la dimension collective, interactionnelle et multi-catégorielle des pratiques de présentation de soi permet d’interroger la dimension individuelle dans les procédés corporels et discursifs de construction de soi. La créativité telle qu’elle survient dans la mise en relation de ressources corporelles, linguistiques, catégorielles considérées comme appartenant à des mondes distincts et séparés va à l’encontre d’une vision plurielle des genres telle qu’elle est défendue par l’association « Genres pluriels » au sein de laquelle les ateliers DK ont lieu. Les questions posées sont finalement les suivantes : comment peut-on incarner la masculinité sans forcement l’imiter et se positionner en tant que féministes ? Peut-on trouver et intégrer dans les pratiques DK d’autres masculinités situées aux marges de la normativité ? Comment s’approprier enfin des catégories, les multiplier et en même temps prôner une crise et une abolition des catégories ?

39Le soi pluriel tel qu’il émerge dans les pratiques DK participe de ces interrogations en ce qu’il mobilise une pluralité de soi, de corps, de catégories linguistiques et sociales tout en s’inscrivant dans une vision des catégories en tant qu’outils d’oppression. Souligner la dimension interactionnelle, collective et multicatégorielle des pratiques permet d’appréhender la dimension relationnelle de la présentation de soi au prisme de sa dimension temporelle et politique.

40De ce fait, la construction du soi s’inscrit dans une dynamique interactionnelle dans laquelle les autres co-construisent avec nous dans le temps de l’interaction ce que nous sommes et ce que nous voulons devenir. La façon dont nous nous construisons fait appel à d’autres pratiques, d’autres catégories, d’autres modèles présents dans notre culture qui sont dans le jeu de la réappropriation, mobilisés et transformés. La maîtrise des pratiques DK permet aux membres de prendre conscience du paradoxe intrinsèque dans la mise en scène de la masculinité. D’une part, l’incorporation King permet ainsi de se rendre compte de la place privilégiée qu’on nous accorde dans l’espace public. D’autre part, une conscience politique des normes et des oppressions hétéropatriarcales est possible grâce aussi aux pratiques DK. Enfin, ce qui se passe dans les ateliers doit être situé au sein d’un réseau d’activités plus large si l’on veut comprendre l’ancrage politique, normatif et historique des pratiques DK. C’est au prix de cette mise en relation entre pratiques interactionnelles face à face, entretiens avec les acteurs, suivi ethnographique en dehors des ateliers que l’on peut arriver à déceler les enjeux catégoriels et politiques à l’œuvre dans la construction d’un soi pluriel.

  • 17 Exception faite pour le texte sur les toilettes en tant qu’espaces genrés où Goffman (2002) conçoit (...)

41Dans ce texte, j’ai tenté de construire un pont entre l’interactionnisme et les études de genre autour de la dimension collective de la présentation de soi. Si, chez Goffman, les enjeux politiques intrinsèques à une vision collective du soi est presque absente17, chez Butler la perspective langagière, interactionnelle est souvent évoquée mais jamais vraiment traitée. On pourrait enfin penser que pour Butler la dimension relationnelle est appréhendée dans son historicité : dans la prise en compte d’un passé et d’un langage qui précèdent et configurent la façon dont nous allons nous présenter aux autres en tant que sujets.

  • 18 Pour une distinction entre performance et performativité, je renvoie en premier lieu à Butler (2009 (...)

42On pourrait lire les pratiques DK de présentation de soi comme un contre-discours au sens de Foucault (1976 : 126-127) en ce qu’elles recrutent (et travaillent) la corporalité « masculine » comme un espace de lutte contre la domination hétéro-patriarcale. C’est dans cette tension typiquement agentive que les pratiques corporelles et discursives de présentation de soi se situent : en étant tout à la fois constituées par une histoire et un pouvoir qui les précèdent et en agissant comme un instrument de lutte au sein même de ce qui les contraint. La création d’un espace de résistance au sein d’un cadre de pouvoir, tel est l’enjeu des DK. La performance et l’appropriation des corporalités masculines ne peut faire l’économie de la performativité18, des normes et du pouvoir.

43C’est enfin dans cette tension agentive que l’on peut repenser le paradoxe autour d’une déclinaison entre exigences interactionnelles et pensée butlerienne. L’articulation entre dimension interactionnelle, catégorielle et politique me permet de rendre compte du contexte idéologique au sein duquel les acteurs agissent et des relations de pouvoir rendant possibles les dissonances émergeant dans une construction des masculinités et du genre. C’est dans cette articulation que l’on peut revoir la dimension interactionnelle des pratiques sous le jour de la relationnalité (ou historicité) butlerienne. C’est enfin dans la pluralité catégorielle et linguistique que les pratiques de présentation de soi arrivent à ouvrir des espaces autres, des hétérotopies, en dehors de – et même contre – la binarité.

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Annexes

Conventions de transcription (inspirées de celles adoptées par le laboratoire ICAR-CNRS, Lyon 2)

[ note le début du chevauchement entre deux locuteurs ;

] note la fin du chevauchement, lorsque cela a été jugé nécessaire ;

/ et \ notent les montées et descentes intonatives.

, note des intonations sous forme de liste ;

. et .. et … notent des pauses petites, moyennes, longues ;

(3 s) notent des pauses plus longues, mesurées en secondes (à partir de 1 seconde) ;

: notent des allongements syllabiques ;

Le soulignement note une emphase particulière sur une syllabe ou un mot ;

Les CAPITALES notent un volume fort de la voix ;

Les signes °ok° notent un volume bas de la voix ;

>on voulait s’échapper< note un rythme rapide dans la prononciation d’un fragment de parole ;

= note un enchaînement rapide entre deux tours de parole ;

& note la continuation du tour par le même locuteur, au-delà de l’interruption de la ligne de la transcription pour l’introduction d’un chevauchement par un autre locuteur ;

xxx notent un segment incompréhensible ;

- note la troncation d’un mot esquissé ;

(h) note l’aspiration du locuteur ;

((rire)) entre parenthèses sont notés les commentaires du transcripteur, ainsi que des phénomènes non transcrits ;.

< > délimitent le segment sur lequel porte la description entre (( )) ;

(deux jours) note une incertitude dans la transcription;

? note une incertitude au niveau de l’identification du locuteur

Notes

2 Cet article naît comme une réponse face au vide laissé ouvert par l’absence d’un dialogue entre interactionnistes et théoricienNEs du genre. Il me semble qu’il y a encore tout un travail à faire sur les intersections possibles entre la richesse de l’œuvre de Butler et les travaux en analyse des interactions sociales ou plus particulièrement en ethnométhodologie (je pense tout particulièrement à Garfinkel mais surtout à Sacks). Font exception à ce vide les travaux de McIlvenny (2002) et de Speer & Potter (2002) et les recherches menées par Bucholtz et Hall (2005), Cameron et Kulick (2003) en anthropologie linguistique ainsi que mes travaux (Greco 2006, 2011, à paraître).

3 J’ai en effet rencontré au cours de mon terrain trois personnes assignées « hommes » à la naissance et qui avaient montré un intérêt pour les ateliers Drag King.

4 Le E majuscule doit être interprété comme un outil graphique visant à rendre politiquement incongrue la dimension genrée des noms et des personnes. Dans ce cadre, l’archigraphème E est un des outils possibles de contestation (et de dépassement) de la division du monde en deux classes, « hommes » et « femmes ».

5 Newton (1972 : 5), dans son ouvrage pionnier sur les performances Drag Queen, admet avoir assisté à un spectacle d’une femme (Drag Butch) mettant en scène les masculinités au début des années 1970. Un des DK les plus connus, « milDRED », résidant et performant à New York, m’a confié avoir vu le premier spectacle DK dans un bar « Henrietta Hudson » en décembre 1995 et qu’il avait entendu le mot « drag king » pour la première fois en 1993-1994 en opposition au terme « drag queen ».

6 Dans le cadre des ateliers suivis, les garçonnes, les butches, les gays mais aussi les « nerds » (terme anglais désignant une personne solitaire et passionnée par la science et la technique). À propos d’une queerisation des pratiques, Bourcier (2006, chapitre IV) parlera de « pratiques transgenre » ou de « technologies de genre » (Bourcier, 2008) pour dénommer des pratiques vestimentaires, corporelles questionnant la binarité des genres et des corps.

7 Pour Hélène Rouch, cette idée est irréductiblement révolutionnaire car elle interroge et fait voler en éclats les normes d’un biologique et d’un social prescriptifs ainsi que les idées sur la parenté (Rouch, 2005 : 119). Cela est présent également chez Löwy pour qui : « la notion que chacun de nous est une mosaïque de cellules génétiquement hétérogènes, mine celle, bien ancrée, que toutes les cellules qui composent notre organisme vivant (supérieur) sont génétiquement homogènes et dérivent toutes d’un œuf fertilisé » (Löwy, 2005 : 127).

8 Cela fait écho à l’invitation adressée par Sandy Stone (1996) aux transexuelLEs d’adopter des corporalités intertextuelles, polyphoniques renvoyant à plusieurs genres et à plusieurs intelligibilités à la fois. Quand je prenais le taxi avec un des animateurs du groupe, systématiquement tout le monde s’adressait à lui en tant que « monsieur ». Or, le fait que dans l’espace public on le reconnaissait en tant que « monsieur » ne constituait pas pour lui une source de succès. L’objectif politique étant plutôt de court-circuiter la binarité.

9 Traduit par moi.

10 Dans son argumentation sur le discours raciste, Butler est très claire à ce propos : « Le sujet qui tient un discours de haine est clairement responsable de ce discours, mais il en est rarement l’initiateur. Le discours raciste fonctionne par l’invocation des conventions : il circule, et bien qu’il requière le sujet pour être prononcé, il ne commence ni ne s’achève avec le sujet qui parle ou avec le nom spécifique qui est utilisé » (2004 : 69).

11 En tant que sociolinguiste interactionniste, il serait simple et réducteur de situer la matrice des relations de genre dans un temps X antérieur aux pratiques. On serait tenté de confiner cela dans ce qu’on appelle un contexte extra-interactionnel, une sorte de monde pré-discursif antérieur aux pratiques. À l’état actuel, nous ne pouvons pas pousser plus loin la réflexion. Néanmoins, nous trouvons l’idée de repenser la temporalité par le biais de la notion foucaldienne de convergence (Butler, 2009 : 24) extrêmement intéressante et féconde pour une étude sociolinguistique des pratiques.

12 Ce concept fait référence à des travaux s’insérant dans un débat autour de l’intentionnalité de l’auteur en théories littéraires. Pour ma part, je ferai référence à la dimension dialogique, voire polyphonique, de l’auteur telle qu’elle a été conçue en anthropologie réflexive (cf. Clifford, 1998).

13 Je renvoie à Natacha Chetcuti (infra) pour une présentation de l’ancrage historique et sociologique de la catégorie « butch ».

14 Cette ligne désigne les combinaisons caryotypiques dans les trois cas de figure.

15 Je renvoie à Chetcuti (2009) pour une discussion sur la façon dont Beauvoir conçoit « l’autre ».

16 Ce qui est « masculin » est moins une essence de la masculinité qui déterminerait une fois pour toutes la qualification masculine de la voix, des gestes, des postures que le résultat d’une opération de socialisation à laquelle nous sommes confrontés depuis notre enfance.

17 Exception faite pour le texte sur les toilettes en tant qu’espaces genrés où Goffman (2002) conçoit les « classes sexuelles » en tant que dispositifs institutionnels mis en place par la société depuis la naissance du bébé. Merci à Natacha Chetcuti pour avoir attiré mon attention sur ce point.

18 Pour une distinction entre performance et performativité, je renvoie en premier lieu à Butler (2009 : 16) et en second lieu à Kulick (2003).

Auteur

Maître de conférences à l’université Sorbonne nouvelle – Paris 3 en sociolinguistique, il travaille dans le sillage de l’anthropologie linguistique croisant approches interactionnelles, ethnographiques et relevant des gender & queer studies. Ses recherches se focalisent autour des pratiques de catégorisation dans la parole, les textes et les conduites corporelles-en-interaction. Ses terrains ont porté sur les pratiques de dénomination des parents sociaux en contexte homoparental et sur la construction multimodale des corporalités masculines chez les Drag Kings.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2012

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