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Intellectuels et polémiques

 | 
Valérie Robert

Cinq siècles de polémiques

Opinion et méthode chez Wittgenstein

Que faire quand on ne supporte pas la contradiction ?

Rolf Wintermeyer

Texte intégral

1à la différence de ce qui se produit dans les conflits entre familles, les intellectuels tiennent à justifier leurs polémiques. Ils avancent des argu­ments, ils cherchent à réfuter et à convaincre. Ils postulent en quelque sorte une communauté idéale des belligérants où chacun reste invité à participer à un dialogue libre et ouvert, où le meilleur argument l’emporte, où le résultat est un consensus élaboré librement et sans entrave. Cette communauté où l’on juge au nom de la raison a beau être hypothétique ou virtuelle, elle sert à mesurer les écarts, erreurs et trahisons. On ne pourrait se parler ni se disputer si on ne se reconnaissait pas mutuellement comme intellectuels grâce à un principe fédérateur qui suppose que l’on ait des outils de démonstration au moins semblables.

2Mais que se passe-t-il quand le dialogue devient une polémique ? Cette dernière est-elle l’expression d’une réalité foncièrement agonale, d’un différend insoluble et peut-être vaguement salvateur où des discours éternel­lement s’opposent et se chassent (mais dans ce cas-là, on n’aurait pas la moindre bonne raison de parler ensemble : pour quoi faire ? imaginer quoi ? proposer quoi ?), est-elle un ratage, un dialogue qui a échoué, mais qui aurait pu réussir aussi, ou alors est-elle la forme véritable et innovatrice du dia­logue, bref un tournoi indispensable et assez étroitement réglé qui exige justement que l’on combatte avec les mêmes armes pour désigner un vain­queur méritant à la fin ?

3Tout le monde admet que, dans une argumentation, il est impossible que la conclusion d’un syllogisme soit fausse si les prémisses sont vraies. On admet l’implication logique. On est persuadé qu’il faut commencer par des définitions claires, on emploie des modèles partagés par d’autres, etc. Et si, d’aventure, on tendait à récuser tout ce que je viens d’indiquer et à flairer dans la logique et dans les rites mêmes du débat scientifique les outils du pouvoir et de l’oppression, on aurait néanmoins du mal à récuser ce principe ou cette fiction du dialogue ou du moins le dénominateur commun d’une compétence linguistique partagée. Certes, si l’on met l’accent sur cette der­nière, cela campe d’emblée la stratégie du raisonnement qu’on entend mener et constitue en général un premier argument massif en faveur d’un rationa­lisme de fait, élémentaire. Or quand bien même l’intellectuel prêcherait avant tout pour sa chapelle ou proposerait des généralisations spéculatives et des renversements insolites, compatibles uniquement avec eux-mêmes, au lieu de poser patiemment une brique sur l’autre et de construire de manière désintéressée l’édifice cumulatif de la science-vérité commune, même au moment le plus chaud ou délirant d’une polémique, cet intellectuel n’aban­donnerait pas pour autant le principe qui veut qu’un consensus, un accord, un meilleur argument ou du moins un ralliement sont toujours possibles et recherchés. On pourrait soutenir bien sûr – et ce serait assez réaliste – que la différence entre les opinions, les écoles, les approches, les intérêts et obsessions personnels est trop considérable pour que la discipline la plus rigoureuse du dialogue rationnel puisse en venir à bout, du moins dans nos matières à nous, mais cela ne signifie pas que l’on écarte délibérément les règles, devoirs et remises en cause qu’impliquent le dialogue rationnel et le statut d’intellectuel. Seulement, si la joute ne débouche sur aucun résultat commun, la conséquence que l’intellectuel en tire est en général que l’autre, son adversaire, doit admettre qu’il a tort, qu’il se trouve dans une impasse totale. S’impose alors – sans que l’on renie pour autant les préalables com­muns du dialogue –, une piste privilégiée pour expliquer son échec : l’autre qui ne joue pas le jeu, sa mauvaise foi, le pouvoir ou les avantages financiers et professionnels qu’il en tire, etc. ou – ce qui synthétise et peut-être asep­tise tout – son aveuglement idéologique (les postmodernes ajouteraient son entêtement rationaliste, sa foi naïve en les métarécits révolus de la moder­nité, etc.).

  • 1 Kritik der zynischen Vernunft, Frankfurt, 1983, Suhrkamp, es, NF 99-100, p. 53.

4En d’autres termes : la « solution » du problème posé par un dialogue qui échoue, est la critique de l’idéologie : «La critique de l'idéologie, cela signifie que l'on poursuit le dialogue avorté sous une forme polémique et avec d'autres moyens », écrit Sloterdijk1. Le polémiste intellectuel moderne ne se bat pas seulement contre des idées, mais aussi contre une dé-formation, une mauvaise forme. Ce ne sont pas uniquement des conceptions qu’il attaque ou défend, comme on pouvait, autrefois, attaquer ou défendre le libre ou le serf arbitre ou la prédestination, l’idée d’un bien objectif, etc. Notre intellectuel juge en même temps les modes de présentation, la façon de bien ou mal conduire sa raison. Il dissèque l’appareil conceptuel et idéologique de l’autre et démonte les mécanismes de l’erreur. Il ne critique pas parce qu’une norme, un dogme ou une croyance en odeur de sainteté auraient été violés et qu’il faudrait les rétablir ou en proposer de plus conformes encore, mais parce que la chose affirmée ne correspond pas à ce que l’on peut positive­ment penser, savoir, espérer ou vouloir faire. Au plus tard depuis Kant, c’est tout un ancien régime de la pensée qui est exclu du monde de l’esprit par l’intellectuel critique des Lumières.

5Dans notre siècle, les critères de ce qui peut se débattre entre intellec­tuels et ce qui peut alimenter leur critique mutuelle se sont encore plus dé­placés des conceptions du monde vers le méthodologique. L’aspiration à la méthode « battante », celle qui – accessoirement – réduit aussi en poudre ce que font nos chers collègues, n’a pas sauvé les sciences humaines de la dis­corde et de la polémique. Peter Sloterdijk signale que

  • 2 Peter Sloterdijk / Hans-Jürgen Heinrichs, Die Sonne und der Tod. Dialogische Untersuchungen, Frankf (...)

« des études de terrain récentes dans les milieux scientifiques ont montré que dans les sciences de l’esprit et de la culture les chercheurs disent sensi­blement plus de mal de leurs collègues et des travaux de ces derniers que ceux qui travaillent en sciences naturelles »2.

  • 3 Cf. The Structure of Scientific Revolution. The University of Chicago, 1962, chap. II et III.

6Correspondent à ce constat deux phénomènes qui accentuent l’aspect « sauvage » de la polémique. D’une part on n’aurait pas forcément tort de soutenir que la polémique et l’adversité sont stimulantes et que l’intellectuel éperonné de la sorte est au meilleur de sa forme. La pensée à rebrousse-poil serait alors la seule intéressante, et ce que Thomas S. Kuhn3 appelle la « science normale » resterait stérile ... D’autre part, on constate une consoli­dation interne des camps en litige. Au moment de la polémique où l’on déploie le plus de luxe rhétorique ou satirique, on a le plus fortement l’im­pression que l’on ne dispose pas de modes de présentation plus ou moins appropriés (et donc améliorables), de perspectives qui peuvent se valoir ou se compléter, bref de méthodes, de modèles ou de paradigmes, mais que l’on tient la chose elle-même, et qu’il n’y a, après tout, qu’une seule façon adé­quate de la dire. Adieu donc dialogue rationnel, pertinence du meilleur argu­ment et science cumulative. On semble condamné à retrouver les arché­types où une opinion s’oppose éternellement à l’autre : anciens et modernes, ratio­nalistes et irrationalistes, sophistes et philosophes, scientifiques et litté­raires, etc.

  • 4 « Es darf nichts Hypothetisches in unsern Betrachtungen sein. Alle Erklärung muß fort, und nur Besc (...)

7Comment faire alors lorsqu’on a quantité de choses à dire et que l’on ne veut pas participer à cet affrontement éternel des opinions particulières, ni à la non moins éternelle chasse aux idéologies ? Peut-on proposer une dé­marche nouvelle sans émettre l’idée fatidique par laquelle on s’exposera tôt ou tard aux contestations ? Pour y parvenir, il faudrait se placer sur un plan totalement « hors opinion », n’énoncer aucune explication ou hypothèse4, en rester aux descriptions évidentes et présentations synoptiques. Résultat : la critique à laquelle une personne A serait exposée de la part de B pourrait d’emblée être irrecevable et déplacée. Celui qui la proférerait, B donc, se couvrirait tout simplement de honte. Il n’aurait pas saisi ce que A était en train de faire. Il porterait l’attaque sur un plan où A ne se trouve pas. Car attaquer sa démarche comme une opinion supposerait une erreur de cible. La comprendre signifierait, en revanche, que B réalise que cette démarche a de tout temps été la sienne :

  • 5 « Diese Probleme werden gelöst, nicht durch Beibringen neuer Erfahrung, sondern durch Zusammenstell (...)

« Les problèmes sont résolus non par la communication de nouvelles expériences, mais par l’agencement de ce qui est connu depuis longtemps »5.

8On a certes l’impression que cette démarche ne pourrait être que quelque chose d’absolument universel, de commun à tous, puisque tout un chacun peut y reconnaître des éléments de sa propre pratique. Or il est clair aussi que toute tentative de traduire cette sorte d’universalité par des propos sur l’état du monde ou du langage, se solderait irrémédiablement par une mé­prise et ferait rater à la fois l’éloge et la critique. S’il y a un auteur qui a tenté de se situer de cette manière en dehors du combat des opinions, c’est bien Ludwig Wittgenstein. A-t-il réussi cette gageure étrange de se soustraire à la critique possible ?

  • 6 « On all questions we discuss I have no opinion; and if I had, and it disagreed with one of your op (...)

« Sur toutes les questions que nous discutons, je n’ai pas d’opinion, et si j’en avais une, qui ne concorde pas avec l’une des vôtres, je l’abandonnerais immédiatement pour ne pas mettre en danger l’argumentation, car ce serait sans aucune importance pour notre discussion. Nous évoluons sans cesse dans un domaine où nous avons tous les mêmes opinions. Tout ce que je peux vous donner, c’est une méthode. Je ne peux pas vous enseigner de nouvelles vérités. L’essence de la philosophie est de ne pas dépendre de l’expérience, et c’est ce que je voulais dire en déclarant que la philosophie est a priori »6.

  • 7 « Wollte man Thesen in der Philosophie aufstellen, es könnte nie über sie zur Diskussion kommen, we (...)

« Si l’on voulait émettre des thèses en philosophie, elles ne pourraient jamais être objet de discussion, car tout le monde serait d’accord avec elles »7.

  • 8 Cf. p. ex. Alfred J. Ayer, Wittgenstein, Paris, 1986, Seghers, p. 220 : « Sa préférence réitérée de (...)

9On a, bien sûr, objecté à cela que Wittgenstein ne pouvait pas être diffé­rent des autres et qu’il avait bel et bien, lui aussi, défendu des thèses8, par exemple sur la signification qu’il assimile à l’usage. Proposer une méthode particulière, n’est-ce pas avoir une opinion sur la (sur sa) bonne méthode ? Wittgenstein n’y voit cependant qu’une façon plus ou moins performante de présenter d’une manière synoptique, comme dans une grammaire, des pra­tiques incontestables.

10On ne peut pas s’attendre à des surprises ou des nouveautés quand on analyse une notion parfaitement définie. De manière analogue, le caractère purement analytique de la philosophie de Wittgenstein a pour conséquence qu’elle n’apporte rien de nouveau sur le monde. Réarrangeant ce que tout le monde « sait » déjà (cf. PU, § 109), elle est indépendante de l’expérience nouvelle. Elle ne révèle pas non plus le sens véritable ou caché de ce que nous disons, mais s’occupe de la clarification de problèmes qui peuvent se poser dans l’utilisation quotidienne d’expressions que, normalement, nous savons manier correctement.

  • 9 Cf. à ce sujet p. ex. Philosophische Bemerkungen, Werkausgabe, Bd. 2, stw 502, p. 54.

11On a qualifié cette forme de philosophie aprioriste de « philosophie dans un fauteuil » [armchair philosophy] et polémiqué contre sa soumission au diktat du « sens commun », contre son conservatisme qui se contenterait de constater un état donné du langage et d’en extraire abusivement des règles atemporelles, etc. Il est certain que ce sont justement l’utilité et la portée d’une telle maïeutique analytique qui doivent être discutées. Or, il semble que ce ne soit pas le souci majeur des critiques. On cherche plutôt à démontrer que toute l’entreprise, tout ce retour descriptif sur ce qu’on fait déjà est illusoire, que le tournant vers le langage quotidien comme ultima ratio signifie oublier les vrais problèmes et perdre de vue les progrès néces­saires à accomplir. C’est pour cela qu’aux yeux de ses critiques la philoso­phie du dernier Wittgenstein est forcément autre chose que ce que lui-même en dit. Il existe en conséquence une nette tendance à faire dire à Wittgenstein ce qu’il aurait dû vouloir dire, et à traduire en opinions ce qu’il aurait affirmé « dans le fond ». Or, à mon sens, il a très soigneusement évité de dire tout cela et d’entrer dans cette arène. On cherche ainsi à ramener ses remarques sur la « grammaire » à des opinions sur le monde, celles par exemple sur la définition ostensive qui suppose déjà un langage ou une conceptualisation pour être comprise9 à une théorie sur l’autonomie linguistique, etc. On fus­tige ainsi une apparente apologie du sens commun, la sanctification du lan­gage courant, etc. Ces critiques qui, pour tout autre domaine, auraient probablement été pertinentes et astucieuses, paraissent impuissantes ici où il s’agit du langage et de ses pièges. Se retrouve-t-on, en parlant, wittgenstei­nien sans le vouloir ?

  • 10  Bertrand Russell, My Philosophical Development, London, 1959, Allen & Unwin., p. 216 : « Its posit (...)
  • 11 Ce monologue n’est fictif qu’en partie. Cf. p. ex.: « Whe are now told that it is not the world tha (...)
  • 12 « The nature of the relation [to facts] may be difficult to define, but that some relation is invol (...)
  • 13 « [...] at best, a slight help to lexicographers », ibid., p. 217.
  • 14 « The later Wittgenstein [...] seems to have grown tired of serious thinking », ibid., pp. 216-17.
  • 15 Ibid., pp. 215-16, p. 220, p. 238, etc.
  • 16 « There is a great body of scientific work by physicists, physiologists, and psychologists tracing (...)

12En 1959, dans My Philosophical Development, Bertrand Russell prend violemment position contre la philosophie qu’il appelle « W II »10 (Wittgen­stein II). Ses remarques très tranchées me semblent subjectivement fort compréhensibles : « bon sang », aurait-il pu s’exprimer, « on a travaillé toute une vie, on a clarifié les structures logiques du langage courant, développé des langages performants et précis ; on a, main dans la main avec la science, progressé de plus en plus dans l’effort de comprendre le monde, et voilà qu’arrive ce godelureau qui veut nous faire comprendre qu’il faut tout repen­ser, qu’il faut en rester à l’usage normal et quotidien du langage, que la philosophie ne contribue pas à élargir notre savoir du monde »11, etc. Les remarques de Russell se veulent une défense de l’évidence12. contre la sophistication, la trivialité et les maigres résultats des wittgensteiniens13. Il est même question de la paresse intellectuelle de W II14. Russell invite à adopter son propre empirisme logique et se moque de la chasse à la méta­physique ou de l’option « tout langage » de W II, qu’il voit comme les marottes d’une mode philosophique totalement inintelligible15. Il préconise une sorte de combinaison entre la logique, le sens commun et les résultats des sciences naturelles sans lesquelles, à son avis, on ne peut pas comprendre le phénomène du langage16. Or, il y a deux choses qui rendent sa charge contre W II plutôt impuissante.

  • 17 « […] that the world of language can be quite divorced from the world of fact », ibid., p. 217.
  • 18 « […] non-linguistic causes and non-linguistic effects », ibid., p. 217.
  • 19 « In fact, is it regarded as a sin to think seriously about the problem of perception », ibid., p. (...)
  • 20 « In der Sprache wird alles ausgetragen », Wittgenstein, Philosophische Grammatik, Werkausgabe, Bd. (...)

13Premièrement, ce que Russell a envie de réfuter, à savoir des pro­grammes et déclarations d’intention qui se dresseraient explicitement contre sa propre pratique de la philosophie, n’est pas ce que Wittgenstein affirme réellement – même s’il y a bien des conclusions à en tirer ... Russell aimerait reprocher à Wittgenstein l’enfermement dans le langage, l’idée que « le monde du langage peut être complètement séparé du monde des faits »17, l’oubli des « causes et effets non-linguistiques »18, l’absence de rôle joué par les représentations mentales et les perceptions19, etc. Or, il me semble que Wittgenstein II lui-même, malgré tout ce qu’il en a dit, n’a jamais affirmé qu’il n’y a pas de représentation mentale, que « tout est langage » (en d'autres termes que la seule réalité palpable est le langage ; il a, par contre, pu dire que « c’est dans le langage que tout se règle »20), etc. à mon sens, il est impossible d’avoir raison de Wittgenstein II de cette manière, en faisant le procès d’une ontologie plutôt absurde qu’il aurait prônée.

  • 21 Cf. Russell, op. cit., p. 214.

14Deuxièmement, une nette allergie marque les propos de Russell. Il ne fait pas que gentiment se moquer de quelques exagérations. Toute une série de remarques attestent une irritation vive et visent à mettre en pièces la philo­sophie de Wittgenstein et tout ce qui lui est associé. Quand Russell reproche à Wittgenstein « d’esquiver habilement les paradoxes »21, il fait allusion à un côté agaçant de W II qui existe sans doute. Le côté « regarde là-bas si j’y suis », l’impression d’avoir affaire à une « anguille » impossible à ferrer ou à un ergoteur, me semblent expliquer l’allergie de Russell davantage que le contenu des arguments systématiques de ce dernier. Or, ce qui, pour Russell, est allergogène, est en résonance directe avec le parti pris méthodologique de Wittgenstein II qui ne lui laisse pas le choix entre accepter ou rejeter, mais qui lui dit : « c’est ainsi que tu fais déjà ». Le fond de la réaction allergique serait donc sa propre impuissance programmée. Une raison certainement pour laquelle Wittgenstein est si difficile à manier : l’attaquer rend inintelli­gent et grossier.

  • 22 Cf. ibid., pp. 214-215.

15Mais Russell n’a-t-il pas au moins partiellement raison ? Sans doute, mais les critères de cet homme estimable ne permettent pas de juger de la validité ou de la non-validité de la philosophie d’un Wittgenstein II qui lui glisse entre les doigts. Que Wittgenstein ait, selon Russell, « trahi sa propre gran­deur » et « renoncé par orgueil au meilleur de son talent »22 n’explique rien. Et pourtant, par le sous-titre de cette communication : « Que faire quand on ne supporte pas la contradiction ? », je me suis moi-même lancé dans ce genre de spéculation psychologique. C’est un fait biographique avéré que Wittgenstein ne supportait pas la contradiction, ni même les questions un peu naïves de ses auditeurs qui montraient qu’ils n’avaient pas bien saisi son propos. Son seul vrai contradicteur, c’était lui-même. Les positions des autres, en particulier celles des philosophes de la conscience, apparaissent dans des résumés pertinents, mais sous une forme de question-réponse/ affirmation-réfutation certes très nuancée et éclatée, mais toujours propre à accomplir un dialogue clair avec lui-même. En quelque sorte, la philosophie de Wittgenstein réalise pour elle-même ce dialogue rationnel et pacifié qui est l’utopie des travailleurs intellectuels dans la « République des savants ». Seulement, la cacophonie et le caractère imprévisible des dialogues réels ont disparu.

16L’exaspération de Wittgenstein face à la contradiction (qu’il devait assi­miler à l’incompréhension) a-t-elle déterminé l’aspect méthodologique et aprioriste de sa philosophie ? La réponse à la question est double : l’hypo­thèse est tout aussi vraisemblable qu’inintéressante pour la compréhension des analyses qu’il a réellement menées. Mais pourquoi ne pourrait-on pas accepter la valeur intersubjective des analyses de Wittgenstein et admettre en même temps qu’elles ont été « favorisées » par des causes psychologiques ? D’où vient cette interdiction de mélanger ? Pour parler avec Wittgenstein : ce n’est pas le même jeu de langage qui se joue là. Tout l’échafaudage argu­mentatif, le contexte et les possibilités de vérification sont différents. Les réponses aux questions « Pourquoi Russell n’apprécie-t-il pas la tournure d’esprit de Wittgenstein II ? » ou « Pourquoi Wittgenstein n’aime-t-il pas être contredit ? » et aux questions « Combien font 3 x 7 ? » ou « D’où sais-tu que Napoléon est mort à Sainte-Hélène ? », nous font entrer dans des jeux très différents qu’on ne peut pas mélanger impunément, autrement dit sans condamner ses propos à l’inconsistance. Apparaît ici une étanchéité cogni­tive des pratiques langagières chez Wittgenstein que ne pouvaient concevoir ni un empirisme logique qui flirte avec un langage universel et une forme générale de la proposition, ni surtout une philosophie de la conscience qui place le sujet souverain au centre, aux manettes de la connaissance. Or, nous savons que, pour Wittgenstein, ce n’est pas la conscience subjective qui conçoit le sens qu’elle veut ensuite partager ou non, qu’elle distribue sur les signes linguistiques qui existent et qu’elle charge d’une valeur personnelle. Ce n’est pas l’expérience intérieure ou le sentiment de certitude qui décide du sens d’une proposition, mais le fait que celle-ci soit un coup possible dans un jeu (une pratique) entre sujets.

  • 23 « Die Philosophie darf den tatsächlichen Gebrauch der Sprache in keiner Weise antasten, sie kann ih (...)
  • 24 Cf. p. ex. PU, § 130 : « Unsere klaren und einfachen Sprachspiele sind nicht Vorstudien zu einer kü (...)
  • 25 Cf. p. ex. PU, § 132 : « Die Verwirrungen, die uns beschäftigen, entstehen gleichsam, wenn die Spra (...)
  • 26 Cf. Big Typescript, Wiener Ausgabe, Band 11, p. 278 : « (Es beschäftigen uns Fragen verschiedener A (...)
  • 27 « Das Ziel der Philosophie ist es, eine Mauer dort zu errichten, wo die Sprache ohnehin aufhört », (...)

17Resterait – pour Russell et d’autres personnes travaillées par les aller­gies – la possibilité de concéder que ce que dit Wittgenstein n’est pas faux, mais sans intérêt puisque ses descriptions n’ajoutent ni n’enlèvent rien à rien. Elles laissent tout « en l’état »23. Or, cette attaque, qui viserait en Wittgenstein une sorte de formaliste qui ne s’intéresse ni aux contenus ni aux valeurs, se tromperait encore de cible. Car, en dépit de son caractère entièrement méthodologique et du fait qu’il ait mis le monde entre paren­thèses, l’œuvre de Wittgenstein n’est pas un tableau abstrait des règles du langage. Il ne décrit pas des phénomènes et des régularités, mais les possi­bilités, limites et perturbations d’un fonctionnement effectif qu’on appelle le sens. Puisque erreur, confusion, paralysie il y a, puisque les problèmes de sens existent, ces mêmes analyses contiennent en même temps le programme ambitieux d’une « rectification de l’usage linguistique », que Wittgenstein compte en effet exécuter et mener, dans une certaine mesure, à son terme. Et pourtant, l’objectif n’est justement pas de proposer un nouveau langage plus performant24, ni de nouveaux principes et valeurs, mais d’opérer une sorte de tri entre ce qui « travaille » dans la langue et ce qui « tourne à vide »25. C’est dans ce dernier sens que, pour Wittgenstein, la « profondeur » philosophique est le signe infaillible de ce que l’on est en train de dépasser la frontière des possibilités pratiques du langage26. Le but de ses analyses est alors de rendre visible et infranchissable le mur qui existe déjà dans le langage : « Le but de la philosophie, c'est de construire un mur là où le langage s'arrête de toute façon »27. En principe, ce programme anti-philosophique était propre à susciter de nombreuses contestations. Or on trouve en premier lieu ce genre de rejets allergiques qui, en combattant ce qui n’a pas été affirmé, refusent un style, une attitude, une ambition, une ingérence ou une usurpation théra­peutiques, un ascétisme méthodologique dont l’omniprésence angoisse, para­lyse ou agace ; puis des silences et des bienveillances étonnantes, comme celle des lacaniens, mais peu de contestations d’envergure.

18Pourquoi Wittgenstein paraît-il si inattaquable ? Réponse : parce qu’il oblige à s’en tenir à des distinctions microscopiques, indispensables pour rendre compte de la réalité même du sens. Parce qu’il frappe d’un terrible soupçon d’inauthenticité toute envolée synthétisante, y compris polémique ! Constater la multitude des jeux de langage est le contraire même de la permission de faire n’importe quoi. Alors – que l’on voie en Wittgenstein un empêcheur de philosopher correctement, ou une conscience suraiguë, trop rigoureuse ou quasiment surhumaine, c’est toujours la difficulté d’accepter et de respecter à la lettre cette séparation chirurgicale des sphères (des logiques) qui est en jeu, me semble-t-il. Les parcours de sens que dessine Wittgenstein ont beau être dépourvus de fondements ultimes, ils ont la netteté de règles qui fonctionnent et qui définissent des limites que l’on ne peut enfreindre qu’en risquant justement de dire n’importe quoi.

  • 28 « Wir müssen die ganze Sprache durchpflügen », ibid., p. 290.

19On a parfois crédité Wittgenstein de mysticisme. Or, si mysticisme il y a – et il y a en effet des témoignages qui laissent penser que l’œuvre écrite de Wittgenstein n’est que la partie émergée et propédeutique de la « non-œuvre » contemplative qui lui tenait vraiment à cœur –, il est la première « victime » des délimitations méthodologiques (analytiques) qui poussent toute velléité non factuelle, non fonctionnelle et non propositionnelle dans le silence. C’est pour cette raison même qu’il m’a toujours semblé que l’œuvre de Wittgenstein était l’expression la plus radicale et définitive de la moder­nité irrémédiablement sécularisée, de ce que Max Weber a pu appeler « dés­enchantement » (Entzauberung). Ce ne sont plus seulement les « grands récits », les théologies et mythologies qui sont frappés de soupçon, mais le tissu même du langage quotidien qui, malgré ses performances évidentes, ne cesse de créer des impasses et de faux problèmes. « Nous devons labourer tout le langage »28, écrit Wittgenstein. Pour lui, le résultat de ce travail est que nous allons être soulagés, voire « sauvés » par la disparition de faux problèmes qui nous ont accablés. C’est à cet endroit précisément qu’apparaît en filigrane quelque chose comme une opinion, une croyance ou plus exacte­ment un imaginaire spécifiquement wittgensteiniens qui font miroiter tout le bénéfice que l’on va retirer de cette restriction à la seule méthode et descrip­tion. Un imaginaire qui se nourrit du programme thérapeutique formulé par Lichtenberg d’une « rectification de l’usage linguistique » et qui, tout en laissant les choses « en l’état », invite néanmoins à briser les habitudes les plus chères, à frustrer les convictions commodes et vues profondes.

20Il n’y a pas de « régime proto-sérieux » du langage chez Wittgenstein, un régime où le locuteur ne serait pas encore engagé dans des logiques précises aux conséquences immédiates sur le sens ou le non-sens de ce qu’il est en train de dire et de faire. Il y a cependant une personne qui émet des doutes intéressants à ce sujet et dont la polémique contre Wittgenstein n’est pas une vaine gesticulation : Karl Popper. Sans discrimination aucune, Popper peut admettre – du moins dans la phase pré-scientifique, que Th. S. Kuhn appelle­rait pré-paradigmatique, celle qui précède le test scientifique décisif ou la mise en place d’un paradigme performant – toutes sortes de mots et de phrases, de pseudo-théories, de mythes, etc. et leur accorder même une valeur heuristique. Pour Popper, la découverte de nouvelles vérités, entre autres scientifiques, peut être favorisée par des idées ou énoncés qui, a priori, n’avaient rien de scientifique et que l’on n’avait pas au préalable expurgés de leur teneur métaphysique. Ainsi, Popper aurait pu accepter aussi les facilités et excitations métaphysiques que Wittgenstein avait qualifiées de tentations qui dépassent le domaine du dicible. Popper est à l’abri de la philosophie de Wittgenstein et de ses conséquences ascétiques parce que, pour lui, la question de la validité scientifique ou cognitive des théories et formulations n’est tranchée qu’après coup, définitivement au moment où l’on va procéder à des tests de réfutation, à ce moment particulier et plutôt exceptionnel donc où sont réunies les conditions bien spécifiques qui caractérisent la science exacte et où l’on procède à des tests de réfutation. Pour Wittgenstein, en revanche, les jeux sont définitivement faits dès que l’on a prononcé sa première phrase.

  • 29 Karl Popper, Unended Quest. An Intellectual Autobiography, Glasgow, 1976, Fontana/ Collins.
  • 30 « […] my critical attitude towards [...] language philosophy », ibid., p. 122.
  • 31 Ibid.
  • 32 « However, I went on to say that if I thought that there were no genuine philosophical problems, I (...)
  • 33 « Do we know things through our senses ?, Do we obtain our knowledge by induction ? », ibid.
  • 34 « Not to threaten visiting lecturers with pokers », ibid.
  • 35 Cf. ibid., p. 124.
  • 36 Ibid., p. 123.
  • 37 « The incident was, in part, attributable to my custom, whenever I am invited to speak in some plac (...)

21Si l’on en croit le récit qu’en donne Popper dans son autobiographie intellectuelle Unended Quest29, ce qui opposait Popper et Wittgenstein lors de leur rencontre mémorable du 26 octobre 1946 à Cambridge, ce n’était pas seulement « l’attitude critique [de Popper] envers la philosophie du lan­gage »30, mais leur désaccord sur la question : existe-il, oui ou non, des problèmes philosophiques ? C’était justement le sujet de la conférence de Popper31. On sait que, pour Wittgenstein, il n’y a pas d’authentiques pro­blèmes philosophiques, mais seulement des « puzzles linguistiques », tandis que Popper estime qu’il en existe et que ce sont eux qui justifient l’activité de philosophe32. Popper raconte que Wittgenstein l’interrompt à plusieurs reprises, d’abord pour réduire les différents problèmes mentionnés par lui33 à des problèmes logiques ou alors mathématiques. Puis Popper en vient à par­ler du problème de la validité des règles morales. Wittgenstein, qui est assis près de la cheminée et qui joue nerveusement avec le tisonnier qu’il utilise en outre pour ponctuer ses assertions, le somme alors de donner un exemple d’une règle morale. Popper répond « Ne pas menacer des conférenciers invi­tés avec des tisonniers »34, sur quoi Wittgenstein qui – nous le savons –, ne supporte pas la contradiction et qui n’est pas non plus connu pour être un grand humoriste, se lève en fureur et quitte la salle en claquant la porte. On signale à Popper qu’il est le seul qui ait réussi à interrompre Wittgenstein, de la manière dont lui-même interrompait tout le monde35. Popper se justifie en défendant une sorte de théorie interventionniste de la polémique. Il admet avoir cherché délibérément la confrontation (« I admit that I went to Cambridge hoping to provoke Wittgenstein »36). Pour lui, il n’y a pas d’autre raison possible pour donner une conférence que de présenter des consé­quences de ses propres théories dont on sait que l’auditoire auquel on s’adresse les trouvera inacceptables37.

  • 38 Pour plus de détails cf. le livre de David J. Edmonds / John A. Eidinow, Wittgenstein's poker: the (...)

22Signalons cependant qu’une polémique se greffe aussi sur le récit de Popper, qui a été mis en doute. Wittgenstein n’est-il pas sorti de la salle avant que Popper n’ait pu faire sa plaisanterie (« Ne pas menacer des conférenciers invités avec des tisonniers »), ce qui invaliderait totalement la version don­née par Popper ? Le wittgensteinien Peter Geach, par exemple, traite Popper de menteur38 …

Notes

1 Kritik der zynischen Vernunft, Frankfurt, 1983, Suhrkamp, es, NF 99-100, p. 53.

2 Peter Sloterdijk / Hans-Jürgen Heinrichs, Die Sonne und der Tod. Dialogische Untersuchungen, Frankfurt, 2001, Suhrkamp, p. 267.

3 Cf. The Structure of Scientific Revolution. The University of Chicago, 1962, chap. II et III.

4 « Es darf nichts Hypothetisches in unsern Betrachtungen sein. Alle Erklärung muß fort, und nur Beschreibung an ihre Stelle treten », Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen, § 109, in: Werkausgabe, Frankfurt, 1984, Suhrkamp, stw 501-508, Bd. 1, stw 501, cité désormais PU.

5 « Diese Probleme werden gelöst, nicht durch Beibringen neuer Erfahrung, sondern durch Zusammenstellung des längst Bekannten », PU, § 109.

6 « On all questions we discuss I have no opinion; and if I had, and it disagreed with one of your opinions, I would at once give it up for the sake of argument because it would be of no importance for our discussion. We constantly move in a realm where we all have the same opinions. All I can give you is a method; I cannot teach you any new truths. It is the essence of philosophy not to depend on experience, and this is what I meant by saying that philosophy is a priori », Wittgenstein’s Lectures. Cambridge 1932-35, Oxford, 1979, Basil Blackwell, p. 97.

7 « Wollte man Thesen in der Philosophie aufstellen, es könnte nie über sie zur Diskussion kommen, weil Alle mit ihnen einverstanden wären », Wittgenstein, Wiener Ausgabe, hg. v. Michael Nedo, Wien/ New York, 1994…, Springer, ici :“The Big Typescript”, Wiener Ausgabe, Band 11, Wien/ New York, 2000, p. 282.

8 Cf. p. ex. Alfred J. Ayer, Wittgenstein, Paris, 1986, Seghers, p. 220 : « Sa préférence réitérée de la description à l’explication, le rejet qu’il prétendait pratiquer de toute théorie et qu’il enjoignait à ses lecteurs, ne sont caractéristiques de sa manière réelle à aucun stade de son évolution, y compris celui des Investigations ».

9 Cf. à ce sujet p. ex. Philosophische Bemerkungen, Werkausgabe, Bd. 2, stw 502, p. 54.

10  Bertrand Russell, My Philosophical Development, London, 1959, Allen & Unwin., p. 216 : « Its positive doctrines seem to me trivial and its negative doctrines unfounded. I have not found in Wittgenstein’s Philosophical Investigations anything that seemed to me interesting and I do not understand why a whole school finds important wisdom in its pages ».

11 Ce monologue n’est fictif qu’en partie. Cf. p. ex.: « Whe are now told that it is not the world that we are to try to understand but only sentences, and it is assumed that all sentences can count as true except those uttered by philosophers », ibid., p. 217. Cf. aussi p. 219 : « The desire to understand the world is, they think, an outdated folly ».

12 « The nature of the relation [to facts] may be difficult to define, but that some relation is involved can only be denied by those who have got themselves so befogged in philosophy that they have forgotten even what is completely evident », ibid., p. 220.

13 « [...] at best, a slight help to lexicographers », ibid., p. 217.

14 « The later Wittgenstein [...] seems to have grown tired of serious thinking », ibid., pp. 216-17.

15 Ibid., pp. 215-16, p. 220, p. 238, etc.

16 « There is a great body of scientific work by physicists, physiologists, and psychologists tracing out the causal chains which intervene between an object and the perceiving of it. Although this work is done in the name of science and not of philosophy, many philosophers who profess to reject philosophy in favour of science choose to ignore it », ibid., pp. 225-26.

17 « […] that the world of language can be quite divorced from the world of fact », ibid., p. 217.

18 « […] non-linguistic causes and non-linguistic effects », ibid., p. 217.

19 « In fact, is it regarded as a sin to think seriously about the problem of perception », ibid., p. 225.

20 « In der Sprache wird alles ausgetragen », Wittgenstein, Philosophische Grammatik, Werkausgabe, Bd. 4, stw 504, p. 143, § 95.

21 Cf. Russell, op. cit., p. 214.

22 Cf. ibid., pp. 214-215.

23 « Die Philosophie darf den tatsächlichen Gebrauch der Sprache in keiner Weise antasten, sie kann ihn am Ende also nur beschreiben. Denn sie kann ihn auch nicht begründen. Sie läßt alles, wie es ist », PU, § 124.

24 Cf. p. ex. PU, § 130 : « Unsere klaren und einfachen Sprachspiele sind nicht Vorstudien zu einer künftigen Reglementierung der Sprache ».

25 Cf. p. ex. PU, § 132 : « Die Verwirrungen, die uns beschäftigen, entstehen gleichsam, wenn die Sprache leerläuft, nicht wenn sie arbeitet ».

26 Cf. Big Typescript, Wiener Ausgabe, Band 11, p. 278 : « (Es beschäftigen uns Fragen verschiedener Art, etwa “wie groß ist das spezifische Gewicht dieses Körpers”, “wird es heute schön bleiben”, “wer wird als nächster zur Tür hereinkommen”, etc.. Aber unter unseren Fragen finden sich solche von besonderer Art. Wir haben hier ein anderes Erlebnis. Die Fragen scheinen fundamentaler zu sein als die anderen. Und nun sage ich ; wenn wir dieses Erlebnis haben, dann sind wir an der Grenze der Sprache angelangt.) ».

27 « Das Ziel der Philosophie ist es, eine Mauer dort zu errichten, wo die Sprache ohnehin aufhört », Wiener Ausgabe, Big Typescript, p. 286.

28 « Wir müssen die ganze Sprache durchpflügen », ibid., p. 290.

29 Karl Popper, Unended Quest. An Intellectual Autobiography, Glasgow, 1976, Fontana/ Collins.

30 « […] my critical attitude towards [...] language philosophy », ibid., p. 122.

31 Ibid.

32 « However, I went on to say that if I thought that there were no genuine philosophical problems, I would certainly not be a philosopher », ibid., p. 123.

33 « Do we know things through our senses ?, Do we obtain our knowledge by induction ? », ibid.

34 « Not to threaten visiting lecturers with pokers », ibid.

35 Cf. ibid., p. 124.

36 Ibid., p. 123.

37 « The incident was, in part, attributable to my custom, whenever I am invited to speak in some place, of trying to develop some consequences of my views which I expect to be unacceptable to the particular audience. For I believe that there is only one excuse for a lecture : to challenge », ibid. p. 124.

38 Pour plus de détails cf. le livre de David J. Edmonds / John A. Eidinow, Wittgenstein's poker: the story of a ten-minute argument between two great philosophers, New York, 2001, Ecco.

Auteur

Université de Valenciennes

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