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Intellectuels et polémiques

 | 
Valérie Robert

Cinq siècles de polémiques

« Die Lust an der Schuld » ? - « Le plaisir complaisant de la culpabilité » ?

Les débats publics autour du mémorial de l’Holocauste à Berlin

Ariane Steiner
Traduction de Dominique Vogel

Texte intégral

1Le débat autour de la construction du mémorial de l’Holocauste à Berlin n’a cessé depuis la chute du Mur de conditionner le discours des intellectuels en Allemagne et, alors même que les travaux près de la porte de Brande­bourg ont débuté, il ne tarit que petit à petit. Cela peut s’expliquer par le fait que la portée symbolique d’un tel mémorial est représentative de la contro­verse qui occupe aussi bien les intellectuels que les hommes politiques depuis la Seconde Guerre mondiale.

2Depuis que Lea Rosh a, en 1988, lancé l’idée que les Allemands auraient besoin d’un mémorial afin de « ne pas laisser la plaie se refermer » – pour reprendre les termes de Günter Grass –, quasiment chaque intellectuel alle­mand s’est exprimé ne serait-ce qu’une fois sur la question. Quelques points principaux de divergence se dégagent dans cette discussion. Il s’agit avant tout de savoir à qui exactement le mémorial doit être dédié : à toutes les vic­times du régime hitlérien ou seulement à un groupe particulier ? La seconde question, qui s’est posée avant même la chute du Mur, est celle de l’empla­cement et de sa portée symbolique. Les discussions concernant la taille, la forme et des compléments pédagogiques envisageables (centres de docu­mentation) sont sans aucun doute à classer dans cette même catégorie. Au fil du débat se sont également fait jour des réflexions concernant la raison d’être et la nature du mémorial lui-même : Quelle fonction un tel monument doit-il et peut-il remplir ? Son message est-il de l’ordre du représentable? Dans quelle mesure faut-il craindre que le thème du mémorial soit instrumentalisé afin d’améliorer l’image de l’Allemagne ? N’existe-t-il pas déjà assez de « lieux authentiques » qui rendent un mémorial superflu, voire qui le font apparaître sous un jour douteux ? Et dernière question, qui n’est pas des moindres : Le projet correspond-il à un changement de cap global en Allemagne, en permettant opportunément de tirer un trait sur le passé ?

3La vivacité des débats dans les médias, mais également au Bundestag, montre une fois de plus à quel point le thème du passé est encore un point sensible dans l’Allemagne d’aujourd’hui. Les concours qui se sont succédé et les reports de décision sont caractérisés par le même genre de tergiversations gênantes que le discours politique : lorsqu’en 1998, Gerhard Schröder ré­clame une « nouvelle normalité » pour son peuple et veut faire du mémorial un endroit où l’« on aime se rendre en famille », cela provoque un tollé dans certains milieux. Des réactions de l’étranger ne se font pas non plus attendre – la controverse contribue à alimenter la peur d’une nouvelle « grande Allemagne », si bien qu’on a même parlé du mémorial comme d’un « piège pour le chancelier ». C’est au plus tard en 1998, au milieu de la « deuxième phase du concours », que se forme une opposition explicite à ce projet : quelques-uns des premiers signataires de l’appel de 1989, comme Günter Grass ou Walter Jens, lancent eux aussi un appel public au Bundestag et au gouvernement berlinois, leur demandant de ne pas prendre de décision concernant la construction du mémorial « par automatisme ou sous la pres­sion ». Les altercations qui suivent, de plus en plus enflammées dans un contexte marqué par le débat Walser-Bubis et par le changement de gouvernement, touchent à leur fin en juin 1999 lorsqu’il est décidé que le mémorial de l’Holocauste sera construit d’après les plans de Peter Eisen­mann, plusieurs fois remaniés conformément aux souhaits des hommes politiques.

4Ce choix laisse pourtant en suspens les nombreuses questions soulevées par le débat : Peut-on, doit-on prescrire ce que sera à l’avenir le souvenir ? Le mémorial est-il synonyme d’un changement d’orientation dans la culture officielle de la mémoire ? Un tel monument est-il en mesure d’inciter à la réflexion, ou ne comble-t-il pas plutôt le vide désagréable laissé par les questions qu’il faudrait se poser ? Si l’on désigne le mémorial comme la première pierre de la République de Berlin et si l’on peut donc parler d’une politique de la mauvaise conscience, qu’est-ce qui motive alors ce « plaisir complaisant de la culpabilité » ? Dans quelle mesure le projet n’est-il pas un ersatz de ce dont l’Allemagne a réellement besoin ?

5Le présent article, en se fondant sur une vue d’ensemble chronologique des différentes étapes de la discussion qui a eu lieu en Allemagne depuis 1988 autour du mémorial de l’Holocauste, a pour but de revenir sur les points qui viennent d’être esquissés et ainsi de proposer avec du recul – un recul auquel contribue le fait que les travaux de construction ont débuté – une sorte d’inventaire, permettant de faire ressortir les questions encore restées sans réponse et ainsi, inévitablement, de proposer un commentaire sur la situation actuelle de la République fédérale.

  • 1 Le terme de « souvenir » (Erinnerung) est à comprendre dans le sens individuel, contrairement à cel (...)
  • 2 Cf. Bernhard  Schlink, Vergangenheitsschuld und gegenwärtiges Recht, Frankfurt/Main, 2002, Suhrkamp

6Pour aborder un thème comme celui qui nous occupe, on ne saurait se passer d’une réflexion de fond sur le sens et la fonction : à quoi sert la com­mémoration (Gedenken)1 ? En effet, cette question donne déjà dans une certaine mesure un aperçu de la thématique principale du débat lui-même. Si l’on veut y répondre, il serait peut-être préférable de commencer par se demander : à quoi sert le souvenir ? La littérature critique propose principa­lement trois approches2. La première est d’ordre philosophico-religieux ; elle est fondée sur la sagesse populaire juive selon laquelle le souvenir est le chemin de la rédemption, de la réconciliation et également du pardon, si l’on part du principe que avouer une faute suppose de s’en souvenir. La seconde perspective est d’ordre pragmatique et social : on suppose que le souvenir et la discussion sur le souvenir favorisent la franchise et la sincérité dans la communication à l’intérieur de la famille, celles-ci étant une condition néces­saire pour apprendre à se comporter de manière sociale dans la collectivité. La troisième raison pour laquelle on se souvient relèverait plutôt de la caté­gorie juridico-pédagogique ; il s’agit ici du souvenir préventif : il faudrait se souvenir afin que ce qui s’est passé (et qui est ressenti comme négatif, comme par exemple la période nazie) ne se reproduise pas.

  • 3 Cf. aussi Antonia  Grunenberg, Die Lust an der Schuld, Berlin, 2001, Rowohlt.

7Pour ce qui est de ce dernier argument, on aura peut-être tendance à se demander si une pédagogie mettant l’accent sur les « vertus citoyennes », comme la formation d’une sensibilité morale, juridique et politique, tout comme du courage civique, ne devrait pas contribuer de façon tout aussi déterminante à la prévention3. On devrait ainsi pouvoir passer de la théorie à l’Histoire pratique : c’est une approche de ce type qui a gagné en importance en Allemagne avec le passage de la génération qui a connu la guerre à la suivante et avec l’influence des mouvements étudiants ; il en est résulté une modification de la conscience historique et par là même une remise en cause de la mémoire historique et des formes traditionnelles de commémoration. La critique était argumentée essentiellement de la manière suivante : les monuments s’abstiennent de tout jugement sur les coupables, masquant ainsi les causes et le contexte. Le travail du souvenir est pris en charge par le monument ou le mémorial, et l’édifice vient combler le vide laissé dans la mémoire par la catastrophe de la guerre, au lieu de susciter des questions. Mais toujours selon cette critique – un monument ne saurait remplir sa fonction que s’il vise à instaurer un dialogue et à soulever des questions, au lieu de donner des réponses et par là même de décharger les hommes de cette tâche.

  • 4 Lorsque les sources ne sont pas indiquées précisément, l’exposé s’appuie sur les nombreux articles (...)

8C’est au beau milieu de cette phase de débats et de critiques des monu­ments que la journaliste de télévision Lea Rosh a réclamé, en 1988, la construction à Berlin d’un « monument central à la mémoire des juifs d’Europe assassinés ». Il convient maintenant de présenter les étapes mar­quantes du débat interminable qui s’ensuivit, afin d’offrir au lecteur une vue d’ensemble et des points de repère4.

  • 5 Voir par exemple Lea Rosh / Eberhard  Jäckel, Der Tod ist ein Meister aus Deutschland, Hamburg, 199 (...)
  • 6 Cf. le monument à la mémoire de juifs berlinois (Berlin-Grunewald 1991), le mémorial de la Conféren (...)
  • 7 Cf. Eberhard Jäckel in Lea Rosh (Hrsg.), « Die Juden, das sind doch die anderen ». Der Streit um ei (...)

9Précédant la discussion proprement dite, il y a un concours, organisé dès 1983 pour décider du sort du terrain appelé Prinz-Albrecht-Gelände, ancien siège de hauts dignitaires du régime nazi à Berlin. C’est cinq ans plus tard, en août 1988, que le débat en tant que tel débute : Lea Rosh, une journaliste de télévision qui se fait remarquer depuis des années par ses prises de positions sur des thèmes voisins5, demande que l’on construise précisément sur ce terrain un « monument à la mémoire des juifs d’Europe assassinés ». Il n’y a alors pas encore de monument central de ce type : ceux qui existent sont locaux ou alors dédiés à toutes les victimes en général6. Lea Rosh lance une pétition (« Dans le pays des coupables, il faut enfin donner un signal perceptible par tous ») et rallie à sa cause différentes personnalités, dont Günter Grass, Walter Jens ou Willy Brandt. Dès le début, le projet s’accompagne d’une controverse portant sur sa nature même : Lea Rosh part du principe que le mémorial doit être dédié non pas à toutes les victimes du régime nazi, mais aux seuls juifs d’Europe, considérés comme un groupe qu’il convient de distinguer des autres victimes7. Les protestations contre ce point de vue ne se font pas attendre : Romani Rose, président du Conseil central des Sintis et Roms allemands, rappelle que les groupes de population qu’il représente furent eux aussi victimes de la même politique. La controverse qui en résulte, soulevant d’une part la question de la visée universelle ou limitée à certains groupes de victimes du mémorial, et d’autre part celle de la possibilité dans ce contexte d’une « hiérarchisation des vic­times », ne cessera d’accompagner le débat. Dès le début prennent place aussi des conflits publics avec d’autres projets semblables (comme le Aktives Museum, « musée actif », le Gedenkstätte Haus der Wannseekonferenz, « mémorial de la Conférence de Wannsee » ou encore le projet Topographie des Terrors, « Topographie de la Terreur ») sur des questions de finance­ment et de localisation. Début novembre 1989 est fondé un Förderkreis zur Errichtung eines Denkmals für die ermordeten Juden Europas, « Associa­tion de soutien à la construction d’un monument aux juifs d’Europe assas­sinés » (Lea Rosh en est la Présidente, le Conseil d’administration comprend entre autres Edzard Reuter, Siegfried Lenz, Kurt Masur, Eberhard Jäckel). L’Association commence à faire connaître son projet par des publicités et en approchant des hommes politiques.

  • 8 Dans ce contexte, on a reproché à Helmut Kohl de s’être livré à un « marchandage ».

10La chute du Mur entraîne une situation nouvelle, tant sur le plan théo­rique que pratique, pour ce qui est des emplacements envisageables : le Prinz-Albrecht-Gelände semble alors beaucoup moins approprié qu’un emplacement au centre de Berlin réunifié, dont la portée symbolique serait forte. En juin 1991, la polémique quant à savoir à qui le mémorial doit être dédié s’envenime. Le Conseil central des Sintis et Roms reproche à l’Association de soutien de « procéder à une exclusion et à une sélection, visant à distinguer entre victimes de première et de seconde classe ». Parallèlement, du fait du nouveau statut de l’Allemagne, le débat au sujet du mémorial s’étend au niveau international : en novembre 1991, le Congrès juif mondial invite le chancelier Kohl à se prononcer en faveur de la construction. Six mois plus tard, le ministre de l’Intérieur Rudolf Seiters tout d’abord, puis, peu après, le chancelier font comprendre à Lea Rosh qu’ils approuvent le projet de mémorial tel qu’il est présenté par l’Association de soutien (c’est-à-dire exclusivement dédié aux juifs d’Europe) ; cette décision peut être consi­dérée comme une concession politique faite à Ignatz Bubis et au Conseil central des juifs en Allemagne avant l’inauguration de la « Neue Wache », dédiée à toutes les victimes du national-socialisme8. La décision officielle de construire le mémorial est prise en novembre 1992 : le financement sera pris en charge pour moitié par l’Etat et par Berlin, l’autre moitié proviendra des dons récoltés par l’Association de soutien ; l’emplacement prévu est celui des jardins ministériels au sud de la Porte de Brandebourg. Pour mettre fin au conflit avec Romani Rose, on envisage d’ériger devant le Reichstag un mé­morial spécialement dédié aux Sintis et Roms assassinés.

  • 9 Un plan incliné sur lequel sont gravés les noms de tous les juifs assassinés ; le mémorial doit êtr (...)

11Le premier concours est donc organisé le 18 avril 1994 : 2600 personnes intéressées demandent un dossier ; le fait qu’on attende des candidats alle­mands qu’ils participent gratuitement, alors que douze participants de renommée internationale sont officiellement invités et payés, suscite la critique. Les 30 membres du jury (constitué de membres de l’Association de soutien, d’architectes, de personnalités politiques) proclament les résultats en mars 1995 : il y a deux premiers prix, les projets de Ungers et Jackob-Marks, qui doivent être départagés par une étude de faisabilité. D’une manière géné­rale, l’opinion publique se montre critique à l’égard des deux lauréats. Non seulement la presse qualifie les projets de « laids » et « monumentaux », mais on leur reproche également de ne pas être à la hauteur de la discussion menée depuis les années 1970 – que nous avons mentionnée plus haut – sur les monuments et leur fonction ; le projet de Jackob-Marks9 est par exemple assimilé à une « pierre tombale monstrueuse » qui servirait à recouvrir l’histoire de l’Allemagne. De plus, Ignatz Bubis trouve « de très mauvais goût » que chacun puisse pour ainsi dire se livrer à un « trafic d’indul­gences » avec sa mauvaise conscience en « achetant » un des noms de vic­times destinés à être gravés dans la pierre. Malgré ces protestations, trois mois plus tard, les organisateurs tombent d’accord sur ce dernier projet, censé permettre de « faire sortir les victimes de l’anonymat », même si un problème subsiste, puisque l’on ne dispose pas de tous les noms.

  • 10 Weinmiller : 18 pans de murs dispersés qui, vus sous un certain angle, forment une étoile de David  (...)

12Au beau milieu de cette phase de décision, qui semble sceller l’existence future du mémorial, tombe le veto inattendu du chancelier Kohl – qui ne connaissait pas le projet de Jakob-Marcks –, veto qui fait suite à une conver­sation avec le maire de Berlin, Eberhard Diepgen (CDU), adversaire déclaré du mémorial. Suite à cela, le projet retenu est éreinté encore plus explicite­ment par la presse, et l’ensemble de la procédure est reporté ; le projet du mémorial connaît sa première crise et, en plein retournement de situation, doit également faire face à la critique sur le plan international. Le Congrès juif mondial déclare maintenant que « les juifs n’ont pas besoin de ce mémo­rial » ; des personnalités comme Daniel Cohn-Bendit ou W. J. Siedler récla­ment que soit lancé un nouvel appel d’offres ; l’historien Arno Lustiger demande à ce que l’on « mette un terme à l’opération le plus vite possible ». L’imminence des élections contribue également à ce que l’on décide de repousser toute nouvelle décision à 1996. En février de cette année, on réclame d’un côté que soit organisé un nouveau concours (c’est par exemple le cas de Salomon Korn), de l’autre (Ignatz Bubis par exemple) que les travaux commencent le plus rapidement possible. L’Association de soutien accepte de réexaminer d’autres projets issus du premier concours. La déci­sion doit désormais être prise après examen des sept premiers projets dans le cadre de colloques ; la pose de la première pierre est reportée au 27 janvier 1997, presque neuf ans après le début du débat. À partir de mai 1996, le débat fait son entrée au Bundestag, dont la Présidente Rita Süssmuth met en garde contre de nouveaux retards. Début 1997, le responsable de la culture pour le Land de Berlin, Peter Radunski (CDU), invite 90 experts à participer à un colloque en trois volets. De nouveaux projets d’anciens participants sont proposés, afin d’éviter, pour des raisons juridiques, un deuxième con­cours ; Peter Radunski qualifie la tendance générale de « plus discrète, plus calme, plus modeste ». De nouvelles querelles concernant le budget, causées cette fois par des défenseurs du projet « Topographie de la Terreur », pèsent sur le débat. Plusieurs participants quittent le colloque en protestant : ils ont l’impression de n’avoir été invités que pour donner leur approbation. Des désaccords importants se font jour à propos des thèmes classiques que sont la localisation, les groupes de victimes, la façon de procéder et le calendrier des travaux. Dans le Tagesspiegel, M.S. Cullen demande au Bundestag de trancher, arguant que les initiateurs du projet « se sont discrédités ». En conclusion des colloques, Peter Radunski sollicite de nouveaux projets pour ce qu’il appelle une « procédure de sélection plus serrée » ; pour cette « seconde phase du premier concours », on invite de nouveau, en juillet 1997, 25 artistes allemands et étrangers rémunérés. Un jury a jusqu’en novembre pour déterminer le lauréat définitif. Au début de l’automne, de nouvelles protestations se font entendre : Julius Schoeps et Salomon Korn critiquent le lieu prévu et mettent en doute la compétence du jury, « dans lequel dominent les représentants politiques ». Celui-ci retient quatre projets finalistes10, que leurs auteurs sont priés de venir « défendre » en janvier 1998. Une rumeur circule, selon laquelle Helmut Kohl serait favorable à la proposition d’Eisenmann en plus petit, et que c’est donc cette option qui serait retenue.

  • 11 Ce à quoi Eberhard Jäckel (in Rosh (Hrsg.), « Die Juden, das sind doch die anderen », op. cit.) s’o (...)

13En février 1998 se produit le tournant qui fait sans doute le plus de bruit : 19 intellectuels connus (dont des signataires du premier appel comme Günter Grass, Walter Jens, George Tabori, la comtesse Marion Dönhoff, György Konràd) demandent dans une lettre ouverte que l’on renonce à la construc­tion du mémorial de l’Holocauste ; ils lui reprochent d’être trop monumental pour rendre possible le deuil, le souvenir ou l’éducation, ainsi que de favori­ser la ségrégation des victimes. En août, dans un discours, Eberhard Diepgen se prononce clairement contre le mémorial (s’opposant ainsi à Helmut Kohl) ; il émet des doutes au sujet des projets proposés et souligne que Berlin ne doit pas devenir la « capitale du repentir » ou un « alignement de mémoriaux » – pour lui, il est inacceptable que ce soit en Allemagne la province qui incarne la fierté et la capitale les côtés sombres de l’Histoire. Michael Naumann, pressenti pour occuper le poste de chargé de la Culture à l’échelle fédérale après les élections à venir, prend également position contre le mémorial, établissant des parallèles entre le projet d’Eisenmann et « le monumentalisme d’Albert Speer » ( !) et avançant l’argument qu’il existe déjà des « lieux authentiques », les anciens camps de concentration11. Elie Wiesel, Prix Nobel de la paix, propose de remplacer le mémorial par un centre d’information, rejoint en cela par Amos Oz ou Arthur Miller ; ce der­nier compare le projet à un « cimetière ». Quant à Michael Naumann, sa pré­férence va à l’installation d’une filiale de la fondation Spielberg, une idée qui séduit également Eberhard Diepgen ; Michel Friedman propose alors de combiner le projet Eisenmann et la fondation Spielberg…

  • 12 Martin  Walser, « Die Banalität des Guten. Erfahrungen beim Verfassen einer Sonntags­rede aus Anlaß (...)
  • 13 Cf. note 5.
  • 14 Der Spiegel N°49, 1998.

14Le mois d’octobre 1998 voit naître ce qui est connu sous le nom de con­troverse Walser-Bubis. L’écrivain Martin Walser confirme, dans le triste­ment célèbre discours qu’il tient le 11 octobre 1998, en recevant le Prix de la Paix des libraires allemands, sa position critique : selon lui, un mémorial ne ferait que « provoquer des profanations» ; « Auschwitz ne se prête pas à être un rituel menaçant, un moyen d’intimidation auquel on peut recourir à tout moment, une massue morale ou même ne serait-ce qu’un exercice imposé ». Il parle de l’« instrumentalisation de notre honte pour servir à des fins actuelles », du « bétonnage du centre de la capitale par un cauchemar de la taille d’un terrain de football », de la « monumentalisation de notre honte » et d’une « invention imposée par des intellectuels dont le seul but est de nous blesser »12. Ignatz Bubis lui reproche alors, comme on le sait, d’être un « pyromane intellectuel ». Cependant, il n’y a pas que chez Martin Walser que l’on peut constater ce que l’on a désigné comme le dévoilement d’un antisémitisme longtemps refoulé, c’est également le cas dans les propos d’autres personnalités allemandes. Après des attaques répétées contre Lea Rosh13, l’éditeur du Spiegel, Rudolf Augstein, décédé depuis, parle du mémorial comme d’une « verrue défigurant la capitale et l’Allemagne en train de se reformer », qui serait le résultat d’une initiative venue « de l’ex­térieur », du « judaïsme mondial » ; il déclare  qu’un architecte juif « nous impose une cicatrice de pierre »14.

15À la suite de ces échanges virulents, la décision concernant le début des travaux est de nouveau repoussée par les organisateurs (l’état, Berlin et l’Association de soutien). Cependant, Eisenmann et Serra, qui participent au concours, ont entre temps déjà rencontré Helmut Kohl et remanié leur projet conformément à ses attentes ; voyant que le chancelier souhaite de plus en plus de modifications, Serra se retire et laisse à Eisenmann le soin d’adapter une nouvelle fois le projet aux exigences politiques. La décision définitive est une fois de plus repoussée, cette fois à après les élections législatives.

16Gerhard Schröder, le tout nouveau chancelier, n’a jamais fait grand mystère de son opposition au mémorial ; mais entre temps, il est devenu, pour des raisons d’image, inopportun, voire quasi impossible de revenir en arrière. C’est ainsi que s’explique son souhait, devenu célèbre, d’un mémo­rial où l’on « aimerait se rendre » pour une sortie en famille. Michael Naumann se voit désormais obligé lui aussi de s’engager en faveur du projet, mais veut le faire à son idée : avec Eisenmann, il entreprend de « corriger » de nouveau les plans de celui-ci, en réduisant fortement la taille du mémorial et en lui adjoignant un grand centre de documentation. Pour beaucoup de gens, le monument lui-même semble alors n’être plus qu’un « appendice » à ce centre ; Lea Rosh parle de « trahison ». Cette évolution est surtout inté­ressante si on la met en rapport avec l’arrière-plan politique de la « nouvelle normalité » revendiquée par le nouveau gouvernement. Alors que le passé de l’Allemagne incitait Helmut Kohl à tenir strictement le cap de l’Europe et de l’intégration, Gerhard Schröder se montre sûr de lui et tourné vers l’avenir ; il développe une nouvelle conception du rôle de l’Allemagne comme gar­dienne de la morale dans le monde (l’incarnation en étant le ministre des Affaires étrangères Joschka Fischer). Ce qui importe désormais, c’est la position d’une Allemagne qui va de l’avant dans le domaine de la politique internationale, et non plus la commémoration tournée vers le passé.

17Durant l’été 1999, le nouveau Bundestag donne, 11 ans après le début de la discussion et à une large majorité, son feu vert à la construction du mémorial, dédié exclusivement aux juifs assassinés, selon les plans du projet « Eisenmann 2 » : ce sera un champ de 2 700 stèles. Un sondage révèle que 46 % des Allemands sont pour et 47 % contre le mémorial. Le début des travaux est fixé à l’an 2000, et ceux-ci commencent effectivement en 2001.

18Après cet aperçu du débat intellectuel, dont l’évolution a été fortement influencée par la politique, on peut maintenant se demander comment la thématique du mémorial s’insère dans l’histoire contemporaine et l’histoire des idées allemandes d’après la Deuxième Guerre mondiale. Ce qui en constitue le cadre paradigmatique semble être évident : le souvenir, la com­mémoration, la confrontation avec la période hitlérienne sont, et ce encore plus depuis la chute du Mur, des thèmes récurrents, résultant à la fois d’une mode et d’une compulsion, et qui posent la « première pierre de la Répu­blique de Berlin » ; cela a commencé en 1986 avec la « querelle des histo­riens », s’est poursuivi avec le discours de Philipp Jenninger, l’article « Anschwellender Bocksgesang » (« Le chant tragique monte ») de Botho Strauß, Der Müll, die Stadt und der Tod (Les ordures, la ville et la mort) de Fassbinder, la Wehrmachtsaustellung (l’exposition sur les crimes de la Wehrmacht), le fonds d’indemnisation des travailleurs forcés, le livre de Daniel Goldhagen, pour aboutir au conflit opposant Martin Walser et Ignatz Bubis. La question se pose alors de la motivation sous-jacente, aussi bien pour ce qui est du mémorial que pour cet ensemble de questions et de débats.

  • 15 Der Spiegel, N°28, 1995.

19La résolution du Bundestag stipule que le mémorial de l’Holocauste doit rendre hommage aux victimes assassinées, garder vivant le souvenir d’un événement de l’histoire allemande ayant dépassé tout ce que l’on peut imaginer, et exhorter les générations futures à ne plus jamais porter atteinte aux droits de l’homme. Il n’est pas précisé pour qui ce monument doit être construit (même s’il est dédié à un groupe précis) : pour les vic­times ? pour les coupables ? pour les générations futures ? Normalement, les monuments commémoratifs ne sont pas construits dans le pays des cou­pables, où le souvenir du deuil, de la plaie ouverte a des conséquences bien plus néfastes, comparées à la manière dont, chez les victimes, il apporte peut-être un réconfort, et contribue au développement d’une identité collec­tive. Lea Rosh n’a pas franchement contribué à clarifier cet aspect confus en faisant savoir à Heinz Galinski qu’il valait mieux qu’il ne se mêle pas de tout cela, puisque le mémorial était l’affaire des descendants des coupables et non pas celle des juifs – mais que ce serait bien qu’il « acquiesce »15. On a vite fait de soupçonner les initiateurs du projet de vouloir réquisitionner les victimes pour rendre possibles aux Allemands le travail de deuil et la catharsis. D’une manière générale, on peut constater depuis la Deuxième Guerre mondiale un déplacement de la culture officielle allemande de la mémoire, qui est passée de la mémoire des coupables à celle des victimes. Sur le plan psychologique, cette évolution semble venir à point nommé, car elle permet, du côté des coupables, de détourner l’attention des questions sur le pourquoi et le comment ; mais ce sont précisément ces questions qu’il serait indispensable de se poser pour se confronter au passé (ce qui n’a été fait ni en RFA, ni en RDA).

  • 16 Cf. Schlink, op. cit.; voir aussi le concept des « Imagined Communities » chez Benedict Anderson, D (...)

20Le terme désignant le fait de « venir à bout à son passé » (Vergangen­heitsbewältigung) est typiquement allemand, il n’existe dans aucune autre langue et désigne quelque chose de fondamentalement contradictoire : on peut venir à bout (bewältigen) d’une tâche : on y est confronté, puis on s’y attelle, on en vient à bout et alors elle disparaît en tant que tâche. La notion de Vergangenheitsbewältigung implique le désir de se détacher du passé : celui qui se sou­vient veut, en guise de récompense pour ainsi dire, avoir le droit d’oublier ; la fixation sur le passé ne serait alors que l’envers du refoulement. Il s’avère qu’il n’est possible de « venir à bout » de son passé que dans le cadre de la construction d’une identité (collective) au moyen d’une re-construction du passé, qui implique une mémoire sélective et l’oubli16. Dans l’Allemagne des années 60, on a choisi de forcer la prise de conscience par l’obstination et l’insistance ; mais cette étape n’a été suivie d’aucune nouvelle évolution. Au lieu de cela, l’excès de présence a conduit à une banalisation qui peut, comme le constate Martin Walser – car il y a malheureusement parfois aussi du vrai dans ce qu’il dit –, déboucher sur un pathos moral vidé de sa substance et sur une instrumentalisation.

21Alors que les témoins directs sont de moins en moins nombreux, il faut se demander si l’on peut et si l’on doit prescrire ce que sera à l’avenir le sou­venir. Comment transmettre la honte et la culpabilité à ceux qui ne les ressentent plus naturellement ? Est-il possible de réunir et faire se mélanger la diversité des différentes mémoires dans une commémoration institution­nalisée ? La discussion sur le mémorial de l’Holocauste n’est-elle pas que le reflet de la tentative conservatrice, marquée par la peur vis-à-vis des généra­tions futures, de fixer la façon dont on traitera le passé à l’avenir, afin de masquer ses propres hésitations ? Un exemple parlant est celui de la cam­pagne lancée durant l’été 2001 par les initiateurs du mémorial afin de récol­ter des dons, avec des affiches misant sur l’effet de choc créé par la phrase « L’Holocauste n’a jamais eu lieu », un texte écrit en dessous en petits caractères préci­sant de manière menaçante : « Ils sont toujours nombreux à prétendre cela. Ils pourraient bien être plus nombreux encore dans 20 ans. Pour cette raison, faites un don pour les juifs assassinés d’Europe. » Le mémorial est ainsi présenté comme le garant de la véritable manière de se souvenir de l’Holo­causte, sans lequel les générations suivantes risqueraient de tomber dans le déni. Si l’on considère l’acharnement dont ont fait preuve les hommes poli­tiques pour que le mémorial soit doté d’un centre d’information, l’aspect moralisateur est plus évident encore ; il s’agit d’établir, et ce pour l’éternité, une certaine façon d’appréhender l’Holocauste en en fixant les règles dans une sorte de « canon du souvenir » national, afin d’empêcher tout change­ment potentiel dans la manière dont il est perçu. Ce besoin fort de fixer des règles est une preuve de méfiance de la part des responsables, non seulement vis-à-vis de la jeunesse, mais également vis-à-vis de leur position propre, et montre bien que rien n’est digéré ou assumé (bewältigt), bien au contraire.

22Les formes traditionnelles de transmission sont inopérantes lorsqu’il s’agit de rendre compte de la Shoah. Des modèles rigides jouent plutôt en faveur d’une normalisation de l’Holocauste comme événement historique parmi d’autres ; ce n’est pas pour rien que Musil parle du caractère  « invi­sible » de chaque monument, et que Nietzsche fait remarquer que seul reste en mémoire ce qui ne cesse de faire souffrir. Une commémoration officielle ne fait pas souffrir, elle ritualise et devient un devoir, qui peut le cas échéant tenir lieu de légitimation politique, comme cela fut parfois le cas en RDA, ou comme cela pourrait être utile à une « République de Berlin » qui aspire à devenir un gardien de la morale internationale. Un monument décharge la mémoire et soulage la conscience des hommes, il les libère de questions désagréables en prenant en charge à leur place la fonction de commémoration. Le passé est ainsi réduit à des dimensions supportables, ce qui permet en quelque sorte de l’évacuer. Seul un questionnement permanent de notre propre mémoire et de notre propre motivation peut nous en pré­munir, une confrontation vivante qui incite à la réflexion et soulève des questions au lieu d’y répondre. C’est en ce sens qu’est apparue à plusieurs reprises au cours de ce débat – qui fut en partie mené à un niveau intellectuel élevé, mais est resté malheureusement largement ignoré lors de la réalisation du projet – l’idée que le vrai mémorial, c’était peut-être la discussion à son sujet ; on a également proposé de mettre en place des mémoriaux « ou­verts », comme un arrêt de bus au milieu de nulle part ou une rencontre-débat annuelle. L’impossibilité même de représenter le génocide a pour conséquence que l’on montre soit l’absurdité, soit les motivations douteuses d’un mémorial - quand celui-ci ne fait pas tout simplement que symboliser le vide et la rupture.

23La discussion au sujet du mémorial de l’Holocauste à Berlin, telle que nous l’avons résumée et commentée, montre à quel point le sujet de la période hitlérienne est encore sensible aujourd’hui en Allemagne et à quel point on ne tient pas réellement compte de ce fait. Nous nous trouvons pris entre deux mouvements, l’un allant dans le sens de la « nouvelle normalité » tournée vers l’avenir, l’autre s’apparentant à une obsession maladive de la commémoration figée dans le rituel. L’un découle sans doute de l’autre. En tout cas, aucun de ces deux mouvements ne semble ouvrir la voie à un sou­venir véritable, à une cohabitation avec le passé à la fois consciente et débar­rassée de tout traumatisme, qui laisse les vraies émotions et les questions remonter à la surface, rendant ainsi possible une confrontation vivante. Mais un tel état d’esprit serait pourtant la condition nécessaire d’un comportement responsable en tant qu’individu et membre de la société, et c’est seulement de ce comportement que pourrait provenir l’énergie nécessaire pour que l’Histoire ne se répète pas. La morale que l’on pourrait tirer du débat autour du mémorial, et qui est plus importante que le monument en construction en tant que tel, pourrait être que tout un chacun prenne conscience du fait que des solutions fixées d’avance ne pourront jamais remplacer le chemin par­couru individuellement.

Notes

1 Le terme de « souvenir » (Erinnerung) est à comprendre dans le sens individuel, contrairement à celui de « mémoire » (Gedächtnis), utilisé ici dans le sens de mémoire collective, comme le fait Jan Assmann, « Kollektives Gedächtnis und kulturelle Identität », in : Jan Assmann / Tonio Hölscher (Hrsg.), Kultur und Gedächtnis, Frankfurt/Main, 1988, Surhkamp ; la « commémoration » (Gedenken) est quant à elle l’attention consciente portée à des événements précis de l’Histoire (je me réfère ici à une définition proposée par le responsable des monuments commémoratifs du Conseil central des juifs en Allemagne, Salomon Korn), et correspond donc à un renforcement de la mémoire.

2 Cf. Bernhard  Schlink, Vergangenheitsschuld und gegenwärtiges Recht, Frankfurt/Main, 2002, Suhrkamp.

3 Cf. aussi Antonia  Grunenberg, Die Lust an der Schuld, Berlin, 2001, Rowohlt.

4 Lorsque les sources ne sont pas indiquées précisément, l’exposé s’appuie sur les nombreux articles de presse publiés sur ce sujet. Par manque de place, nous avons malheureusement dû renoncer à donner une référence pour chacune des citations ; pour plus de détails, voir : Michael Cullen (Hrsg.), Das Holocaust-Mahnmal, Zürich, 1999, Pendo ; Michael Jeismann (Hrsg.), Mahnmal Mitte, Köln, 1999, DuMont ; Micha Brumlik / Hajo Funke / Lars Rensmann (Hrsg.), Umkämpftes Vergessen, Berlin, 2000, Das Arabische Buch ; Daad (Hrsg.), Zeitungsausschnitte zur Landeskunde : Erinnern Verdrängen Vergessen 1 & 2, Hagen, 1998-99.

5 Voir par exemple Lea Rosh / Eberhard  Jäckel, Der Tod ist ein Meister aus Deutschland, Hamburg, 1990, Hoffmann und Campe. Au cours du débat, Lea Rosh est attaquée plusieurs fois par Rudolf Augstein, l’éditeur du Spiegel ; il l’appelle « Lea, le rouleau compresseur », croit déceler chez elle une tendance malsaine à l’identification avec les victimes juives et affirme qu’elle a même été jusqu’à modifier son nom afin qu’il ait une consonance juive.

6 Cf. le monument à la mémoire de juifs berlinois (Berlin-Grunewald 1991), le mémorial de la Conférence de Wannsee (1992), le monument dans le quartier « Bayerisches Viertel » à Berlin (1993).

7 Cf. Eberhard Jäckel in Lea Rosh (Hrsg.), « Die Juden, das sind doch die anderen ». Der Streit um ein deutsches Denkmal, Berlin, Wien, 1999, Philo. Selon lui, la Shoah était au cœur de l’idéologie nazie, et elle est unique en son genre (cf. la « querelle des historiens ») dans le sens où, premièrement, elle n’est que la partie la plus visible des persécutions commises contre les juifs durant des siècles ; et deuxièmement en tant que planification et réalisation d’une extermination sans précédent, systématique, par delà les frontières, ayant touché également des femmes et des enfants.

8 Dans ce contexte, on a reproché à Helmut Kohl de s’être livré à un « marchandage ».

9 Un plan incliné sur lequel sont gravés les noms de tous les juifs assassinés ; le mémorial doit être financé par un parrainage, les donateurs « acquérant » des noms de victimes.

10 Weinmiller : 18 pans de murs dispersés qui, vus sous un certain angle, forment une étoile de David ; Gerz : 39 mâts portant l’inscription « pourquoi », les réponses des visiteurs à un questionnaire devant être gravées dans le sol et lisibles depuis un pont ; Libeskind : des murs percés d’ouvertures donnant sur le Musée juif ; Eisenmann/Serra : une forêt d’environ 4000 stèles de béton (à l’origine).

11 Ce à quoi Eberhard Jäckel (in Rosh (Hrsg.), « Die Juden, das sind doch die anderen », op. cit.) s’oppose vigoureusement : pour lui, cet argument repose sur l’ignorance historique, la plupart des camps de concentration en Allemagne ayant été des camps de travail pour prisonniers politiques, et seuls 2 % des juifs ayant trouvé la mort dans ces camps. Les camps d’extermination se trouvaient en Pologne, mais pour Eberhard Jäckel, on ne peut pas non plus vraiment parler de lieux authentiques, car les juifs y étaient seulement emmenés pour mourir, ils n’y ont jamais vécu. Selon lui, c’est chez eux, dans des pogroms, dans les ghettos ou au cours de marches forcées qu’ils ont perdu la vie.

12 Martin  Walser, « Die Banalität des Guten. Erfahrungen beim Verfassen einer Sonntags­rede aus Anlaß der Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels », in : Frankfurter Allgemeine Zeitung, 12.10.1998.

13 Cf. note 5.

14 Der Spiegel N°49, 1998.

15 Der Spiegel, N°28, 1995.

16 Cf. Schlink, op. cit.; voir aussi le concept des « Imagined Communities » chez Benedict Anderson, Die Erfindung der Nation, Frankfurt/Main, 1993, Campus.

Auteur

Université Bordeaux III – Michel de Montaigne

Dominique Vogel (Traducteur)

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2003

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