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Intellectuels et polémiques

 | 
Valérie Robert

Cinq siècles de polémiques

Stratégies discursives des intellectuels germanophones de la fin du 18e siècle dans le débat politico-religieux

Christina Stange-Fayos

Texte intégral

  • 1 Edict die Religions-Verfassung in den Preußischen Staaten betreffend. De Dato Potsdam, den 9. Juli (...)

1En 1786, Frédéric-Guillaume II accède au trône en Prusse : il est notoire qu’il cultive des penchants mystiques et qu’il ne sera point aussi tolé­rant que son illustre prédécesseur, Frédéric II, qui avait proclamé que dans ses états « chacun pouvait faire son salut à sa façon ». Les Aufklärer sont donc sur la défensive. Deux ans plus tard, en 1788, Frédéric-Guillaume II promul­gue effectivement un édit, appelé « édit de religion », grâce auquel il entend enrayer les progrès des Lumières au sein de l’église1. Le véritable maître d’œuvre de cet édit est J. C. von Wöllner, son ministre des cultes, le chef de file des Rose-Croix d’Or berlinois. Frédéric-Guillaume appartient également à cette société secrète, grande concurrente des Illuminés de Bavière. Immé­diatement, les intellectuels de l’Aufklärung réagissent et publient des bro­chures pour condamner ces mesures gouvernementales. Mais d’autres philo­sophes, théologiens, juristes ou pédagogues, prennent également la parole pour, au contraire, les soutenir.

  • 2 Erneuertes Censur-Edict für die Preußischen Staaten exclusive Schlesien. De Dato Berlin, den 19. De (...)

2L’édit de religion du 9 juillet 1788, rédigé par Wöllner, renforce le contrôle de l’état sur les positions des théologiens, les protestants étant no­tamment fermement invités à respecter le serment qu’ils avaient prêté sur les Livres symboliques de leurs confessions respectives. Peu après, le roi pro­mulgue un deuxième édit qui est en fait un décret mettant en application cette injonction et rétablissant une censure préalable et renforcée2. Pourtant, ces deux édits ont précisément contribué à dynamiser la réflexion des intellectuels allemands et à faire évoluer la notion d’opinion publique.

3En effet, la controverse qui s’ensuivit essaima largement hors des fron­tières de la Prusse. Elle s’inscrit dans un débat plus global qui opposait les théologiens rationalistes à l’orthodoxie luthérienne, repliée depuis près de deux siècles sur les acquis de la Confession d’Augsbourg. Il semble cepen­dant intéressant d’élargir l’approche strictement théologique pour l’aborder sous l’angle social et politique. Si l’on privilégie certains aspects du débat, notamment des aspects formels, on découvre des thématiques dont la portée dépasse le contenu littéral des édits. Ce sont d’ailleurs des aspects socio-politiques qui furent véritablement repris, commentés, voire contestés durant cette controverse. On constate que les intellectuels sont avant tout préoccu­pés par le problème des limites de l’Aufklärung : fallait-il en fixer (certains, comme les Volksaufklärer A. Riem ou K.F. Bahrdt, répondaient « non » ; d’autres, et même des rationalistes, répondaient « oui ») et si oui, les­quelles ? Devait-on la subordonner aux autorités temporelle et spirituelle (qui bien souvent étaient la même) ? Ce problème des limites de l’Aufklä­rung était étroitement lié à celui de la liberté d’imprimer, donc du problème de la presse et de la censure, qui constitue en fait le véritable enjeu de la discussion.

4Le croisement de cette controverse religieuse et du débat public, tel qu’il se déroula en Prusse autour de 1788, permet de mesurer l’évolution du genre de la disputatio. Certes, le contenu du débat reste conforme aux anciens usages universitaires, d’autant qu’il porte sur des questions théologiques assez techniques. Mais sa finalité devient moderne : l’enjeu n’est plus une simple querelle entre savants, puisqu’il s’agit ici de prendre la défense de la liberté d’expression pour l’ensemble de la communauté intellectuelle.

5Bien que constitutives d’un débat contradictoire, les sources présentent nombre de points communs. L’exercice auquel se livrent les intellectuels apparaît rhétorique par excellence : leur but est de convaincre (persuadere) les lecteurs de leur vérité et par delà, de les inféoder à leur camp. Des relations intertextuelles traversent les brochures et la manière de présenter les faits (la forme) semble prendre l’ascendant sur le contenu (le fond). L’aspect moderne de cette polémique réside surtout dans le rôle du langage : il ne s’agit plus seulement d’échanger des arguments, mais de les rendre opératoires. À travers l’exploration de l’intertexte et l’analyse des stratégies discursives, on pourra notamment tenter d’ébaucher des réponses aux ques­tions suivantes : que représente la notion d’opinion publique aux yeux des intellectuels en cette fin de 18e siècle ? Quelle conception du rôle de la mission de l’intellectuel transparaît au travers de cette polémique ?

I. Le fonctionnement de la polémique

  • 3 La brochure de Gottlieb Hufeland, Ueber das Recht protestantischer Fürsten unabänder­liche Lehrvors (...)

6Elle prend la forme d’une discussion, les intellectuels de la Spät­aufklärung semblant encore croire à un processus discursif menant à la véri­té. L’enjeu officiel de la controverse serait donc d’aboutir à un consensus des parties. Généralement, un premier auteur choisit un thème particulier lié aux édits : il rédige et publie une brochure hostile aux nouvelles dispositions prussiennes. Aussitôt, cette brochure est attaquée par un ou plusieurs auteurs favorable à ces mesures. Proportionnellement à l’ampleur et au nombre des réfutations, un ou des nouveaux intellectuels viennent à leur tour contre-attaquer ces réfutations pour soutenir la première publication. Et ceci sou­vent jusqu’au quatrième ou cinquième volet du débat, dont on peut ainsi suivre les embranchements et les ramifications. C’est ainsi l’ensemble des brochures, avec ses sous-divisions, qui révèle la fonction communicative qu’avaient les textes à l’époque3.

7Mais les brochures ne représentent pas l’unique support de la contro­verse, celle-ci s’appuya également sur un autre média : la presse périodique. Journaux et revues prirent en effet part à la discussion, la plupart du temps par le biais de comptes rendus, de recensions, qui relevaient davantage de la prise de position que d’une simple présentation objective de la brochure concernée. Pourtant, c’étaient les éditeurs des journaux qui, n’étant jamais anonymes, assumaient la responsabilité des articles qu’ils publiaient. En revanche, dans les brochures, l’auteur était indépendant ; notons que leurs rédacteurs choisirent souvent de rester anonymes. Lorsqu’un critique n’est pas d’accord avec le contenu d’une brochure qu’il juge néanmoins impor­tante (parce qu’elle a déjà suscité nombre de réactions ou s’est bien vendue), il va la réfuter point par point, ce qui conduit à des recensions volumineuses (jusqu’à 30 pages). Nous nous trouvons donc face à des problématiques et des formes diverses au sein d’une même polémique, mais globalement, sa structure peut être schématisée comme suit : un texte de base (une brochure, comprenant un nombre de pages variable allant de 10 à 500) autour duquel gravitent plusieurs textes satellites (autres brochures ou recensions).

  • 4 Cf. Hermann Schüttler, Die Mitglieder des Illuminatenordens, München, 1991, ars una.

8Derrière les textes émergent évidemment des personnalités et des ré­seaux : si un auteur appartenait par exemple aux Illuminés de Bavière, il était aussitôt soutenu par d’autres membres de cette société secrète (interdite depuis 17854), même s’ils étaient géographiquement éloignés. L’étroitesse de la Gelehrtenrepublik joue également un rôle : le ministre von Wöllner, qui avait solennellement demandé à Frédéric Guillaume de lui confier « le commandement général dans la bataille contre l’Aufklärung », avait long­temps lui-même collaboré à la Allgemeine Deutsche Bibliothek de F. Nicolai, revue phare de l’Aufklärung berlinoise s’il en fut, et fréquentait les mêmes loges maçonniques ou sociétés savantes (comme le Montagsclub) que d’autres éditeurs éclairés comme J. Biester ou F. Gedike. Les intellectuels des deux bords se connaissaient, personnellement ou par ouï-dire. L’anony­mat de la publication était souvent vite levé, surtout à Berlin, et certains auteurs subirent des représailles sévères.

9C’est pourquoi les publicistes savaient ce qu’ils risquaient, et même s’ils s’opposaient dans le débat, ils ne trahissaient jamais l’identité d’un de leurs confrères. Cela apporte une première pondération à la polémique : les diffé­rences ne pouvaient pas être très importantes entre des intellectuels qui provenaient en fait du même milieu. En effet, tous ceux qu’on désigne comme « obscurantistes » ou « conservateurs » ont été formés dans le milieu des Lumières allemandes, même s’ils récusent cette filiation. À commencer par le ministre Wöllner lui-même qui avait fait ses études à Halle où il avait été l’élève de Wolff et Baumgarten.

II. Les grand motifs de la polémique

  • 5 Cf. Pierre-André Bois, « Du bon usage de la raison », in : Pierre-André Bois / Roland Krebs / Jean (...)
  • 6 Il ne faut pas oublier que Luther mourut avant l’établissement de sa doctrine et que le luthéranism (...)

10On peut assez facilement résumer les grands arguments en faveur et en défaveur des édits de 1788. Si, pour les uns, le bonheur de l’humanité était lié à l’Aufklärung, pour les autres le bien-être de la société n’exigeait pas seulement la religion d’une manière générale, mais une religion qui conserve un certain contenu dogmatique et favorise la moralité. Pour les premiers, l’édit de religion enfreignait le libre examen et contestait l’essence même du protestantisme5. Pour les autres, il n’était point contraire à l’esprit historique du protestantisme puisque selon eux, Luther avait lui-même veillé à établir une certaine dogmatique6.

  • 7 Nous empruntons ces termes à Jean Mondot, Immanuel Kant, Qu’est-ce que les Lumières ?, Saint-Etienn (...)
  • 8 Cf. Heinrich Hubert Houben, Hier Zensur – wer dort ? Antworten von gestern auf Fragen von heute, Le (...)
  • 9 D’après les premières lignes du § 7 de l’édit de religion du 9 juillet 1788, cf. Christina Stange-F (...)

11Si les intellectuels s’opposent sur plusieurs points (cela participe de la logique du débat), ils se rejoignent finalement plus qu’on ne pourrait le croire au départ. Nombre de motifs relient ouvertement ou souterrainement les textes (on peut parler de « chronolecte spécifique de la décennie »7). Sous la plume des auteurs qu’on peut qualifier de réactionnaires, le pouvoir officiel semble être mis en péril par l’influence grandissante de la presse, généralement perçue comme un contre-pouvoir. Aussi protestent-ils haut et fort contre l’insolence de cette presse (cf. dans les sources l’item récurrent Preßfrechheit8). La presse et son postulat de publicité – au sens kantien, puisqu’elle rend public ce qu’elle imprime – malmenaient sérieusement les arcanes du pouvoir et étaient ressentis comme l’œuvre de l’Aufklärung, ou plutôt de ce qu’ils appellent « fausse » Aufklärung. Ils prétendent que cette philosophie conduit à une liberté « débridée » (zügellose Freiheit), liberté déjà partiellement introduite en Prusse par les néologues9 et qui favorise la fomentation de troubles populaires, risquant ainsi de mener tôt ou tard au renversement de la monarchie prussienne. En revanche, les intellectuels progressistes réclament la liberté de la presse (Preßfreiheit) et récusent l’obscurantisme qui équivaut selon eux à une effrayante régression.

12Tous, quel que soit leur camp, accusent leur adversaire direct de déroger aux règles rhétoriques de la disputatio : contradiction, flou terminologique, déformation de la vérité, sophisme, sont les principaux griefs énoncés. Ce qui paraît intéressant, c’est que ces accusations ne s’appuient presque jamais sur des preuves mais font quand même office de prédicat, ce qui signifie qu’elles deviennent des faits par le biais de leur simple énonciation. On ne peut pas dire avec certitude si les publicistes accusent ou feignent d’accuser. Ils se reprochent d’ailleurs mutuellement les mêmes défauts, par exemple l’intolérance. Plutôt que de discuter le dossier sur le fond, on voit qu’ils préfèrent mettre en exergue les omissions, les faiblesses ou négligences de style de l’adversaire afin de montrer que c’est finalement lui-même qui se discrédite.

  • 10 Cf. Pierre-André Bois, Adolf Freiherr von Knigge (1752-96), Wiesbaden, 1990, Harrasso­witz, p. 599.

13Les métaphores, particulièrement révélatrices des similitudes du mode de pensée des auteurs (elles reposent toujours sur des comparaisons sous-entendues), sont nombreuses dans les sources. Ainsi, le champ lexical de la clarté, lié au concept d’Aufklärung, représente tout ce qui est positif, celui de l’obscurité, tout ce qui est négatif : opposition d’origine religieuse puisque ces intellectuels avaient pour la plupart reçu une formation théologique. La recherche s’accorde à dire aujourd’hui que les Aufklärer ne souhaitaient pas se passer de religion, mais seulement d’Institution10. Leur vision du monde paraît, somme toute, relativement manichéenne, mais c’est également lié à la forme du débat contradictoire.

  • 11 Cf. Aufklärung, les Lumières allemandes, textes et commentaires par Gérard Raulet, Paris, 1995, Fla (...)
  • 12 Cf. par exemple la différenciation établie par Lichtenberg entre les intellectuels et le bas peuple (...)

14Les métaphores sont employées pour rendre plus concrets les énoncés (postulat de clarté et de logique du discours) : elles sont aussi bien emprun­tées à la physique qu’à la tradition baroque ; les comparaisons zoomorphes sont également très prisées. Tous les contemporains sont d’accord pour dire que ce qui différencie l’homme de l’animal réside dans la faculté de pen­ser11. Les animaux passant pour être dénués d’entendement, on les utilise souvent pour exprimer des critiques. Notons que ces images révèlent aussi que le bas peuple passe pour être vil et ignare. Un auteur anonyme, qu’on peut cependant nettement identifier comme partisan d’une Aufklärung modé­rée, compare le peuple à des chevaux, dressés à l’attaque, qui chargent quand retentit la trompette, sans pour autant comprendre ce que signifie cet écho (was dieser Schall bedeutet). Cela prouve la défiance de ces auteurs érudits envers le public non cultivé12.

15Il apparaît que chaque publiciste croit devoir mettre en garde, voire protéger le public contre son adversaire. Mais pour y parvenir, tous em­ploient les mêmes méthodes d’écriture. La vérité, notamment, est présentée comme le but à atteindre par le biais du débat; en même temps, ce concept fait office de iustificatio, prétexte pour écrire. Tous ces intellectuels sont d’avis que le public doit lire tout ce qui est publié sur le sujet qui les préoccupe, même les productions de leurs antagonistes, afin de ne pas laisser échapper la moindre once de vérité. Mais qui doit juger de ce qui est vrai? Il fallait trouver un juge. C’est pourquoi, après l’obligatoire dédicace au roi (liée sans doute au privilège d’imprimer), ils s’adressaient aux lecteurs par le détour de la captatio benevolentiae, leur demandant de faire preuve de discernement et leur laissant le soin de juger qui a tort ou raison. Le public était en passe de devenir l’instance suprême: le tribunal officiel de la raison, dont le verdict est sans appel.

  • 13 Certains s’y risquèrent cependant, cf. Das Religions-Edikt. Ein Lustspiel in fünf Aufzügen. Eine Sk (...)
  • 14 [P.Villaume], Freimüthige Betrachtungen über das Edict vom 9. Julius 1788. Die Reli­gionsverfassung (...)
  • 15 La politique réactionnaire de la fin du siècle, à partir de 1788 en Prusse, constitua en fait la ré (...)
  • 16 Was ist Gewissensfreyheit ? Und wie weit erstreckt sich die Macht des Monarchen in Religionssachen  (...)
  • 17 [P.Villaume], Freimüthige Betrachtungen über das Edict vom 9. Julius 1788. Die Reli­gionsverfassung (...)
  • 18 Cf. ibid., pp. 1-2.
  • 19 Quand on lit les textes de l’époque, on se rend compte que les auteurs pensaient vraiment que celui (...)

16Si la plupart des brochures prennent l’apparence de traités philoso­phiques, et si les réactions des revues se dissimulent derrière des comptes rendus, c’est qu’il convenait avant tout de paraître objectif (impartial, un­partheyisch). Il ne s’agit pas de rédiger des pamphlets à l’encontre des dispo­sitions gouvernementales13, pamphlets qui n’auraient fait que donner raison à ceux qui rétablissaient une censure quelque peu tombée en désuétude sous Frédéric II, mais de provoquer le retrait pur et simple des édits. Ce fut l’objectif du calviniste Pierre Villaume, l’un des premiers à réagir en 1788 avec une brochure intitulée Considérations impartiales au sujet de l’édit du 9 juillet 1788, concernant la situation religieuse en Prusse et publiée anonymement.14 Villaume y estimait que l’édit de religion était anachronique et espérait que Frédéric-Guillaume le retirerait rapidement. Les Aufklärer pensaient que s’ils attiraient l’attention des lecteurs sur le problème, ces derniers rejoindraient leur camp. Généralement empreints de l’idéal de la monarchie éclairée, ils prévoyaient que leur bon roi, également alerté, abro­gerait alors cette loi pour rendre justice à ce qu’on appelait déjà « l’opinion publique »15. Les Considérations impartiales du pédagogue Villaume furent aussitôt contre-attaquées par un auteur orthodoxe, qui resta anonyme et se déclara être: « un ami de la vérité non prussien » (ein auswärtiger Wahr­heitsfreund).16 Cet ami anonyme, discourtois, décréta sans ambages qu’il avait failli mourir d’ennui à la lecture du texte de Villaume. La provocation poussa ce dernier à récidiver en publiant ses Considérations impartiales au sujet de l’édit du 9 juillet 1788, concernant la situation religieuse en Prusse. Deuxième partie. Ou : missive à l’ami de la vérité à Beroe au sujet des questions soulevées par lui : Qu’est ce que la liberté de conscience ? Et jusqu’où s’étend le pouvoir du monarque en matière de religion?17 Dans cette seconde intervention, Villaume commence par s’excuser d’ennuyer à nouveau l’Anonyme, mais ajoute aussitôt qu’il ne s’agit point là d’une que­relle privée entre deux savants. L’enjeu de la dispute y serait le rôle de la raison en religion, et cet enjeu importerait à la communauté entière. Par conséquent, conclut Villaume, on ne peut en rester là et il convient de répon­dre pour réfuter publiquement un à un les arguments de l’adversaire.18 Ce procédé, quelque peu fastidieux, se révèlera courant dans les textes, et tous les communicants, à l’instar de Villaume, poseront le postulat de la publicité du débat, qu’on peut considérer comme le véritable moteur de la contro­verse. En somme, tous estiment que le public est celui que les écrivains fondent et forment grâce aux polémiques: le public est donc un produit des Lumières. Pour ces publicistes de la fin du 18e siècle, une opinion qu’ils jugeaient personnellement fausse se devait d’être effacée aux yeux du public. Difficile, par conséquent, de rester calme pour des intellectuels dont le but était éminemment polémique, puisqu’il s’agissait pour chacun de tenter de rallier le public à son camp, ce qui déciderait de l’avenir de l’Aufklärung.19

  • 20 L’« ami de la vérité à Beroe », cf. supra.
  • 21 Villaume II, p. 2. 
  • 22 « Lesesucht », Cf. Helmuth Kiesel / Paul Münch, Gesellschaft und Literatur im 18. Jahr­hundert. Vor (...)

17La persuasio implique sérénité et stratégie puisque les auteurs semblent perpétuellement être à la recherche du ton juste. Ainsi, en tête du second volet de ses Considérations impartiales, Pierre Villaume remercie son ano­nyme adversaire de la critique virulente qu’il lui a adressée et qui lui permet, en définitive, de reprendre la plume20. Cette virulence fait en effet pencher la balance en sa propre faveur, estime Villaume, qui dit pour sa part écrire calmement et après mûre réflexion, tandis que son antagoniste rédi­geait sous l’effet de la passion. Par conséquent, même s’il avait raison, ce publiciste anonyme serait, selon Villaume, cent fois moins crédible que lui-même21. Or, un intellectuel crédible ne devait être ni partisan ni engagé. D’après certains auteurs, la plupart des attaques contre l’édit de juillet 1788 ont été écrites dans le feu de la passion, et sont même indignes de réponse à cause de leur tonalité furieuse et de leur vulgarité. D’autres parlent de « la fureur d’écrire » qu’ils opposent implicitement à ce qu’on appelait déjà « la fureur de lire » au xviiie siècle en Allemagne22. La récurrence de l’item Ton dans les sources confirme que la critique doit être policée. Le débat reste finalement très ancré dans le modèle de la controverse entre savants (cf. les précautions de politesse que prend Villaume plus haut et les catégories socioprofessionnelles des auteurs).

  • 23 A. Riem, Ueber Aufklärung. Ob sie dem Staate – der Religion – oder überhaupt gefährlich sey, und se (...)
  • 24 Cf. Allgemeine Literatur Zeitung 1788, vol. III, pp. 723-724. C’est pourquoi la revue lui préférera (...)
  • 25 Braunschweigisches Journal, 1788, vol. III, fasc. 10, p. 133.
  • 26 Heinrich Philipp Conrad Henke, Beurtheilung aller Schriften welche durch das Königlich Preussische (...)
  • 27 Cf. Deutsche Biographische Enzyklopädie 1998, 10, 154 / 8, 300.

18Cela se confirme dans les revues. Dans les premières recensions des brochures des deux auteurs calvinistes qu’on a souvent rapprochés car ils publièrent en même temps et suscitèrent maints échos (ces brochures entraî­nèrent chacune la rédaction d’une vingtaine d’autres livrets), à savoir Andreas Riem23 et Pierre Villaume, les critiques s’accordent à préférer le second au premier, car il est moins virulent. Ainsi, la Allgemeine Literatur Zeitung, à Iéna, lui reproche sa transgression du bon ton : Riem aurait tendance à s’emporter24. Le Braunschweigisches Journal für Aufklärung est du même avis : « on ne convainc pas en faisant du tapage et les jurons ne sont pas des raisons » (durch Poltern überzeugt man nicht, und Schimpfe sind keine Gründe) note l’éditeur, J. H. Campe25. Cependant, entre 1788 et 1792, les revues éclairées pensent que l’urgence de la situation peut excuser maints écarts (sauf des positions extrémistes comme celle de K. F. Bahrdt dont la brochure sur l’édit de religion était si satirique qu’elles ne la jugèrent souvent même pas digne d’un commentaire). Après 1792, on assiste à un changement de paradigme : la Allgemeine Deutsche Bibliothek, qui consacra deux numéros spéciaux aux recensions de toutes les brochures parues au sujet des édits26, renie complètement les contributions de Riem et Villaume. En cette année 1793 (date de la démission de Villaume et de l’expulsion de Riem27), les Aufklärer modérés devaient plus que jamais se défendre d’entre­tenir des liens quelconques avec les révolutionnaires français. Nicolai et son collaborateur Henke, qui rédige ces comptes rendus, ne ressentent aucune sympathie pour des personnages comme Riem ou Villaume, car ils jettent le discrédit sur le mouvement philosophique des Aufklärer qui ne veulent pas mettre en péril leurs fragiles acquis, notamment la liberté de presse très réduite dont ils disposaient encore. Cette prudence accrue les rend plus intraitables à l’égard de certains personnages qui avaient critiqué l’édit qu’envers d’autres qui l’avaient encensé. Le rejet des individus qui dérogent à la règle du ton juste, c’est le refus de prendre en considération les indivi­dualités non-conformistes qui refusent de pratiquer l’autocensure. La publicité, paradoxalement, constitue donc à la fois le moteur, mais aussi le frein de la controverse.

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  • 28 « Die Privatsphäre außerhalb des Staates entwickelt sich so zur Öffentlichkeit gegen den Staat. Wir (...)

19Puisque leurs publications multipliaient les points de vue, les intellectuels de la fin du 18e siècle pensaient être à l’origine de la formation de l’opinion publique (ce fait est d’ailleurs indéniable). Rappelons que cette opinion publique – si l’on entend par là l’ensemble des prises de position s’exprimant au sujet de problèmes de société – n’exerce pas de pouvoir poli­tique28. Cependant, le public, lui, est bien une réalité. Qualifié d’impar­tial, il est censé se faire sa propre opinion au sujet des problèmes liés à la promul­gation des édits de 1788 : les publicistes partent donc du postulat qu’il est en train de sortir de sa minorité. Cela va ouvrir la voie du libéralisme et, au 19e siècle, le public, fort de ce postulat, réclamera sa partici­pation aux affaires de l’état.

  • 29 Cf. Françoise Knopper, « Les stratégies de Nicolai face à l’autorité politique », à paraître in : G (...)
  • 30 « Ein landesherrliches Edikt kann eigentlich nicht recensiert werden, [und dies ist bei jetzigen cr (...)

20Cependant cette presse, même si elle s’oppose en fin de compte au pouvoir monarchique ou à certains de ses représentants, ne constitue pas encore exactement un quatrième pouvoir. Par le biais de cette polémique, où les auteurs ont instrumentalisé la religion et pris des positions politiques, souvent de manière un peu cachée, on peut voir que tous se contentaient d’une liberté d’expression relative, d’une sorte de « censure négociée »29. La polémique ne doit, en aucun cas, déborder. Elle reste tributaire des contin­gences et de la conscience collective de son époque : « Un édit souverain ne peut point, dans l’absolu, être recensé »30 écrivait Friedrich Nicolai, mon­trant par là que la conception luthérienne du pouvoir politique se présentait toujours comme une composante identitaire d’une très grande partie des intellectuels allemands.

Notes

1 Edict die Religions-Verfassung in den Preußischen Staaten betreffend. De Dato Potsdam, den 9. Juli 1788.

2 Erneuertes Censur-Edict für die Preußischen Staaten exclusive Schlesien. De Dato Berlin, den 19. December 1788. Pour l’intégralité de ces textes juridiques (en langue allemande et en traduction française) cf. Christina Stange-Fayos, Lumières et obscurantisme en Prusse, le débat autour des édits de religion et de censure (1788-1797), Bern, 2003, Peter Lang.

3 La brochure de Gottlieb Hufeland, Ueber das Recht protestantischer Fürsten unabänder­liche Lehrvorschriften festzusetzen und über solchen zu halten veranlaßt durch das preußische Religionsedict vom 9 Julius 1788 von D. Gottlieb Hufeland, Prof. Der Rechte zu Jena, Jena 1788, lança par exemple le volet juridique du débat. Pour le volet strictement théologique, ce fut celle de Rönnberg, D. Jacob Friedrich Roennberg Hofrath und Pro­feßor zu Rostock ec. ec. über Symbolische Bücher in Bezug auf Staatsrecht, Rostock, 1790. Pour illustrer la structure de ces sous-ensembles à l’intérieur du débat sur les édits de Wöllner, ajoutons qu’il s’ensuivit une suite (« Fortsetzung ») du même auteur (D. Jacob Friederich Roennberg über Symbolische Bücher im Bezug aufs Staatsrecht. Erste Fort­setzung, Leipzig, 1792) ; ceci après une Prüfung der Rönnbergeschen Schrift über Symbo­lische Bücher in Bezug auf Staatsrecht. Von Villaume, Leipzig, 1791. La métatextualité atteint son comble avec la brochure de Peter Christlieb Schäffer, Die geprüfte Prüfung des Herrn Professor Villaume der Rönnbergeschen Schrift über Symbolische Bücher in Bezug auf Staatsrecht, von P.C. Schäffer, Diaconus und zweitem Prediger zu Loburg, im Herzog­tum Magdeburg, Dessau 1792.

4 Cf. Hermann Schüttler, Die Mitglieder des Illuminatenordens, München, 1991, ars una.

5 Cf. Pierre-André Bois, « Du bon usage de la raison », in : Pierre-André Bois / Roland Krebs / Jean Moes (Ed.), Les lettres françaises dans les revues allemandes du XVIIIe siècle / Die französische Literatur in den deutschen Zeitschriften des 18. Jahrhunderts, Bern, New York, Paris, 1997, Peter Lang, pp. 90-91. Dans le débat, les publicistes éclairés restent sur le principe de la première épître aux Thessaloniciens (1 Th 5,2 1) : « Examinez tout avec discernement: retenez ce qui est bon » (Prüfet alles und das Gute behaltet).

6 Il ne faut pas oublier que Luther mourut avant l’établissement de sa doctrine et que le luthéranisme a certes été fixé à partir de ses écrits, mais avec une certaine radicalisation (en 1580, le Livre de Concorde proposa une orthodoxie sèche, conservatrice et sclérosante).

7 Nous empruntons ces termes à Jean Mondot, Immanuel Kant, Qu’est-ce que les Lumières ?, Saint-Etienne, 1991, Presses de l'Université de Saint-Etienne, p. 7.

8 Cf. Heinrich Hubert Houben, Hier Zensur – wer dort ? Antworten von gestern auf Fragen von heute, Leipzig, 1918 (reprint Leipzig, 1990, P. Reclam jun.), pp. 47-48.

9 D’après les premières lignes du § 7 de l’édit de religion du 9 juillet 1788, cf. Christina Stange-Fayos, op. cit., pp. 399 sq.

10 Cf. Pierre-André Bois, Adolf Freiherr von Knigge (1752-96), Wiesbaden, 1990, Harrasso­witz, p. 599.

11 Cf. Aufklärung, les Lumières allemandes, textes et commentaires par Gérard Raulet, Paris, 1995, Flammarion, p. 391.

12 Cf. par exemple la différenciation établie par Lichtenberg entre les intellectuels et le bas peuple, cf. Françoise Knopper, « Critique de la théologie et instrumentalisation de la reli­gion : le paradoxe du “sacerdoce” chez Lichtenberg », in : Jean Mondot (Ed.), Les Aphorismes de Lichtenberg, Paris, 2001, Editions du Temps, pp. 36-59.

13 Certains s’y risquèrent cependant, cf. Das Religions-Edikt. Ein Lustspiel in fünf Aufzügen. Eine Skizze. Von Nicolai dem Jüngern, Gedruckt durch Johann Michael Bengel, Thenakel [Gera oder Wien] 1789 ; l’auteur était en fait K. F. Bahrdt. Il dut subir une lourde peine d’emprisonnement.

14 [P.Villaume], Freimüthige Betrachtungen über das Edict vom 9. Julius 1788. Die Reli­gionsverfassung in den Preußischen Staaaten betreffend, Frankfurt und Leipzig 1788.

15 La politique réactionnaire de la fin du siècle, à partir de 1788 en Prusse, constitua en fait la réponse des autorités face à l’importance croissante de ce phénomène qui allait changer toutes les données socio-politiques, cf. Jean Mondot, Wilhelm Ludwig Wekhrlin, publiciste des Lumières, Bordeaux/Lille, 1986, Presses Universitaires de Bordeaux, p. 246. J. Mondot explique également, ibid., p. 194 : « La notion d’opinion publique était relativement récente. Linguet dans le premier tome de ses Annales (mai 1777) écrivait à propos d’un fait divers : “Quel cas faut-il faire de ce que l’on appelle l’opinion publique ?” ». Jürgen Habermas décrit l’introduction du terme en Allemagne par F. G. Forster comme traduction littérale du français. Ce fut d’abord Wieland qui l’utilisa : « Ich verstehe darunter eine Meinung, die bei dem Volke hauptsächlich unter denjenigen Klassen, die, wenn sie in Massen wirken, das Übergewicht machen, nach und nach Wurzeln gefasst und dergestalt überhand genommen hat, daß man ihr überall begegnet, eine Meinung, die sich unvermerkt der meisten Köpfe bemächtigt hat, und auch in Fällen, wo sie doch nicht laut zu werden wagt, doch gleich einem Bienenstock, der in kurzem schwärmen wird, sich durch ein dumpfes, immer stärker werdendes Gemurmel ankündigt. » Cf. Jürgen Habermas, Strukturwandel der Öffentlichkeit, Neuwied, 1962, Luchterhand, p. 115.

16 Was ist Gewissensfreyheit ? Und wie weit erstreckt sich die Macht des Monarchen in Religionssachen ? Eine Antwort auf die Freimüthige Betrachtung über das Edict vom 9. Julius 1788. Die Religionsverfassung in den Preußischen Staaaten betreffend. Von einem auswärtigen Wahrheitsfreunde, Beroe [Berlin], 1788.

17 [P.Villaume], Freimüthige Betrachtungen über das Edict vom 9. Julius 1788. Die Reli­gionsverfassung in den Preußischen Staaaten betreffend  Zweites Stück. Oder : Send­schreiben an den Wahrheitsfreund in Beroe über die von ihm aufgeworfenen Fragen : Was ist Gewissensfreyheit ? Und wie weit erstreckt sich die Macht des Monarchen in Reli­gionssachen ? Frankfurt und Leipzig, 1788, 61 p. Abrégé en notes comme suit : « Villaume II ».

18 Cf. ibid., pp. 1-2.

19 Quand on lit les textes de l’époque, on se rend compte que les auteurs pensaient vraiment que celui qui sortirait vainqueur de la bataille (la polémique) gagnerait la guerre (abrogation des édits ou renforcement de la censure).

20 L’« ami de la vérité à Beroe », cf. supra.

21 Villaume II, p. 2. 

22 « Lesesucht », Cf. Helmuth Kiesel / Paul Münch, Gesellschaft und Literatur im 18. Jahr­hundert. Voraussetzungen und Entstehung des literarischen Markts in Deutschland, München, 1977, Beck, pp. 155 sqq.

23 A. Riem, Ueber Aufklärung. Ob sie dem Staate – der Religion – oder überhaupt gefährlich sey, und seyn könne ? Ein Wort zu Beherzigung für Regenten, Staatsmänner und Priester. [Motto] Ein Fragment, Berlin, 1788 – A. Riem, Ueber Aufklärung. Was hat der Staat zu erwarten – was die Wissenschaften, wo man sie unterdrückt ? – Wie formt sich der Volkscharakter ? – und was für Einflüsse hat die Religion, wenn man sie um Jahrhunderte zurückrückt, und an die symbolischen Bücher schmiedet ? Ein Wort zu Beherzigung für Regenten, Staatsmänner und Priester. [Motto] Zweytes Fragment, ein Commentar des ersten, Berlin, 1788.

24 Cf. Allgemeine Literatur Zeitung 1788, vol. III, pp. 723-724. C’est pourquoi la revue lui préférera Villaume, « der ungleich mehr Mäßigung, Kaltblütigkeit, auch Ordnung im Vortrage beweist », ibid., p. 424.

25 Braunschweigisches Journal, 1788, vol. III, fasc. 10, p. 133.

26 Heinrich Philipp Conrad Henke, Beurtheilung aller Schriften welche durch das Königlich Preussische Religionsedikt und durch andre damit zusammenhängende Religionsverfügun­gen veranlaßt sind. Aus der Allgemeinen Deutschen Bibliothek B. CXIV St. 2 u. CXV St. 1 besonders abgedruckt, Kiel, 1793.

27 Cf. Deutsche Biographische Enzyklopädie 1998, 10, 154 / 8, 300.

28 « Die Privatsphäre außerhalb des Staates entwickelt sich so zur Öffentlichkeit gegen den Staat. Wird so der absolute Staat zur Verantwortung gezogen, bleibt zugleich außerhalb der Kritik, wie und wodurch die öffentliche Meinung entsteht und wer berechtigt ist, sie zu vertreten. Das Forum sind die Zeitschriften, in denen die Gelehrten räsonnieren : sie sind gleichsam die Vertreter der öffentlichen Meinung – und deren Produzenten : Aufklärung läuft die Gefahr, sich selbst für die öffentliche Meinung zu halten. » Horst Möller, Aufklärung in Preußen, Berlin, 1974, Colloquium-Verlag, p. 218 - nous soulignons.

29 Cf. Françoise Knopper, « Les stratégies de Nicolai face à l’autorité politique », à paraître in : Gunter Volz (Ed.), Individu et autorités : positions de la presse des Lumières, Nantes, 2003.

30 « Ein landesherrliches Edikt kann eigentlich nicht recensiert werden, [und dies ist bei jetzigen critischen Zeiten noch viel weniger rathsam, da so viele Leute die Mühen annehmen, als wollten alle Aufklärer Aufrührer sein.] » Lettre de Nicolai à Henke, le 11 février 1793 (correspondance inédite), cf. Christina Stange-Fayos, op. cit., p. 320.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2003

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