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Intellectuels et polémiques

 | 
Valérie Robert

Cinq siècles de polémiques

« De la nécessaire imitation des Français pour la conduite de sa vie »

La polémique comme moyen d’établir un nouvel ordre dans le champ littéraire1

Albert Schirrmeister
Traduction de Valérie Robert

Texte intégral

  • 1 Cette contribution doit sa forme définitive à l’appel à communications pour le colloque de Paris de (...)

Au « Zentrum zur Erforschung der Frühen Neuzeit » de Frankfurt/Main, pour ses dix ans d’existence, ainsi qu’à son fondateur et directeur, le professeur Klaus Reichert

  • 2 « Denckt doch! ein teutsch Programma an das lateinische schwarze Bret der löbl. Universität. Ein so (...)

« Pensez donc ! Un programme en langue allemande affiché au tableau latin de l’honorable Université ! Une telle ignominie ne s’est jamais vue depuis que l’Université existe. Il s’en est fallu de peu que l’on ne vienne solemni processione asperger d’eau bénite l’honorable tableau d’affichage»2.

1C’est ainsi que, trente ans plus tard, Christian Thomasius se remémore les événements. Lorsqu’il affiche, le 31 octobre 1687, le programme, rédigé en langue allemande, de son cours magistral au tableau de l’Université de Leipzig, il est un jeune professeur, tout juste âgé de 32 ans.

  • 3 Roger Chartier, « Le monde comme représentation », in : Annales ESC 44 (1989), pp. 1505-1525, cf. p (...)

2C’est cette situation qui livre le point de départ à ma réflexion sur l’un de ceux qui ont contribué à façonner l’habitus des intellectuels allemands d’avant les Lumières, au début des Temps modernes (Frühe Neuzeit). Après avoir décrit la controverse qui a suivi cette provocation universitaire, j’en analyserai l’importance pour la mise en place de représentations et de pratiques propres aux intellectuels de l’époque. On considérera ici la polé­mique au sens de Roger Chartier, comme une pratique qui apporte une dis­tinction accrue aux intellectuels, particulièrement aux érudits, aux universi­taires.3 Car si les érudits et les intellectuels sont très proches, il ne faut pas les identifier les uns aux autres, tout érudit n’est pas un intellectuel. Ma thèse est que, au cours du dix-septième et du dix-huitième siècle, la figure de l’intellectuel cherche, grâce à de telles polémiques, à s’émanciper de di­verses dépendances (politiques, religieuses, etc.), et que l’on se dirige, à travers un processus discontinu, vers le champ littéraire autonome de la modernité. C’est précisément à travers de controverses de ce genre que naissent les pratiques grâce auxquelles les intellectuels et les érudits pren­nent possession de différents segments du champ littéraire. En effet, parmi les pratiques qui conduisent à une différenciation, il y a la manière dont on travaille, les méthodes de recherche que l’on peut légitimement utiliser, le rôle attribué par exemple à l’imagination et à l’inspiration ou, à l’opposé, à l’empirisme. Il en va de même pour la manière dont on détermine quels sujets sont dignes d’être étudiés et à quels disciplines et domaines univer­sitaires précis ils doivent être attribués. Cela inclut la manière de présenter, au sens restreint comme au sens large, car celle-ci est étroitement liée au public visé.

3Même si je n’utiliserai ici que modérément le vocabulaire spécifique à l’approche de Pierre Bourdieu (habitus, capital, types de capital), je me fonde explicitement sur ses conceptions quant à l’ordre des interactions sociales. Il faut toutefois trouver un moyen de contourner de façon constructive la difficulté que présente l’utilisation pour l’analyse des Temps modernes des instruments forgés par Bourdieu : il est en effet impossible, pour diverses raisons, d’utiliser des méthodes statistiques. Il faut donc rem­placer les analyses sérielles par des études de cas. Et c’est dans cette perspective que les controverses s’avèrent très utiles, en tant que lieux des affrontements autour de représentations par lesquels des groupes se profilent et la validité des différents rôles se décide.

  • 4   Martin Gierl, Pietismus und Aufklärung. Theologische Polemik und Kommunikations­reform der Wissen (...)

4La provocation de Thomasius ne vient pas de nulle part, elle a été préparée. Qui était ce provocateur, pourquoi a-t-il essayé, comme il le sou­ligne fièrement par la suite, de provoquer ainsi un tumulte tel que l’Univer­sité n’en avait jamais connu ? Frank Grunert, Thomas Ahnert et Martin Gierl ayant déjà dépouillé une grande partie des sources et les ayant ratta­chées à des problématiques voisines, je me contenterai d’indiquer briève­ment le contexte4. Avant même son programme de cours de 1687, Thoma­sius n’était pas un inconnu à l’Université de Leipzig. Son père, Jacob Tho­masius (1622-1684), y avait occupé jusqu’à sa mort la chaire de rhétorique et de philosophie morale, après avoir été directeur de la Nicolaischule (1653-1676) et de la Thomasschule. Dans les écrits du dix-huitième siècle, Jacob Thomasius est encore largement présent en tant qu’autorité philosophique, notamment parce qu’il avait compté le jeune Leibniz parmi ses étu­diants.

  • 5 Voir à ce propos le commentaire de Thomas Ahnert : « In the De Crimine Bigamiae Thomasius set out t (...)

5Christian lui-même étudia à Leipzig à partir de 1669, année où il obtint son premier diplôme universitaire (Baccalaureus). Il reçut en janvier 1672 le titre de Magister, avant d’opter pour les études de droit, influencé, comme il le dira lui-même, par les thèses développées par Pufendorf dans De Jure Naturae et Gentium, publié pour la première fois en 1674. Un an et demi après y avoir tenu sa première disputatio (Über das ungerechte Urteil des Pontius Pilatius, 1675), il quitte l’Université luthérienne de Leipzig pour l’Université calviniste de Francfort sur l’Oder, où il enseigne principalement le droit naturel. Il est possible, mais pas certain, que Thomasius ait effectué une peregrinatio academica en Hollande après son séjour à Francfort ; quoi qu’il en soit, il revint à Leipzig pour y travailler – sans en être très satisfait – comme avocat et professeur non titulaire (Privatdozent). Avant même son fameux programme de cours, Christian Thomasius s’était opposé, par le biais d’une disputatio portant le titre De Crimine Bigamiae (1686), au professeur de théologie Valentin Alberti, qui était l’un des contradicteurs les plus véhéments de Samuel Pufendorf5. Dans une lettre (apparemment publiée par Thomasius lui-même), Pufendorf en personne prévint Thomasius que, puisqu’il s’était appuyé sur son argumentation, il devrait désormais compter avec l’hostilité d’Alberti. Dans un texte publié en 1687, Thomasius poursuivit sa querelle avec Alberti. Dans cet écrit, dont il fit plus tard la première partie de son manuel sur le droit naturel (Institutiones Jurispruden­tiae Divinae, 1688), il critiquait Compendium Juris Naturae Orthodoxae Theologiae Conformatum (Leipzig, 1678), un ouvrage dans lequel Alberti avait tenté de réfuter les thèses développées par Pufendorf dans De Jure Naturae et Gentium.

6Après tout cela, le terrain est donc préparé au sein de l’Université pour une polémique : d’une part parce que le programme de cours de Thomasius ne peut pas être passé sous silence, puisque celui-ci est tout de même le fils d’un philosophe de renom disparu seulement trois ans auparavant. D’autre part, ses propos sont surveillés d’un œil critique par les théologiens qui dominent le champ universitaire.

  • 6   Thomasius cite Gracián d’après la traduction française de Nicolas Amelot de la Houssaie et donne (...)
  • 7   « Ein Collegium über des Gratians Grundregeln, vernünftig, klug und artig zu leben ».

7Par de nombreux aspects cependant, le sujet de son cours tout comme sa forme dépassent le cadre universitaire. Dans son cours, qui prend pour point de départ la maxime de Gracián « Dans les fonctions de l’esprit, le plausible a toujours trionfé »6, Thomasius associe université et « vie ordinaire ». Son attitude, ce sujet et sa façon de procéder, tout cela concorde : ce programme de cours n’est pas seulement rédigé en allemand, il porte de plus sur un thème tiré de l’Oráculo Manual y Arte de Prudencia de Gracián (L’homme de cour par Gracián, selon le titre de la traduction française qu’utilisait Thomasius). Sur la page de garde de l’édition de l’époque, on peut lire : « un cours sur les règles fondamentales de Gracián, pour vivre raisonnable­ment, intelligemment et sagement »7. Cette orientation est encore soulignée par l’apparence de Thomasius, qui se présente en habit de chevalier, portant une dague et un manteau de couleur à la place de la robe académique, noire avec un col.

8Thomasius désigne dès le début ses opposants. Au début du 16e siècle, les humanistes avaient regroupé (par le biais du recueil de lettres fictives intitulé Epistolae Obscurorum virorum, en allemand Dunkelmännerbriefe) leurs opposants sous le terme de « Dunkelmänner » (« hommes obscurs »), et c’est cette désignation collective que reprend Thomasius, les présentant comme les prédécesseurs des pédants du moment (p. 10). De manière implicite, les humanistes font ainsi leur entrée dans le panthéon de Thomasius, le galant érudit, l’intellectuel. Plus loin, il fait explicitement d’érasme, de son éloge de la folie et de ses Colloquia familiaria son modèle en ce qui concerne une manière galante de se moquer.

9Thomasius commence son cours en affirmant qu’imiter les Français, et modifier ainsi les mœurs allemandes au point qu’un contemporain de Tacite ne pourrait pas les reconnaître, n’est absolument pas un déshonneur (pp. 8 sq). Seulement, les Allemands ne savent pas encore qui imiter, ni de quelle manière il faudrait le faire. Il poursuit en expliquant que, en effet, les Allemands qui voyagent en France peuvent bien tenter de se comporter avec aisance, ils seront toujours reconnus comme Allemands et « vulgairement raillés comme de naïfs moutons », alors que les Français récoltent partout « amour et admiration » (p. 13). Thomasius poursuit en élaborant un habitus de l’érudit dans lequel se réaliserait la manière parfaite d’imiter les Français. Cet érudit devrait :

  • 8   « geschickt seyn, alle Sachen wohl zu unterscheiden … nicht aber wie der gemeine Pöbel sich durch (...)

« être habile à bien distinguer toutes choses […], et non, comme le vulgaire, se laisser abuser par l’apparence extérieure, ou encore s’en faire une idée vaine et vide de sens par un raisonnement trop subtil ; et qu’ainsi il ne soit point fâcheux et renfrogné mais joyeux et vif ; et qu’il saisisse bien les principes fondamentaux des sciences. »8

10Il exige qu’il ne

  • 9   « Wahrheiten / so offenbar und am Tage sind / [nicht] durch unzeitiges disputieren umb­zustossen (...)

« cherche point, en disputant hors de propos, à renverser des vérités qui sont évidentes et claires ; mais qu’il sache présenter ses raisonnements de bonne et agréable façon »9.

11L’érudit ne doit utiliser les locos communes qu’avec parcimonie, il doit faire preuve de bon goût dans ses lectures préférées, et donc préférer Cicéron, Grotius et Descartes aux Scholasticos, Glossatores, à l’éthique aristotélicienne et aux gloses de Pierre Lombard. Il doit également substituer à une attitude pédante et désagréable un « mode de vie plaisant et utile à la société ». Toutes ces qualités (et d’autres encore, sur lesquelles je ne m’attar­derai pas) sont indispensables à l’homme galant.

  • 10 Voir par exemple Christian Thomasius, Kurzer Entwurf der politischen Klugheit, sich selbst and ande (...)

12Thomasius fonde son plaidoyer non seulement sur l’admiration que suscite l’art de vivre français (et qui selon lui incite les Allemands à imiter non seulement la langue et les mets, mais également les péchés et les mala­dies français – p. 11) mais aussi sur le haut niveau scientifique de la France. Il élargit son plaidoyer pour l’imitation des Français à la langue : savoir écrire le latin, savoir le parler, n’est pas un inconvénient pour un érudit, mais c’est un détour sur la voie qui conduit au savoir. Pourtant, de cela ne découle pas pour Thomasius un plaidoyer inconditionnel pour la langue allemande : puisque l’on connaît tant le français en Allemagne, on pourrait tout aussi bien enseigner dans cette langue (p. 29). Cette proposition renferme deux indices quant aux intentions de Thomasius : il veut forcer la sphère de l’éru­dition au sein de l’université à s’ouvrir, alors que celle-ci tend à être auto­nome et est protégée et renforcée par l’utilisation du latin, qui exclut ceux qui ne le parlent pas. Mais en même temps, il ne vise pas une « démocra­tisation » du savoir, son objectif est l’« érudition de cour », sur le modèle du monde politique, du champ du pouvoir, dans lequel on parle français. L’éla­boration de l’habitus d’un « érudit galant » a pour but de créer un lien entre ces champs et de revaloriser l’érudit, qui considère que sa tâche est de four­nir une contribution universitaire utilisable dans le champ du pouvoir. Et Thomasius accentue encore la provocation en affirmant que les femmes sont, elles aussi, tout à fait aptes à jouer ce rôle (p. 35). En définissant l’idéal de l’érudit galant, Thomasius fait sauter les verrous d’une sphère autonome du savoir qui se caractérise par son autosuffisance, ce qui a à son tour des con­séquences, d’une part sur la manière dont on doit pratiquer la science : il ne s’agit en effet pas d’atteindre à la plus grande intensité et à la plus grande subtilité possibles dans le questionnement et dans l’étude, comme Thoma­sius a pu l’affirmer de manière réitérée par ailleurs, car la science ne peut que constituer le fondement d’une pratique qui permet d’acquérir une sagesse concrète10. Cette ouverture forcée de la sphère du savoir, cette ma­nière de s’orienter par rapport aux habitudes de la cour, entraînent d’autre part une conséquence pour la manière dont un érudit galant doit commu­niquer. Martin Gierl l’a souligné : l’idéal de « courtoisie » dans le domaine scientifique accorde la primauté à la forme plutôt qu’au contenu.

  • 11 Martin Gierl, op.cit., p. 572.

« Le canon spécifique à une époque des convictions universellement valables devient le substrat idéel d’une pratique sociale. Cela a, à plus d’un titre, des consé­quences dangereuses pour les autorités scientifiques de tous bords. Si le savoir perd le statut de ce qui obtient par lui-même une valeur normative, l’appareil qui transmet cette science perd une partie de son autorité et l’exi­gence d’amélioration des doctrines recule au profit d’une exigence de réforme sociale […]. On s’attaque alors à la structure sectaire de l’ancien système scientifique et en même temps on répète sans cesse que l’on respec­te les doctrines déjà en place. Cette critique est efficace parce que, plutôt que de s’attaquer à des idées, elle retire toute autorité aux mécanismes qui protègent ces idées »11.

13Par son texte, Thomasius visait donc en quelque sorte délibérément à susciter des réactions indignées, il les attendait (en particulier, comme il l’écrit expressément, en ce qui concerne l’utilisation de l’allemand à la place du latin – p. 25). C’est en ce sens que l’on peut dire qu’il ouvre la polémique de façon très réussie, car son texte prête le flanc à de nombreuses attaques pouvant venir d’acteurs différents à des moments différents.

14Thomasius a installé la controverse qu’il a initiée de telle manière qu’elle puisse être décomposée en de nombreux débats distincts : les querelles au­tour du latin comme langue de l’Université, autour de l’imitation des Fran­çais, de sa tenue de cavalier, de problèmes relevant de la théologie et du droit naturel, ces derniers étant la préoccupation principale de ses opposants à Leipzig. Mais à travers cette dissociation, Thomasius oriente avec détermi­nation la controverse vers les thèmes d’une réforme des universités et de l’opposition entre les deux pôles que représentent les érudits galants et les érudits pédants. Et en ce qui le concerne personnellement, son but est d’éta­blir, à travers les querelles avec les théologiens de Leipzig, un cursus univer­sitaire qui soit utile à la société de cour.

  • 12 Schertz und ernsthafter, vernünftiger und einfältiger Gedanken über allerhand lustige und nützliche (...)
  • 13 Herbert Jaumann, « Bücher und Fragen : Zur Genrespezifik der Monatgespräche », in : Friedrich Vollh (...)
  • 14 Christian Jouhaud, Les pouvoirs de la littérature. Histoire dun paradoxe, Paris, 2000, Gallimard.
  • 15 Caroline Callard « Publier la réputation », in : De la publication entre Renaissance et Lumières. é(...)

15Après ce coup d’éclat initial, Thomasius renforce la controverse dans sa revue satirique présentée sous forme de dialogues, les Monatsgespräche. Le premier titre de la revue, qui sera souvent modifié par la suite, est : Plaisan­terie et pensées sérieuses, raisonnables et naïves sur toutes sortes de ques­tions et de livres utiles et amusants. Premier mois ou janvier, sous forme de conversation, proposée par la société des oisifs12. Ce titre décrit parfaitement la façon de procéder de Thomasius. Ce périodique est sans précédent direct dans le domaine journalistique, il faut donc rester très prudent quand on le rattache au genre des « revues érudites »13. Mais les Monatsgespräche en sont d’autant mieux adaptés aux intentions polémiques de Thomasius. Il se donne ainsi la possibilité d’intervenir de manière réitérée dans la controverse et de répondre à ses opposants. Il parvient ainsi, par le biais des journaux, à associer l’espace public et le champ du pouvoir à la polémique. Grâce à cette « projection de soi vers des lieux dont on est absent » (Christian Jouhaud), projection qui obéit principalement à des lois politiques,14 Thomasius ren­force l’écho que trouve la polémique dans la République des Lettres. On peut d’ailleurs se demander, avec Caroline Callard, jusqu’à quel point l’au­teur se transforme dans ses publications15.

  • 16 Grunert, Händel mit Herrn Hector Gottfried Masio, op.cit.

16Frank Grunert a livré une remarquable analyse de l’importance de la que­relle pour Thomasius. S’appuyant sur Ausübung der Vernunftlehre, Intro­ductio ad Philosophiam Aulicam et Cautelen in Erlernung der Rechts-Gelahrtheit, il explique que Thomasius a donné une dimension morale à la querelle et à la dispute telle que la concevront plus tard les Lumières. Il en va de l’affirmation de la vérité16. Thomasius s’est présenté aussi dans ses œuvres complètes comme quelqu’un s’étant querellé tout au long de sa vie ; celles-ci, dit Grunert, témoignent d’une démarche de réflexion et de justifi­cation, et représentent en même temps aussi une profession de foi résolue en faveur de la querelle.

  • 17 Monatsgespräche, volume 1 (voir note 12) : Anderes Register. Derer merckwürdigen Sachen. Sans pagin (...)

17Je voudrais néanmoins ajouter, au vu de la polémique dont il est question ici, que la querelle en elle-même et en tant que pratique possède un double visage . En effet, en tant qu’érudit galant, Thomasius doit certes s’engager dans les polémiques de cour, mais pas dans les querelles pédantes concer­nant des détails. En qualifiant ses opposants de pédants, il leur dénie habile­ment tout droit, toute légitimité à polémiquer (pour s’en convaincre, il suffit de relire le long extrait cité plus haut). Il cherche à s’approprier le pouvoir de définir qui est habilité à polémiquer, sur quoi, de quelle manière, en quel endroit, à quel moment, et surtout dans quel but. C’est pour cette raison que les Monatsgespräche de 1688, leur première année de parution, sont consa­crés principalement aux pédants et à leurs caractéristiques. Le second index des « choses remarquables » des six premiers mois rassemble les thèmes sui­vants : la question de savoir si un pédant doit passer avant un hypocrite, les opinions pédantes sur des ouvrages utiles, la définition des pédants comme « mélancoliques et pratiquant un humour peu naturel ». Les pédants éta­blissent des allégories stupides, sont des gens butés et désespérés, etc…17

18Dans les écrits satiriques de Thomasius, ses opposants, qui y restent ano­nymes, sont attaqués de manière réitérée, leur conception de la science et de l’érudition est discréditée car, selon Thomasius, leur caractéristique est de poser des questions absurdes (comme par exemple de savoir si Aristote fumait ou buvait du thé). Mais il me semble que l’attaque la plus réussie de Thomasius est la satire à laquelle il soumet précisément Aristote qu’il dépeint sous les traits d’un philosophe courtisan et galant qui porte une dague, remplit ses obligations philosophiques en éduquant Alexandre et s’attaque à la pédanterie (Pedanterey) de Platon. Dans cette « vie amusante d’Aristote » (c’est le titre indiqué dans l’index), le philosophe scolastique apparaît essentiellement comme un prédécesseur de Thomasius lui-même. Puisque Platon, dans son école d’Athènes, ne pouvait pas s’attaquer directe­ment à la philosophie d’Aristote,

  • 18 Monatsgespräche (voir note 12). pp. 458-468, ici p. 462.

« il se mit à critiquer ses habits, à lui reprocher de ne pas avoir un comportement digne d’un philosophe mais de porter, à la place du manteau noir et du col, un vêtement de couleur avec un foulard en point d’Athènes ou de Sparte et d’arborer cavalièrement une dague à son côté »18.

19Thomasius procède à une sorte de rapt : par le biais de la satire, en pré­sentant Aristote comme son propre prédécesseur, il le fait disparaître du panthéon des ancêtres des scholastiques, le rendant ainsi inutilisable par ces derniers. Et en même temps, il se moque des attaques dirigées contre sa propre apparence.

20Mais s’agit-il au juste d’une controverse, si l’on conçoit celle-ci comme un ensemble de textes se répondant les uns aux autres ? Où s’expriment les opposants à Thomasius ?

  • 19 À ce sujet, voir : Wilhelm Kühlmann, Gelehrtenrepublik und Fürstenstaat. Entwicklung und Kritik des (...)

21Leur absence s’explique d’abord évidemment par la façon dont je dépeins cette polémique, mais elle vient également de ce que Thomasius parvient à les présenter de façon collective comme pédants et de ce qu’il opère en même temps une dissociation de la controverse. En effet, lorsqu’en juin 1688, Ulrich Huber prononce, puis publie, son discours de recteur de l’Uni­versité De paedantissimo, il ne cherche pas à contredire totalement Thomasius. Huber s’oppose précisément à cette ‘collectivisation’ qui fait de tous les érudits universitaires des pédants. Grâce à cette représentation diffé­renciée de Huber, Thomasius peut se référer à plusieurs reprises à lui et le citer dans les Monatsgespräche. Car Huber soutient Thomasius dans son rejet de l’esprit querelleur des scolastiques présenté comme un défaut typique des érudits19.

22Pour cette raison, c’est effectivement à travers les Monatsgespräche de Thomasius qu’on peut aujourd’hui faire connaissance de ses opposants. Il était intéressant pour Thomasius de pouvoir présenter pendant un moment les pédants comme les ennemis de l’érudit galant et utile. Il souligne de façon répétée le manque d’objectivité de leurs reproches – qu’il s’agisse, comme dans l’exemple précédent, des attaques contre son habit de cavalier ou d’attaques contre la langue allemande. Les éléments majeurs de la struc­ture des Monatsgespräche, le modèle des acta eruditorum, le caractère sati­rique ainsi que la présentation de la revue sous la forme de conversations, tout cela est thématisé dans ces mêmes conversations. Thomasius en profite pour établir une distance entre sa personne et les prises de position qui appa­raissent dans les Monatsgespräche, alors même qu’il légitime lui-même ses prises de parole.

  • 20 Christian Thomasius, Freymüthige jedoch vernunft- und gesetzmäßige Gedanken über allerhand / führne (...)

23À partir de janvier 1689, Thomasius renonce à la forme dialoguée des Monatsgespräche, met une sourdine à la satire et retire les plaisanteries des titres : tout cela indique certainement que la controverse perd de sa violence. Dans la longue préface, intitulée « An meine Feinde », à l’édition complète des Monatsgespräche de 1689, Thomasius cherche à répondre succinctement aux attaques littéraires20.

  • 21 Cf. Frank Grunert, Händel…, op. cit., et la description de la querelle avec l’Université de Leipzig (...)

24C’est peut-être à cause de la supériorité des armes journalistiques de Thomasius que ses ennemis sur place choisissent d’employer d’autres moyens : les théologiens déposent des plaintes à la cour de Dresde et la faculté de philosophie fait appel au consistoire supérieur, l’institution char­gée de maintenir l’orthodoxie de la théologie luthérienne. C’est ainsi que, en janvier 1689, Thomasius est, avec l’assentiment du Prince électeur Johann Georg III, convoqué devant le consistoire supérieur et est menacé d’inter­diction d’enseignement s’il ne met pas fin à ses attaques21. Thomasius em­ploie le même genre de tactique et se place dans le champ politique en dédiant le premier recueil annuel des Monatsgespräche au Prince électeur, tout en affirmant fièrement que la protection de ce dernier ne lui est au fond pas nécessaire. Thomasius montre ainsi que lui aussi peut jouer sur ce registre.

  • 22 Grunert, Händel …, op. cit.

25Selon Thomasius lui-même, il y a une controverse qui s’inscrit dans le contexte de cette « dispute de Leipzig », controverse qu’il mène également dans les Monatsgespräche et pour laquelle il a besoin du soutien de Pufendorf. Il s’agit de la querelle qui l’a opposé au prédicateur de la cour de Copenhague, Gottfried Masio et qui s’est soldée par l’autodafé des œuvres de Thomasius à Copenhague en 1691, ruinant durablement sa position à Leipzig. Je ne reviendrai toutefois pas sur cette polémique, puisqu’elle est analysée en détail par Frank Grunert dans un article qui paraîtra sous peu22. Mais si l’on veut juger du procédé employé par Thomasius et de son rôle novateur, il est nécessaire de souligner qu’après la première réponse à Masio, Pufendorf conseille à Thomasius de modérer ses attaques, mais que ce dernier choisit d’envenimer la polémique à travers des dialogues sati­riques. Dans une lettre à Thomasius, Pufendorf accueillera ensuite favora­blement l’arrêt de la publication des Monatsgespräche.

  • 23 Selon Grunert, on trouve dans la correspondance entre Pufendorf et Thomasius des éléments prouvant (...)
  • 24 Friedrich de Boor : « Die ersten Vorschläge von Christian Thomasius ‘wegen auffrichtung einer Neuen (...)

26Durant ses querelles avec l’université de Leipzig et avec Masio, et par sa façon de les mener, Thomasius cherche, une nouvelle fois avec le soutien de Pufendorf, à se lier avec le Prince électeur de Brandebourg, qui est calvi­niste23. En 1690, il fait des propositions visant à la création d’une nouvelle Université à Halle, propositions dans lesquelles il reprend les thèmes qu’il avait déjà abordés dans sa conférence de 1687 : l’utilité de la science, l’aban­don du système d’enseignement scolastique24. Ce qui, dans l’esprit de Thomasius, fait de Halle la ville idéale pour l’établissement d’une nouvelle université, n’est pas uniquement la proximité géographique de Leipzig (alors qu’elle en est très éloignée politiquement), mais le fait que Halle abrite une académie de chevaliers qui peut servir de fondement à l’université et consti­tue un terrain favorable aux sciences utiles.

27Lorsque Thomasius crée, plus tard et pour d’autres raisons, une nouvelle revue, et qu’il obtient effectivement un poste à Halle lors de la fondation de l’Université, on peut constater qu’il s’est imposé personnellement et institu­tionnellement. Pour ces raisons et d’autres encore, sa réputation se dissocie de celle de son père, il contribue de manière décisive (en tant que juriste !) aux travaux préparatoires au changement des statuts dans la hiérarchie uni­versitaire, avec le remplacement des théologiens par les philosophes. Et il s’est également imposé en ce qui concerne la langue, et ce pour une longue durée : le terme « pédant » désigne, au plus tard depuis Thomasius, et malgré de multiples glissements de sens, le stéréotype péjoratif d’un érudit pusilla­nime, préoccupé uniquement de questions sans importance.

28À mon avis, ce succès est également lié à sa contribution à la définition historique de la place et de la figure de l’intellectuel au sein de la modernité européenne. Visiblement, c’est d’abord à travers la polémique qu’un intel­lectuel potentiel trouve le lieu culturel et le temps dans lesquels il actualise et réalise son existence sociale. Il commence par établir pour lui-même un pro­fil qui lui assure une audience, puis il peut s’exprimer sur un sujet qui n’appartient pas au départ au champ littéraire et ne s’inscrit pas dans le rapport de forces qui lui est propre mais est en rapport avec les conditions de vie hors de la sphère intellectuelle, et c’est ainsi qu’il devient un intellectuel. La polémique se définit alors comme une controverse dans laquelle les parti­cipants tentent d’utiliser le capital culturel qu’ils ont acquis pour donner de la valeur à des déclarations normatives et pouvoir prétendre à donner ainsi des orientations. Le conflit ainsi que la polémique publique ont pour fonc­tion d’élargir l’espace dans lequel leur capital culturel a cours et est reconnu.

29Par ailleurs, on peut également peut-être formuler une hypothèse quant au caractère historique de l’intellectuel et à la limitation de son pouvoir dans le temps : lorsque les conditions de communication changent, les pratiques des lieux de communication se modifient et les techniques qui s’y rapportent menacent l’intellectuel. Mais il faut aussi se demander si la modification des relations entre les différents champs ne conduit pas, pour l’intellectuel, à la perte de son rôle d’interprète, et si son capital culturel spécifique, qui pos­sède une valeur dans le domaine littéraire érudit, n’a pas nécessairement le dessous, dans le système de taux de change que représentent les querelles publiques et politiques, face à d’autres types de capital culturel.

Notes

1 Cette contribution doit sa forme définitive à l’appel à communications pour le colloque de Paris de mars 2003 et donc aux pistes de réflexion suggérées par Valérie Robert, aux discussions qui ont eu lieu durant ce colloque ainsi qu’à celles qui ont suivi mon inter­vention du 11 juin 2003 au colloque organisé par l’Institut zur Erforschung der Frühen Neuzeit (IEFN) à Vienne ; que tous les participants en soient remerciés.

2 « Denckt doch! ein teutsch Programma an das lateinische schwarze Bret der löbl. Universität. Ein solcher Greuel ist noch erhöret worden, weil die Universität gestanden. Ich mußte damahls Gefahr stehen, daß man nicht gar solemni processione das löbliche schwarze Bret mit Weywasser besprengte ». Les indications de pages données dans le texte se réfèrent à l’édition suivante : Christian Thomasius, Deutsche Schriften, ausgewählt und herausgegeben von Peter von Düffel, Stuttgart, 1970, Reclam Universalbibliothek, ici p. 193. Pour le contexte, cf. Thomas Ahnert, Christian Thomasius’ Natural Law Theory in its Religious and Natural Philosophical Context, Cambridge PhD, 1999, chapitre « Con­texts ». Je tiens à remercier vivement Thomas Ahnert de m’avoir confié son manuscrit avant publication.

3 Roger Chartier, « Le monde comme représentation », in : Annales ESC 44 (1989), pp. 1505-1525, cf. p. 1508 : « en considérant qu’il n’est pas de pratique ni de structure qui ne soit produite par les représentations, contradictoires et affrontées, par lesquelles les indivi­dus et les groupes donnent sens au monde qui est le leur. »

4   Martin Gierl, Pietismus und Aufklärung. Theologische Polemik und Kommunikations­reform der Wissenschaft am Ende des 17. Jahrhunderts, Göttingen, 1997, Vandenhoeck & Ruprecht, particulièrement pp. 430 sqq ; Frank Grunert, « Händel mit Herrn Hector Gottfried Masio. Zur Pragmatik des Streits in den Kontroversen mit dem Kopenhagener Hofprediger », à paraître in : Ursula Goldenbaum (Hrsg.), Die öffentliche Debatte in der deutschen Aufklärung, Berlin, 2003, Akademie Verlag. Je tiens à remercier Frank Grunert de m’avoir permis de consulter son manuscrit.

5 Voir à ce propos le commentaire de Thomas Ahnert : « In the De Crimine Bigamiae Thomasius set out to demonstrate that monogamy was not commanded by natural law. This is frequently taken as an example of Thomasius’ secularising tendencies, though it is not quite clear why, because Thomasius goes on to argue that all humans, Christians, Jews and pagans, are obligated by universal divine positive law to practice monogamy (cf. § 45 : « Prohibet igitur Jus divinum toti generi humano latum utramque Polygamiam »). The disputation includes an historical account of the transmission of the prohibition of poly­gamy from the Jews to the ancient Greeks, Romans and all other nations. The importance of non-rational religious revelation, in this instance, is increased, not diminished ».

6   Thomasius cite Gracián d’après la traduction française de Nicolas Amelot de la Houssaie et donne donc à cette maxime le n°67. Cela ne correspond pas au n°67 de la version originale. Voir à ce propos Bernard Bray, « Le Discours sur l’imitation des Français de Christian Thomasius (Leipzig, 1687) », in : Centre international de rencontres sur le XVIIe siècle, Contacts culturels et échanges linguistiques au XVIIe siècle en France. Actes du troisième colloque du Centre International de Rencontres sur le XVIIe siècle, Université de Fribourg (Suisse), 1996, édités par Yves Giraud, Seattle, 1997, Papers on French seventeenth century literature, pp. 9-25. Les pages 13 et suivantes sont consacrées aux différences entre Amelot et Gracián.

7   « Ein Collegium über des Gratians Grundregeln, vernünftig, klug und artig zu leben ».

8   « geschickt seyn, alle Sachen wohl zu unterscheiden … nicht aber wie der gemeine Pöbel sich durch das euserliche Ansehen betriegen zu lassen / Oder durch all zu subtiles nachsinnen sich eitele und vergebliche Einbildungen davon zu machen / daß er nicht verdrießlich und mürrisch / sondern lustig und lebhaft sey; daß er die Grund-Regeln der Wissenschaften wohl verstehe »

9   « Wahrheiten / so offenbar und am Tage sind / [nicht] durch unzeitiges disputieren umb­zustossen suche ; daß er seine Gedanken ... mit guter Manier und Anmuthigkeit fürzubringen wisse ».

10 Voir par exemple Christian Thomasius, Kurzer Entwurf der politischen Klugheit, sich selbst and andern in allen menschlichen Gesellschaften wohl zu raten und zu einer gescheiten Conduite zu gelangen. Frankfurt, 1710. Réimpression : Frankfurt/Main, 1971. Chapitre 4 : « Von der Klugheit / sich selbst zu raten », §40 et suivants (pp. 90-93). En particulier §44 : « Es ist aber dieses die Eigenschafft und Kennzeichen aller Wissen­schaften, die dem mesnchlichen Geschlecht nützlich seyn / daß sie eine kurtze Theorie und lange Praxis brauchen. » (« Mais c’est là la caractéristique et particularité de toute science utile au genre humain, que d’exiger brève théorie et longue pratique »), p. 93.

11 Martin Gierl, op.cit., p. 572.

12 Schertz und ernsthafter, vernünftiger und einfältiger Gedanken über allerhand lustige und nützliche Bücher und Fragen. Erster Monath oder Januarius, in einem Gespräch vorgestellt von der Gesellschaft derer Müßigen. Le recueil annuel est intitulé : Freimütige, lustige und ernsthafte jedoch vernunft und gesetzmäßige Gedanken. Je me réfère à la réimpression (Frankfurt/Main, 1972), qui rassemble dans un recueil les numéros des six premiers mois de parution.

13 Herbert Jaumann, « Bücher und Fragen : Zur Genrespezifik der Monatgespräche », in : Friedrich Vollhardt (Hrsg.), Christian Thomasius (1655-1728). Neue Forschungen im Kontext der Frühaufklärung. Tübingen, 1997, Niemeyer, pp. 395-404. Sur l’intention et la structure du périodique, voir : Frank Grunert, « Von polylogischer zu monologischer Aufklärung. Zu den Monatgesprächen von Christian Thomasius », in : Martin Fontius / Werner Schneiders (Hrsg.), Die Philosophie und die belles lettres, Berlin, 1996, Akade­mie-Verlag, pp. 21-38. Martin Gierl (op. cit., p. 471) a souligné le caractère exemplaire des Monatsgespräche pour les journaux, en particulier pour les revues morales hebdoma­daires du dix-huitième siècle.

14 Christian Jouhaud, Les pouvoirs de la littérature. Histoire dun paradoxe, Paris, 2000, Gallimard.

15 Caroline Callard « Publier la réputation », in : De la publication entre Renaissance et Lumières. études réunies par Christian Jouhaud et Alain Viala, Paris, 2002, Fayard, pp. 177–192.

16 Grunert, Händel mit Herrn Hector Gottfried Masio, op.cit.

17 Monatsgespräche, volume 1 (voir note 12) : Anderes Register. Derer merckwürdigen Sachen. Sans pagination, Fol. Nnn 2 (recto) – Nnn 3 (verso).

18 Monatsgespräche (voir note 12). pp. 458-468, ici p. 462.

19 À ce sujet, voir : Wilhelm Kühlmann, Gelehrtenrepublik und Fürstenstaat. Entwicklung und Kritik des deutschen Späthumanismus in der Literatur des Barockzeitalters, Tübingen, 1982, Niemeyer, pp. 438 sqq.

20 Christian Thomasius, Freymüthige jedoch vernunft- und gesetzmäßige Gedanken über allerhand / führnehmlich aber neue Bücher durch alle zwölf Monate des 1689. Jahrs. Durchgeführet und allen seinen Feinden / insonderheit aber Herrn Hector Gottfried Masio zugeeignet von Christian Thomas, Halle, 1690. Réimpression : Frankfurt/Main, 1972. Dédicace : « Allen meinen größten Feinden / insonderheit aber Herrn Hector Gottfried Masio » (« A tous mes ennemis, en particulier à Monsieur Hector Gottfried Masio »), sans pagination, Fol. a 2 – Fol. e 3.

21 Cf. Frank Grunert, Händel…, op. cit., et la description de la querelle avec l’Université de Leipzig et avec Masio par Christian Thomasius , « Das Recht evangelischer Fürsten in theologischen Streitigkeiten », in : Dreyfache Rettung des Rechts evangelischer Fürsten in Kirchen-Sachen, Frankfurt/Main, 170, pp. 245 sqq.

22 Grunert, Händel …, op. cit.

23 Selon Grunert, on trouve dans la correspondance entre Pufendorf et Thomasius des éléments prouvant que ce dernier a déjà relativement tôt essayé, avec l’aide de Pufendorf, de s’établir en Brandebourg. Cf. les lettres de Pufendorf à Thomasius des 16.10.1688, 10.4.1689, 7.8.1689 et 28.8.1689, in : Samuel von Pufendorf, Gesammelte Werke, Bd. 1, Briefwechsel, herausgegeben von Detlef Döring, Berlin, 1996, Akademie-Verlag.

24 Friedrich de Boor : « Die ersten Vorschläge von Christian Thomasius ‘wegen auffrichtung einer Neuen Academie zu Halle’ aus dem Jahre 1690 », in : Europa in der Frühen Neuzeit. Festschrift für Günter Mühlpfordt, Bd. 4 : Deutsche Aufklärung, herausgegeben von Erich Donnert, Köln/Weimar/Wien, 1997, Böhlau, pp. 57 – 84.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2003

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