Le débat Sloterdijk-Habermas de l’automne 1999 : une méta-polémique ?
p. 161-174
Note de l’auteur
La présente contribution a été rédigée pour le colloque Polémiques et controverses entre intellectuels dans l’espace germanophone organisé par Valérie Robert en mars 2003. Le texte publié dans la revue Documents, n°3 / 2003, pp. 71-75, sous le titre « Le débat Sloterdijk-Habermas de l’automne 1999 » constitue donc une variante dérivée de la version originale, ici publiée dans son intégralité.
Texte intégral
1Mettant aux prises les deux sommités de la philosophie allemande – le détenteur du magistère moral, mondialement reconnu, et son brillantissime mais turbulent challenger – le débat Sloterdijk-Habermas de l’automne 1999 avait tout pour faire date dans la série des grandes polémiques qui scandent la vie intellectuelle d’outre-Rhin. Mais l’affrontement s’est vite épuisé, en même temps qu’il débordait son objet initial. Ce « métascandale », pour reprendre l’expression de Sloterdijk, nous laisse une impression d’inachevé, tandis que l’ampleur des thèmes soulevés – qui vont de la question des manipulations génétiques à celle de l’auto-définition de la nouvelle Allemagne « de Berlin » – suscite un certain vertige.
I. La genèse du débat
2La polémique a son point de départ dans une contribution de Peter Sloterdijk – intitulée Regeln für den Menschenpark2 – présentée en juillet 1999 lors d’un colloque sur Heidegger, au château d’Elmau, en Bavière. Il semble d’ailleurs que le philosophe ait repris à cette occasion certaines de ses thèses qu’il avait déjà exprimées dans le passé sans susciter alors de scandale particulier. L’intervention de juillet 1999 se situait d’ailleurs dans un contexte quasi-confidentiel, devant un public de spécialistes, et Sloterdijk n’a pas immédiatement diffusé le texte, recherchant apparemment plutôt la discrétion – il est vrai cependant qu’on était alors en pleine trêve estivale.
Les « Règles pour le parc humain »
3Dans son intervention, Peter Sloterdijk affirme qu’on ne pourra pas éluder indéfiniment la question de la modification, et même de l’amélioration, de l’espèce humaine grâce aux progrès de la génétique. La science nous donne les moyens d’une sélection des critères génétiques et d’une intervention dans le capital génomique humain, et il faut y réfléchir, se donner un « codex » plutôt que de se fermer les yeux devant les possibilités ainsi ouvertes :
« C’est la signature de l’ère technique et anthropotechnique : les êtres humains se retrouvent de plus en plus sur la face active ou subjective de la sélection, sans qu’ils se soient volontairement forcés à entrer dans le rôle du sélecteur. [...] Comme une simple attitude de refus ou de démission paraît condamnée à l’échec en raison de sa stérilité, on en viendra sans doute à entrer dans le jeu de manière active et à formuler un code des anthropotechniques. »3
4Sloterdijk envisage donc une planification consciente des caractéristiques de la race humaine, et s’il n’en fait pas l’apologie enthousiaste – contrairement à ce que l’on a dit – il ne l’exclut effectivement pas a priori.
5Ce discours « anthropotechnique » est lui-même inséré dans une réflexion sur l’humanisme et la culture du livre. Dans la continuité d’un de ses thèmes de réflexion majeurs, celui de la création, par l’homme, d’environnements artificiels constituant des sphères de développement spécifique, Sloterdijk montre que l’humanisme classique a en fait toujours comporté une part de « domestication », d’élevage (Züchtung), d’auto-amélioration de la race humaine, parvenue très tôt à piloter sa sélection génétique pour développer les caractéristiques souhaitables dans le cadre de la vie en société, et il cite à ce propos, de façon tout à fait pertinente, Platon (Le Politique) et Nietzsche.
6Concernant la génétique, Sloterdijk s’intéresse moins, semble-t-il, à la perspective du clonage qu’à des pratiques qui se développent effectivement à l’heure actuelle et qui préoccupent les comités d’éthique et les philosophes. C’est ainsi par exemple, que l’on recourt d’ores et déjà régulièrement à la méthode du diagnostic prénatal, débouchant éventuellement sur une interruption de grossesse, notamment dans les cas de trisomie : cette procédure ne constitue-t-elle pas une forme de sélection biologique ? De même, la loi française autorise la fécondation in vitro, associée à des tests génétiques destinés à identifier les embryons les plus aptes à l’implantation : ne s’agit-il pas d’une forme de planification des caractéristiques souhaitées, gérées comme un capital biologique ? Légalisée dans la plupart des pays européens, cette méthode reste d’ailleurs interdite en Allemagne.
7Il ne s’agit donc pas ici de fantasmes à la Frankenstein, mais bien de problèmes qui se posent constamment au corps médical. Sloterdijk n’a d’ailleurs pas l’exclusivité de ce questionnement – c’est ainsi par exemple que le Comité International de Bioéthique de l’UNESCO s’est prononcé dès 1994 contre les interventions génétiques améliorantes – mais son exposé sur le « parc humain » a en revanche le mérite de situer les problèmes posés par la génétique à leur véritable niveau, celui de la biopolitique, concept introduit par Michel Foucault pour décrire les enjeux de pouvoir qu’implique la gestion du vivant dans le contexte scientifique moderne. La lignée des philosophes qu’il cite (le Platon du Politique, le Nietzsche du Surhomme, le Heidegger de la Lettre sur l’humanisme) peut cependant donner l’impression qu’il cherche à réhabiliter un élitisme antihumaniste, même si par ailleurs, il se démarque de l’eugénisme fasciste et de la lecture nazie de Nietzsche. Ce qui manque à son texte, c’est peut-être une indication sur la façon dont il convient de le lire : faut-il y voir une provocation, un avertissement, un appel à la discussion ou un manifeste pour l’eugénisme élitiste ?
II. Le cri d’alarme d’Assheuer
8Dans la Zeit du 2 septembre 1999, Thomas Assheuer, le responsable des pages culturelles de l’hebdomadaire, attaque Sloterdijk dans un long article, extrêmement critique, sur ce qu’il appelle le « projet Zarathoustra »4. Assheuer recourt à la procédure, classique en polémique, du démasquage : il s’agit de découvrir la logique immanente – la plus négative possible – sous le texte de l’adversaire, pour montrer comment elle peut se rattacher à une idéologie dangereuse. Il impute ainsi à Sloterdijk le projet de vouloir imposer le règne d’une élite antidémocratique, amorale, antihumaniste, de philosophes et de techniciens, élite qui dominerait par la manipulation génétique le commun des mortels. La théorie du « parc humain » ne recouvrirait alors qu’un fascisme modernisé. Il écrit ainsi :
« Effectivement, cela ne peut pas être pire. Pourtant, le scandaleux discours de Sloterdijk n’est pas seulement le produit des aberrations d’un idéologue qui s’enfonce dans les ornières creusées par Nietzsche et Heidegger, imaginant pouvoir enterrer la modernité dans les bois de Karlsruhe. Au cœur des fantasmes sélectionnistes de Sloterdijk, il y a un réalisme terrifiant, qui envisage froidement les potentialités diaboliques de la recherche génétique ».
9D’autres articles dans la presse allemande vont dans le même sens, notamment celui de Reinhard Mohr dans le Spiegel du 6 septembre5.
10Le démasquage auquel procède Assheuer conduit à un mécanisme interprétatif souvent associé à la polémique, celui de l’amalgame. Pour dénoncer le texte de Sloterdijk, le journaliste le présente comme une instance d’un discours plus vaste, notoirement indéfendable. La réprobation dont tout discours crypto-fasciste est l’objet rejaillit alors sur le théoricien du « parc humain ».
11énonciativement, le texte d’Assheuer ne se présente pas comme l’amorce d’une interaction. Sloterdijk n’y apparaît qu’à la troisième personne, comme objet d’une analyse qui débouche sur une condamnation de sa pensée, Assheuer se donnant, quant à lui, le rôle du porte-parole d’une opinion qu’il suppose par avance universellement partagée, au moins parmi les lecteurs de la Zeit6. Contrairement à ce que suggéreraient certaines conceptions iréniques de la notion de polémique, interprétée dans le sens de la controverse scientifique respectueuse d’autrui, on ne voit pas ici un intervenant s’adresser nommément à un autre interlocuteur, dans un souci commun de vérité, pour réfuter certaines de ses positions et lui faire admettre la douce violence du « meilleur argument », tout en s’attendant de son côté à une contre-argumentation – comme on sait, c’est précisément sur cette conception harmonieuse de l’échange argumentatif que se fonde la Diskursethik (éthique délibérative) de Habermas. Dans le texte d’Assheuer, on ne décèle nulle part d’ouverture à une possible contre-argumentation, ni même d’appel à une rectification ponctuelle de telle ou telle thèse. Son analyse critique ne porte pas seulement sur le « Parc humain » mais sur la pensée et la personne mêmes de Sloterdijk, puisque l’important ouvrage de celui-ci sur les « Sphères » est qualifié de « quasi-totalitaire ». L’attaque polémique d’Assheuer vise donc à la stigmatisation de Sloterdijk : l’accusation de crypto-fascisme est la plus grave qu’on puisse proférer dans l’Allemagne d’après 1945. Le philosophe ainsi mis en cause, virtuellement exclu de la collectivité des interlocuteurs légitimes, est menacé d’élimination symbolique, d’ex-communication7. La reprise de ces accusations dans d’autres organes de presse menace d’ailleurs de tourner au lynchage médiatique, pour reprendre l’expression de Jean-Claude Guillebaud8. Cependant, rompant avec cette logique, – que ce soit par respect de l’éthos de tolérance libérale ou par désir d’alimenter un « grand débat » toujours payant en termes de notoriété – la Zeit elle-même donne à Sloterdijk la possibilité de répliquer dans ses colonnes.
III. La double réponse de Sloterdijk (le 9 septembre 1999)
12Une semaine après la parution de l’article d’Assheuer, Sloterdijk répond donc par deux lettres ouvertes, toujours dans la Zeit9.
Face à Assheuer, il présente une défense assez traditionnelle, sous la forme d’un travail de réfutation et de rectification des thèses scandaleuses que celui-ci lui attribue, et qu’il se défend d’avoir exprimées. Il perçoit visiblement les dangers de l’amalgame opéré par le journaliste, puisqu’il affirme que sa contribution d’Elmau ne contient nullement tout ce que celui-ci a voulu y mettre, et il l’invite, par une tournure argumentative assez fréquente, semble-t-il, en polémique, à revenir au texte même. Le face-keeping du rédacteur de la Zeit subit en revanche quelques dommages, car Sloterdijk s’adonne aussi à un persiflage assez cinglant à ses dépens, le comparant aux oies du Capitole, promptes à s’alarmer à tout propos. La pratique de l’« alarme pour l’alarme » conduit au caquètement, suggère-t-il ...
Contre Habermas, qui jusqu’ici n’était jamais apparu dans le débat, il se livre à une série de transgressions assez retentissantes, en l’accusant d’être l’instigateur secret de la campagne médiatique contre le discours du « parc humain ». Comme souvent en situation de polémique, l’accusé tente de retourner la situation en faisant le procès de ses adversaires – il est vrai qu’il bénéficie ici de l’avantage moral que procure la position de victime de la première attaque, et qu’il n’éprouve pas trop de difficultés à montrer que l’agresseur prend quelques libertés avec l’« éthique discursive » dont il prétend tirer sa justification morale.
Procédant à une opération de recadrage tout en radicalisant son propos, il déplace l’objet même de la polémique, en l’orientant vers une discussion de fond sur le rôle de Habermas en tant qu’intellectuel dominant et sur l’hégémonie exercée dans l’espace culturel allemand par l’école de Francfort de la « Théorie critique » depuis les années 1960. Retournant l’attaque de crypto-fascisme émise contre lui par Assheuer, il qualifie la Théorie critique de « dictature social-libérale de la vertu », qui constituerait « un danger pour la démocratie », pour conclure enfin à sa mort clinique ! Une nouvelle génération de jeunes penseurs est en train de prendre sa place, affirme-t-il, qui n’a pas les mêmes problèmes avec le passé, une génération moins portée au soupçon et à la culpabilisation, et pour laquelle un leader naturel se présente : on aura compris qu’il s’agit de Sloterdijk lui-même.
13C’est un véritable coup de force symbolique qui s’opère dans cette seconde lettre ouverte. Destituant l’autorité intellectuelle en place par un acte de discours – un performatif – quasi-révolutionnaire, Sloterdijk proclame l’accession d’une nouvelle école de pensée au centre de la « production du Discours ». Comme il l’explique dans une interview10, ce qui fait problème pour lui, ce sont les conditions de fonctionnement mêmes du champ intellectuel en Allemagne, le règne du consensus obligatoire – où l’on peut effectivement reconnaître l’effet de la Diskursethik chère à Habermas – conduisant inéluctablement à un « centrisme mou » qui étouffe tout débat.
14Tout indique par ailleurs que le moment était habilement choisi pour lancer cette attaque contre le dernier représentant de l’école de Francfort. Celui-ci venait en effet, en avril de cette même année, de susciter une certaine perplexité chez ses partisans « libéraux de gauche » en apportant son soutien, dans les colonnes de la Zeit11 (évidemment), à l’intervention de l’OTAN au Kosovo, dont on sait qu’elle a été préparée par une gigantesque opération de manipulation médiatique12, et qu’elle s’est accompagnée de quelques dommages collatéraux peu conformes au Droit international.
15Ainsi, Antje Vollmer, femme politique qui, appartenant au parti des Verts, devrait logiquement se ranger plutôt dans le camp de Habermas, estime pourtant que l’engagement de celui-ci en faveur de l’OTAN lui a davantage aliéné de sympathies que ne pouvaient le faire les accusations de Sloterdijk13. Commentant la controverse entre les deux philosophes, elle ajoute que le public allemand se lasse de voir démasquer comme fascistes des gens qui ne le sont pas, et que l’époque des excès hypermoraux (Übermoralisierung) dans les débats d’idées est désormais révolue.
16Il semble donc bien que Sloterdijk soit dans le vrai lorsqu’il affirme que l’influence de la Théorie critique est actuellement en train de décliner : un ouvrage tel que Generation Golf – aux ambitions intellectuelles certes assez limitées – que son auteur, Florian Illies, a conçu comme une sorte de manifeste de la génération des trentenaires, exprime clairement l’agacement des jeunes Allemands nés au début des années 70 face au discours moralisateur de leurs aînés imprégnés de l’esprit de 68 : « Nous démarquer de la génération précédente, avec son magistère moral, a constitué très tôt pour nous une maxime de vie fondamentale »14.
La lutte dans le champ intellectuel
17On pense évidemment ici aux analyses de Bourdieu sur le champ intellectuel, champ de forces « qui est inséparablement un champ de luttes »15, avec ses dominants et ses dominés, ses détenteurs de capital symbolique et ses révolutionnaires, désireux de se faire une place, les prises de position des uns et des autres dépendant de leur position dans la structure du champ. Par ses écrits, Jürgen Habermas jouit d’un prestige intellectuel et moral incontestable, tant en Allemagne qu’à l’étranger, et on sait que son influence est grande également dans les milieux de l’édition et des médias. Le concept d’intellectuel dominant, monopolisant le « capital symbolique » semble taillé sur mesure pour cette personnalité omniprésente, d’autant que dans l’univers culturel allemand, on attribue souvent le privilège du « monopole interprétatif » (Deutungsmonopol, Deutungshoheit) à ceux qui comme lui parviennent à incarner l’autorité dans le champ de la pensée – Bourdieu parle de façon similaire du « pouvoir de produire et d’imposer la vision du monde légitime »16.
18L’attaque de Sloterdijk n’hésite pas à dévoiler ce qui reste en général implicite : à savoir que toute polémique vise à défendre ou à conquérir un capital symbolique – voire la position d’intellectuel dominant – mais qu’il faut en général maintenir l’illusion que le pouvoir dans le champ intellectuel n’est pas le seul enjeu. En principe, on se bat pour des idées, sans reconnaître ouvertement – sauf à remettre en cause l’« illusion intellectuelle » – qu’il s’agit toujours aussi d’enjeux de prestige, et même de domination dans le champ. Son intervention constitue donc une transgression en ce qu’il passe à une polémique réflexive ou autonymique, car portant sur les règles de fonctionnement mêmes du champ intellectuel allemand – mais en détruisant l’illusion, il risque aussi de rendre impossible la suite des débats.
Recadrage et interactions conversationnelles
19Pour décrire la tactique argumentative de Sloterdijk, nous avons emprunté à Philippe Breton17 la notion de recadrage, mais en lui donnant un sens légèrement différent, celui d’un acte de langage par lequel un des participants, dans un débat, s’efforce de « resituer » les enjeux et l’espace de pertinence de l’affrontement verbal, souvent en se donnant le rôle de celui qui revient aux « véritables questions ». L’autorité discursive consistant précisément à délimiter le cadre de pertinence qui s’impose aux contradicteurs, on ne s’étonnera pas si l’un d’entre eux tente alors d’instituer comme contraignant l’univers de discours le plus favorable à son argumentation, tout en déclarant par avance inopérants les critères qui le désavantagent. D’une certaine façon, toute polémique comporte des tentatives de « remontée » vers le moment initial où les règles du débat et les statuts des participants sont fixés, et l’affrontement décisif se situe souvent dans une dimension précédant logiquement, sinon temporellement, la polémique proprement dite, tant il est vrai, là comme ailleurs, qu’il s’agit avant tout de mettre en place des présupposés. Si en termes wittgensteiniens, on peut comparer les jeux de langage à des variétés de sports, obéissant à des règles au moins implicites, la polémique serait ce sport de combat paradoxal où c’est le pouvoir de définir les règles mêmes de la partie en cours qui constitue l’enjeu de la compétition. Frédéric Cossutta écrit ainsi :
« La polémique, la dispute jouent souvent en amont ou sur les marges et les limites d’une interaction [...] La négociation sur les règles de la discussion, le rappel à la règle ou l’accusation concernant leur transgression font de la transaction sur le contrat conversationnel lui-même un enjeu préalable »18.
20En termes d’analyse conversationnelle, Sloterdijk respecte mieux les règles d’une véritable interaction, puisque, par l’intermédiaire de la lettre ouverte, il s’adresse à ses adversaires à la deuxième personne. Cette forme de prise de parole lui permet aussi de revenir dans un espace d’affrontement délibératif entre interlocuteurs placés sur le même plan, alors que le style énonciatif d’Assheuer tendait à le chosifier comme objet d’une analyse idéologique19. Tout en essayant ainsi d’imposer un échange au vocatif, il refuse simultanément de ratifier l’orientation thématique initiale de l’interaction, en opérant une rupture20, tant au niveau des thèmes qu’à celui du statut des interlocuteurs : il dédaigne de polémiquer longuement sur la bioéthique ou sur Nietzsche avec le journaliste de la Zeit, en qui il ne voit sans doute pas un adversaire à sa mesure, préférant lancer une contre-attaque en direction de Habermas, dont il conteste d’emblée le rôle interactionnel21 dans le champ intellectuel-médiatique allemand et plus particulièrement dans l’échange en cours.
21Sloterdijk a donc lui aussi procédé à un amalgame, mais de type plus original, « vers le haut » en quelque sorte, en visant, au-delà d’Assheuer, l’autorité philosophique reconnue en Allemagne. Son argumentation prend subtilement la forme d’un constat – en fait éminemment performatif – de l’élimination symbolique de son adversaire : il ne s’agirait pas tant, selon lui, de condamner Habermas que de prendre acte du déplacement d’ensemble du champ intellectuel qui s’éloignerait des critères de pertinence établis par la Théorie critique.
IV. L’intervention de Habermas et le passage à la métapolémique
22S’opposer à Habermas ne peut pas être un acte innocent en Allemagne. À de multiples reprises, dans ses écrits comme dans ses interventions publiques – lors de la « querelle des historiens », lors de l’« affaire Goldhagen », lors du débat sur le mémorial de l’Holocauste – ce philosophe a incarné ce que l’on pourrait appeler le consensus démocratique d’après 1945 : l’idée que l’Allemagne ne peut se définir qu’en rupture avec le nazisme, et en refusant toute « normalisation » qui la conduirait à banaliser le passé. En revanche, il a très tôt manifesté de la méfiance à l’égard du slogan de la « République de Berlin », dans lequel il a vu, sans doute à juste titre, une tentative pour remettre en cause ce consensus et retrouver ainsi un nationalisme libéré du poids du passé. En choisissant Habermas comme adversaire, par-delà Assheuer, Sloterdijk sait que son attitude pourra aussi être interprétée comme une façon de se ranger dans la même lignée qu’un Botho Strauß, qu’un Martin Walser ou que les jeunes intellectuels de la « Generation Berlin », et d’ailleurs, son règlement de comptes avec l’école de Francfort a effectivement quelques accents assez walseriens, concernant notamment le rapport des Allemands à la culpabilité historique.
La réponse de Habermas
23Tout en se solidarisant avec Assheuer, Jürgen Habermas, dans la Zeit du 16 septembre22, nie toute implication dans la campagne contre le texte de Sloterdijk – mais il reconnaît effectivement avoir été en contact avec certains des acteurs. Il rompt la discussion, qui lui paraît impossible après l’attaque ad hominem de Sloterdijk contre lui.
24On constate donc que l’attaque de Sloterdijk visant à contester Habermas dans son statut d’intellectuel dominant bloque la suite du débat entre les deux principaux protagonistes : à moins d’accepter de discuter de son propre rôle, Habermas ne pouvait guère poursuivre dans la voie ouverte par son contradicteur. énonciativement, son intervention adopte la forme assez atypique d’une lettre à la Zeit, où il expose son conflit avec Sloterdijk, toujours cité à la troisième personne, plutôt que de s’adresser à lui dans une lettre ouverte en réponse à la sienne, alors que la situation semblait pourtant suggérer une poursuite de l’interaction à la deuxième personne, si l’on considère qu’en bonne politesse polémique, une lettre ouverte mérite au moins une réplique relevant du même genre épistolaire. Même au niveau de l’acte de discours, c’est bien une fin de non-recevoir que Habermas oppose à son contradicteur.
Extension et épuisement du débat
25Ce sont désormais les éditorialistes de la presse écrite qui continueront pendant un moment à faire exister la polémique, qui se déplace de la question de la bioéthique à celle de la concurrence entre Sloterdijk et Habermas dans le champ intellectuel, avec la problématique de la « République de Berlin » pour arrière-plan23. Le débat, désormais autonymique, continue par éditorialistes interposés sous la forme d’articles décrivant et commentant précisément ce débat, suivant ainsi l’impulsion réflexive que lui a imprimée Sloterdijk.
26En effet, à partir du moment où Sloterdijk s’est posé comme incarnant l’anti-école de Francfort, les commentateurs vont projeter sur lui leurs conceptions idéologiques et notamment leurs visions d’un changement de paradigme philosophique et identitaire en Allemagne. Il y aura ceux qui sont attachés à la vieille RFA de Bonn-Francfort, avec la « Théorie critique » comme philosophie quasi officielle, et ceux qui espèrent un tournant avec le passage à une hypothétique République de Berlin, dont Sloterdijk pourrait bien devenir l’intellectuel dominant.
27Le 13 septembre, Lorenz Jäger écrit ainsi dans le quotidien conservateur Frankfurter Allgemeine Zeitung que Sloterdijk a enfin posé les vrais problèmes24. Il le rejoint dans son analyse de la domination idéologique de l’école de Francfort, et il juge l’heure propice à un changement radical. Son article se termine par une série de questions rhétoriques non dénuées d’emphase :
« Est-ce un hasard, si ce débat coïncide avec le transfert à Berlin des institutions politiques ? Assistons-nous à la fondation métaphysique de la République de Berlin ? Une chose est sûre : un changement de décor est intervenu du jour au lendemain sur la scène philosophique. »
28Le 18 septembre, Micha Brumlik, dans la Frankfurter Rundschau25 (quotidien proche du SPD) situe quant à lui Sloterdijk dans le courant de pensée de droite incarné par Nolte, Strauss, ou Walser, et qui représente tout ce contre quoi Habermas a toujours lutté : la « normalisation », la banalisation des crimes nazis, le retour au nationalisme. Il voit dans l’inventeur du « parc humain » le nouveau chef de file des adversaires de la Théorie critique, de l’intégration à l’Ouest de la RFA et de la morale universaliste ...
29Le 30 septembre, dans un nouvel article à la une de la Zeit26, Thomas Assheuer démasque Sloterdijk une deuxième fois – à nouveau sous la forme d’une analyse objectivisante, à la troisième personne, de sa stratégie et de sa pensée. Le débat sur la biotechnologie cachait un autre enjeu, estime-t-il : il s’agissait en fait de la future orientation de la République de Berlin. Ceux qui, à l’ombre de Sloterdijk, s’attaquent à l’humanisme et à l’état social veulent surmonter « l’esprit de la RFA », affirme-t-il. Ce n’est rien moins qu’une guerre civile dans le champ intellectuel qui se préparerait alors, selon lui. Tout en persistant dans l’amalgame, Assheuer reformule donc ses accusations, qui débouchent sur une « théorie du complot », par une dérive elle aussi assez fréquente en polémique, au terme de laquelle la personne incriminée apparaît comme l’émanation d’une force encore latente, mais vaste et menaçante (ce que l’on pourrait appeler aussi la « théorie de l’iceberg »). Désormais, Sloterdijk ne représente plus seulement un crypto-fascisme intemporel, il devient le chef de file d’un courant intellectuel actif, qui mettrait en danger le contrat symbolique fondateur de l’Allemagne d’après-guerre.
30Ce complot semble d’ailleurs correspondre à une préoccupation constante chez Assheuer, puisque, dès le milieu des années 90, il avait dénoncé les agissements, dans l’espace culturel allemand, d’une « conspiration gnostique » formée par Handke, Botho Strauß, le cinéaste Wim Wenders et – Sloterdijk ! Ce dernier estime que ce qui leur est reproché, c’est en réalité d’avoir contesté le « système de Francfort »27. S’il affirme que cette « bande des quatre » ne s’est jamais réunie, et qu’elle ne constitue nullement une école de pensée, il manifeste cependant sa sympathie pour Botho Strauß, dont le texte Anschwellender Bocksgesang28 publié dans le Spiegel en 1993, dénoncé par la majorité des commentateurs comme le manifeste d’une nouvelle droite nationaliste, avait déclenché un tollé médiatique que Sloterdijk juge disproportionné29. Il ne cache d’ailleurs pas son rejet du modèle de l’intellectuel dont Grass et Habermas sont les derniers représentants en Allemagne, modèle fondé sur la croyance en un sens de l’histoire que le grand intellectuel exposerait aux « masses ». Sloterdijk préfère pour sa part situer son effort de pensée « après la fausse révolution », en « travaillant à une théorie non marxiste de la révolution »30.
31En fait, les commentateurs de tous bords qui s’expriment dans la presse allemande sur le débat Sloterdijk-Habermas sont d’accord pour assimiler la Théorie critique à l’« esprit » de l’ancienne RFA, avec Jürgen Habermas comme penseur dominant, tandis que Peter Sloterdijk leur paraît avoir pris une option sérieuse pour incarner l’autorité intellectuelle de référence dans la République de Berlin encore en gestation. S’il y a accord sur l’événement – une rupture philosophique censée accompagner le changement de capitale – il y a en revanche conflit sur son évaluation. Futur détenteur du Deutungsmonopol et investi de ce fait – de façon un peu magique – du pouvoir de définir l’orientation intellectuelle du nouveau corps social en quête d’identité, Sloterdijk est acclamé ou honni, selon les espoirs ou les craintes que suscite le déplacement du centre de gravité symbolique de l’Allemagne. Le coup de force par lequel il contestait le magistère de Habermas a largement réussi, puisque même les tenants de l’école de Francfort admettent que le pays est à un tournant. La controverse s’est autonomisée en s’éloignant des thèmes bioéthiques, et les analystes étrangers – notamment les grands quotidiens français – relèvent que toute polémique en Allemagne finit en débat sur l’identité allemande.
32Dans un article daté du 7 octobre31, Roger de Weck, alors rédacteur en chef de la Zeit, propose un armistice entre les deux camps : tout en opérant lui aussi un amalgame entre les positions de Sloterdijk et celles de Strauss et de Walser, il leur reconnaît le droit de poser des questions dérangeantes. Contredire le mainstream intellectuel incarné par Habermas ou Grass ne doit plus entraîner une condamnation immédiate, suggère-t-il entre les lignes. Quelques semaines plus tard, Sloterdijk lui-même proclame une trêve dans la polémique, qui retombe bientôt dans le silence. On peut considérer que l’article de Roger de Weck représentait pour lui une victoire, dans la mesure où il ressemble fort à un désaveu des tentatives d’exclusion symbolique, lancées contre lui par Assheuer, en même temps que le monopole interprétatif d’un Habermas vacille, à partir du moment où plusieurs interprétations peuvent se donner comme également légitimes.
33Au terme de ce débat, de Weck – à la une de la Zeit – entérine le fait qu’il n’y a plus d’intellectuel dominant unique en Allemagne. Au-delà du conflit de générations, de l’affrontement entre deux philosophes médiatisés, cette guerre des lettres ouvertes et des éditoriaux aura d’ailleurs aussi révélé combien les controverses intellectuelles en Allemagne restent politisées, et, il faut bien le dire, germano-centrées.
34Dans ses deux phases – un premier affrontement entre les principaux protagonistes, mais qui ne dépasse guère le stade du dialogue de sourds, suivi d’un débat assez important dans les médias, qui s’autonomise à partir de commentaires portant sur le choc initial – la controverse Sloterdijk-Habermas de l’automne 1999 présente donc à la fois les traits d’une polémique avortée et ceux d’une méta-polémique. On peut en effet parler de méta-polémique dans la mesure où :
la question des règles de fonctionnement du champ culturel allemand, et notamment celle du magistère moral, a été thématisée.
la question de l’autodéfinition de la République de Berlin a été reposée.
quelques grands conflits récents, opposant l’école de Francfort aux écrivains et penseurs contestant le consensus d’après 1945, ont été réactivés, et dans une certaine mesure dépassés.
la polémique est devenue à elle-même son propre objet et elle a fait preuve d’une dynamique spécifique en se poursuivant malgré le silence des principaux protagonistes, déclenchant finalement ce que l’on pourrait appeler un événement symbolique dans le champ intellectuel allemand.
Notes de bas de page
2 En français : Règles pour le parc humain, traduit de l’allemand par Olivier Mannoni, Paris, 2000, Mille et une nuits.
3 Ibid., p. 41.
4 Thomas Assheuer, «Das Zarathustra-Projekt«, in : Die Zeit N°36, 2.09.1999.
5 Reinhard Mohr, « Züchter des Übermenschen », in : Der Spiegel, N°36, 6.09.1999.
6 Cf. au sujet des éditoriaux Valérie Robert, « La mise en scène de la neutralité dans le discours journalistique : le cas particulier des injonctions », in : Michel Kauffmann / Gunhild Samson (Ed.), Effets et jeux de pouvoir dans le discours politique et médiatique, Asnières, 2002, PIA, p. 136.
7 Pour cette expression, cf. Valérie Robert: Partir ou rester? Les intellectuels allemands devant l’exil 1933-1939, Paris, 2001, Presses de la Sorbonne Nouvelle, pp. 54-55.
8 « La médiatisation peut tuer un innocent », entretien avec Jean-Charles Guillebaud, in : Guy Coq / Charles Conte (Ed.), Le lynchage médiatique, Condé-sur-Noireau, 1998, Corlet-Panoramiques, pp. 21-25.
9 Peter Sloterdijk, « Die Kritische Theorie ist tot. Peter Sloterdijk schreibt an Thomas Assheuer und Jürgen Habermas », in : Die Zeit, n°37, 9.09.1999.
10 « Du centrisme mou au risque de penser », Le Monde, 9.10.1999.
11 Jürgen Habermas, « Bestialität und Humanität. Ein Krieg an der Grenze zwischen Recht und Moral », in : Die Zeit, n°18/1999.
12 Serge Halimi / Dominique Vidal, L’opinion, ça se travaille (les médias, l’OTAN & la guerre du Kosovo), Marseille, 2000, Agone.
13 Antje Vollmer, « Ritte der Übermoral. Wird Sloterdijk siegen ? », Frankfurter Allgemeine Zeitung, n°224, 27.9.1999.
14 « Denn die Abgrenzung gegen die Vorgängergeneration mit ihrer Moralhoheit war uns früh eine entscheidende Lebensmaxime », Florian Illies, Generation Golf, Berlin, 2000, Argon Verlag, p. 177.
15 Pierre Bourdieu, Raisons pratiques, Paris, 1994, Seuil, pp. 70-71.
16 Pierre Bourdieu, Choses dites, Paris, 1987, Minuit, p. 159.
17 Philippe Breton, La parole manipulée, Paris, 2000, La Découverte, p. 108.
18 Frédéric Cossutta, « Typologie des phénomènes polémiques dans le discours philosophique », in : Magid Ali Bouacha / Frédéric Cossutta (Ed.), La polémique en philosophie. La polémicité philosophique et ses mises en discours, Dijon, 2000, éditions Universitaires de Dijon, p. 188.
19 Cf. Valérie Robert, « Briefformen in der Presse. Versuch einer situativen und metakommunikativen Klassifizierung », in : Kirsten Adamzik (Hrsg.), Texte, Diskurse, Interaktionsrollen. Analysen zur Kommunikation im öffentlichen Raum, Tübingen, 2002, Stauffenburg, pp. 73-74.
20 Véronique Traverso, L’analyse des conversations, Paris, 1999, Nathan, pp. 40-41.
21 Ibid., p. 75.
22 Jürgen Habermas, « Post vom bösen Geist », in : Die Zeit, n°38, 16.09.1999.
23 Voir Marcel Tambarin, « Entre invocation et conjuration : Berlin et la “République de Berlin” dans le discours politique et médiatique », in : Michel Kaufmann / Gunhild Samson, Effets et jeux de pouvoir dans le discours politique et médiatique, PIA, 2002, Asnières, pp. 71-84.
24 Lorenz Jäger, « Deutsches Beben. Ist die “Kritische Theorie” am Ende ? Zur Debatte um Peter Solterdijk », in : FAZ, N°212, 13.09.1999.
25 Micha Brumlik, « Rächer der Enterbten. In Sachen Sloterdijk : Beobachtungen zu Beginn einer Debatte », in : Frankfurter Rundschau, N°217, 18.O9.1999.
26 Thomas Assheuer, « Was ist deutsch ? Sloterdijk und die geistigen Grundlagen der Republik », in : Die Zeit, n°40, 30.09.1999.
27 Peter Sloterdijk, Essai d’intoxication volontaire, traduit de l’allemand par Olivier Mannoni, Paris, 1999, Calmann-Lévy, p. 135.
28 En français : « Le chant tragique monte », in : Le Soulèvement contre le monde secondaire : un manifeste, traduit de l’allemand par Henri-Alexis Baatsch, Paris, 1995, Arche éditeur.
29 Peter Sloterdijk, Essai…, pp. 145 sqq.
30 Ibid., p. 63.
31 Roger de Weck, « Der Kulturkampf. Günter Grass, Jürgen Habermas – und ihre Widersacher », in : Die Zeit n°41, 7.10.1999.
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