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Chances du roman, charmes du mythe

 | 
Marie-Hélène Boblet

Deuxième partie. Le mythe à l’épreuve du roman : défigurations, refigurations

De Cronos à Dionysos. Présence et usage de la figure de l’ogre dans le roman de Jacques Chessex

Otilia Carmen Cojan

Texte intégral

  • 201 Voir M. Eliade, Le Sacré et le profane [1956] et Aspects du mythe [1963].
  • 202 Voir R. Caillois, L’Homme et le sacré [1939].

1La figure centrale qui hante l’univers des fictions chessexiennes est celle du Monstre. Il a chez Jacques Chessex une fonction métaphysique renvoyant à une conception développée par Mircea Eliade201 ou Roger Caillois202 selon lesquels le Monstre symbolise le Chaos originel. Les sociétés primitives pratiquaient des rites d’initiation qui supposaient que le passage à l’âge adulte dût impliquer l’enfermement de l’adolescent dans une hutte hermétique, associée au ventre du Monstre primordial d’où il devait se libérer. Chez l’écrivain suisse romand, ce ventre du Monstre est représenté par le ventre de la baleine biblique dans Jonas, paru en 1987 aux éditions Grasset. Le Jonas de Chessex accédera finalement, après plusieurs jours de déambulations à travers Fribourg, au ventre de la baleine ; en tuant le monstre, qui est constitué dans son cas de sa mémoire et de ses remords, il atteindra l’état adulte. Mais à la différence de la baleine biblique, la baleine de Chessex acquiert de nouvelles significations, qui ne renvoient pas seulement au passé auquel il veut échapper mais aussi à la misère de l’existence humaine :

  • 203 J. Chessex, 1987, Jonas, Paris, Grasset, p. 44.

La baleine, c’est toute la merde humaine.
La baleine est une grosse limace bavant sur son prisonnier.
La baleine pue et asphyxie mon existence.
La baleine me persécute dans mon âme et dans ma chair, elle n’est pas digne de la Création de Dieu. […]
La baleine est un cloaque où j’ai perdu beaucoup trop de temps de mon unique vie. […]
Elle m’ingurgite et met tout mon poids sale dans son poids de monstre.
La baleine m’a pris en elle et m’a recraché ; maintenant elle essaie de se confondre avec moi, de m’habiter à son tour.
La baleine… Merde203.

2La première incarnation du Monstre est donc La Baleine. La seconde renvoie au Minotaure auquel l’auteur accorde tout un chapitre dans un livre aux résonances autobiographiques intitulé Monsieur, paru en 2001. Cette fois-ci il ne s’agit pas seulement d’une réinterprétation du mythe ancien mais d’une identification avec la figure mythique du Minotaure :

  • 204 J. Chessex, 2001, Monsieur, Paris, Grasset, p. 209.

C’est une très vieille histoire entre lui et moi, s’il est vrai que notre esprit récupère et fait sienne toute l’histoire des mythes en les actualisant dans ses moindres mouvements et manifestations. Mon corps les incarne et les produit dans ses gestes secrets et montrés. J’ai trois mille ans de plus que mon âge. Je suis ici et à Cnossos chez le Minotaure. Ce n’est pas ma tête qui assimile ces trente siècles. C’est ma fibre. Ce sont mes os204.

3Le Monstre est réincarné dans la structure profonde du narrateur. L’écrivain suisse romand associe le désir et l’envie de tuer du monstre au désir érotique de l’homme :

  • 205 Ibid., p. 210-211.

Je te retrouvais, Minotaure, dans le halètement de forge de tant de poitrines en feu, sur tant de ventres lisses où je glissais en songeant à ton mufle répandant sa salive sur les seins et les hanches de tant de jeunes corps ravis. Je te louais, Minotaure, en plongeant ma bouche entre les lèvres de tant de jeunes sexes gorgés de très impatient suc205.

4Du symbolisme ancien du Minotaure, Chessex préserve seulement l’origine : la créature hideuse est abritée par un labyrinthe d’où l’on ne peut pas sortir et où l’on n’ose pas s’aventurer. Dans sa vision le Minotaure est une créature digne de toute admiration car elle est l’illustration d’une puissance qui vient d’un au-delà interdit aux mortels, puissance qui par là même les fascine et les attire de manière aveugle :

  • 206 Ibid., p. 212.

[…] la Bête, qui colore les têtes que je vois, et mes envies, mes paysages, qui donne du goût aux repas que je mange, qui augmente les odeurs que je sens, qui porte et corse, ou appesantit, ou rend fétide, ou adorable, l’air que je respire en tout lieu. Et lieux du corps. Une parenté nous lie au bord de quelques gouffres, une attirance saturnienne de l’abîme de l’autre, de sa caverne secrète, et de sa dévoration206.

5C’est un retour aux origines primordiales, origines qui lient l’homme à la bête. Pour Chessex le Minotaure est le symbole d’une attirance saturnienne vers les zones secrètes de l’autre, dotée d’une force à laquelle on ne peut pas s’opposer et qui mène aussi vers l’introspection.

6La troisième et dernière incarnation du Monstre chez Jacques Chessex est représentée par la figure de l’Ogre. Plus qu’une simple figure de mythe réinterprété, l’ogre est une véritable métaphore qui renvoie à l’autorité écrasante, au patriarcat persécutant, au pouvoir exacerbé. Ce qui suit se propose de mettre en évidence chez l’écrivain suisse romand la façon dont la réinterprétation par Jacques Chassex d’un mythe ancien aboutit à une utilisation métaphorique de la figure de l’Ogre.

L’Ogre dans la vision de Jacques Chessex

  • 207 A. Bouloumié, (2000), « L’Ogre » in P. Brunel (dir.), 2000, Dictionnaire des mythes littéraires, M (...)

7Lorsque la figure de l’Ogre de Chessex commence à se cristalliser, elle ressemble à celle du monstre aux pouvoirs surnaturels des contes de Perrault. Mais autour de cette structure générale qui se maintient tout au long du roman, l’écrivain construit un « personnage » aux valences métaphoriques. L’Ogre de Chessex n’est plus cet « […] être fée, qui parcourt les règnes et appartient à chacun d’entre eux sans qu’on sache très bien s’il est de nature humaine, animale ou divine » dont parle Arlette Bouloumié dans un article intitulé « L’Ogre »207. Il est devenu une figure investie de profondes implications psychologiques.

  • 208 A. Armel, « Jacques Chessex, autoportrait d’un hérétique » in Le Magazine Littéraire, n° 463, 2007 (...)
  • 209 Idem.

8« La quête de la figure paternelle, de son mystère est une des constantes de mon travail depuis bientôt cinquante ans208 », affirme l’écrivain dans une autre interview accordée à Aliette Armel. « La dévoration de Saturne, présente chez Goya, domine le thème de L’Ogre, roman du père qui dévore, qui écrase – jusqu’à son propre suicide – son malheureux fils. »209 L’écrivain utilise donc le mythe de l’ogre pour mettre en scène un rapport père-fils dont le trait principal est le caractère dévastateur. L’action du roman se déroule d’un bout à l’autre entre deux constantes : destruction et autodestruction. L’histoire est apparemment simple et l’intrigue facile à suivre : Jean Calmet, professeur de latin, mène une existence tourmentée à cause du souvenir de son père suicidé qui le poursuit tous les jours et en arrive finalement à se suicider à son tour lorsqu’il se rend compte qu’il vivra toujours dans l’ombre du souvenir de son père mort. Le roman est structuré en quatre grands chapitres qui correspondent à plusieurs étapes décisives de l’existence du protagoniste. La première partie, intitulée « Le crématoire », introduit les données générales du conflit auquel sera soumis Jean Calmet tout au long des chapitres à venir :

  • 210 J. Chessex, 1973, L’Ogre, Paris, Grasset, p. 11. Le roman obtint le Prix Goncourt.

C’est le soir que commença son tourment. Tout d’abord, il se découvrit étrangement seul quand il fut installé devant le menu qu’il venait de commander au bar de l’Hôtel d’Angleterre. Aux autres tables on riait, des femmes épanouies et brunes répondaient à des hommes beaux. […] Jean Calmet, crispé, morose, déplaçait minutieusement trois filets de perche dans son assiette […]. Depuis une heure une image le persécutait. Jean Calmet hésitait à la regarder, il la repoussait, il l’enfonçait dans les couches opaques de sa mémoire parce qu’il savait qu’il allait souffrir au moment où il se la représenterait avec précision210.

9La cause du trouble qui saisit Jean Calmet est un souvenir d’enfance dont le protagoniste est le père. On assiste à une première description du Docteur Calmet que Jean associe au Soleil et au Temps. Sa mémoire sélectionne deux moments de son enfance – la scène du repas et la scène de l’horloge – où l’autorité paternelle est à son comble. On signale une première correspondance établie par Jacques Chessex entre le mythe de l’Ogre et le pouvoir symbolique rattaché au Soleil et ensuite au Temps qui renvoie à Chronos, figure mythique ayant un pouvoir destructeur. Dans la vision de Chessex, la souveraineté suprême est destructrice ; c’est pour cela que le père écrase le fils. La disposition des membres de la famille lors du repas est éloquente :

  • 211 Ibid., p. 12.

On s’était assis pour le repas du soir. Le père, immense, présidait au bout de la table. La lumière du couchant rougissait son front luisant et doré […]. Autour de lui, la salle semblait plongée dans la nuit. Mais au-devant de l’ombre qui montait du sol et des coins éloignés de la grande pièce, il y avait cette masse éclairée, concentrée, cet autre soleil infaillible et détestable qui rougissait, qui brillait, qui s’illuminait de tout son pouvoir211.

  • 212 Ibid., p. 13.

10Cette description traduit le tourment du protagoniste qui se voit déchiré par deux sentiments contradictoires envers son père : l’amour et la crainte. « Car Jean Calmet aimait son père. Il l’aimait, il aimait cette force massive et guetteuse, il détestait et il jalousait cet appétit, il aimait cette voix dominatrice en même temps qu’il en avait peur. »212 La seconde scène importante est celle où l’horloge constitue le lien entre la figure de l’ogre et celle de Chronos :

  • 213 Ibid., p. 29-30.

Le bout de la table, contre le mur, c’était le territoire du père. Le docteur s’adossait à quelques centimètres de l’horloge au balancier solennel […]. Jean Calmet regardait l’horloge. […] Le battement net et lent découpait le silence, et une fois de plus Jean Calmet admirait que son père se fût tenu des années devant cette machine dressée comme un monument derrière lui : comme s’il avait voulu s’assimiler allégoriquement à cette force, comme s’il avait voulu les avertir tous de sa domination irrévocable213.

11Cette première partie du roman est construite entièrement autour de la figure du père-ogre ; même après sa mort il hante les jours et les nuits du fils-victime qui, loin de se libérer, devient le prisonnier d’un souvenir.

  • 214 A. Moreau, « Dionysos Antique : L’insaisissable » in P. Brunel (dir.), 2000, Dictionnaire des myth (...)
  • 215 Ibid., p. 445.

12Le second grand chapitre intitulé « L’esprit de Dionysos » renvoie dès le titre à une seconde correspondance établie par Jacques Chessex, cette fois entre la figure de l’Ogre et Dionysos. « Riche, complexe, fuyant, il est le dieu des métamorphoses. Il est l’insaisissable. » 214Et l’on retient le syntagme « dieu des métamorphoses » car c’est à partir de ce chapitre que commence la métamorphose du fils-victime en bourreau. Jean Calmet deviendra à son tour un ogre. Dionysos « […] est un Dieu qui n’en finit pas de naître et de mourir avant d’échapper à ceux qui le traquent et de s’imposer définitivement »215. Dans le roman de Jacques Chessex, c’est Jean Calmet qui tente désespérément d’échapper à celui qui le traque, c’est-à-dire à Paul Calmet, son père. Cependant à la différence du Dieu de l’Antiquité, le protagoniste de Chessex n’arrivera jamais à s’imposer définitivement. Jean Calmet est un Dionysos renversé. Il est un dieu impuissant et faible, incapable de fuir son traqueur. Si le Dionysos de l’Antiquité était le « dieu né deux fois », le Dionysos de Chessex (Jean Calmet) est le dieu qui meurt plusieurs fois, jusqu’à la défaite définitive. Il faut aussi interpréter ce deuxième chapitre du roman chessexien comme une tentative de rompre avec l’ordre ancien du père.

  • 216 J. Chessex, L’Ogre, p. 99.

13Cette rupture intervient au moment où Jean rencontre la Fille au Chat qui devient pour lui une promesse de nouveauté : « La Fille au Chat ! Elle ne l’avait pas regardé. Mais tout de suite il lui avait donné ce nom, c’était la loi et la magie, tout de suite elle l’avait plongé dans la joie mystérieuse et folle de Dionysos. »216 Le protagoniste de Chessex associe donc la rencontre avec la Fille au Chat à un état de béatitude et de mystère qui lui rappelle Dionysos, connu aussi en tant que Dieu de la joie. L’esprit de Dionysos soulève et bouleverse de façon heureuse l’existence de Jean Calmet qui semble oublier l’existence du père-ogre :

  • 217 Ibid., p. 107.

Il donnait ses cours, une impatience croissante le soulevait, le bouleversait, et quand venait l’heure rose et jaune, à la fin de l’après-midi, il entendait crépiter les flambeaux de Dionysos, le paysage s’embrasait, les torrents bouillonnaient, des femmes échevelées, poisseuses de jus et de soleil bondissaient dans des cuves sonores et Jean Calmet retrouvait cette joie brûlante qui l’avait saisi à la minute où il avait aperçu la Fille au Chat217.

14Mais la métamorphose est plutôt souhaitée que réalisée. Le fils-victime ne réussit pas à se libérer du père-ogre. Tout au contraire, sans le vouloir il se transforme à son tour en ogre. Car finalement ce qui rapproche le père et le fils, c’est un désir fou de dévoration et de destruction.

15Le troisième chapitre du livre, intitulé « La jalousie », représente la seconde étape de la métamorphose de Jean Calmet en ogre. C’est cette jalousie, sentiment destructeur, qui transformera Jean en ogre et la Fille au Chat, de son vrai nom, Thérèse, en victime :

  • 218 Ibid., p. 151.

La salope. Voilà. C’est fini. Je n’ai plus rien. Marc… Jean Calmet voit le beau visage insolent, la mèche longue sur le nez, les yeux qui brûlent d’un feu doux, les pas lents et les gestes, si tendres, si clairs sur la tombe de Crécy… Il ressent la déchirure jusqu’au fond de l’âme218.

  • 219 Ibid., p. 148.

16La transformation de Jean Calmet prend place d’une façon lente, mais l’élément qui la déclenche – le geste de Marc, un de ses élèves, qui prend Thérèse par la main lors d’une manifestation – surgit soudainement, avec une force ravageuse qui entraînera la chute de Jean. L’épisode du fouet est révélateur en ce sens : « Qu’est-ce qu’un fouet ? Jean Calmet rêvait sur l’instrument et ses pouvoirs. […] Fouetter le sang. Un coup de fouet. […] Fouetter un gamin désobéissant. Tu seras fouetté ! »219 On observe déjà la tendance de Jean Calmet à punir par le fouet quiconque oserait lui désobéir. Sa rage se tourne vers Thérèse et Marc, parce que la jalousie lui obscurcit la raison. C’est à partir de cet instant qu’il commence à devenir à son tour un bourreau. Et si au début la Fille au Chat lui semblait la seule force capable de l’arracher au souvenir de son père-ogre, maintenant ses amours avec Marc déclenchent la transformation de Jean Calmet en Ogre. Le père revient donc dans les souvenirs du fils-victime.

17Cette fois-ci l’image est encore plus violente. C’est lors d’une excursion à Berne, avec des élèves, que le monstre réapparaîtra pour donner à sa victime le coup final. La célèbre scène de la fontaine où le protagoniste chessexien voit un ogre dévorant un enfant représente le début de sa chute. C’est le moment où il se rend compte qu’il ne parviendra jamais à échapper à l’Ogre Suprême, pas même en se transformant lui-même en ogre. La description en détail de l’Ogre de Berne dévoile le tourment auquel est soumis Jean Calmet lorsqu’il se rend compte que cet Ogre ressemblait à son père. Il revoit un rituel du soir, lorsque le père jouait son rôle d’Ogre :

  • 220 Ibid., p. 188.

Peut-être l’Ogre était-il son père, une nouvelle image de son père, resurgie du Crématoire pour l’avertir encore et le persécuter ? C’était bien le docteur, ces épaules larges, ce dos trapu, cette épaisseur joviale et cruelle de tout le corps. C’était bien lui cette assurance dans le pire, cette voracité insolente, ces yeux bleus défiant le monde comme des feux tout-puissants, ce rire du visage et des dents écartées sous les grandes lèvres. Jean Calmet se souvenait du rituel du soir, du crissement des couteaux aiguisés l’un sur l’autre220.

18L’imagination du protagoniste Chessexien associe son père tour à tour à Chronos, à Saturne, à Moloch et au Minotaure. La peur se transforme en mépris, en rejet, en dégoût. Le fils-victime se révolte pour la dernière fois contre le père-ogre en dénonçant ses atrocités :

  • 221 Ibid., p. 189.

Et Jean Calmet se souvenait de Chronos qui avait dévoré sa progéniture toute vive, du fantastique Saturne engloutissant ses rejetons, du Moloch assoiffé du sang des jeunes gens purs, du terrible impôt de chair fraîche que la Crète payait au divin Minotaure au fond de son labyrinthe ruisselant d’hémoglobine. […] Une haine rageuse le dressait contre l’Ogre-docteur, contre tous les autres ogres qui avaient massacré leur fils, leurs enfants, les tributs constamment renouvelés de chair jeune221.

19C’est le point de départ de la chute du fils-victime. Le passage contient toute une série de figures mythiques qui situent la scène au confluent de la réalité et de la fiction. Ainsi, Moloch par exemple, surnom du dieu Baal, renvoie-t-il à l’idée de sacrifice parce qu’on offrait à ce dieu, comme on sait, des enfants en sacrifice. C’est toujours de la chair fraîche qu’on donnait autrefois au Minotaure, monstre crétois à l’apparence mi-homme, mi taureau. La liaison entre la rapacité de l’Ogre et toutes ces figures est évidente. En proie à la jalousie, Jean Calmet imagine ses deux élèves livrés aux monstres cités plus haut :

  • 222 Ibid., p. 190-191.

Un instant il imagina les deux jeunes gens livrés aux prêtres du Moloch ou de Baal, il vit Thérèse, demi-nue, gesticuler dans la hotte de l’Ogre, il entendit les cris de Marc que le géant serrait au cou, broyait, ingurgitait comme fait Saturne dans sa gueule large comme une caverne222.

  • 223 Ibid., p. 191.

20La métamorphose s’est déjà produite ; mais c’est seulement au moment où Jean Calmet voit ses deux élèves ensemble qu’il se rend compte que son désir de les détruire fait de lui à son tour un Ogre : « Il retrouvait sa solitude comme une tare. Qui lui rendrait jamais la vie ? Il devenait ogre à son tour. Il se mettait à rêver de sacrifices, il entendait craquer les os de ceux qui l’avaient rejeté, il les enterrait salement… »223

21La dernière partie du roman, intitulée « L’immolation » constitue le triomphe de l’Ogre (Paul) et la défaite de Dionysos (Jean). Lorsqu’il se rend compte qu’il ne pourra jamais échapper à l’obsession de son père, il s’avoue vaincu. Au lieu de renaître, Dionysos meurt et sa mort est irréversible. Il ira rejoindre son traqueur dans l’au-delà :

  • 224 Ibid., p. 221.

L’urne était enfermée derrière cette grille mais il semblait que le docteur fût dans l’air, rusé, infaillible et plus mobile encore d’être mort. Ses paroles tonnaient dans son crâne et résonnaient dans ses rêves. Son regard perçait son cerveau, accablait ses gestes, riait de ses intentions les mieux cachées. Dévoré vif, Jean Calmet224.

22La figure de l’Ogre a plusieurs implications chez Jacques Chessex et autour de ce mythe l’écrivain suisse romand regroupe d’autres mythes (celui de Chronos, dieu grec personnifiant le temps ; celui de Saturne, dieu romain qui s’inscrit dans la catégorie des parricides). Mais si, selon la tradition mythique de Saturne, la naissance du fils est soumise à l’élimination du père, si c’est en supprimant la génération précédente qu’une nouvelle génération accède au monde et au pouvoir, dans le cas de la mythologie chessexienne, c’est la mort du père et le pouvoir qu’il continue à exercer sur son fils qui entraînera aussi la mort de ce dernier. La nouvelle génération représentée par Jean Calmet n’arrivera pas à accéder au pouvoir parce qu’elle n’arrive pas à supprimer la génération précédente représentée par le père.

23C’est donc en contrepoint au mythe de l’Ogre qu’apparaît chez Chessex le mythe de Dionysos, mais l’auteur en change toujours la signification : le Dionysos chessexien ne naît pas deux fois, tout au contraire il s’avoue vaincu face à son traqueur. De ce fait, les mythes repris par Chessex exercent une fonction psychanalytique, compensatrice et libératrice, car par leur exposition et leur réinterprétation, l’auteur libère son subconscient de ses contraintes et éloigne de lui une certaine angoisse morale dont il souffrait après le suicide de son propre père, Pierre Chessex.

24Le schéma de l’évolution du protagoniste de l’Ogre se constitue sous la figure d’un triangle irrégulier. À la base du triangle, on situe l’enfance de Jean Calmet, époque où l’Ogre exerçait directement son influence sur lui. Le côté gauche du triangle correspond au temps où Jean Calmet vit obsédé par la figure et le souvenir de son père (la pente ascendante) jusqu’à ce qu’il arrive à un apogée, la pointe centrale du triangle, qui constitue sa métamorphose en Ogre. Le côté droit représente une pente descendante dans l’existence de Jean Calmet, celle qui, au terme de la période où il vit tourmenté par la jalousie qu’il éprouve envers le couple Marc-Thérèse, le conduit à la mort.

25On constate ainsi l’existence d’une symétrie dans le roman de Jacques Chessex, symétrie qui se situe au niveau de la structure : le début et la fin sont constitués du même événement : un suicide. Il faut aussi souligner la superposition des deux figures masculines – le père et le fils – tout comme l’emboîtement du mythe de Dionysos et du mythe de l’Ogre. Finalement, Dionysos sera réduit à un Ogre.

  • 225 TSR, consulté le 10 octobre 2011, Le Goncourt, http://archives.tsr.ch/dossier-chessex/ litterratur (...)

26Outre les significations portant sur les pulsions sexuelles et l’animalité de l’homme, sur la tyrannie et l’autorité écrasante exercées parfois par les individus envers leurs semblables, outre l’image du père castrateur à laquelle renvoie ce mythe par extension, la figure de L’Ogre acquiert chez Jacques Chessex le statut d’une métaphore élargie, amplifiée. Elle renvoie, selon les mots de l’auteur, à la société suisse et au Dieu calviniste, qu’on voit en oppresseur : « Ce n’est pas le Dieu des Évangiles qui est un Dieu d’amour et de bonté mais un Dieu de surveillance, un Dieu de punition et je crois qu’il y a une sorte d’assimilation pour Jean Calmet entre ce Dieu biblique et puis son père à lui. »225 Si Jean Calmet assimile le Dieu protestant et son père, si ce père s’est conduit en Ogre, quel est le message final ? Ne serait-ce pas que si le Dieu biblique des protestants est un Ogre, il refuse d’accréditer une religion fondée sur une divinité autoritaire, injuste, impitoyable ? Pourtant L’Ogre chessexien demeure infaillible et invincible. Il cherche encore d’autres proies, même après avoir dévoré Jean Calmet…

Notes

201 Voir M. Eliade, Le Sacré et le profane [1956] et Aspects du mythe [1963].

202 Voir R. Caillois, L’Homme et le sacré [1939].

203 J. Chessex, 1987, Jonas, Paris, Grasset, p. 44.

204 J. Chessex, 2001, Monsieur, Paris, Grasset, p. 209.

205 Ibid., p. 210-211.

206 Ibid., p. 212.

207 A. Bouloumié, (2000), « L’Ogre » in P. Brunel (dir.), 2000, Dictionnaire des mythes littéraires, Monaco, Éditions du Rocher, p. 1102.

208 A. Armel, « Jacques Chessex, autoportrait d’un hérétique » in Le Magazine Littéraire, n° 463, 2007, p. 92.

209 Idem.

210 J. Chessex, 1973, L’Ogre, Paris, Grasset, p. 11. Le roman obtint le Prix Goncourt.

211 Ibid., p. 12.

212 Ibid., p. 13.

213 Ibid., p. 29-30.

214 A. Moreau, « Dionysos Antique : L’insaisissable » in P. Brunel (dir.), 2000, Dictionnaire des mythes littéraires, p. 443.

215 Ibid., p. 445.

216 J. Chessex, L’Ogre, p. 99.

217 Ibid., p. 107.

218 Ibid., p. 151.

219 Ibid., p. 148.

220 Ibid., p. 188.

221 Ibid., p. 189.

222 Ibid., p. 190-191.

223 Ibid., p. 191.

224 Ibid., p. 221.

225 TSR, consulté le 10 octobre 2011, Le Goncourt, http://archives.tsr.ch/dossier-chessex/ litterrature-chessexgon court.

Auteur

Université Alexandru Ioan Cuza Iasi, Roumanie
Docteures lettres depuis 2012. Elle a travaillé sur la problématique des genres hybrides et la réinterprétation des mythes dans l’œuvre de Chessex. Elle a publié plusieurs articles et études sur Jacques Chessex

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2013

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