Version classiqueVersion mobile

Nomadismes des romancières contemporaines de langue française

 | 
Audrey Lasserre
, 
Anne Simon

Champs littéraires

Écritures migrantes : Régine Robin

Dominique Combe

Texte intégral

  • 1 « Vous êtes des Français de France, nous des Français de langue et par la langue seulement » (Char (...)

1La littérature « française de France1 », surtout au XXe siècle, compte de nombreux écrivains venus d’ « ailleurs », nés hors de France et, parfois hors de la culture française, qui sont autant d’exilés, de réfugiés, de nomades, d’errants, d’immigrés – de migrants, pour employer un terme neutre et moins ethnocentrique. Ils ont en commun d’avoir adopté la langue française, et parmi eux figurent nombre d’écrivaines : Andrée Chedid, Vénus Khoury-Ghata, Mona Lattif-Ghattas, Joyce Mansour, Nancy Huston, sans parler d’Assia Djebar, de Malika Mokkedem, de Ken Bugul, originaires quant à elles d’anciennes colonies… Nathalie Sarraute, elle-même, de langue maternelle russe, n’est-elle pas née en Russie ? Ces écrivaines, assimilées par l’institution littéraire du « centre », ne manifestent pas moins leur « différence culturelle » – et sexuelle – « périphérique ». Sans entrer dans l’interminable controverse sur leur appartenance au « champ littéraire » hexagonal, ni sur leur classification comme « francophones », il faut reconnaître que ces écrivaines contribuent en tout cas activement à la francophonie, ou plutôt aux francophonies plurielles, au sens le plus large. Dans l’Europe francophone, le phénomène n’est pas moins évident, en Belgique et surtout en Suisse, qui a une très ancienne tradition de cosmopolitisme. Mais il y a bien également, en France, une littérature « issue de l’immigration », maghrébine ou africaine principalement, qu’on tente, difficilement il est vrai, de distinguer des littératures francophones (roman « beur » / roman maghrébin).

  • 2 Pascale Casanova, 1999, La République mondiale des Lettres, Paris, Seuil.

2Cet état de fait n’est évidemment pas propre à la littérature « française » ni à la francophonie. La « République des lettres » est elle aussi « mondialisée2 » ce qui remet clairement en question l’appartenance nationale. La littérature britannique est largement une littérature du Commonwealth (« monde anglophone »), largement écrite aujourd’hui par des écrivains originaires du subcontinent indien, de la Jamaïque ou de Trinidad, d’Afrique du Sud, d’Australie, du Canada. Salman Rushdie a reçu le très prestigieux Booker Prize en 1981 pour Les Enfants de Minuit, avant de faire l’objet de la fameuse fatwa, pour Les Versets sataniques. De la même façon, la littérature hispanique ou lusophone se joue parfois loin de Madrid, de Barcelone ou de Lisbonne. On s’intéresse depuis quelques années, en Allemagne, aux écrivains d’origine turque. À bien y réfléchir, ce qu’on appelle la littérature « allemande » a largement été faite par des germanophones, issus notamment de l’Empire austro-hongrois (Rilke, Kafka, Canetti, etc.).

  • 3 Albert Memmi, 1985 [1957], Portrait du colonisé suivi de Portrait du colonisateur, Paris, Gallimar (...)
  • 4 Daniel Sibony, 1991, Entre-deux, l’origine en partage, Paris, Seuil, coll. « Points ».

3La composante migratoire de l’écriture pose, du reste, un problème de fond, car certaines littératures francophones n’existent que dans – et parfois par – l’exil (Haïti, Liban et plus encore Égypte), surtout quand il s’agit de femmes, confrontées, plus encore que les hommes, à toutes les censures. Dans tous les cas, la double appartenance culturelle et le bilinguisme sont une source de création en même temps que de « schizophrénie », comme l’avait montré, il y a déjà longtemps, Albert Memmi dans le Portrait du colonisé3. Telle est la situation de Leïla Sebbar, de Marie NDiaye ou de Nina Bouraoui, ayant « l’origine en partage4 » entre le Maghreb ou l’Afrique et la France, c’est-à-dire quant aux langues l’arabe, le berbère, le français, le wolof ou telle autre langue africaine. Il en est de même des romancières antillaises, partagées entre le créole et les cultures européennes. Nomades ou migrantes, ces écrivaines le sont dans la mesure où elles ne cessent de circuler d’une culture à l’autre, bien qu’elles restent profondément attachées à la langue française. Si Paris, traditionnellement, accueille nombre de ces écrivaines, ou encore Bruxelles, Genève ou Beyrouth, c’est aujourd’hui Montréal qui est la ville des migrant(e)s francophones par excellence, même si le phénomène est loin d’être aussi développé qu’à Toronto ou à New York, pour la langue anglaise. La métropole/mégalopole est riche de ces écrivaines de toutes origines.

Régine Robin et « le deuil de l’origine »

  • 5 Régine Robin, 2003 [1993], Le Deuil de l’origine, Paris, Kimè : DO.
  • 6 Régine Robin, 1989, Le Roman mémoriel : de l’histoire à l’écriture du hors-lieu, Montréal, Le Préa (...)
  • 7 Régine Robin, 1984, L’Amour du yiddish. Écriture juive et sentiment de la langue, Paris, Éditions (...)
  • 8 Naïm Kattan, 2003 [1976], Adieu Babylone, mémoires d’un juif d’Irak, Paris, Albin Michel.
  • 9 Naïm Kattan, 1971, Le Réel et le Théâtral, Paris, Denoël.
  • 10 Régine Robin, 2005 [1997], Le Golem de l’écriture : de l’Autofiction au Cybersoi, Montréal, XYZ.
  • 11 Régine Robin, page consultée le 05/09/2007, « Page des papiers perdus », http://www.er.uqam.ca/nob (...)
  • 12 Georges Perec, 1982 [1975], Tentative d’épuisement d’un lieu parisien, Paris, Christian Bourgois.

4Parmi ces migrant(e)s, il y a une « maudite Française », Régine Robin. Née à Paris en 1939 dans une famille juive polonaise ayant fui le nazisme, avec un père stalinien qui rompt avec le parti communiste en 1956, professeure en lycée à Dijon puis à Nanterre, elle s’est installée à Montréal pour enseigner la sociologie à l’UQAM dans les années soixante-dix. Régine Robin – nom de plume qui est aussi le nom de son premier mari – s’appelle Arivka (Rébecca), traduit ou plutôt transposé en Régine, et Ajzertejn, que son propre père avait fait transformer officiellement en Aizertin. Régine Robin a donc un itinéraire assez semblable à celui de Georges Perec, à qui elle a consacré un très bel essai dans Le Deuil de l’origine5. Toute l’œuvre – et la vie – de Régine Robin est en effet une longue anamnèse en direction de l’Origine et de la langue à jamais perdue : le yiddish de ses parents et de ses proches, exilés de Pologne ou victimes de la Shoah, autour de quoi elle construit sa réflexion d’historienne, de sociologue et de philosophe sur la mémoire (de là vient le titre Le Roman mémoriel6), mais aussi de romancière- autobiographe. Régine Robin, pour qui le yiddish est langue maternelle au sens propre, élevée dans la musique de cette langue, l’a réapprise pour en étudier la littérature (L’Amour du yiddish7), et pour la traduire (David Bergelson, Moïshe Kulbak). Comme Naïm Kattan, issu du judaïsme irakien arabophone, émigré à Paris, à Montréal et, pour finir, à Ottawa (voir Adieu Babylone8 et Le Réel et le Théâtral9), l’itinéraire de Régine Robin l’a conduite d’Est en Ouest, à la recherche d’une identité multiple et insaisissable, qui s’exprime dans ses essais et récits de fiction, mais aussi, aujourd’hui, dans une œuvre multimédia et hyper textuelle, qui utilise toutes les ressources d’internet, auxquelles elle a consacré un essai, Le Golem de l’écriture : de l’autofiction au Cybersoi10 en 1997. On peut consulter son blog11, qui permet de reconstruire sa biographie et de la « fictionnaliser », à la manière du travail photographique de Sophie Calle, ou de la Tentative d’épuisement d’un lieu parisien12 de Georges Perec :

  • 13 Régine Robin, 2000, « Le texte cyborg », in Études françaises : Internet et littérature : nouveaux (...)

La première rubrique renvoie à une construction autobiographique par fragments : bouts de souvenirs, parcours et pérégrinations à travers le monde, méditations sur l’origine, le déracinement. C’est mon double qui est au clavier, cette Rivka qu’il me faut apprendre à mieux connaître13.

  • 14 Régine Robin, 2003 [1983], La Québécoite, Montréal, XYZ : Q.
  • 15 Régine Robin, 2005 [1999], L’Immense Fatigue des pierres, Montréal, XYZ.
  • 16 Régine Robin, 1989, Kafka, Paris, Belfond, coll. « Les Dossiers Belfond ».

5Son œuvre est délibérément polyphonique, dans le sens bakhtinien du terme – la référence à Bakhtine est d’ailleurs omniprésente dans son œuvre –, en ce qu’elle mêle étroitement l’essai universitaire à l’œuvre « biofictionnelle ». Impossible de distinguer le genre académique du genre littéraire, l’autobiographie de la fiction (La Québécoite14, L’Immense Fatigue des pierres15), la fiction de la poésie, puisque le récit s’infléchit souvent en poèmes qui sont autant de pauses dans la narration. C’est ainsi que la thèse de 1989, Le Roman mémoriel, se présente comme une réflexion très approfondie sur la « mémoire identitaire » dans l’histoire, à partir de l’expérience personnelle et familiale de Régine Robin. Traversée des langues et des cultures – français, anglais, espagnol, russe, allemand, yiddish, hébreu (L’Amour du yiddish, 1984) –, son œuvre est aussi une traversée des savoirs – histoire (La Société française en 1789 : Semur en Aixois, 1970) et histoire littéraire (biographie de Kafka16, études sur Canetti et Perec réunies dans Le Deuil de l’origine en 1993), linguistique (Histoire et Linguistique, 1973), sociologie et analyse politique (Le Cheval blanc de Lénine, 1979) :

25 ans de recherche, ponctués par une errance existentielle, par une mobilité linguistique, du français à l’anglais, du russe à l’allemand en passant par le yiddish, une mobilité et une articulation des savoirs (histoire, linguistique, sociologie, littérature), par des déplacements géographiques (de l’Europe à l’Amérique du Nord) et une volonté de traverser les disciplines, de les faire dialoguer, parfois grincer, dans leur spécificité, les conflits qui les opposent les unes aux autres. (RM : 27)

  • 17 Edmond Jabès, 1991, Le Livre de l’hospitalité, Paris, Gallimard.

6Et au centre de cette œuvre polyphonique, l’absence de lieu autre que la langue, les langues elles-mêmes, qui seules offrent « l’hospitalité17 ». L’exil et l’errance rendent particulièrement apte à méditer, de manière centrale, la question de la langue et du « sentiment de la langue » – qui est le sous-titre de L’Amour du yiddish –, comme en témoigne la conclusion du Deuil de l’origine :

Langue perdue, langue méconnue, langue inconnue, langue en lieu et place d’une autre, troisième langue, langue pure, langue fondamentale, langue de fond, langue maternelle, simplement quelque chose des « lointains fabuleux » qui s’inscrit dans l’œuvre, dans un travail d’écriture toujours à côté de, pas tout à fait sur le trait, décalé, décentré. (DO : 233)

  • 18 Notons que Régine Robin réemploie fréquemment ses propres textes.

7L’œuvre romanesque est à la mesure de cette errance, à travers le patchwork des lieux, surtout des villes. Ainsi, à propos de la Québécoite : « Elle sentirait qu’elle ne pourrait jamais tout à fait habiter ce pays, qu’elle ne pourrait jamais tout à fait habiter aucun pays. » (: 152) La Québécoite relate trois histoires évidemment très autobiographiques, d’une écrivaine d’origine française hantée par le souvenir de sa première vie, parisienne, qui doit s’adapter à une nouvelle vie à Montréal, dans trois quartiers différents. Accueillie par une vieille tante juive d’origine ukrainienne, Mime Yente, le personnage central, double de l’auteure, rêve d’écrire un best-seller sur le comédien juif polonais Loewy, qui avait marqué Kafka. Sont parcourus successivement trois grands quartiers de la ville : Snowdon, quartier juif d’Europe centrale, Outremont, où réside la bourgeoisie francophone, le marché Jean-Talon, quartier italien et d’immigration. Comme dans La Vie mode d’emploi, le roman est une sorte de quadrillage géographique, social et sentimental de la métropole, opérant d’incessants rapprochements avec les lieux parisiens (rue Monge, quartier latin) souvent décrits par Perec, et qui sont aussi ceux de Régine Robin dans sa première vie, vers lesquels elle revient régulièrement – ne serait-ce que pour ses activités universitaires. À chacun de ces espaces, dont elle fait en quelque sorte l’inventaire – sous la forme éminemment perecquienne de listes de lignes et de stations de métro, de noms de rues, de noms propres, etc. – correspondent des modes de vie, à chaque fois liés à des relations amoureuses. Le roman se construit selon la technique du collage et du montage des textes mêmes de l’auteure18, de ceux des écrivains qu’elle aime, de ceux qu’elle saisit sur le vif, dans la rue. Il y a également trois hommes : un Juif anglophone professeur d’économie à l’université Concordia (« Snowdon »), un haut fonctionnaire à Québec (« Outremont »), un immigré paraguayen fuyant les prisons de Stroessner (« Jean-Talon »). Le tout dans une fiction minimale, sans aucune péripétie, où l’essentiel réside dans l’atmosphère des lieux, longuement décrits et souvent ressaisis par des pauses lyriques, dans la typographie aérée du poème, sous la forme d’inventaires et de recensions, et dans la mémoire des personnages associée à ces lieux, dans un échange incessant entre l’Amérique et l’Europe, qu’il s’agisse de Paris ou de la Pologne, dont les parents du personnage principal sont originaires. De la même façon, le recueil de nouvelles L’Immense Fatigue des pierres met en relation une fille émigrée de Paris et installée à Tel-Aviv avec sa mère, vivant à New York. Ce partage de l’espace géographique et romanesque, entre des lieux hétérogènes que relie le dialogue par l’écriture (la fille écrit à sa mère, ou lui téléphone) et, surtout, la mémoire et l’imagination (la fille envisage de s’installer à New York, où elle se projette dans une nouvelle vie d’immigrée), est caractéristique de la fiction selon Régine Robin, écrivaine-voyageuse par excellence, qui, du reste, n’hésite à célébrer le no man’s land des aéroports et des chambres d’hôtel où elle passe une bonne partie de sa vie.

  • 19 Régine Robin, 1986, Le Réalisme socialiste, une esthétique impossible, Paris, Payot, coll. « Aux o (...)
  • 20 Daniel Chartier, 2004, La Littérature québécoise en 10, 25, et 100 grandes œuvres, Québec, Nota Be (...)

8Si la Québécoite se sent partout en exil, comme le dit l’un des poèmes, sur lequel s’ouvre la deuxième partie, « Outremont », « en exil dans sa propre langue » (: 95), Régine Robin s’est pourtant si bien intégrée au champ littéraire et intellectuel « québécois » – ou plutôt montréalais (la distinction est d’importance) – qu’elle n’est plus véritablement perçue comme française, ou comme québécoise d’origine française, mais comme « migrante », ayant elle-même contribué à diffuser ce mot et à transformer ce champ, en échappant au nationalisme. Rien à voir avec le temps où le breton Louis Hémon donnait à la littérature « canadienne française » son mythe fondateur avec Maria Chapdelaine. Reconnue comme historienne et comme sociologue, elle a été consacrée par l’institution littéraire québécoise avec le prestigieux prix du Gouverneur général pour son essai Le Réalisme socialiste : une esthétique impossible19 et par le prix Spirale de l’essai pour Le Golem de l’écriture : de l’autofiction au Cybersoi (1997). Son roman figure parmi les vingt-cinq textes majeurs de la littérature dite « québécoise », retenus par un collectif d’universitaires québécistes, aux côtés de ceux d’Anne Hébert et de Gabrielle Roy20.

Les « Écritures migrantes »

9Au-delà de l’évidente présence massive des « femmes nomades » dans les littératures francophones, il faut remarquer que la catégorie des « écritures migrantes » semble relativement peu employée par la critique française – tout comme, d’ailleurs, celle de littératures « postcoloniales » empruntée aux Anglo-saxons, même si celle-ci gagne peu à peu du terrain, notamment en littérature comparée. Il est, à cet égard, significatif qu’un ouvrage porte sur les « nomadismes » et non pas sur les « migrations » ou les « migrantes ». Le thème des nomadismes, il faut le reconnaître, est beaucoup plus suggestif, il sollicite bien mieux l’imaginaire, connotant les espaces infinis des déserts, les Touaregs, etc. Nomades et nomadismes sont plus répandus dans la critique et la théorie littéraire françaises, sans doute sous l’influence de la pensée rhizomatique de Gilles Deleuze, entre autres. Mais à la différence de postcolonial, l’expression écritures migrantes n’est pas traduite de l’anglais, elle s’est imposée en français, non pas d’ailleurs en France ni en Europe, mais outre-Atlantique, au Québec. Quitte d’ailleurs à s’étendre ensuite, une fois n’est pas coutume, au monde anglo-saxon, rejoignant d’autres catégories comme world fiction, world literature, qui ne faisaient du reste que reprendre l’idée goethéenne d’une Weltliteratur, elle-même reprise par Milan Kundera.

10C’est en effet à Montréal que l’expression « écritures migrantes » s’est imposée dans le discours critique, à l’occasion notamment de la parution en 1983 du « roman » La Québécoite, suivi en 1999 d’un recueil de nouvelles, que l’auteur nomme « biofictions » : L’Immense Fatigue des pierres. Dans une importante postface à une réédition du roman, en 1993, Régine Robin revient sur la réception du livre comme d’un roman « ethnique », à une époque où le multiculturalisme – depuis lors reconnu par la constitution canadienne – n’était pas encore entré dans les mœurs :

Il s’agit d’un roman écrit par un écrivain qui n’est pas né au Québec, qui vient donc d’ailleurs, qui, tout en écrivant en français, a peut-être laissé derrière lui une autre langue, maternelle, vernaculaire ou autre encore. Un écrivain qui a donc un autre pays d’origine et qui a eu à se battre avec lui-même pour s’adapter à ce nouveau pays. (: 208)

  • 21 Régine Robin invente « québécité », par analogie avec le très senghorien « francité ».

11Le qualificatif d’écrivain « migrant », qui a fait l’objet d’un colloque organisé par le magazine Vice-versa à l’université Concordia en 1985, est, depuis lors, âprement discuté. Le risque est grand d’enfermer auteurs et œuvres dans une communauté qui pourrait vite se révéler un ghetto, par l’ethnicisation du débat. Qu’y a-t-il de commun entre Dany Laferrière, né en Haïti, partageant son temps entre Montréal et la Floride, et Ying Chen, d’origine chinoise, si ce n’est le fait de venir d’une autre culture et d’écrire en français ? Existe-t-il des critères fiables pour définir un(e) écrivain(e) « migrant(e) », comme ceux que propose Daniel Chartier dans son dictionnaire ? C’est pourquoi le critique Gilbert Dupuis préfère aujourd’hui employer l’adjectif « transmigrant(e) ». Les polémiques, parfois violentes, tournent toujours autour de la question des identités nationales – québécoise, canadienne et autres. Qu’est-ce en effet qu’être un écrivain « québécois », « néo-québécois », « ethnique » ? L’expression est symptomatique de la profonde transformation de la société québécoise depuis une vingtaine d’années, qui explique d’ailleurs partiellement l’échec des deux referendums de 1981 et 1995. Certes, le Québec et le Canada en général sont depuis le XVIIe siècle des terres d’immigration. Tous les Canadiens sont des immigrés, à l’exception des « peuples autochtones ». Toute la question est de savoir quand ils ont é/immigré. La littérature « canadienne française », puis la littérature « québécoise », est par nature « migrante » ou nomade avant de se sédentariser pour devenir « nationale ». Désormais, surtout à Montréal, la société québécoise n’est plus majoritairement issue des lointains descendants des « Canadiens français » – ceux-là même qui ont mené le combat nationaliste et souverainiste dans les années soixante. Il faut donc compter avec les populations « ethniques » des « néo-québécois » qui, lorsqu’ils sont francophones, viennent d’Haïti, du Liban, du Maghreb ou d’Afrique, mais aussi avec les non-francophones originaires d’Italie d’Amérique latine, d’Asie. Ces communautés produisent à leur tour des littératures minoritaires (sinon mineures) qui revendiquent bientôt leur spécificité – et parfois leur hostilité – vis-à-vis de la littérature dominante. Depuis la Révolution tranquille, celle-ci s’intitule elle-même « québécoise », quitte d’ailleurs à annexer les autres littératures francophones du Canada (Acadie, Ontario, etc.), vis-à-vis desquelles elle s’érige à son tour en « centre ». Produites par des écrivains installés depuis longtemps et parfois nés au Québec, publiées et lues au Québec, les œuvres migrantes sont à la fois à l’intérieur et à l’extérieur du champ littéraire québécois : « entredeux », et même « entre-trois », comme dans La Québécoite : « Désormais le temps de l’ailleurs, de l’entre-trois langues, de l’entre-deux alphabets, de l’entre-deux mers, de l’entre-deux mondes, de l’entre-deux logiques, l’entredeux nostalgies. » (: 69) On remarque qu’une romancière comme Marie- Céline Agnant, dans les histoires littéraires, figure aussi comme romancière « haïtienne ». Mais que reste-t-il de la littérature « haïtienne » si l’on en retire les « migrants » ? La Québécoite a été classé parmi les vingt-cinq « grandes œuvres » les plus représentatives de l’histoire littéraire au Québec aux côtés, pour ce qui est des femmes, de Kamouraska (1970) et des Poèmes (1990) d’Anne Hébert, de Bonheur d’occasion (1945) de Gabrielle Roy, d’Une Saison dans la vie d’Emmanuel (1965) de Marie-Claire Blais, du Survenant (1945) de Germaine Guèvremont, d’Angéline de Montbrun (1884) de Laure Conan. Elles échappent en tout cas bien évidemment à l’idéologie de la « québécitude »21 – « pur sirop d’érable » – qui a pu guetter certains intellectuels ultranationalistes. La Québécoite s’oppose ainsi « à une essentialisation, à une substantialisation des cultures, des langues et des écritures que ce soit par le biais du nationalisme ou par le biais de la “propriété culturelle”. Chacun pour soi ! » (: 218). Tout comme en Angleterre ou aux États-Unis, la littérature féminine, dite « québécoise », ne saurait se réduire aux œuvres – certes capitales – de Gabrielle Roy, d’ailleurs franco-ontarienne, d’Anne Hébert, ou plus récemment de Nicole Brossard ou d’Hélène Dorion, de lointaine ascendance française. La littérature « québécoise », c’est aujourd’hui aussi celle d’auteur(e)s de toutes origines : Marie-Céline Agnant (haïtienne), Mona Latif-Ghattas (libano-égyptienne), Ying Chen (chinoise), etc. – y compris de langue anglaise.

12Cette présence massive de l’altérité, des différences culturelles dans la « parole immigrante », fait éclater l’identité québécoise et l’enrichit :

13La parole immigrante inquiète. Elle ne sait pas poser sa voix. Trop aiguë, elle tinte étrangement. Trop grave, elle déraille. Elle dérape, s’égare, s’affole, s’étiole, se reprend sans pudeur, interloquée, gonflée ou exsangue tour à tour. La parole immigrante dérange. Elle déplace, transforme, travaille le tissu même de cette ville éclatée. Elle n’a pas de lieu. Elle ne peut que désigner l’exil, l’ailleurs, le dehors. Elle n’a pas de dedans. Parole vive et parole morte à la fois, parole pleine. La parole immigrante est insituable, intenable. Elle n’est jamais où on la cherche, ou on la croit. Elle ne s’installe pas. Parole sans territoire et sans attache, elle a perdu ses couleurs et ses tonalités. (: 204-205)

14La pensée et l’œuvre de Régine Robin, attirant l’attention sur cette parole « immigrante », affiche sa volonté de désenclaver la littérature, de la soustraire à la logique identitaire, de l’universaliser en l’ouvrant sur une « esthétique du Divers » et sur la « créolité ». En croisant la pensée de Deleuze, de Derrida, de Blanchot, elle développe une véritable philosophie des « écritures migrantes ». Au-delà de l’histoire, personnelle et collective, c’est bien de la condition de l’homme en exil qu’il s’agit. À travers les références à Perec, à Jabès, la fascination pour le yiddish et l’hébreu, et l’activité inlassable de la traductrice, c’est la théologie et la philosophie du judaïsme que l’œuvre laïque – pour ne pas dire athée – de Régine Robin ne cesse de questionner, pour reprendre le mot de Jabès.

Notes

1 « Vous êtes des Français de France, nous des Français de langue et par la langue seulement » (Charles Ferdinand Ramuz, 1992 [1924], « Lettre à Bernard Grasset », Deux lettres, Lausanne, L’Âge d’Homme, coll. « Poche Suisse », p. 32).

2 Pascale Casanova, 1999, La République mondiale des Lettres, Paris, Seuil.

3 Albert Memmi, 1985 [1957], Portrait du colonisé suivi de Portrait du colonisateur, Paris, Gallimard, coll. « Folio actuel ».

4 Daniel Sibony, 1991, Entre-deux, l’origine en partage, Paris, Seuil, coll. « Points ».

5 Régine Robin, 2003 [1993], Le Deuil de l’origine, Paris, Kimè : DO.

6 Régine Robin, 1989, Le Roman mémoriel : de l’histoire à l’écriture du hors-lieu, Montréal, Le Préambule : RM.

7 Régine Robin, 1984, L’Amour du yiddish. Écriture juive et sentiment de la langue, Paris, Éditions du Sorbier.

8 Naïm Kattan, 2003 [1976], Adieu Babylone, mémoires d’un juif d’Irak, Paris, Albin Michel.

9 Naïm Kattan, 1971, Le Réel et le Théâtral, Paris, Denoël.

10 Régine Robin, 2005 [1997], Le Golem de l’écriture : de l’Autofiction au Cybersoi, Montréal, XYZ.

11 Régine Robin, page consultée le 05/09/2007, « Page des papiers perdus », http://www.er.uqam.ca/nobel/r24136/

12 Georges Perec, 1982 [1975], Tentative d’épuisement d’un lieu parisien, Paris, Christian Bourgois.

13 Régine Robin, 2000, « Le texte cyborg », in Études françaises : Internet et littérature : nouveaux espaces d’écriture, sous la dir. de Régine ROBIN, vol. 36, no 2, p. 28. Article consultable à l’adresse http://www.erudit.org/revue/etudfr/2000/v36/n2/005262ar.pdf.

14 Régine Robin, 2003 [1983], La Québécoite, Montréal, XYZ : Q.

15 Régine Robin, 2005 [1999], L’Immense Fatigue des pierres, Montréal, XYZ.

16 Régine Robin, 1989, Kafka, Paris, Belfond, coll. « Les Dossiers Belfond ».

17 Edmond Jabès, 1991, Le Livre de l’hospitalité, Paris, Gallimard.

18 Notons que Régine Robin réemploie fréquemment ses propres textes.

19 Régine Robin, 1986, Le Réalisme socialiste, une esthétique impossible, Paris, Payot, coll. « Aux origines de notre temps »

20 Daniel Chartier, 2004, La Littérature québécoise en 10, 25, et 100 grandes œuvres, Québec, Nota Bene.

21 Régine Robin invente « québécité », par analogie avec le très senghorien « francité ».

Auteur

Professeur à l’université Sorbonne Nouvelle-Paris 3 et chargé de mission en francophonie. Il est notamment l’auteur de Poétiques francophones (Hachette, 1995), Aimé Césaire : Cahier d’un retour au pays natal (PUF, 1993) et de travaux divers de poétique sur les littératures francophones du monde arabe, de la Caraïbe et du Québec. Il est en 2007-2008 professeur invité à Oxford (Wadham College) pour un programme de recherche sur les littératures francophones

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search