Chapitre 6
La confessionnalisation du multiculturalisme
p. 73-81
Texte intégral
1Depuis les années 1990, les religions minoritaires britanniques, au premier rang desquelles l’islam, mais aussi le sikhisme et l’hindouisme, ont réussi à s’insérer dans le pluralisme britannique, traditionnellement réservé aux religions chrétiennes et au judaïsme qui avaient obtenu reconnaissance et institutionnalisation au cours du xixe siècle. On se trouve ainsi à bien des égards dans une situation où les relations entre l’État et les populations d’origine immigrée extra-européenne sont abordées à travers un prisme religieux. C’est ce que l’on a souvent appelé la confessionnalisation du multiculturalisme britannique.
2Cette évolution a affecté divers secteurs de l’action publique, à commencer par les politiques scolaires. Historiquement, les initiatives multiculturelles sont très liées à l’école, notamment parce qu’une forte décentralisation de la question permet un dialogue entre institutions locales et minorités spécifiques autour de thématiques comme l’échec scolaire des enfants d’immigrés, la déségrégation des écoles des quartiers populaires où les minorités sont surreprésentées, la modification de programmes et manuels scolaires jugés anglocentriques, le recrutement d’enseignants issus des minorités, etc. D’autre part, l’Église anglicane et l’Église catholique sont depuis très longtemps des acteurs centraux des politiques et débats scolaires, et l’émergence du groupe musulman dans ce cadre, au début des années 1980, relève de la simple logique historique et démographique. Enfin, la confessionnalisation du multiculturalisme par rapport à la question scolaire depuis la fin des années 1990 doit aussi se penser comme un élément de la mutation néolibérale de l’État-providence, où des groupes confessionnels voire sectaires (des musulmans aux sikhs, des adventistes aux témoins de Jéhovah) comptent bien s’imposer comme interlocuteurs privilégiés dans la refonte d’un système scolaire très inégalitaire et parfois jugé en perdition. Ces mutations sur le mode de la privatisation / confessionnalisation ne peuvent se comprendre que si l’on a en tête certains emprunts anglais1 à des initiatives américaines (charter schools) sujettes à controverse2 (Affolter & Donnor 2016).
Du multiculturalisme des années 1980 à l’éducation à la citoyenneté depuis 2000
3Les identités religieuses sont demeurées jusqu’au milieu des années 1980 un aspect parmi d’autres, et sans doute pas le plus important, du respect et de la promotion de la multiculturalité à l’école. Si, certes, l’enseignement outre-Manche est organiquement lié au christianisme (souvent compris au sens d’anglicanisme), des dispositions spécifiques du droit anglais permettent l’inclusion œcuménique d’autres groupes confessionnels. Ainsi, l’Education Act de 1944 (section 25, § 4) autorise les parents à refuser que leurs enfants participent aux prières à l’école. Dans les faits néanmoins, cette possibilité a rarement été utilisée par les parents immigrés du sous-continent indien, les parents caribéens étant chrétiens dans leur immense majorité. La plupart du temps, ce sont des parents blancs athées ou agnostiques qui ont invoqué la législation de 1944. La plupart du temps également, les parents sikhs, hindous ou musulmans n’ont pas exprimé de désapprobation par rapport à des « temps religieux » à l’école souvent conçus de manière consensuelle et générale : insistance sur des valeurs communes aux religions du monde, sur le respect de l’autre dans sa diversité, etc. Certaines initiatives multiculturelles locales s’accordaient volontiers avec des manifestations d’intégration (au sens d’assimilation) : ainsi à Southall dans les années 1970, l’Indian Workers Association militait opiniâtrement pour que des éléments de la culture et de la religion sikhe soient enseignés dans les écoles du bourg d’Ealing tout en organisant elle-même des fêtes de Noël, allant jusqu’à inclure l’apparition de pères Noël pour les enfants sikhs ! Ces faits méritent d’être rappelés à une heure où un mythe très vivace s’est imposé auprès de nombreux Britanniques, mythe selon lequel les minorités, aidées par « l’industrie » des race relations, auraient interdit la célébration de Noël dans de nombreuses villes (Clarke et Garner, 2010 : 77-78).
4Qu’il revête une dimension religieuse ou non (comprise au sens non-prosélyte), l’enseignement multiculturel a, dans les années 1970-1980, tout le temps été cantonné aux zones pluriethniques du pays. Ainsi, les élèves blancs à qui on a inculqué des notions générales portant sur la diversité culturelle et religieuse ont été ceux de Bradford et Birmingham, pas ceux de Plymouth ou Bournemouth, villes plutôt monochromes. D’autre part, si, par exemple, le français, l’espagnol ou l’italien sont proposés comme langues étrangères à tous les élèves d’une école donnée, des langues comme le punjabi, l’urdu ou le gujarati ne sont enseignées qu’aux enfants d’immigrés. Ces deux faits illustrent le caractère « ghetto » de nombreux enseignements multiculturels jusqu’à Tony Blair.
5Jusqu’en 1988, il n’y avait aucun programme national scolaire et les autorités locales adaptaient leurs programmes en fonction de leur population. Puis, en 1988, l’instauration d’un programme national sous l’égide de Margaret Thatcher a coïncidé avec un virage anglocentrique et anglicano-centrique très net, délégitimant les approches multiculturelles. Pendant très longtemps donc, les élèves blancs anglais n’ont rien appris de la diversité culturelle, et partant religieuse, existant dans le pays. Seul dominait le sentiment que cette diversité existait dans les « villes à problème », comme le suggère l’essai de Chris Gaine, No Problem Here, publié en 1988, ouvrage qui explore les préjugés sur les minorités dans les régions du pays où la diversité est quasiment inexistante (Gaine 1988).
6Comme nous l’avons déjà évoqué aux chapitres précédents, l’année 2001 (émeutes du nord de l’Angleterre suivies du 11-Septembre) a marqué un véritable coup d’arrêt. La critique de la balkanisation des identités supposément induite par le multiculturalisme a laissé place à un discours de cohésion nationale insistant sur les traits communs partagés par des Britanniques d’origines différentes. La notion de « citoyenneté » (citizenship) a été placée au centre de certains enseignements, parfois d’ailleurs en s’inspirant de certaines pratiques scolaires françaises (Latour, 2010 : 145). Ce virage a été confirmé par la publication, en 2002, du rapport Education for Citizenship and the Teaching of Democracy in Schools piloté par le professeur de sciences politique Bernard Crick, figure intellectuelle influente du Labour. Ce type d’enseignement se place dans la droite lignée de brochures et ouvrages courts destinés aux migrants qui veulent réussir leur test en vue de l’obtention de la citoyenneté britannique, dans un nouveau contexte historique où, outre ce test lui-même, on assiste à la mise en place en 2005 d’une cérémonie de citoyenneté, d’un serment d’allégeance (citizenship pledge) et d’un examen des compétences en langue anglaise (English proficiency test). Ces livrets d’enseignement de la citoyenneté, véritables best-sellers, ont pour nom Life in the United Kingdom: A Guide for New Residents. Des associations antiracistes et multiculturelles de gauche ont souvent critiqué leur caractère anglo-centrique et leur présentation de l’histoire coloniale britannique, dans des débats autour d’enjeux mémoriels ayant peu ou prou des équivalents en France.
Le « religionisme » de Tony Blair
7À son accession au pouvoir en 1997, nous savons que Tony Blair a eu à cœur d’exprimer sa gratitude politique à l’égard des minorités. Le cas des statistiques religieuses, activement promues par le Muslim Council of Britain, en constitue un bon exemple. À cela s’ajoutent la prise en compte par le droit anglais de la notion de « discrimination religieuse », ainsi que la mise en place d’écoles confessionnelles musulmanes financées par l’État. Ce sont là deux questions sur lesquelles il faut revenir.
8S’agissant de la discrimination religieuse, le vote des Employment (Religion or Belief) Regulations en 2003 ne fut, pour le Royaume-Uni, qu’une mise en conformité avec le droit européen en la matière (article 13 du Traité d’Amsterdam). En outre, comme le rappelle Didier Lassalle, il y avait jusqu’alors une anomalie puisque les sikhes ou les juifs pouvaient toujours porter plainte pour discrimination ethnique (Lassalle 2009 : 10-11), la jurisprudence britannique envisageant les musulmans, mais aussi les hindous et rastafariens, comme les membres d’un groupe religieux, à ce titre non reconnu par le droit jusqu’en 2003. Cette question est particulièrement importante pour les premiers cités car les musulmans, en plus de leur poids démographique de première minorité religieuse dès 2001, cumulent différents records en matière d’échec scolaire et de chômage. Ces difficultés en viennent même à affecter les Blancs musulmans convertis, lesquels sont trois fois plus susceptibles de connaître le chômage que leurs concitoyens blancs non musulmans (Lassalle 2009 : 58).
9Depuis le début des années 1980, notamment à Bradford et à Birmingham, les musulmans avaient réclamé la mise en place d’écoles confessionnelles subventionnées par l’État. C’est aussi comme cela que doit être envisagée la promotion par le Muslim Council of Britain des statistiques religieuses avant leur introduction en 2001, afin que le poids démographique de la composante musulmane de la société britannique leur permette de réclamer ce qui existait de fait pour anglicans, catholiques, mais aussi juifs ou méthodistes. C’est dans ce contexte que deux écoles primaires, l’une à Brent (nord de Londres) et l’autre à Birmingham, se virent octroyer, en 1998, le statut de grant-maintained schools par le ministre de l’Éducation David Blunkett, qui dans le même temps conféra un statut identique à deux écoles juives, l’une à Barnet (nord de Londres), l’autre dans le Hertfordshire. Le Times Educational Supplement salua la décision en évoquant « l’égalité de financement » remportée par les musulmans, à l’issue d’une « bataille qui a duré quinze ans » (TES, 16/01/1998). M. Blunkett salua quant à lui le caractère désormais viable de ces écoles, qui appliqueraient le programme national et seraient dûment inspectées par l’organisme Ofsted en charge de l’inspection en Angleterre. Cet aspect est primordial : dans un contexte national bientôt dominé par la lutte contre la radicalisation, placer certaines écoles dans le giron de l’État peut permettre de combattre des institutions privées aux pratiques opaques, aux idéologies douteuses, aux liens potentiellement dangereux. Cette question reviendrait sur le devant de la scène avec des conséquences néfastes pour le groupe musulman à l’occasion du scandale dit « du Cheval de Troie » à Birmingham en 2014.
La confessionnalisation dans un marché scolaire ultra-concurrentiel
10Omettant d’évoquer les « avantages » historiques dont bénéficient les juifs, catholiques, méthodistes et bien sûr les anglicans, l’influent rapport Education For All, paru en 1985 et communément appelé rapport Swann, avait pointé les risques de « communautarisme » induits par la mise en place d’écoles confessionnelles multiples, qui seraient à long terme contre-productives pour les premiers intéressés. Une trentaine d’années plus tard, force est de constater que la mise en garde du rapport n’a pas du tout été prise en compte.
11Il y a deux raisons principales à cela. La première est que Tony Blair, Gordon Brown et David Cameron ne font aucun mystère de leur foi chrétienne3, et que malgré la forte suspicion par rapport à l’islam, les trois Premiers ministres successifs ont été assez bien disposés à l’égard des groupes qui constituent la diversité religieuse britannique. La deuxième raison est idéologique, contextuelle et politique : la domination de l’idéologie néolibérale a facilité la privatisation d’une partie croissante de l’éducation en Angleterre, et les groupes privés internationaux (britanniques, américains, suédois) tout autant que les Églises elles-mêmes se sont engouffrés dans la brèche avec enthousiasme (Benn 2012). L’accueil réservé aux partenaires privés sous bannière confessionnelle s’est effectué, avec Blair, dans un contexte où malgré des investissements éducatifs considérables, les résultats ont été peu probants4 : on a donc accueilli toute initiative venant de l’extérieur. Avec Cameron, ces investissements sont à replacer dans un contexte de crise financière et de politique d’austérité particulièrement drastique.
12Les nouvelles écoles appelées academies avec Blair et free schools avec Cameron présentent des points communs multiples. Dans les deux cas, la priorité est d’octroyer un maximum d’autonomie aux établissements : recrutement des élèves, recrutement, traitement et primes des enseignants et personnels administratifs, etc. Le « choix parental » (parental choice) est érigé en principe cardinal et les autorités scolaires locales (Local Education Authorities) sont presque complètement évincées, ce qui dans les deux cas s’inscrit dans une forte continuité historique depuis Thatcher (Tomlinson 2008).
13La logique concurrentielle de ces nouvelles écoles inspirées d’initiatives américaines (charter schools) ou suédoises a provoqué dans tout le pays des controverses locales violentes, où des parents se sont mobilisés farouchement en faveur ou contre ces free schools ou academies. Ces écoles elles-mêmes ont accru la ségrégation religieuse et sociale au sein du public scolaire, à tel point qu’à intervalles réguliers, des politiques ou associatifs montent au créneau pour réclamer la restauration locale d’initiatives de bussing5, dont l’histoire a pourtant montré le caractère largement négatif (Bebber 2015). Certaines critiques émanent même des autorités ecclésiastiques : l’évêque anglican d’Oxford, John Pritchard, féru de questions d’éducation, a jeté un pavé dans la mare en 2011 en avançant qu’au sein des écoles anglicanes, 10 % des places seulement devraient être réservées aux élèves anglicans6.
14En réalité, les écoles confessionnelles devenues academies ou free schools recrutent des élèves sur une base religieuse mais qui reflète le plus souvent la volonté parentale de préserver un entre-soi social et de mettre à distance les pauvres non méritants (undeserving poor). Selon un système de points, des écoles anglicanes ou catholiques donnent des scores à des familles selon leur assiduité à l’église, leur investissement personnel dans les paroisses, etc. Des parents au profil peu ou pas religieux se mettent à suivre les offices pendant quelques années afin de s’assurer que leurs enfants aient accès à telle ou telle école plébiscitée par les classements officiels (school league tables, introduites dès 1993), la presse spécialisée et par l’organisme d’inspection, Ofsted. Dans de nombreux cas, le principe de l’école de quartier (neighbourhood school) est devenu complètement obsolète.
15Tous les groupes religieux sont concernés par ce surcroît de religiosité pour accéder à l’école de son choix. Le site internet de la Fair Admissions Campaign répertorie de nombreux cas de surenchère religieuse, parfois excessive et non dénuée d’effets pervers. Pour ne citer que certains d’entre eux, des écoles hindoues exigent le végétarisme de ses élèves alors que de nombreux hindous mangent de la viande, des parents juifs et pieux voient leurs enfants refusés dans la prestigieuse école juive Jewish Free School du nord de Londres, sans oublier le sectarisme et l’exclusivisme au sein des écoles musulmanes7. Malgré cette confessionnalisation, la plupart des parents souhaitent avant tout que soit prodiguée à leurs enfants une bonne éducation plutôt qu’une éducation religieuse en tant que telle. Ainsi, dans l’école publique juive King David School (Moseley, Birmingham), près de la moitié des élèves en 2007 étaient musulmans. Les parents de ces enfants, souvent issus du Pakistan, sont tout simplement satisfaits de la qualité de l’enseignement prodigué et de la proximité géographique de cette école (The Guardian 2007).
16Très souvent, la volonté d’intégrer telle ou telle école relève de la stratégie d’évitement : le but est en effet d’échapper aux écoles publiques en souffrance (ailing schools). Ce n’est donc pas un hasard si le revenu moyen des parents ayant accès à beaucoup de ces écoles est toujours supérieur au revenu des parents scolarisant leurs enfants dans le public, pour un quartier donné. En Angleterre, ceci est généralement calculé sur la base du nombre d’élèves bénéficiant des repas gratuits pour raisons sociales. Ainsi, selon des données produites par le Local Schools Network en 2013, les écoles anglicanes sans critère religieux d’admission (comprehensive Anglican schools) ont en moyenne 4 % de bénéficiaires de repas gratuits en plus de la moyenne nationale, alors que celles qui recourent à ces critères religieux ont 31 % de ces élèves en moins par rapport à la moyenne. En général, les écoles catholiques ont un déficit d’élèves qui bénéficient de free school meals qui est de 24 %, les écoles juives de 61 %, les écoles musulmanes de 25 %8. Dans ces circonstances, il n’est guère étonnant que beaucoup de ces écoles aient des résultats très satisfaisants. Certaines font la fierté de tout un groupe religieux, comme Feversham College (Bradford), école musulmane parmi les meilleures du pays. On devine aisément les effets pervers de ce système : outre que les écoles publiques sont délaissées et régulièrement brocardées, certains groupes ethniques (les Noirs d’origine caribéenne, en particulier les garçons) comptent des taux d’exclusion définitive alarmants (Gillborn 2008). On voit ainsi que la quête de taux de réussite les plus élevés possible présuppose qu’on frappe d’ostracisme les éléments jugés déviants. Avec des coûts sociaux (et économiques) importants : selon le Riots Panel Report, le lien entre exclusions temporaires régulières, exclusion définitive et les émeutes de l’été 2011 a été très fort, d’après les statistiques produites par la justice à l’issue des procès des émeutiers9.
L’affaire du « Cheval de Troie » (2014) à Birmingham et ses conséquences
17Sur la carte de l’Angleterre de la Fair Admissions Campaign où sont répertoriées les politiques confessionnelles des écoles, des épingles de couleur correspondant aux différents groupes religieux10 sursaturent le territoire anglais. Malgré cela, aucune épingle verte (musulmane) n’est visible. La raison est que plus de 95 % des écoles confessionnelles sont anglicanes ou catholiques, et qu’en 2013, seuls 1 % des élèves musulmans fréquentaient une école musulmane financée par l’État, proportion qui atteint au contraire 33 % pour les chrétiens et 39 % pour les juifs.
18Il faut garder ces contrastes en tête pour appréhender le tollé suscité par l’affaire dite du « Cheval de Troie », qui serait incompréhensible sans la focalisation sur la radicalisation islamiste. Un de ses acteurs principaux est Michael Gove, ministre de l’Éducation de 2010 à 2014. Ce dernier est une figure clé du gouvernement de coalition Cameron-Clegg en ce qu’il est un des très rares ministres à être issu d’un milieu modeste. Enfant adopté par une famille d’Aberdeen, Gove a obtenu une bourse au mérite pour intégrer Oxford. Par conséquent, son profil est idoine pour tenter de « vendre » à l’opinion les politiques de créations de free schools, notamment dans les quartiers populaires. Gove est aussi un journaliste, éditorialiste influent et par ailleurs auteur d’un essai, Celsius 7/7 (2006), qui l’a clairement rapproché d’autres commentateurs conservateurs hostiles au « communautarisme » musulman (Melanie Phillips, Steven Pollard), et inspiré des thèses de l’Américain Bernard Lewis, qu’Edward Said brocardait régulièrement.
19Tentons ici de résumer l’affaire. En mars 2014, le Sunday Times publia un article faisant état d’un « complot islamiste » visant à prendre le contrôle d’écoles publiques de Birmingham accueillant une majorité de musulmans11. Il s’ensuivit une « panique morale » importante qui secoua le pays, et une partie du gouvernement, cela même si l’article du Sunday Times reposait sur une lettre anonyme envoyée au journal, et dont la véracité fait débat aujourd’hui encore. Michael Gove demanda à Peter Clarke, ex-chef de l’unité antiterroriste de la police de Londres, d’enquêter sur la situation, ce qui accrédita l’idée d’une menace sérieuse. Ensuite, Ofsted se livra à une inspection de 25 écoles de Birmingham, qui fut vivement critiquée car l’organisme d’inspection, supposément indépendant, s’inspira directement du programme Prevent pour en savoir davantage sur le fonctionnement des conseils d’administration (governors) des écoles concernées. Le conservatisme moral de certains administrateurs d’école et leur poids allégué en matière de programmes scolaires furent érigés en menace sécuritaire. Plus gênant : l’inspection de la seule école maternelle parmi les 25 donna lieu à de violentes critiques du gouvernement, apparemment prêt à voir dans des enfants de 4 ans des terroristes en puissance. Les conséquences sur la crédibilité d’Ofsted, interlocuteur important des governors au sein des écoles publiques dans les quartiers concernés, furent désastreuses. Aux yeux d’une partie de l’opinion, l’affaire de Birmingham confirma que certains quartiers et leurs institutions publiques appartiennent littéralement aux musulmans, qui y ont toute latitude pour imposer leur idéologie anti-britannique à des fins mortifères.
20On voit bien ici comment les débats autour de la multiculturalité à l’école ont pu évoluer d’une politique éducative multiculturelle (années 1980) à l’empiétement des politiques sécuritaires et d’enjeux de politique internationale sur les bancs de l’école, à Birmingham dans le cas de l’affaire du Cheval de Troie. Cela dit, cette évolution est en trompe l’œil, et la seule lecture des premières pages des journaux ne suffit pas à prendre conscience d’évolutions en profondeur : en effet, à Londres par exemple, la plupart des enseignements dont l’existence même était débattue il y a quelques décennies font désormais partie du paysage, malgré l’insistance, depuis 2000, sur une citoyenneté commune à cultiver.
Notes de bas de page
1On dira « anglais » ici plutôt que « britannique », car le système scolaire écossais bénéficie d’une très large autonomie.
2Ce sont des écoles publiques mais très autonomes en matière de gestion administrative, de notation et de programmes, souvent situées dans des quartiers défavorisés. Malgré leur nombre sans cesse croissant, elles représentent une proportion négligeable de l’offre éducative aux États-Unis. Une des critiques les plus formulées à leur encontre est qu’elles sont des écoles privatisées mais de manière détournée, et que, dans les quartiers difficiles, les charter schools prennent leurs meilleurs éléments aux écoles publiques traditionnelles.
3Nick Clegg est quant à lui athée.
4Ceci confirme un axiome de la sociologie de l’éducation : la grande majorité des inégalités sont transmises et cultivées en dehors des établissements scolaires.
5Dans une démarche assimilationniste, le bussing ou politique de dispersion (dispersal) consistait dans l’envoi, à Southall ou Bradford par exemple, de bus remplis d’enfants d’origine indienne ou pakistanaise dans des écoles situées dans des quartiers très majoritairement blancs.
6En général, ce taux est de 50 % mais chaque école dispose d’une grande latitude en la matière.
7Voir la carte de l’Angleterre produite par l’association : http://fairadmissions.org.uk/map/ (consulté le 7/12/2016).
8Voir http://www.localschoolsnetwork.org.uk/2013/12/faith-schools-increase-segregation-and-favour-the-better-off - sthash.rXP4WAoc.dpuf (consulté le 7/12/2016)
9Voir http://webarchive.nationalarchives.gov.uk/20121003195935/http:/riotspanel.independent.gov.uk/wp-content/uploads/2012/03/Riots-Panel-Final-Report1.pdf, en particulier p. 60-62 (consulté le 7/12/2016).
10Ceux-ci sont : chrétien, anglican, catholique, juif, musulman, autre foi, sans caractère religieux.
11Ces écoles ne sont musulmanes qu’au sens démographique où les musulmans y constituent souvent la majorité, ce ne sont pas des écoles confessionnelles.
Le texte seul est utilisable sous licence Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Pour une traversée de la littérature de voyage au prisme des mises en altérité (du Moyen Âge à aujoud'hui)
Cahier des sources primaires
Armelle Girinon et Fiona Lejosne (dir.)
2024
Le multiculturalisme britannique au 21e siècle
Enjeux, débats, politiques
Olivier Esteves et Romain Garbaye
2017
Écrire la muséologie
Méthodes de recherche, rédaction, communication
François Mairesse et Fabien Van Geert
2021
