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    Plan détaillé Texte intégral Les attentats de Londres du 7 juillet 2005 Antiterrorisme et sentiment d’appartenance La « prévention de l’extrémisme violent » Notes de bas de page

    Le multiculturalisme britannique au 21e siècle

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre 5

    Multiculturalisme et sécurité

    p. 63-71

    Texte intégral Les attentats de Londres du 7 juillet 2005 Antiterrorisme et sentiment d’appartenance La « prévention de l’extrémisme violent » Notes de bas de page

    Texte intégral

    Les attentats de Londres du 7 juillet 2005

    1Le 6 juillet 2005 est un jour de liesse à Londres : le Comité international olympique attribue les JO de 2012 à la capitale britannique, au détriment de sa grande rivale Paris, pourtant donnée favorite au départ. Londres a su jouer d’une image plus jeune et dynamique que sa concurrente, et sa diversité culturelle a aussi été utilisée comme un argument supplémentaire auprès du CIO : la ville-monde va accueillir la planète entière pour sa grande fête du sport. Des milliers de Londoniens se sont rassemblés sur Trafalgar Square pour fêter la nouvelle, tandis que les journaux saluent la victoire d’une capitale multiculturelle et sûre d’elle.

    2Le lendemain matin, le 7 juillet autour de 9 heures, trois bombes explosent dans le métro, et une quatrième une heure plus tard dans un bus, faisant au total 52 morts et plus de 700 blessés. La capitale est sous le choc, et ce mois de juillet se passe dans l’angoisse d’éventuelles attaques nouvelles. Une tentative similaire échoue de justesse le 21 juillet, les détonateurs n’ayant pas fonctionné correctement, et les coupables, cette fois originaires d’Afrique de l’Est, sont finalement arrêtés après une chasse à l’homme d’une semaine. Le choc dans le pays face à l’atrocité est évidemment considérable et, immédiatement, le multiculturalisme se retrouve au banc des accusés.

    3Une caractéristique bien précise des attentats du 7 juillet choque l’opinion : trois de leurs auteurs, Mohammad Sidique Khan, 30 ans, Shehzad Tanweer, 22 ans, et Hasib Hussain, 18 ans, sont de jeunes musulmans d’origine pakistanaise ayant tous trois grandi à Leeds. Le quatrième, Jermaine Lindsay, 19 ans, a quant à lui des origines antillaises, a été converti à l’islam par sa mère lorsqu’il était enfant, et a grandi dans la petite ville de Dalton dans le Yorkshire. Ce sont des jeunes gens British born and bred, nés et élevés dans le pays (à l’exception de Jermaine Lindsay, arrivé au Royaume-Uni à l’âge de 5 ans), et, qui plus est, qui ont passé toute leur vie dans des villes typiques de l’Angleterre provinciale, avec des parcours professionnels et personnels qui semblent assez banals. Du jour au lendemain, l’expression home-grown terrorists s’impose dans le débat public. On se trouve donc dans un cas de figure bien différent de celui des attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis, où les terroristes étaient des ressortissants saoudiens qui avaient suivi des études ailleurs, en Europe.

    4Le retournement des médias et de l’opinion contre le multiculturalisme est cette fois spectaculaire, et les critiques qui avaient émergé après les émeutes de 2001 sont cette fois reprises et développées sans aucune retenue : le multiculturalisme a mené à la « ségrégation », qui a conduit au séparatisme d’une partie de la population musulmane, créant ainsi les conditions de l’aliénation et de la violence la plus extrême. Trevor Phillips, homme de télévision d’origine antillaise et alors directeur de la Commission for Racial Equality, établit dans une série de discours très médiatisés un lien de causalité directe entre le multiculturalisme politique et la ségrégation résidentielle et scolaire1. Dans le même esprit, un nouveau rapport gouvernemental sur l’intégration des migrants, intitulé Our Shared Future (2007), propose aussi de renforcer l’adhésion de tous à des valeurs communes, dans une perspective critique du multiculturalisme d’antan.

    Antiterrorisme et sentiment d’appartenance

    5Comme dans les autres pays occidentaux touchés par ce type d’attentat, la Grande-Bretagne a d’abord réagi en renforçant les capacités d’action de la police pour lutter contre les réseaux terroristes, et en développant son arsenal judiciaire. Sauf qu’ici, cette évolution avait commencé bien avant, parce que le 11 septembre 2001 avait beaucoup frappé les esprits, mais aussi parce que le conflit contre l’IRA des années 1970 et 1980 avait déjà conduit à l’émergence d’une importante législation antiterroriste, avec le Prevention of Terrorism Act (PTA) de 1974. Selon l’analyse influente du sociologue Paddy Hillyard, cette législation avait eu pour résultante de faire peser le soupçon sur les Irlandais dans leur ensemble, créant ainsi de facto une « communauté suspecte » (suspect community) (Hillyard 1993). De nombreux observateurs britanniques notent une continuité entre ce précédent et la situation actuelle des musulmans, dans une logique de « sécuritisation » de toute une population (voir notamment Pantazis et Pemberton 2009 ; Hickman, Thomas, Silvestri et Nickel 2011 ; Husband et Alam 2011). De nombreuses prises de parole par des responsables politiques, Tony Blair en tête, entretiennent le flou sur le lien entre islam et extrémisme violent, dans un contexte où le parallèle avec l’Irlande du Nord est souvent évoqué de manière ambiguë, pour établir des parallèles ou au contraire pour faire ressortir, par contraste, la dangerosité de l’islamisme radical. Tony Blair déclare ainsi en 2006 :

    Après tout, l’extrémisme n’est pas limité aux musulmans, comme nous le savons si l’on pense à l’Irlande du Nord et à des éléments marginaux dans bien des groupes ethniques. Mais, en fait, ce qui devrait nous rendre optimiste en traitant cette question, c’est précisément ce point. Il est exact qu’il y a des extrémistes dans d’autres communautés. Mais la raison pour laquelle nous avons ce débat n’est pas l’extrémisme généralisé. C’est une forme nouvelle et virulente d’idéologie associée à une minorité dans notre communauté musulmane (Blair 2006).

    6Le renforcement du cadre politique et juridique de l’antiterrorisme s’est fait petit à petit, dès les années 1990, lorsque l’on a observé un renforcement progressif du PTA prenant en compte le remplacement de l’IRA par l’islamisme politique dans les priorités gouvernementales. Dans cette période, le champ d’application du PTA a été élargi aux activités terroristes internationales, et a ciblé explicitement des populations de réfugiés établis en Grande-Bretagne, dont beaucoup issues de pays majoritairement musulmans (Pantazis et Pemberton 2009 : 652).

    7En 2000, donc avant même le 11 septembre, le Terrorism Act consolide cette évolution. Il étend son champ d’application en donnant une définition élargie du terrorisme qui permet d’interdire toute organisation soupçonnée de telles activités, y compris une gamme étendue d’actions non violentes comme la participation à des réunions ou d’autres activités de soutien. Des dizaines d’organisations sont proscrites dans ce cadre, et on trouve là l’une des causes de la « suspectification » de populations entières, car nombre de ces groupes étroitement implantés dans des communautés de réfugiés ou de migrants installés sur le sol britannique proviennent de pays en guerre, et dont les structures associatives et religieuses sont parfois difficilement dissociables de réseaux ou de leaderships douteux. Le risque d’extension du soupçon est renforcé par les pouvoirs de contrôle des personnes et de leurs véhicules dans le cadre de la lutte antiterroriste dans certaines « zones désignées » (qui incluent l’ensemble de l’agglomération londonienne), et ce sans même qu’il y ait « un soupçon raisonnable », ce qui est pourtant la règle par défaut pour les contrôles de police outre-Manche (sections 44 et 45 du Terrorism Act).

    8À ces évolutions il faut ajouter ce que l’on a appelé « la sécuritisation de l’immigration », c’est-à-dire la restriction des flux migratoires pour des motifs sécuritaires. Au terrorisme viennent s’ajouter d’autres inquiétudes, comme les gangs contrôlant des filières de migrants clandestins, la délinquance ou le marché de l’emploi. La loi de 2001 sur l’Antiterrorisme, la Criminalité et la Sécurité, votée dans un contexte d’état d’urgence décrété après le 11 septembre, a inclus plusieurs mesures drastiques contre les migrants soupçonnés de terrorisme, qui pouvaient être internés pour des durées potentiellement indéterminées. Après les attentats de juillet 2005, un plan gouvernemental de lutte contre le terrorisme inclut aussi le refus systématique de l’asile à tout demandeur qui aurait commis un acte terroriste. Mais loin de s’en tenir à ce type de mesure, les gouvernements du New Labour vont aussi introduire de nouvelles restrictions dans toute une série de domaines associés à l’immigration, comme par exemple le critère de « bon tempérament » (good character) pour l’accès à la naturalisation. Dans un discours de septembre 2006, le Home Secretary John Reid théorise de la manière suivante le lien entre sécurité et immigration :

    La peur et le sentiment d’injustice dominent aujourd’hui dans le domaine des migrations de masse. Il est injuste que des gens désespérés, fuyant la persécution et qui ont besoin d’asile soient menacés parce que des gangs et des criminels abusent d’un système d’asile d’un autre temps. Il est injuste que quelqu’un qui entre dans le pays illégalement puisse doubler la queue… C’est pour cela que je suis en faveur de contrôles migratoires plus stricts et de l’introduction de cartes d’identité. (cité par Somerville 2007 : 40)

    9Malgré les critiques récurrentes des défenseurs des droits humains, qui ont dénoncé la non-conformité de certaines mesures avec la jurisprudence de la Cour européenne des droits de l’homme, ce type de disposition a été régulièrement reformulé et étendu, à la fois sous les néo-travaillistes puis, après 2010, sous la coalition des conservateurs et des libéraux-démocrates. De nombreuses recherches ont montré que depuis dix ans ces évolutions ont pu avoir un effet négatif sur le sentiment d’appartenance à la communauté nationale et la citoyenneté de populations nombreuses, non seulement les musulmans, mais aussi par extension tous ceux dont le patronyme ou l’apparence physique sont susceptibles de nourrir la suspicion. Les sociologues Lee Jarvis et Michael Lister parlent ainsi de « citoyenneté déconnectée » (disconnected citizenship) pour évoquer ce type de sentiment d’exclusion. Comme en témoigne « un homme musulman métropolitain » ayant répondu à leur enquête :

    Je pense que théoriquement les gens qui sont censés vous protéger, protéger vos libertés, s’assurer que vous êtes en sécurité, sont dans un certain sens en train de se tourner contre vous… C’est comme le gouvernement, ils sont censés s’assurer de votre sécurité, que votre quartier est sûr, que vous n’êtes intimidé par personne, et ils font des lois. Mais en même temps c’est quelque part à cause de ce même gouvernement que vous vous sentez intimidé. (Jarvis et Lister 2013 : 670).

    10Ce type d’état d’esprit a des répercussions directes sur le sentiment d’appartenance nationale, comme le montre ce deuxième extrait d’entretien, cette fois avec une « femme métropolitaine “asiatique” et musulmane » :

    […] Je n’ai pas l’impression de faire partie de la Grande-Bretagne autant qu’avant. Ces dix dernières années… Je me sentais, bon, moitié-moitié, à cause de ma couleur de peau, de ma religion et de mes origines. Je ne suis pas blanche, anglaise, d’accord, je sais d’où je viens, je connais mes racines, mais je suis ici maintenant. Mon père a travaillé ici, vécu ici, tout ce que je possède, tout ce qui est important pour moi est ici maintenant, donc je pense que je devrais avoir le droit d’être acceptée dans ce pays. (Jarvis et Lister 2013 : 670).

    La « prévention de l’extrémisme violent »

    11La Grande-Bretagne prend conscience de l’existence d’une menace intérieure, avec des répercussions multiformes et profondes sur ses approches de la diversité culturelle. Contrairement à d’autres pays européens, les Britanniques ne se contentent pas de renforcer leur arsenal judiciaire et policier.

    12En plus de déjouer de nouveaux attentats et d’assurer la sécurité des Londoniens, Scotland Yard doit faire face à un défi supplémentaire : prévenir les provocations et les violences contre les musulmans, nombreux à Londres. Pendant tout l’été 2005, les mosquées londoniennes sont gardées par la police. Dès le début, on voit donc apparaître la double préoccupation des autorités dans leurs efforts de penser l’après-attentat : assurer la sécurité de la population à travers le renforcement de la lutte antiterroriste, et rester attentif aux accusations de stigmatisation et de marginalisation des nombreuses populations musulmanes du pays.

    13Les politiques gouvernementales menées dans ce climat reflètent toute la difficulté qu’il y a à concilier ce double impératif, dans un contexte encore marqué par le multiculturalisme des années 1980 et 1990, ainsi que par la reconnaissance croissante donnée depuis le début de la décennie aux musulmans. Deux ans avant les attentats, le 15 février 2003, avait eu lieu à Londres ce qui a peut-être été la plus grande manifestation de rue dans l’histoire du pays, contre la participation de la Grande-Bretagne à la guerre en Irak. Cette manifestation avait été organisée par une coalition baptisée la Stop The War Coalition, rassemblant diverses mouvances de la gauche britannique et des organisations musulmanes (et qui, accessoirement, a été présidée par l’actuel leader du parti travailliste, Jeremy Corbyn). Aux élections locales des années suivantes, l’électorat musulman, qui est depuis les années 1970 l’un des soutiens les plus fidèles des travaillistes dans ses bastions populaires, s’était reporté sur des candidats indépendants ou libéraux-démocrates – le parti libéral-démocrate étant le seul grand parti qui n’avait pas soutenu la guerre de 2003.

    14C’est pourquoi, confronté à ce nouveau type de menace qui mêle désormais de manière inextricable la question de l’intégration des migrants et de leurs enfants aux conflits importés du monde arabo-musulman et au fanatisme religieux, le gouvernement se lance dans une politique dite de « prévention » du terrorisme. Il s’agit de compléter le durcissement de son arsenal policier et judiciaire par une approche plus douce visant à promouvoir une version non radicale de l’islam auprès des musulmans de Grande-Bretagne. Les Britanniques vont ainsi se retrouver en position de leadership au niveau européen pour ce type d’expérience, rejoints par les Néerlandais et les Danois.

    15Bien que mis en œuvre dans ce contexte d’urgence sécuritaire, ce programme finit par occuper une place centrale dans la gestion gouvernementale de la diversité culturelle. C’est le rapport de la commission d’enquête sur les attentats, intitulé Preventing Extremism Together, qui en précise les contours, et qui lui donne son nom, Prevent. Dans une perspective qui se veut résolument axée sur le dialogue interculturel et la « cohésion sociale », l’objectif de Prevent est d’utiliser les méthodes du travail social et de l’animation socioculturelle pour tenter de promouvoir au sein de l’islam une version de cette religion qui soit compatible avec les valeurs britanniques. La branche de ce programme qui se développera le plus est celle pilotée par le Department of Communities and Local Government (DCLG), le ministère des Collectivités locales et de la Vie associative. Dès 2007, une manne de 6,5 millions de livres sterling est débloquée au bénéfice des collectivités locales chargées de nouer des partenariats et de développer des actions diverses à caractère social, éducatif ou interreligieux avec des mosquées et des associations locales musulmanes ou proches des publics musulmans des quartiers populaires. Dès 2008, ce financement est porté à 45 millions de livres, pour toutes les autorités locales avec plus de 4 000 résidents musulmans (Thomas 2010).

    16Cette perspective reflète aussi l’importation de l’idée de « diplomatie publique » qui vient de la politique étrangère, dans une réflexion sur l’intégration de populations de migrants ou de personnes « issues de l’immigration », c’est-à-dire un enjeu de politique intérieure. Habituellement, la diplomatie publique complète les opérations militaires ou de diplomatie traditionnelle avec des campagnes de communication à l’étranger visant à manifester la bonne volonté de la Grande-Bretagne et à diffuser ses valeurs de démocratie et son attachement aux droits de l’homme. En d’autres termes, elle vise à « gagner les cœurs et les esprits » (winning hearts and minds). Transposée au contexte intérieur et très localisé des quartiers populaires, cette approche vise à susciter l’adhésion des musulmans du pays aux politiques gouvernementales, et à prévenir toute accusation de stigmatisation et de marginalisation de ces populations dans le contexte du durcissement de l’arsenal judiciaire et policier.

    17Prevent reflète aussi l’héritage intellectuel du conflit en Irlande du Nord : les Britanniques y avaient expérimenté des méthodes de travail en partenariat avec les communautés catholiques au niveau local pour tenter de faire régner l’ordre dans les quartiers nationalistes, et d’obtenir des informations sur les réseaux de l’IRA. En ressort donc à la fois l’idée de coopération entre autorités et sociétés civiles ; dans ce cadre, les structures religieuses sont des interlocuteurs de valeur, pour des opérations à caractère sécuritaire. Plus largement, ce précédent s’inscrit dans la tradition, bien ancrée outre-Manche, du community policing, qui considère que le travail de la police consiste à être au service des populations, en lien avec les structures de quartier de toutes sortes, notamment les Églises ou autres lieux de culte.

    18Ce précédent vient conforter la réflexion des gouvernements néo-travaillistes alors au pouvoir autour de Tony Blair. Celle-ci, souvenons-nous, repose sur les idées de community cohesion et de valeurs communes, dans un contexte où l’idée d’une britannicité reconstruite est aussi mise en avant dans les discours gouvernementaux. On trouve là l’influence directe des rapports Cantle et Denham sur les émeutes de 2001. Dans les quatre années écoulées, ces idées se sont imposées comme les nouveaux fils conducteurs des politiques de l’intégration, et Prevent ne fait pas exception. Ce programme devient même l’un des champs d’expérimentation les plus déterminants de ces idées, et de leur portée réelle sur le terrain. Ce faisant, il révèle aussi à quel point ces idées n’ont en fin de compte pas vraiment permis de rompre avec le tropisme multiculturaliste hérité des décennies précédentes. Au contraire, Prevent aura finalement contribué à faire perdurer le multiculturalisme britannique, sous une forme certes repensée, mais toujours dictée par une logique identitaire, dans ce cas précis religieuse : le terrorisme émane des communautés musulmanes, c’est donc auprès d’elles qu’il faut agir, dans une logique de partenariat.

    19De fait, pour certains commentateurs traditionnellement favorables aux logiques du multiculturalisme politique, et en particulier à la reconnaissance des religions dans la sphère publique, le programme Prevent constitue une avancée parce qu’il favorise l’auto-organisation et la participation du tissu associatif musulman aux politiques sociales et à la gouvernance urbaine. C’est la position défendue par l’équipe du Centre for the Study of Ethnicity and Citizenship de l’université de Bristol. Dans une étude importante sur Prevent, qui s’appuie en particulier sur l’étude approfondie de trois localités à fortes populations musulmanes (Leicester, Birmingham, et Tower Hamlets à Londres), ces chercheurs ont mis en valeur l’enthousiasme des leaderships musulmans qui y ont participé, et ses résultats positifs traduits par la multiplication des campagnes de prévention, de dialogue interculturel et de programmes sociaux (O’Toole, Dehanas, Modood et Jones 2013).

    20Cependant, même ces chercheurs ont montré les limites de Prevent. Le programme avait dès le début été l’objet de controverses très vives outre-Manche, qui ont mis en évidence un certain nombre de faiblesses tenant à la fois à la conception même du projet, mais aussi aux difficultés posées par sa mise en œuvre sur le terrain. Tout d’abord, il a été attaqué pour la logique même qui consiste à vouloir cibler une communauté définie par sa religion au nom d’objectifs de cohésion sociale, de valeurs communes et de dialogue interculturel. Dans sa première version, en effet, c’étaient exclusivement les musulmans qui étaient concernés, et, plus encore, les collectivités locales bénéficiaires des fonds à redistribuer ensuite auprès des mosquées et associations présentes sur leur territoire étaient choisies en fonction du seul critère du pourcentage de musulmans dans leur population totale. De là à voir en Prevent une opération aboutissant de facto à stigmatiser les musulmans, il n’y avait qu’un pas, franchi dès 2007 par le très influent Institute for Race Relations, think tank connu pour ses prises de position antiracistes.

    21Il a aussi été attaqué pour son vocabulaire maladroit, comme « islam modéré » ou « radicalisation ». De manière générale, en langue anglaise, dire moderate Muslims plutôt que mainstream Muslims lie nécessairement la religion musulmane à la politique, car le premier adjectif s’applique à un parti ou un positionnement politique, tandis que le second est très général. Il a souvent été critiqué par des musulmans souhaitant séparer leur foi de toute politique (Esposito, 2010 : 168-169). Quant à la notion de radicalisation, elle en traduit une lecture linéaire et uniformisante qui occulte la diversité des parcours et circonstances personnelles qui ont été observés chez les auteurs d’attaques ou de tentatives avortées.

    22Prevent a aussi été accusé d’imposer arbitrairement une vision de l’islam prédéfinie au risque de heurter la liberté de conscience. La sélection des mosquées et organisations bénéficiaires a souvent été effectuée au nom de leur volonté d’encourager un « islam modéré », conforme aux valeurs communes de la communauté nationale britannique. Prevent a ainsi prêté le flanc aux accusations de division des musulmans, entre ceux qui se laisseraient ainsi « acheter » et ceux qui refuseraient de rentrer dans ce qui est alors présenté comme une logique d’étatisation et de perte d’authenticité de l’islam. Mais, à l’inverse, il a aussi été critiqué pour sa complaisance à l’égard de certaines mosquées ou réseaux soupçonnés de véhiculer des enseignements peu conformes avec les valeurs britanniques. Par exemple, des partenariats avec des mosquées salafistes, utilisées par certains policiers londoniens dans le cadre de Prevent comme des relais auprès de certains jeunes musulmans de quartiers populaires de la capitale, ont ainsi fait l’objet de controverses (Lambert et Githen-Mazer 2010).

    23Enfin, Prevent a été soupçonné de servir de couverture à des opérations de surveillance policière. Cette difficulté renvoie directement à l’une des ambiguïtés fondamentales du projet, qui tente de concilier travail de police classique et animation socio-culturelle. Par exemple, le projet Champion consistait pour la police de Birmingham à utiliser des fonds de Prevent pour installer des caméras de surveillance dans les rues de Sparkbrook et de Washwood Heath, deux quartiers de la ville où les musulmans sont nombreux, sans dire à leurs habitants que ce dispositif était destiné à surveiller d’éventuelles activités suspectes en lien avec le terrorisme. Lorsque la presse locale a révélé la vérité, l’émoi des habitants a marqué l’opinion publique, et a considérablement écorné l’image de Prevent. Mais, inversement, les gouvernements concepteurs de Prevent ont aussi été accusés de se contenter des méthodes du travail social et de l’animation socioculturelle pour traiter un enjeu sécuritaire. À cela s’ajoutent les difficultés posées par le mélange des genres, antiterrorisme et travail social, pour le fonctionnement des institutions. Les ministères comme le Home Office (à peu près l’équivalent du ministère de l’Intérieur) et le DCLG (chargé des collectivités locales) peinent à intervenir sur des problématiques et des terrains qui ne leur sont pas familiers.

    24Les moutures remaniées du programme qui se succèdent à partir de 2009 reflètent les tentatives des autorités de répondre à ces critiques. En particulier, le problème central du ciblage des seuls musulmans, de facto associés dans leur ensemble au risque terroriste, fait l’objet d’une tentative de réponse dès 2009, lorsque le rapport Carlisle propose d’étendre Prevent aux « communautés blanches » attirées par diverses mouvances d’extrême droite, souvent proches de milieux « skinheads » ou supporters de football, du même type que l’English Defence League.

    25Conçu avec une volonté affichée de renforcer la cohésion sociale dans les milieux musulmans, en s’appuyant sur le discours des valeurs communes et de la citoyenneté chère aux gouvernements travailliste qui sont aux affaires jusqu’en 2010, Prevent a en fin de compte prolongé les partenariats avec des organisations « minoritaires » qui sont fréquentes dans la politique de la ville et les politiques sociales dans les quartiers populaires depuis les années 1980. Comme le montre le sociologue Paul Thomas, les animateurs socioculturels en contact quotidien avec la jeunesse en difficulté des quartiers populaires ont traduit en actes l’objectif de community cohesion dans des termes multiculturalistes, c’est-à-dire qu’en l’absence d’indications plus précises, il s’agissait toujours pour eux de se préoccuper de publics fragilisés socialement en raison de leurs origines migratoires et de leur marginalisation culturelle (Thomas 2011).

    26Il demeure cependant une différence essentielle avec ce que l’on peut appeler l’âge d’or du multiculturalisme dans les décennies antérieures : cette fois, c’est au nom de l’impératif sécuritaire que s’opère ce ciblage identitaire. Malgré les discours sur les « valeurs communes » et la community cohesion qui a été développé depuis 2001, y compris dans le cadre du programme Prevent, la grande nouveauté du débat sur l’intégration des musulmans post-11 septembre et post-7 juillet est bel et bien le climat de soupçon qui pèse sur les musulmans, abordés dans les politiques publiques avant tout à travers le prisme de leur appartenance religieuse et de la peur du radicalisme violent.

    Notes de bas de page

    1Trevor Phillips, discours intitulé « Sleepwalking To Segregation », prononcé au Manchester Council for Community Relations, 22 September 2005.

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    Esteves, O., & Garbaye, R. (2017). Multiculturalisme et sécurité. In Le multiculturalisme britannique au 21e siècle. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle. https://doi.org/10.4000/12vo5
    Esteves, Olivier, et Romain Garbaye. « Multiculturalisme et sécurité ». In Le multiculturalisme britannique au 21e siècle. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, 2017. doi:10.4000/12vo5.
    Esteves, Olivier, et Romain Garbaye. « Multiculturalisme et sécurité ». Le multiculturalisme britannique au 21e siècle, Presses Sorbonne Nouvelle, 2017, https://doi.org/10.4000/12vo5.

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    Esteves, O., & Garbaye, R. (2017). Le multiculturalisme britannique au 21e siècle. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle. https://doi.org/10.4000/12vne
    Esteves, Olivier, et Romain Garbaye. Le multiculturalisme britannique au 21e siècle. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, 2017. doi:10.4000/12vne.
    Esteves, Olivier, et Romain Garbaye. Le multiculturalisme britannique au 21e siècle. Presses Sorbonne Nouvelle, 2017, https://doi.org/10.4000/12vne.
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