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    Plan détaillé Texte intégral Premiers débats After Multiculturalism de Yasmin Alibhai-Brown Le premier gouvernement Blair 1997-2001 : la controverse autour du rapport Parekh La diversité contre la solidarité ? Le « dilemme progressiste » Les émeutes de 2001 : du multiculturalisme au discours de la « cohésion » La Britishness, l’identité nationale reconstruite Conclusion Notes de bas de page

    Le multiculturalisme britannique au 21e siècle

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre 2

    Les premières fissures

    p. 27-36

    Texte intégral Premiers débats After Multiculturalism de Yasmin Alibhai-Brown Le premier gouvernement Blair 1997-2001 : la controverse autour du rapport Parekh La diversité contre la solidarité ? Le « dilemme progressiste » Les émeutes de 2001 : du multiculturalisme au discours de la « cohésion » La Britishness, l’identité nationale reconstruite Conclusion Notes de bas de page

    Texte intégral

    Premiers débats

    1À partir de la fin des années 1990, et jusqu’en 2005, on voit se multiplier dans le débat public britannique de nombreuses prises de position dénonçant le « multiculturalisme ». Ces critiques touchent à de nombreux aspects des politiques menées jusqu’alors, tant par les autorités locales que par l’État, et dont la plupart ont été évoquées au chapitre précédent.

    2Certes, la critique du multiculturalisme n’est pas forcément une nouveauté à la fin des années 1990. Tout d’abord, dans les pays précurseurs, essentiellement le Canada et l’Australie, le multiculturalisme faisait depuis déjà longtemps l’objet d’attaques régulières. Ces débats sont suivis avec attention outre-Manche. Mais, jusqu’alors, les critiques britanniques émanaient de la droite de l’échiquier politique, que ce soit d’une partie de la presse ou du parti conservateur, dans un contexte où ce type de politique avait toujours été étroitement associé au parti travailliste et aux intellectuels et commentateurs liberal, au sens anglo-américain du terme. Parmi des exemples de ce type d’attaque, restés célèbres, il faut citer la saillie de 1990 du conservateur Norman Tebbit, qui avait mis en avant l’idée du cricket test : il considérait que les populations d’origine post-coloniale ne pouvaient pas être considérées comme « intégrées » si elles préféraient soutenir l’équipe de cricket de leur pays d’origine plutôt que l’équipe britannique. Les conservateurs avaient aussi été opposés à l’introduction de questions sur la race et l’ethnicité dans le recensement, effective à partir de 1991.

    3La grande nouveauté de la fin des années 1990 est double. D’abord, ces critiques conservatrices, qui deviennent de plus en plus insistantes, présentent « le multiculturalisme » comme une idéologie, presque un dogme, au mépris des réalités diverses et changeantes sur le terrain. Dans le contexte britannique, cette manière de construire le problème, qui revient à nier le caractère composite, voire hétéroclite, des expériences de politiques publiques antiracistes et identitaires qui constituent « le multiculturalisme », est étroitement liée à l’idée qu’il existe une « industrie des relations raciales » (race relations industry1), c’est-à-dire un milieu professionnel homogène d’employés de collectivités locales et d’autres institutions publiques spécialistes de la lutte contre les discriminations et des partenariats avec des organisations culturelles ou religieuses. Ces professionnels des race relations partageraient, selon leurs détracteurs, un intérêt en quelque sorte corporatiste à défendre le multiculturalisme politique.

    4On note aussi, et surtout, l’émergence de critiques émanant cette fois des commentateurs « de gauche ». Il s’agit d’un revirement spectaculaire de la part de ceux qui avaient été les chantres de la diversité culturelle et avaient puissamment contribué à accréditer l’idée d’une identité nationale britannique par essence multiculturelle. On insiste désormais sur le fait que le multiculturalisme aurait divisé au lieu de rassembler. Il aurait occulté les « véritables problèmes », qui selon les critiques peuvent être de nature diverse : l’exclusion socio-économique des minorités, le « séparatisme » de certaines d’entre elles, ou le sentiment d’exclusion de ceux qui, sans être d’origine immigrée récente ou de culture minoritaire, s’estiment néanmoins exclus ou marginalisés dans l’économie mondialisée. Enfin, il aurait conduit l’Establishment progressiste à tolérer, voire à encourager, des attitudes et des pratiques répréhensibles. Cette critique consiste à définir implicitement le multiculturalisme comme une forme de « relativisme culturel », de caractère « politiquement correct », qui consisterait à considérer toutes les cultures comme également acceptables. Or, selon ces critiques, ceci rend impossible un débat ouvert sur les valeurs communes, et la meilleure manière d’arriver à concilier l’acceptation par tous de valeurs de respect des droits humains. L’exemple récurrent est la place des femmes dans certaines cultures minoritaires (notamment issues du sous-continent indien), avec en ligne de mire des pratiques telles que les mariages forcés ou arrangés.

    After Multiculturalism de Yasmin Alibhai-Brown

    5La première réflexion critique développée est celle de Yasmin Alibhai-Brown, dans son court ouvrage intitulé After Multiculturalism. Publié dès 1999, ce livre a un retentissement considérable dans les médias et demeure pendant quelques années emblématique du revirement des intellectuels de centre gauche. Yasmin Alibhai-Brown est alors chroniqueuse dans le quotidien de référence The Independent, elle écrit régulièrement sur ce type de question et incarne le progressisme multiculturaliste. Elle ne fait par ailleurs jamais mystère de son histoire personnelle : elle est musulmane, et originaire d’une famille indienne de l’Ouganda ayant rejoint l’Angleterre après avoir été expulsée par le dictateur Idi Amin, comme beaucoup d’autres familles semblables.

    6Son ouvrage se donne à lire comme une évaluation mesurée du multiculturalisme britannique, une critique constructive visant à faire progresser la réflexion pour une meilleure prise en charge des populations post-migratoires. Loin des attaques plus dures qui suivront quelques années plus tard sur la ségrégation ethnique, ou sur la radicalisation islamiste et le terrorisme après les attentats de Londres, sa réflexion fait écho à un discours déjà très influent depuis le début des années 1990 au Canada, comme par exemple l’essai influent de Neil Bissoondath Selling Illusions, the Cult of Multiculturalism (1994). Bissoondath, auteur de fiction et Canadien anglophone, est de culture indienne et a grandi à Trinité-et-Tobago avant d’émigrer au Canada. Il met lui aussi en avant ses origines étrangères et post-coloniales. Installé à Toronto, dans la province anglophone de l’Ontario qui met en œuvre des politiques multiculturalistes, il est aussi bien placé de ce point de vue pour écrire sur ce sujet. Pour l’essentiel, le multiculturalisme proposerait selon Bissoondath une vision simplificatrice et réificatrice des identités collectives, plaçant les individus dans des cases prédéfinies et rigides et occultant d’autres dimensions des identités collectives (de genre, d’âge, socio-économique, etc).

    7Yasmin Alibhai-Brown déplore que le multiculturalisme britannique ait « érigé des barrières alors qu’il devrait unir » (Alibhai-Brown 2000 : 7). Il a encouragé une diversité de groupes organisés sous la bannière d’identités particulières à attirer l’attention et les ressources vers eux, dans un système de concurrence ethnique exacerbée. Elle critique aussi une gestion de la diversité qui, telle qu’elle s’est incarnée depuis les années 1980, a concerné essentiellement les « Blacks » (dans le contexte britannique de la fin des années 1990, comprendre toutes les personnes « d’origine immigrée » extra-européennes et le plus souvent post-coloniales). Selon elle, il en a résulté un sentiment d’exclusion chez les « Blancs ».

    8Le multiculturalisme court aussi le risque de diviser les minorités elles-mêmes, selon des lignes de clivage socio-économiques : d’un côté, les artistes, musiciens et sportifs valorisés comme des illustrations vivantes des bienfaits de la diversité et, de l’autre, la grande majorité des personnes d’origine antillaise, pakistanaise, indienne, bangladaise, dont le revenu moyen est bien en dessous de la moyenne nationale. On court ainsi le risque de provoquer chez ces populations elles-mêmes un retour de bâton contre le multiculturalisme. N’y adhéreraient alors que les élites progressistes pour qui cette approche peut devenir une abstraction bien-pensante qui ne s’incarne au mieux que dans une sorte d’exotisme superficiel.

    9Dernier défaut, et non des moindres : la réflexion britannique sur la diversité est dissociée de celle sur la mondialisation. Elle est paradoxalement restée très ancrée dans une vision toute britannique de l’identité nationale et de la diversité culturelle. En Grande-Bretagne, les politiques évoquées dans le chapitre 1 reflètent l’influence du mouvement des droits civils américains sur les premières politiques de race relations des années 1960. Yasmin Alibhai-Brown note ainsi que l’Union européenne n’apparaît dans ce débat que comme la « forteresse Europe » blanche contre les pays dits émergents, ou comparée de manière défavorable à la Grande-Bretagne. Ceci empêche les progressistes britanniques de prendre conscience d’un fait central : les grands adversaires du multiculturalisme britannique, le plus souvent des conservateurs, sont aussi ceux qui sont le plus vivement opposés à l’Union européenne. Plus profondément, dans le contexte britannique, le racisme va souvent de pair avec le rejet de l’étranger, Européens en tête. Dans cette perspective, le clivage britannique entre les anti- et les pro-européens recouvrirait donc au moins en partie le clivage entre anti- et pro-multiculturalistes, et une lutte efficace contre le racisme et l’exclusion des minorités ethniques devrait aussi inclure la défense de l’idéal européen. La victoire du Brexit dans le référendum de juin 2016, à l’issue d’une campagne où la question migratoire a joué un rôle majeur, suggère a posteriori la pertinence de cette analyse, même s’il faut noter que nombre d’électeurs issus des minorités ont voté en faveur de la sortie de l’Union européenne, et que certains critiques connus du multiculturalisme, comme David Goodhart ou Trevor Phillips, ont au contraire pris position contre le Brexit. Enfin, Yasmin Alibhai-Brown notait qu’ignorer l’Europe relève d’une erreur stratégique majeure, puisque sont établis en Europe pas moins de « 16 millions de musulmans ». Or les programmes d’intégration des migrants européens sont parmi les plus « démodés » et inadaptés et la Grande-Bretagne peut jouer un rôle de leader dans ce domaine au niveau continental.

    Le premier gouvernement Blair 1997-2001 : la controverse autour du rapport Parekh

    10Les quatre premières années au pouvoir de Tony Blair restent une période cruciale. C’est, paradoxalement, un gouvernement travailliste qui le premier va prendre ses distances avec le multiculturalisme, à partir de 2000. Ce revirement gouvernemental apparaît au grand jour au moment de la parution de ce que l’on a appelé le « Rapport Parekh ». Il prend ses racines dans le corpus intellectuel de la « Troisième Voie », fondement idéologique du New Labour de Tony Blair qui inspire toute sa vision des politiques sociales et des relations entre la société et l’État.

    11Le rapport Parekh résulte des travaux de la commission du think thank Runnymede Trust sur « l’avenir de la Grande-Bretagne multiethnique », chargée par les néo-travaillistes de faire le point sur les politiques de la diversité dès 1998, et présidée par le philosophe anglo-indien Bhikhu Parekh, membre de la Chambre des lords. Sentant déjà le vent tourner contre le multiculturalisme, cette commission s’était attachée à en développer une vision nuancée, tentant de concilier la double exigence de la reconnaissance de la diversité culturelle et du respect du principe d’égalité entre tous. Souvent, on s’en souvient pour sa proposition phare, selon laquelle la société multiculturelle doit être comprise comme à la fois une « communauté de citoyens » et une « communauté de communautés ». Dans les propres termes du rapport, « l’égalité doit être définie d’une manière “respectueuse des cultures” et appliquée d’une manière discriminante mais pas discriminatoire », et « toute société doit faire preuve de cohésion et de respect de la diversité ; en outre, elle doit trouver des moyens de protéger la diversité tout en encourageant un sentiment commun d’appartenance et une identité partagée entre ses membres ». Cette volonté d’équilibre est déclinée tout au long du texte, et l’on peut aussi citer : « Nous avons la conviction qu’il est à la fois possible et vital de créer une société dans laquelle tous les citoyens et toutes les communautés se sentent valorisés (valued), jouissent des mêmes possibilités de développer leurs talents respectifs, de mener des vies riches, d’accepter leur juste part des responsabilités collectives et de participer à la création d’une vie « collective » (communal life) dans laquelle l’esprit de l’amitié civique, l’identité partagée et le sentiment commun d’appartenance vont de pair avec l’amour de la diversité » (Parekh : 2000 : x).

    12Les recommandations concrètes du rapport reflètent fidèlement cette recherche d’équilibre, se réclamant dans un même souffle des « trois concepts centraux » suivants : « la cohésion » et « l’égalité » d’un côté, mais aussi « la différence » (Parekh 2000 : 296). Ces recommandations font aussi grand cas de la lutte contre toutes les formes de racisme et de discrimination, d’une manière bien précise : d’un côté, le racisme sape les « fondements mêmes » de la citoyenneté, et, en même temps, il prospère sur le terreau des inégalités socio-économiques. Or, ces inégalités sont liées aux situations d’exclusion provoquées par un faisceau de causes très diverses. C’est pourquoi le rapport affirme très nettement que « les approches colourblind sont vouées à l’échec ».

    13Sa parution déclenche une polémique très vive. Une seule phrase du rapport, retirée de son contexte, est mise en exergue par la presse conservatrice pour laisser croire que le rapport constitue une charge violente contre l’identité nationale britannique. Cette phrase se trouve dans le paragraphe 3.30 du rapport : « L’identité britannique (Britishness), tout comme l’identité anglaise (Englishness), a des connotations raciales systématiques, et essentiellement implicites ». Le reste du paragraphe développe cette analyse, qui arrive à la fin d’une section consacrée à « l’avenir de l’identité britannique », laquelle se lit comme une évaluation nuancée et équilibrée montrant toute l’importance d’une identité nationale forte et assumée comme cadre de lutte contre le racisme et pour la reconnaissance de la diversité culturelle. Comme le relate Tariq Modood, nombre de journaux voient la chose tout autrement. Le Daily Mail titra ainsi « Injure raciste contre le mot “britannique”2 », et « Britannique est raciste, selon le Pair qui essaye de réécrire notre histoire3 », et enfin le Sun « Le mauvais sort jeté par les anti-Britanniques4 » (Modood 2014 : 25).

    14Ce type de polémique n’est alors pas nouveau. Mais ce qui fait la différence, cette fois, c’est le revirement spectaculaire du gouvernement Blair, qui abandonne abruptement la commission face au scandale médiatique. Le Home Secretary d’alors, Jack Straw, se livre à une attaque en règle contre le rapport, en suivant étroitement la ligne définie par la presse anti-multiculturaliste : « Contrairement au Runnymede Trust, je crois fermement que la Grande-Bretagne, et l’identité britannique, ont un avenir. Je suis fier d’être britannique et fier de ce qu’il y a de meilleur dans les valeurs de notre pays » (Modood 2014 : 26).

    15L’engouement soudain des néo-travaillistes pour l’identité britannique et ses valeurs n’est pas une surprise si l’on considère les sources de leur pensée politique, à commencer par le livre The Third Way de leur maître à penser, le professeur de la London School of Economics (LSE) Anthony Giddens. Cette « troisième voie » se veut une échappatoire à l’alternative entre socialisme et économie de marché, avec l’objectif de renouveler la social-démocratie. Dans son livre-programme de 1997, Anthony Giddens applique aussi cette idée d’une alternative médiane à deux modèles antagonistes aux questions de l’identité nationale et de la diversité culturelle. Il renvoie ainsi dos à dos le « nationalisme conservateur » selon lequel la « nation unitaire » doit régner sur toutes autres allégeances, et le « multiculturalisme radical » des « libertariens », qui privilégient selon lui le pluralisme culturel au détriment d’une solidarité plus large. Dans cette seconde perspective, l’identité nationale « n’a pas priorité sur les revendications culturelles, et la nation est vue avec suspicion, comme artificiellement construite car elle sert les intérêts de groupes sociaux dominants » (Giddens 1997 : 132). Giddens reconnaît tout de même au multiculturalisme radical un objectif louable : combattre l’exploitation de groupes opprimés. Mais, selon lui, il serait illusoire de penser que cet objectif peut être atteint sans le soutien de l’ensemble de la communauté nationale, ou sans une vision de la justice sociale qui s’étende au-delà des revendications de groupes spécifiques.

    La diversité contre la solidarité ? Le « dilemme progressiste »

    16La relation entre multiculturalisme et État-providence – désignant ici toute politique de redistribution par l’impôt et les politiques sociales – a souvent été appréhendée comme problématique. Les chercheurs canadiens Keith Banting et Will Kymlicka montrent comment cette relation a constitué un angle fréquent d’attaque du multiculturalisme dans tous les pays concernés, du Canada à la Suède en passant par les Pays-Bas (Banting et Kymlicka (eds) 2006). La Grande Bretagne ne fait pas exception. L’argumentaire est le suivant : les populations consentent à l’impôt et à la redistribution d’autant plus facilement qu’ils peuvent s’identifier aux bénéficiaires des politiques sociales. Le principe de l’État-providence reposerait donc sur une identité nationale aux contours bien définis, et sur une relative homogénéité culturelle et ethno-raciale. La diversification rapide des sociétés occidentales au gré des différentes vagues migratoires de l’après-guerre et de la mondialisation récente éroderait donc l’adhésion populaire à ces politiques.

    17En février 2004, un texte du journaliste David Goodhart, intitulé « Too Diverse? » fait sensation. Publié par le magazine Prospect, magazine de réflexion politique typique du milieu de centre gauche, traditionnel soutien du multiculturalisme, il développe avec vigueur l’idée d’un « dilemme progressiste ». L’idée que le multiculturalisme nuirait aux politiques sociales est poussée à son paroxysme, puisque, dans cette perspective, la diversité et la solidarité s’excluent mutuellement. À l’appui, David Goodhart évoque l’histoire des politiques sociales britanniques de la première moitié du xxe siècle, lorsqu’existait un tissu social ouvrier marqué par une profonde identification à l’identité nationale.

    18Cet argumentaire a à son tour essuyé les critiques. En particulier, la cible exacte de Goodhart est difficilement identifiable : sont-ce les politiques à caractère multiculturaliste qui éroderaient le sentiment d’appartenance à la communauté nationale, ou bien simplement les migrations de masse et la diversité culturelle ? Quoi qu’il en soit, sa thèse ouvre une brèche supplémentaire dans le paradigme multiculturaliste.

    Les émeutes de 2001 : du multiculturalisme au discours de la « cohésion »

    19Tout au long de la décennie 2000, l’idée multiculturaliste continue de reculer dans le débat public britannique. L’année 2001 est un tournant majeur. Après avoir participé au tollé contre le rapport Parekh, les néo-travaillistes, Jack Straw et David Blunkett en tête, dénoncent désormais ce qu’ils désignent comme des excès du multiculturalisme, et proposent un nouveau vocabulaire politique sur l’immigration, la citoyenneté et la diversité culturelle. Il s’agit en fait d’une entreprise de redéfinition profonde des politiques de l’intégration qui se met méthodiquement en place. C’est d’ailleurs la première fois qu’un gouvernement britannique se lance dans une entreprise aussi ambitieuse de cadrage de ces enjeux, puisque, comme on l’a vu plus haut, ce type de politique était jusqu’alors largement resté aux mains des collectivités locales et du secteur associatif.

    20Il faut ici souligner le rôle crucial joué par les émeutes de mai et de juillet 2001 dans les villes de Bradford, dans le Yorkshire, et Oldham et Burnley, dans le Lancashire (région de Manchester). Contrairement aux émeutes des années 1980, dont les pires et les plus médiatisées s’étaient déroulées à Bristol, Londres et Liverpool, il s’agit cette fois d’anciennes villes de filature du Nord, où se sont établies depuis les décennies d’après-guerre de nombreuses populations originaires du sous-continent indien, et en particulier du Pakistan rural. Ces populations sont touchées de plein fouet par la désindustrialisation et par l’effondrement du prix de l’immobilier dans leurs quartiers. À Oldham et Burnley, ces quartiers sont souvent situés trop loin des nouveaux bassins d’emploi du grand Manchester et voient la « fuite des Blancs » (white flight) qui alimente la baisse des prix et favorise un phénomène de concentration résidentielle des plus pauvres, souvent les Pakistanais, dans ce que sont de facto des quartiers de relégation. Quant à Bradford, le nord du centre-ville, le quartier de Manningham, y est typique des quartiers populaires britanniques et compte une très forte proportion de foyers d’origine pakistanaise. Dans tous les cas, les violences sont provoquées par des manifestations et des bagarres impliquant de jeunes « Blancs » se réclamant souvent de groupuscules d’extrême droite. Elles dégénèrent en batailles rangées entre des foules émeutières presque entièrement composées de jeunes hommes d’origine pakistanaise et la police, souvent soupçonnée d’indulgence à l’égard des provocations racistes (Bagguley et Hussain 2008).

    21Cet état de fait, notamment la nette surreprésentation de jeunes d’origine pakistanaise parmi les émeutiers, sert de point de départ à un nouveau type d’analyse gouvernementale des émeutes. Contrairement aux années 1980, l’accent n’est pas mis sur la discrimination raciale ou la sous-représentation des minorités « Blacks and Asians » dans la police, les institutions ou les médias. Ce type d’analyse n’est certes pas récusé, et les questions d’exclusion socio-économiques sont aussi évoquées, mais on met désormais en avant l’idée que ces minorités pakistanaises vivraient des « vies parallèles », coupées du reste de la société. C’est cette ségrégation de fait qui provoquerait des situations d’ignorance mutuelle entre les différentes « communautés » des quartiers populaires, favorisant un climat de peur pouvant mener à la violence.

    22À partir de cette analyse, les rapports proposent une nouvelle notion, forgée par le rapport dirigé par Ted Cantle et repris par le rapport ministériel de John Denham : la community cohesion. Éminemment polysémique, ambiguë et contestée, l’expression marque néanmoins l’histoire des politiques de l’intégration des migrants, ne cessant d’influencer et d’orienter nombre de politiques sociales et culturelles jusqu’à la fin des gouvernements néo-travaillistes en 2010. Dès 2002, l’association des collectivités locales en fournit la définition suivante : une société marquée par la community cohesion est « une société dans laquelle il y a une vision commune, et un sentiment d’appartenance pour toutes les communautés, la diversité des origines, des personnes et des circonstances est appréciée et évaluée positivement, les personnes d’origines différentes ont des opportunités de vie semblables, et des relations fortes et positives sont développées entre des personnes d’origines différentes sur le lieu de travail, dans les écoles et dans les quartiers (LGA : 2002) ».

    23Lorsqu’elle apparaît ainsi au début des années 2000, elle a été comprise par la plupart des acteurs et des commentateurs antiracistes ou multiculturalistes comme une critique à peine voilée à leur encontre. La « vision commune », le « sentiment d’appartenance pour toutes les communautés », la priorité donnée au « développement de relations fortes et positives entre des personnes d’origines différentes » sonnent comme autant de rebuffades à la reconnaissance des cultures d’origine. L’auteur antiraciste Arun Kundnani y voit ainsi « la fin du multiculturalisme » (Kundnani 2002).

    La Britishness, l’identité nationale reconstruite

    24De fait, la community cohesion est souvent associée dans la rhétorique gouvernementale de cette période aux « valeurs communes », définies très largement comme la démocratie, les droits humains, la tolérance et le fair play. De manière cruciale, elles sont alors présentées comme des valeurs nationales. C’est ainsi que la community cohesion participe du projet de reconstruction d’une identité nationale britannique modernisée, qui est une véritable antienne de Tony Blair, et plus encore de Gordon Brown, ministre des Finances de 1997 à 2007, puis Premier ministre de 2007 à 2010.

    25Écossais, Gordon Brown a particulièrement à cœur de promouvoir la britannicité pour convaincre l’opinion publique anglaise de son attachement à l’ensemble des communautés nationales, c’est-à-dire anglaise, écossaise et galloise, qui constituent la Grande-Bretagne. Cet enjeu est crucial pour lui dans un contexte où les identités galloises et écossaises se renforcent au gré du tournant historique que constituent en 1999 la création de l’Assemblée galloise et la renaissance du Parlement écossais. Dans cette perspective, il s’agit à travers la « britannicité » (Britishness) de promouvoir un sentiment d’appartenance de tous les citoyens dans un ensemble politique en tentant tant bien que mal de mettre en avant une identité civique définie de manière suffisamment large et inclusive pour dépasser les clivages nationaux. La question de la diversité culturelle des migrants et de leurs descendants se trouve subordonnée à cet impératif politique.

    26Certes, le multiculturalisme n’est pas totalement rejeté – comme les identités galloise, écossaise ou anglaise, les identités minoritaires, y compris les identités religieuses sikhe, hindoue ou musulmane font l’objet d’une reconnaissance de principe. Mais, replacée dans les discours de la community cohesion, la Britishness désigne les valeurs de référence autour desquelles doivent pouvoir se retrouver les « personnes d’origines différentes » et se construire « le sentiment d’appartenance à toutes les communautés ». On voit là comment le multiculturalisme est battu en brèche, car c’est bien la communauté nationale qui prime.

    Conclusion

    27Une grande partie du débat sur le début des années 2000 consiste à évaluer dans quelle mesure le glissement sémantique du multiculturalisme vers la community cohesion représente un véritable changement dans les politiques sociales, de la jeunesse et les partenariats associatifs. Loin de la comprendre comme une attaque en règle contre la reconnaissance de la diversité, certains commentateurs y voient plutôt une nouvelle forme de multiculturalisme (Thomas 2011 : 90-91). En effet, le vocabulaire gouvernemental continue de reposer sur l’idée de communauté, même si c’est désormais la communauté nationale, et non plus la communauté « ethnique minoritaire », qui est mise en avant. À travers la mise en œuvre de la community cohesion dans le travail social ou les politiques éducatives, on continue ainsi de discerner des logiques de facto multiculturalistes (Garbaye et Schnapper [dir.] 2014).

    28Par ailleurs, la société britannique continue d’être travaillée par des logiques d’exclusion et de discrimination sur des motifs raciaux – les violences policières contre les Noirs – ou par de nouvelles formes d’intolérance et de rejet de l’autre, dont l’émergence de mobilisations antimusulmanes constituent l’illustration la plus nette dans les années 2000 et 2010. À partir des attentats de Londres de juillet 2005, la question de la gestion politique de la diversité est posée de nouveau avec force à cause des tentatives néo-travaillistes visant à établir des partenariats avec les leaderships musulmans locaux dans l’objectif de « prévenir l’extrémisme ».

    Notes de bas de page

    1L’expression elle-même date des années 1960, et les employés du Race Relations Board en sont les premiers critiques.

    2« Racism Slur on the Word British », Steve Doughty, The Daily Mail, 11/10/2000.

    3« British is racist, says peer trying to rewrite our history », Jonathan Irwin et David Hughes, The Daily Mail, 10/10/2000.

    4« Curse of the British Bashers », The Sun, 11/10/2000.

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    1L’expression elle-même date des années 1960, et les employés du Race Relations Board en sont les premiers critiques.

    2« Racism Slur on the Word British », Steve Doughty, The Daily Mail, 11/10/2000.

    3« British is racist, says peer trying to rewrite our history », Jonathan Irwin et David Hughes, The Daily Mail, 10/10/2000.

    4« Curse of the British Bashers », The Sun, 11/10/2000.

    Le multiculturalisme britannique au 21e siècle

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    Le multiculturalisme britannique au 21e siècle

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    Esteves, O., & Garbaye, R. (2017). Les premières fissures. In Le multiculturalisme britannique au 21e siècle. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle. https://doi.org/10.4000/12vnx
    Esteves, Olivier, et Romain Garbaye. « Les premières fissures ». In Le multiculturalisme britannique au 21e siècle. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, 2017. doi:10.4000/12vnx.
    Esteves, Olivier, et Romain Garbaye. « Les premières fissures ». Le multiculturalisme britannique au 21e siècle, Presses Sorbonne Nouvelle, 2017, https://doi.org/10.4000/12vnx.

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    Esteves, O., & Garbaye, R. (2017). Le multiculturalisme britannique au 21e siècle. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle. https://doi.org/10.4000/12vne
    Esteves, Olivier, et Romain Garbaye. Le multiculturalisme britannique au 21e siècle. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, 2017. doi:10.4000/12vne.
    Esteves, Olivier, et Romain Garbaye. Le multiculturalisme britannique au 21e siècle. Presses Sorbonne Nouvelle, 2017, https://doi.org/10.4000/12vne.
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