Chapitre 1
Les minorités postcoloniales, le multi-culturalisme et l’antiracisme des années 1980
p. 15-26
Texte intégral
Windrush
1À une centaine de mètres de l’arrêt de métro de Brixton (Londres), c’est en longeant Windrush Square que l’on accède aux Black Cultural Archives. Avoir ainsi baptisé cette place est une manière d’hommage à l’événement le plus emblématique de l’histoire de l’immigration en Grande-Bretagne après 1945 : l’arrivée du paquebot Windrush à Tilbury (Essex, près de Londres) le 22 juin 1948, avec à son bord 492 Jamaïcains en quête d’emplois. Au même moment, la législation britannique confirma1 avec le vote du British Nationality Act (1948, qui entra en vigueur le 1er janvier 1949) la citoyenneté britannique de tous les ressortissants du Commonwealth.
2L’arrivée du Windrush est à considérer à l’aune du contexte national et international. Au niveau national, il y a la nécessité de reconstruire le pays, de faire redémarrer l’économie et de mettre en place une révolution sociale (l’État-providence) qui requiert le recrutement de main-d’œuvre, des infirmières jusqu’aux chauffeurs de bus. Ensuite, au niveau international, l’immigration de l’après-45 a pour toile de fond la décolonisation elle-même, dont la partition de l’Inde en 1947 est l’événement majeur. Malgré l’arrivée massive d’Irlandais et de Polonais dans l’immédiat-après-guerre (voir tableau 1), ce sont les flux d’immigrés de couleur qui occupent une bonne partie de l’attention des politiques et de la presse, et c’est surtout de cette manière qu’il faut appréhender l’événement Windrush.
Tableau 1. Nombre d’Irlandais (République d’Irlande) et de Polonais résidant en Grande-Bretagne (1951-2011)
1951 | 1961 | 1971 | 1981 | 1991 | 2001 | 2011 | |
Irlandais | 492 000 | 683 000 | 676 000 | 580 000 | 570 000 | 473 000 | 407 000 |
Polonais | 152 000 | 120 000 | 104 000 | 88 000 | 74 000 | 60 700 | 407 000 |
Nota bene : ces chiffres ne prennent pas en compte les arrivées depuis l’Irlande du Nord. De 1951 à 2001, le groupe irlandais est toujours le groupe immigré le plus important.
3L’arrivée de ce paquebot a été érigée en mythe dans l’historiographie classique britannique ainsi que dans la mémoire caribéenne. Dans la mémoire collective majoritaire, le Windrush incarne une preuve éclatante de l’accueil généreux qui est fait aux migrants (même de couleur). Pour les Caribéens, le Windrush est un symbole de résilience communautaire, de capacité et de volonté d’intégration. Depuis 2000 pourtant, certains intellectuels invitent à « déconstruire » le symbole Windrush : Barnor Hesse, par exemple, insiste sur la manière dont la Grande-Bretagne abritait déjà des enclaves noires sur son territoire, en particulier dans des zones portuaires liées à l’Empire (Liverpool, Cardiff, South Shields), et sur la façon dont des Noirs n’ont pas attendu l’arrivée du Windrush pour être en butte au racisme britannique (Hesse, 2000).
Jamaïcains qui lisent le journal, en débarquant de l’Empire Windrush, le 22 juin 1948

Immigration massive ?
4Si l’arrivée du Windrush suscita ici et là l’inquiétude de certains politiques, comme en attestent les archives des débats parlementaires (Weight & Peach [eds] 1998 : 130-131), il est clair que jusqu’à la toute fin des années 1950, l’afflux d’immigrés du « Nouveau Commonwealth » (comprendre des Noirs des Caraïbes et des Sud-Asiatiques d’Inde et du Pakistan2) était loin d’être massif. De fait, seules la menace et les rumeurs de fermeture des frontières à l’occasion du débat parlementaire débouchant sur le Commonwealth Immigrants Act (1962) provoquèrent une immigration que l’on peut sans doute qualifier de « massive », surtout si l’on pense à certaines répercussions locales de l’arrivée d’immigrés (voir tableau 2). On parla alors de beat-the-ban effect : au Pakistan ou en Jamaïque, il s’agissait alors de rejoindre la Grande-Bretagne avant que l’interdiction (ban) soit validée par le Parlement.
Tableau 2. Immigration nette en provenance du Nouveau Commonwealth (1953-1962)
Zone caribéenne | Inde | Pakistan | Autres pays | Total | |
1953 | 2 000 | - | - | - | 2 000 |
1954 | 11 000 | - | - | - | 11 000 |
1955 | 27 500 | 5 800 | 1 850 | 7 500 | 42 650 |
1956 | 29 800 | 5 600 | 2 050 | 9 350 | 46 800 |
1957 | 23 000 | 6 600 | 5 200 | 7 600 | 42 400 |
1958 | 15 000 | 6 200 | 4 700 | 3 950 | 29 850 |
1959 | 16 400 | 2 950 | 850 | 1 400 | 21 600 |
1960 | 49 650 | 5 900 | 2 500 | - 350 | 57 700 |
1961 | 66 300 | 23 750 | 25 100 | 21 250 | 136 000 |
1962 | 31 800 | 19 050 | 25 080 | 18 970 | 94 900 |
Total | 272 450 | 75 850 | 67 330 | 69 670 | 484 900 |
Source : Z. Layton Henry, The Politics of Immigration, Race and Race Relations in Postwar Britain, Londres, Blackwell, 1992, p. 13.
Nota Bene : les chiffres pour 1962 n’incluent que les six premiers mois de l’année – jusqu’à ce que la loi de 1962 (Commonwealth Immigrants Act) entre en vigueur, soit le 1er juillet.
5Dans des zones urbaines de relégation non loin des centres-villes, où de belles maisons victoriennes en état de délabrement semblaient symboliser le déclin de la nation britannique, l’arrivée de Caribéens et de Pakistanais aggrava les problèmes de logement qui existaient déjà avant leur afflux. Simultanément eut lieu un phénomène de fuite des classes moyennes blanches dans les banlieues résidentielles, tendance bientôt accélérée par des politiques d’accès à la propriété sous Thatcher et Blair. Ces quartiers sont assez connus et ils ont fait l’objet de multiples analyses par historiens, sociologues et spécialistes de sciences politiques : Sparkbrook et Handsworth à Birmingham, Brixton, Tottenham et Notting Hill à Londres, Southall à la périphérie ouest de Londres, Moss Side à Manchester, Manningham et Listerhills à Bradford, etc. Beaucoup de ces quartiers ont été très fortement impactés par l’arrivée massive d’immigrés de couleur entre 1959 et 1960, à un moment donné où, rapporté à la population nationale, cet afflux était complètement dérisoire.
Profil sociologique et identification
6Jusqu’aux années 1960, l’immense majorité des immigrés du sous-continent indien et (dans une moindre mesure) des Caraïbes étaient des hommes en quête de travail et d’une amélioration de leurs conditions en Grande-Bretagne. Leur « profil bas », réel même s’il ne doit pas être exagéré, était celui de très nombreux immigrés, et il faut répéter que l’acte d’immigration était chez eux principalement économique : ainsi, même pour les Pakistanais du Cachemire issus des villages reculés du district du Mirpur, qui furent nombreux à affluer à Birmingham ou Bradford, c’était l’attrait économique de Vilayat (Angleterre) qui les poussa à partir. Petits paysans sur des terres fertiles, la perspective d’un départ laissait miroiter la possibilité de faire construire, dans leur village natal, des « maisons en dur » (appelées England houses ou pakka houses) (Dahya, 1974). Le « mythe du retour » était puissant chez ces personnes, et expliquait leur attitude vis-à-vis du logement, de l’emploi, et en partie leur quasi-absence de socialisation avec les Britanniques blancs (Esteves 2011 : 35-47).
7Il est courant d’établir un contraste très net entre immigrés caribéens et du sous-continent indien, notamment pakistanais. On rappelle fréquemment que seule la couleur de peau sépare un Trinidadien ou un Jamaïcain d’un Blanc de Liverpool ou Bristol mais que, à l’inverse, tout ou presque sépare ce Blanc de Liverpool ou Bristol des immigrés du Cachemire ou du Punjab. Les Caribéens sont anglophones, même si la variété d’anglais qu’ils parlent est dévalorisée sur le marché du travail, ils sont chrétiens, enfin leurs goûts culturels et habitudes culinaires diffèrent peu de celle des Britanniques, à l’inverse des Sud-Asiatiques qui, selon leur religion, ne boivent pas d’alcool, ne mangent pas de porc ou bien sont végétariens. Il n’est donc pas surprenant que des rapports parlementaires et des articles de presse décrivent le « manque de culture » (ethnic disadvantage) et l’anomie qui en résulte chez les Caribéens, notamment ceux issus de familles monoparentales, tandis que d’autre part, on décèle un « excès de culture » problématique chez les immigrés du sous-continent et leurs descendants, qu’ils soient sikhs, hindous ou musulmans. Cet excès de culture est symbolisé par le port du turban chez les hommes sikhs dans les années 1960-1970, par le port d’un voile chez les femmes musulmanes à partir de 2000.
8Le sentiment d’appartenance des Caribéens et Sud-Asiatiques est lui aussi à contraster : si ces derniers émigrent à Vilayat, les premiers disent haut et fort, en débarquant à Tilbury à bord du Windrush, qu’ils retrouvent « la mère patrie » (home country). C’est que ceux-ci ont clairement intériorisé la propagande coloniale sur la « famille impériale », dans un territoire (la Caraïbe en général) où les cultures indigènes d’origine ont été complètement éradiquées. Observant l’occidentalisation forcée et séculaire des Noirs caribéens, le grand intellectuel marxiste C.L.R. James remarquait, en 1958 : « The populations in the British West Indies have no native civilisation at all » (Schwartz [ed.] 2003 : 156). C’est la raison pour laquelle l’intériorisation de « l’Angleterre3 comme mère patrie » s’est faite naturellement, et c’est ce qu’attestent de manière presque systématique les entretiens cités par Trevor et Michael Phillips dans leur ouvrage Windrush: The Irresistible Rise of Multi-Racial Britain (Phillips 1998 : 9-24).
9Malgré toutes ces différences cruciales, l’émergence des deuxièmes générations dans les décennies 1960 et 1970 allait rendre ces contrastes largement caducs : nés et élevés à Leicester, Bristol ou Londres, les enfants des immigrés caribéens et du sous-continent se sentaient britanniques et, partant, subiraient avec un sentiment d’injustice le racisme dans les cours de récréation, la discrimination dans l’accès à l’emploi ou au logement, les stéréotypes resservis dans certains médias de masse.
La constitution de l’immigration en problème de politique publique
10Aujourd’hui, le quartier de Notting Hill est connu pour avoir servi de lieu de résidence à des conservateurs de premier plan, tels que David Cameron, George Osborne ou Michael Gove. Ceci atteste la gentrification4 d’un quartier qui fut jadis une zone de relégation servant de théâtre, à la fin août 1958, à des échauffourées mettant aux prises de jeunes racistes blancs souvent appelés Teddy Boys à des Caribéens directement pris pour cible aux cris de « Let’s lynch niggers! ». Notting Hill, et en particulier l’enclave de Notting Dale, était une de ces twilight zones où la présence caribéenne était de plus en plus contestée, notamment à cause des activités illicites (bars de nuit en dehors des horaires légaux, prostitution) d’une petite partie de la communauté, qui avait adopté un style de vie outrageusement tape-à-l’œil et contrastant avec le profil bas de la majorité caribéenne (Moore 2013). Certes aucune victime ne fut à déplorer à l’occasion de ce qu’on devrait appeler des échauffourées plutôt que des émeutes, mais, l’année suivante (1959), le meurtre raciste d’un charpentier de Trinidad, Kelso Cochrane, jamais vraiment élucidé (Olden 2011), suscita une vive émotion parmi les Caribéens et fit douter certains Britanniques de leur capacité à absorber sans difficulté ces populations allogènes. Mentionnons également les violences racistes à Middlesbrough en août 1961, ville industrielle du Nord-Est que l’on n’associe guère à l’histoire de l’immigration britannique, ce qui semblait confirmer la nationalisation d’un problème (Panayi 1991).
11En même temps que se mettait en place le premier carnaval de Notting Hill en commémoration des violences de 1958, l’État britannique, passée la mauvaise conscience spontanée, commença à remettre en cause la politique de la porte ouverte symbolisée par le British Nationality Act de 1948. Le gouvernement conservateur d’Harold Macmillan instaura un système de permis de travail pour les candidats du Commonwealth à l’immigration en Grande-Bretagne (Commonwealth Immigrants Act, 1962), dans un but clairement affiché de dissuasion. Opposés à ce projet de loi, les députés travaillistes ne remirent pas en cause les points clés de la législation une fois revenus au pouvoir en 1964, ce qui corrobore l’idée d’un assez large consensus bipartisan en matière migratoire.
12Après l’élection de 1964, le gouvernement travailliste d’Harold Wilson eut deux priorités : poursuivre la politique de limitation de l’immigration et œuvrer activement dans le but d’intégrer les personnes déjà présentes. Cette double priorité est souvent résumée par un aphorisme de Roy Hattersley, député du quartier multiethnique de Sparkbrook (Birmingham) : « Sans intégration, la limitation est inexcusable, sans limitation, l’intégration est impossible » (Banton 1985 : 45). Cette politique d’intégration passa par la mise en place de législations anti-discrimination, telles que le Race Relations Act de 1965, qui eut pour avantage principal d’imposer la thématique de la discrimination raciale dans le débat public. Frank Soskice, ministre de l’Intérieur travailliste en 1964-1965, était convaincu que l’arsenal juridique alors mis en place ne nécessiterait pas d’extension. Mais c’est tout le contraire qui advint : en 1968, le deuxième Race Relations Act fut voté, l’année où se constitua le laboratoire d’idées (think tank) Runnymede Trust, partenaire critique du gouvernement en matière d’intégration. Ensuite, en 1976, le troisième Race Relations Act étendit les pouvoirs du deuxième, en créant également la Commission for Racial Equality. Celle-ci, en 2000, disposait d’un budget de 15 millions de livres sterling avec une centaine d’employés à temps plein (Bleich 2003 : 11).
13Roy Jenkins, ministre de l’Intérieur qui succéda à Frank Soskice, définit l’intégration multiculturelle en ces termes, dans un discours de 1966 : « l’intégration n’est pas un processus d’uniformisation visant à aplanir les différences, mais une combinaison de diversité culturelle et d’égalité des chances dans un climat de tolérance mutuelle » (Esteves 2011 : 26). Tournant le dos à l’assimilationisme en vigueur jusqu’alors, cette définition devait devenir extrêmement influente, en particulier dans les grandes villes gérées par le parti travailliste. Néanmoins, et c’est ce que confirma l’année 1968 qui coïncida avec le discours des « Rivières de sang » du conservateur Enoch Powell, l’intégration multiculturelle fut très loin de faire consensus chez la majorité des Britanniques. Dans son ouvrage comparatiste France – Grande-Bretagne intitulé Philosophies of Integration, Adrian Favell avance que le cadre institutionnel et législatif britannique revêt un caractère paternaliste dans le sens où pendant longtemps les minorités ne sont pas vraiment sérieusement consultées sur des réformes qui les touchent directement, de la même façon que ces réformes elles-mêmes « visent à promouvoir une harmonie sociale et un équilibre multiculturel largement en avance par rapport aux préférences de l’opinion publique » (Favell 2001 : 123).
14Entre la définition multiculturelle de l’intégration de Roy Jenkins et « l’intégration » comprise au sens d’assimilation par une majeure partie de l’opinion publique blanche, entre les Race Relations Act de 1965, 1968, 1976, 2000 contre la discrimination et le sentiment exprimé à Bradford, Southall ou Sparkbrook que désormais « ce sont les minorités qui ont le pouvoir », il y a un vaste malentendu politique qui s’exprime à travers le sentiment diffus de White Backlash, cette impression que les minorités ethniques souvent reléguées pour toujours au rang d’immigrés sont traitées par les autorités publiques locales et nationales avec plus d’égard que les Blancs méritants, qui « eux ne font pas de bruit », et reprochent aux dirigeants comme Roy Jenkins de ne pas habiter les quartiers multiethniques dont la valeur des habitations ne cesse de décroître, pense-t-on, sur le marché immobilier.
Conscientisations politiques des minorités
15La notion du « profil bas » immigré puise une grande partie de sa légitimité dans le « mythe du retour », mais il est clair que des années avant l’émergence de deuxièmes générations nées en Grande-Bretagne, des actions collectives minoritaires voient le jour à travers le pays dans le but de combattre les discriminations sous toutes leurs formes, la violence raciste (en particulier les meurtres racistes, dont l’accroissement devient inquiétant à partir de 1975) et les législations comme le Commonwealth Immigrants Act (1962), l’Immigration Act (1971), le British Nationality Act (1981), lesquelles restreignent l’accès au territoire britannique ou limitent l’accès à la citoyenneté.
16Il serait vain de tenter de dresser un inventaire exhaustif des associations minoritaires, mais mentionnons tout de même l’Indian Workers Association. Fondée dès 1937 à Coventry (Midlands), l’IWA fédère de nombreuses branches locales dès la fin des années 1950 dans tous les foyers d’immigration indienne, principalement des Sikhs du Punjab. L’association, selon la typologie classique des associations ethniques suggérée par John Rex, propose quatre types de services : elle permet aux individus de se sentir moins isolés sur la terre d’accueil, promeut la culture minoritaire pour mieux appréhender le nouvel environnement (tout en œuvrant à l’intégration / acculturation immigrée), défend des intérêts matériels lorsque ceux-ci sont en concurrence avec d’autres groupes, enfin se livre à un travail d’aide sociale sous toutes ses formes (Rex & Guibernau 1997). Il n’est pas exagéré de dire que dans certaines villes, il existe chez les Indiens, en particulier les Sikhs, une sorte de culture IWA (DeWitt, 1969), marquée par le militantisme de gauche (avec une forte influence communiste) et l’entraide communautaire, appelée à se muer en activisme antiraciste dans les années 1980.
Multiculturalisme et antiracisme
17Dans un contexte de recrudescence des actes racistes et d’émergence des deuxièmes générations, les termes de multiculturalisme dans l’éducation et d’antiracisme s’imposent entre 1975 et 1980. Il sera plus précisément question de multiculturalisme dans le domaine éducatif au chapitre 6, aussi peut-on ici se limiter à quelques remarques sur l’antiracisme associatif. Celui-ci est soit partenaire du multiculturalisme, soit critique de démarches multiculturalistes jugées frileuses politiquement, naïves ou trop imprécises. L’antiracisme est un terme générique qui recoupe des pratiques et idéologies sous-jacentes diverses. Le syndicat enseignant principal, National Union of Teachers, produit des brochures en nombre pendant toute la décennie 1980 sur la nécessité de combattre le racisme à l’école, et sur la manière de gérer les incidents liés au racisme dans les établissements scolaires. Beaucoup plus radicale est la démarche de militants noirs ou asiatiques qui se définissent comme Blacks et sont inspirés par Malcolm X ou les Black Panthers, pour qui l’adjectif Black est émancipateur par rapport à Negro ou coloured5 (Sugrue 2010 : 338-9) et pour qui la question de l’éducation est centrale. Ces militants promeuvent l’auto-défense en cas d’agression et font campagne contre le « racisme institutionnel » (concept au départ emprunté aux Black Panthers Stokeley Carmichael et Huey Newton) sous toutes ses formes : à l’école, sur le marché de l’emploi, dans le logement, enfin et surtout dans la police (Shukra 1998). Parallèlement, des associations antiracistes assurent des présences physiques dans l’espace public afin de contrer les manifestations d’extrême droite, dans une tradition antifasciste britannique qui prend souvent exemple sur des combats glorieux du passé, à l’image de la « bataille de Cable Street » (4 octobre 1936). Enfin, certains procès retentissants décuplent le sentiment d’injustice de certains militants radicaux jugés pour avoir organisé leur autodéfense face au racisme, comme c’est le cas avec l’affaire des Bradford Twelve (1981) ou Newham Eight (1983).
Appel à une manifestation antiraciste à Bradford (1981)

18À la fin des années 1970, un nombre croissant de Noirs supporte de moins en moins les contrôles policiers systématiques dans certains quartiers. C’est cette tension qui génère la vague de violences urbaines initiée à St Paul (Bristol) et qui s’étend bien vite à Brixton (sud de Londres), Toxteth (Liverpool), Moss Side (Manchester) notamment. Sans comparaison aucune avec les événements de Notting Hill (1958), ces violences provoquent un débat institutionnel sur certaines pratiques policières, et sur la représentativité d’une police alors obstinément monochrome dans les quartiers multiethniques. Ce rôle fut dévolu à lord Scarman, auteur du rapport du même nom (Esteves & Garbaye 2015 : 146-148), qui préconise notamment de recruter des policiers parmi les minorités et de réformer en profondeur les méthodes de contrôle par les forces de l’ordre.
19On assiste donc pendant la décennie Thatcher à une polarisation du débat public sur l’intégration et la multiculturalité. Les élus locaux antiracistes travaillistes, dont le meilleur exemple est fourni par Ken Livingstone à Londres, s’opposent frontalement à l’anglocentrisme assimilationniste thatcherien, relayé par les médias conservateurs. Beaucoup de conservateurs tirent à boulets rouges sur certaines initiatives antiracistes. On a sans doute atteint un summum lorsqu’en 1986, à Burnage (Manchester), un jeune garçon de 13 ans d’origine bangladaise, Ahmed Iqbal Ullah, a été assassiné par un Blanc du même âge, Darren Coulburn, qui a fièrement affirmé avoir perpétré un meurtre raciste. Le traumatisme, on l’imagine, fut grand. Le rapport du juriste Ian MacDonald, Learning in Terror, mit subtilement en cause certaines approches antiracistes culpabilisantes et polarisantes, surtout obsédées par la seule « race » au détriment de tous les autres référents identitaires, comme la classe sociale, le genre ou l’âge (Commission for Racial Equality 1988).
Outils statistiques, actions positives, représentation politique
20Dès 1960, la sociologue Ruth Glass défendit l’idée de statistiques ethniques dans le but d’évaluer scientifiquement les discriminations et de lutter contre elles (Glass 1960 : 214). Les réticences des minorités elles-mêmes et la tradition universaliste (colour-blind) britannique retardèrent pendant longtemps cette possibilité. C’est finalement pour le recensement de 1991 que furent introduites ces statistiques. Dix années plus tard, le recensement introduisit une question religieuse (What religion are you?) : cette question est la seule à être facultative. Dans un pays sécularisé (même si non laïc6) comme la Grande-Bretagne, on tend à considérer que l’appartenance religieuse ressortit à la sphère privée et non publique. C’est pourquoi il a été jugé plus prudent de rendre cette question religieuse facultative. Dès sa création en 1997, le Muslim Council of Britain, la plus grande organisation musulmane britannique, avait fait campagne en faveur de ces statistiques, afin que le gouvernement garantisse des ressources publiques à la composante musulmane de la société qui soient proportionnelles à leur poids démographique réel.
Flyer largement diffusé par le Muslim Council of Britain, qui fait campagne pour que les musulmans répondent en masse à la « question religieuse », introduite pour le recensement de 2001

21Pour beaucoup, les statistiques ethniques et religieuses sont un outil indispensable dans la lutte contre les discriminations et la sous-représentation des minorités dans les élites. D’autres arguent au contraire que ces statistiques sont souvent mobilisées afin de stigmatiser la présence des minorités ou des immigrés, d’insister sur leur nombre trop grand, etc. Quoi qu’il en soit, elles prennent leur place dans un arsenal politique complexe visant à promouvoir l’intégration multiculturelle. Un autre instrument d’intégration, corollaire des statistiques même s’il fut introduit plus tôt dans l’histoire, est « l’action positive », à ne pas confondre avec l’affirmative action américaine. Cette action positive est liée à la prise de conscience, dès 1976, que la non-discrimination a ses limites, et c’est pourquoi on propose des centaines de formations spécifiques à des minorités, dans le domaine des politiques de logement et, dans une moindre mesure, dans celui de la santé. L’ambitieux programme PATH (Positive Action Training in Housing) tente de lutter efficacement contre la sous-représentation des minorités dans le logement public, avec l’aide des minorités elles-mêmes et l’accompagnement de leurs associations par le biais de financements ciblés et de multiples formations (Law & Silverman 2004 : 71-78). Dès les années 1990, la BBC a également mis en place des actions positives, avec des objectifs ciblés (targets), dans le but de remédier à la faible diversité ethnique en son sein (ibid., 79-85).
22Ces changements voient le jour alors que des membres des minorités, notamment caribéennes et sud-asiatiques, prennent leur place dans la représentation politique nationale : Diane Abbott, première femme noire élue aux Communes en 1987 pour la circonscription de Hackney (Londres), mais aussi Bernie Grant et Paul Boateng, premiers Noirs élus aux Communes la même année, respectivement à Tottenham et Brent, deux circonscriptions au nord de Londres. Ce sont là des signes manifestes du solide ancrage local des minorités au niveau politique, presque tout le temps sous la bannière travailliste. Ainsi, Muhamad Ajeeb, issu du nord-Pakistan, était devenu maire de Bradford (West Yorkshire) en 1985. L’alliance objective entre les membres de minorités et le parti travailliste était consolidée par la profonde hostilité qu’inspirait Margaret Thatcher dans la décennie 1980. D’ailleurs, Tony Blair dut aussi son triomphe en 1997 à ces mêmes minorités, et certaines réformes multiculturelles des années 1997 à 2001 doivent aussi se concevoir comme autant de signes de gratitude politique. Les réformes néolibérales impactant davantage les couches les plus vulnérables de la société (et donc les minorités) et, surtout, la politique étrangère désastreuse en Irak précipitèrent le divorce entre cet électorat (certes multiforme) et le Labour.
Notes de bas de page
1« Confirma » car ce que le droit entérina existait déjà dans la pratique. Voir Hansen, 2000, p. 35-37.
2Pour rappel, jusqu’en 1971, le Pakistan n’avait pas de continuité territoriale et incluait le Bangladesh, alors appelé « Pakistan oriental ».
3Jusqu’aux années 1990 au moins, Angleterre et Grande-Bretagne étaient utilisés (abusivement) comme synonymes, y compris chez les minorités ethniques vivant en Angleterre.
4Le mot lui-même a d’abord été utilisé par la sociologue Ruth Glass en 1964, en référence à certains quartiers londoniens.
5Negro n’est pas utilisé en Grande-Bretagne, coloured l’était jusqu’au milieu des années 1970.
6Non laïc dans le sens où l’État est organiquement lié à l’Église d’Angleterre, et où des représentants de diverses religions siègent à la Chambre des lords.

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