Une intellectuelle au féminin ? De Beauvoir à Ernaux
p. 73-79
Texte intégral
1Parler d’Annie Ernaux en tant qu’intellectuelle peut apparaître comme une entreprise hasardeuse, tant cette notion s’est affaiblie au cours des dernières décennies du xxe siècle et tant Annie Ernaux elle-même s’est défendue d’un engagement interventionniste selon le modèle sartrien. En parler au féminin relève peut-être même de la provocation, car cela renvoie à certaines approches critiques qui tendent à confiner les écrivaines dans l’espace circonscrit d’une littérature et d’une pensée féminines, considérées comme un sous-ensemble de la production intellectuelle.
2Si, sur un plan théorique, cette approche peut surprendre, elle se justifie indiscutablement lorsque l’on considère le traitement réservé aux femmes qui s’expriment dans le champ littéraire. La réception de l’œuvre d’Annie Ernaux reflète largement les préjugés encore vivaces concernant l’indignité des données spécifiques de la condition féminine comme sujet littéraire ou concernant la manière jugée décente pour les femmes de témoigner de leur expérience. Ainsi se manifestent les limites imposées aux écrivaines, qui déterminent la posture qu’elles construisent pour exister dans l’espace intellectuel.
3Ces difficultés ne sont pas nouvelles dans l’histoire. Reprenant les travaux de Toril Moi, Lyn Thomas a montré à quel point l’appréciation des livres d’Annie Ernaux par la critique de réception rappelle celle de Simone de Beauvoir1. L’auteure du Deuxième sexe, pendant féminin de l’écrivain sartrien engagé, a continuellement été citée par Annie Ernaux comme l’une des influences déterminantes de sa conception de la condition féminine. Le parallélisme des réceptions pourrait s’expliquer par l’idée qu’Annie Ernaux incarnerait dans le champ littéraire une figure inspirée par Simone de Beauvoir.
4Cependant, l’évocation de cette aînée par Annie Ernaux ne va jamais sans prise de distance liée à des divergences philosophiques profondes mais aussi à de telles transformations historiques de l’identité des intellectuels que le modèle ne serait plus applicable. Si l’identité d’Annie Ernaux, en tant que femme qui écrit et qui pense l’action de son écriture sur le monde, s’est profondément enracinée dans la référence à Simone de Beauvoir, c’est assurément pour la dépasser et transformer cet héritage. En effet, l’influence beauvoirienne n’est, tout d’abord, en aucun cas un modèle absolu : Annie Ernaux y a opéré des choix révélateurs de sa propre conception de ce que peut la littérature. Ainsi, influencée par un autre rapport aux sciences humaines et par la transformation des revendications féministes au long des dernières décennies, cette auteure a produit une écriture littéraire de la condition féminine qui se démarque de celle de Simone de Beauvoir. Mais surtout, les récentes interventions d’Annie Ernaux dans l’espace public donnent à voir l’émergence d’une figure intellectuelle engagée selon les modalités permises par son époque.
5Lorsqu’Annie Ernaux évoque sa découverte de Simone de Beauvoir à l’âge de dix-huit ans, c’est toujours par la mention de la lecture du Deuxième sexe2. Cette lecture fait avant tout l’objet d’une prise de conscience d’ordre philosophique sur le statut moral et social dans lequel les femmes sont enfermées. La réflexion engendrée par ce livre donne lieu à une résolution que l’auteure place dans la voix de la narratrice de La Femme gelée : « Le Deuxième sexe m’a fichu un coup. Aussitôt, les résolutions pas de mariage mais pas non plus d’amour avec quelqu’un qui vous prend comme objet3 ». Quelques pages avant l’évocation de ses résolutions de jeunesse, celle-ci a affirmé que, dans les moments d’angoisse par rapport à son avenir matériel et conjugal, « l’existentialisme et tous les livres de Simone de Beauvoir [lui] sont peau de zébi4 ». La distance critique associée à la mention de cet ouvrage traduit le sentiment maintes fois affirmé par Annie Ernaux de l’impuissance du discours philosophique par rapport à l’expérience de la vie. Cette conscience aiguë du pouvoir limité de la pensée théorique sera déterminante pour la construction progressive d’une œuvre récemment placée sous le titre « Écrire la vie ».
6Cette allusion à la Simone de Beauvoir existentialiste peut aussi s’éclairer, grâce aux précisions apportées par la publication des entretiens avec Michelle Porte, comme un rejet d’une vision trop universaliste de l’être humain, fût-il uniquement considéré sous sa face féminine.
J’ai découvert Simone de Beauvoir à 18 ans. D’abord les Mémoires d’une jeune fille rangée qui ne m’ont pas spécialement touchée. Il s’agissait d’une enfance dans un milieu privilégié tellement différente de la mienne qu’il n’y a pas eu de rencontre5.
7Malgré l’admiration de la lycéenne pour une pensée philosophique suscitant « l’irruption d’une prise de conscience sans retour6 », tout un pan de la vision du monde d’Annie Ernaux manque chez Beauvoir : l’intime conviction que, même liées par une condition semblable, toutes les femmes ne sont pas à égalité dans le système socio-politique qui les définit.
8« J’ai rencontré Beauvoir […] dans Le Deuxième Sexe, à dix-huit ans7 », affirme l’auteure dans L’Écriture comme un couteau. Le fait que cette rencontre ait eu lieu dans, ou par, les livres constitue peut-être son aspect le plus important. Lorsque la narratrice des Armoires vides évoque ses premières exaltations pour les idées de Sartre ou de Beauvoir, elle se réfère à des livres lus, de préférence des romans, jamais aux interventions publiques qu’ils ont faites en tant qu’intellectuels en dirigeant Les Temps modernes, en signant le Manifeste des 121 ou en écrivant dans les journaux8. Bien au contraire, l’inefficacité de la posture médiatique des deux philosophes sera soulignée dans Les Années, notamment par la description de la première apparition de Simone de Beauvoir à la télévision « en turban et ongles rouges, genre diseuse de bonne aventure9 ». À ce moment, la narratrice lui préfère Simone Veil, autre figure de proue des combats féministes. Ce choix marque la distinction fondamentale pour Annie Ernaux entre l’engagement dans des actions politiques visant à agir directement sur le réel et l’engagement par l’écriture inscrit dans une temporalité plus diffuse.
9Il faut, par conséquent, se référer à la fonction première de l’intellectuel, – qui consiste à élaborer une compréhension du monde et de l’humain –, pour analyser la manière dont Annie Ernaux propose une vision de la condition féminine par le moyen d’une écriture narrative, autobiographique, refusant une théorisation trop marquée, voire trop intellectualisée.
10En premier lieu, cette écriture se donne une référence qui rompt avec le champ philosophique propre à Simone de Beauvoir : la sociologie. Le portrait de sa mère en femme libre, par opposition à la profonde soumission des femmes bourgeoises au modèle féminin imposé par le système social, tel qu’il apparaît dans La Femme gelée, présente une figure de la féminité qui ne trouve d’égale ni dans les typologies du Deuxième sexe, ni chez les héroïnes des romans de Simone de Beauvoir, ni même parmi la galerie de femmes qui traversent ses écrits autobiographiques.
11Plus profondément, le travail sur la mémoire qu’implique l’écriture d’Annie Ernaux tend à faire apparaître les mécanismes, que Pierre Bourdieu dénoncera en 1998, de « (re)création continuée des structures objectives et subjectives de la domination masculine10 ». Ainsi lorsque, dans Les Années, l’écrivaine restitue les évolutions qui ont scandé l’histoire des femmes depuis les années 1940, elle prête sans cesse attention aux processus permettant de maintenir la contrainte sociale qui s’exerce sur ses semblables :
Elles qui pensaient ne jamais ressembler à leurs mères en prenaient la relève, avec plus de légèreté, une forme de désinvolture que la lecture du Deuxième sexe et Moulinex libère la femme encourageaient, et déniant, à la différence de celles-ci, toute valeur à ce qu’elles se sentaient néanmoins tenues de faire sans savoir pourquoi11.
12Sans nier les réels progrès de la condition féminine dans les dernières décennies, Annie Ernaux ne manque jamais de souligner à quel point ces avancées peuvent aussi se retourner contre les femmes, notamment par la perversion d’un discours marchand de plus en plus prégnant, qui annihile la valeur subversive des idées nouvelles en se les appropriant. S’opposant à une doxa qui, comme l’a montré Pierre Bourdieu, « constitue les femmes en objets symboliques, dont l’être […] est un être perçu […]12 », les textes d’Annie Ernaux construisent un point de vue qui regarde la domination masculine en face, comme dans la description qu’elle fait du rayon « Nouvelles Techniques, Connectique », dans Regarde les lumières mon amour :
Il me faut une clé USB. J’ai lourdement conscience que demander au vendeur de se déplacer pour m’expliquer ce que je dois choisir comme nombre de gigas manifeste une ignorance crasse, que son petit sourire certifie. C’est un rayon fortement viril. C’est aussi celui où les vendeurs sont les plus nombreux, souvent désœuvrés. Il n’y en a aucun à la librairie13.
13Le regard porté par Annie Ernaux sur le supermarché est assumé comme celui d’une femme, qui passe du constat ironique à la franche indignation pour dire la multiplicité des mécanismes sociaux impensés visant à reléguer les femmes dans une position subalterne.
14Malgré cela, à partir des années 1990, avec la publication de Passion simple, Se Perdre et L’Occupation, les livres d’Annie Ernaux prennent un tour véritablement dérangeant pour le féminisme, par la valeur inégalable accordée par l’auteure à la passion amoureuse vécue sur le mode de la dépendance, de la soumission et, plus largement, de l’aliénation. Assurément, Annie Ernaux écrit après Simone de Beauvoir et après les conséquences idéologiques, sociales et politiques qu’ont eues ses théories, ce qui lui donne de la distance par rapport aux idées de son aînée. Elle écrit aussi dans une période où l’héritage beauvoirien a pu être perçu comme dépassé. Dans l’espace littéraire, de Catherine Millet à Virginie Despentes, émerge une génération d’écrivaines chez qui la recherche d’une écriture qui conteste les clichés associés à la féminité relève davantage de l’expression individuelle, parfois même égotiste, que d’une démarche militante. Dans l’espace universitaire, Catherine Rodgers publie en 1998 un livre d’entretiens avec différentes figures du mouvement féministe, qui contribue à nuancer l’influence qu’a eue Le Deuxième Sexe sur les luttes pour l’émancipation féminine14. La réception de Simone de Beauvoir elle-même est transformée par la publication posthume, en 1990, de son Journal de guerre et des Lettres à Sartre. L’affectivité et les comportements amoureux que révèlent ces écrits sont perçus comme contradictoires par rapport à l’image militante affichée par la première théoricienne du féminisme et mettent en péril la crédibilité de ses réflexions auprès du grand public.
15Cependant, jamais Annie Ernaux ne renie complètement le modèle beauvoirien. À deux reprises, en 1990 et en 200815, elle a participé à des émissions de télévision destinées à rendre hommage à l’intellectuelle, au nom de l’idée que « c’est une femme dont on se dit qu’on ne serait pas soi-même si elle n’avait pas existé16 ». Dans l’émission de Bernard Pivot de 1990, Annie Ernaux est la seule invitée sans publication à promouvoir et fait figure de représentante de Simone de Beauvoir chargée de défendre ses livres. Le regard qu’elle porte sur les Lettres à Sartre et sur le Journal de guerre met d’emblée en valeur la qualité d’une expérience authentique du manque de l’être aimé dans le cadre de la « drôle de guerre ».
Il est évident que quand on écrit dans son journal… Et surtout Simone de Beauvoir, elle n’a jamais cherché à faire de la littérature. […] Même si ça n’apparaît pas comme de la littérature, elle apporte des choses à l’humanité, aux gens, à n’importe qui17.
16Au moment où Annie Ernaux n’écrit rien d’autre que le journal qui deviendra, en 2001, Se Perdre et où l’écriture de Passion simple n’est encore qu’à l’état de désir, elle manifeste déjà la conscience que l’écriture de l’intime peut être une voie propice à l’expression d’une vérité relevant de sa conception de la littérature parce qu’elle est de l’ordre de « la chair et du sang » et non pas de la « fabrication18 ». Cette expérience de lecture du journal de Simone de Beauvoir, et la découverte d’une facette inattendue de la femme qu’elle a été, a certainement eu un rôle non négligeable pour la réévaluation de ses propres journaux par Annie Ernaux dans la décennie qui a suivi. La mise en danger engendrée par la publication des portraits de femmes qui se dégagent de « Je ne suis pas sortie de ma nuit » et Se perdre prend appui sur l’identification que l’écrivaine a pu développer par rapport à la femme éperdument amoureuse de Sartre telle qu’elle se révèle dans le journal et dans les lettres.
17De Beauvoir à Ernaux, le modèle est plutôt à chercher du côté de la « polygraphie des écritures de soi19 » comme moyen d’atteindre et de dire avec authenticité l’expérience intime de la condition féminine. Si l’auteure du Deuxième sexe et du Journal de guerre a profondément nourri le discours sur les femmes qui se dégage de l’œuvre d’Annie Ernaux, elle a constitué aussi un encouragement à intervenir dans l’espace public, ne serait-ce que sous la forme de l’hommage, dans une époque où défendre la mémoire de grandes figures disparues, est devenu un geste intellectuel nécessaire.
18S’il est indéniable que les interventions d’Annie Ernaux dans l’espace public n’ont ni la portée ni l’ampleur de celles de Simone de Beauvoir, le fait est, malgré tout, que sa présence publique s’est affirmée au cours de la dernière décennie et que sa voix est aujourd’hui reconnue comme digne d’attention par une bonne partie de l’opinion. Par la récurrence de ses prises de position sur les inégalités sociales, sur les atteintes à la condition féminine ou sur les enjeux politiques de certaines œuvres littéraires, Annie Ernaux s’inscrit dans la tradition de l’intellectuel universaliste plaçant l’estime gagnée par la publication de ses livres au service de la défense de valeurs universelles dans l’espace politique et social.
19Cependant, les conditions d’expression de cette parole intellectuelle se sont profondément complexifiées dans les dernières décennies. Premièrement, les années 1980 ont vu émerger la figure de l’intellectuel médiatique, dont les analyses conventionnelles, souvent manichéennes, entrent en connivence profonde avec les exigences d’efficacité propres au discours de masse. Annie Ernaux a dénoncé à plusieurs reprises le confort de cette forme de pensée et son inanité dans ses journaux extimes et dans La Honte20. Mais surtout, le monde est devenu plus complexe et le temps médiatique s’est accéléré. Dans un entretien pour la revue Politis, Annie Ernaux explique l’une des raisons de la rareté de ses interventions médiatiques :
Beaucoup de sujets m’atteignent et je suis souvent très motivée pour écrire un texte d’intervention. Mais je me méfie d’une forme de rapidité. Le temps que je réfléchisse et que j’écrive, c’est trop tard. Par exemple, j’ai voulu réagir au projet de loi « anti-burqua », qui exigeait des arguments affûtés. J’ai commencé un texte intitulé « la loi Charles Martel », mais j’en étais à la moitié quand la loi est passée21…
20Les clivages idéologiques qui ont permis à Simone de Beauvoir de défendre des positions progressistes contre les conservatismes ou les totalitarismes ne sont plus aussi pertinents pour la vision du monde qu’élabore Annie Ernaux. La question de la légitimité morale et politique du port de la burqua a fait débat au sein même des différentes mouvances féministes. Dans un tel contexte de complexité et de vitesse effrénée de la décision politique, la rareté et la pondération de la parole intellectuelle constituent probablement la seule réponse adaptée.
21Consciente des pièges que la médiatisation fait courir à la parole publique aujourd’hui, Annie Ernaux a développé une présence prudente mais régulière, par laquelle elle ne cesse d’attirer l’attention sur la situation des dominés, de défendre des valeurs de solidarité et de respect de la différence et de fustiger les abus de pouvoir de l’élite politique et intellectuelle. L’entretien, genre considéré comme mineur, constitue souvent pour elle un lieu propice à l’expression de considérations spontanées. C’est à l’occasion d’interviews pour Rue 8922 ou pour Le Monde23 qu’elle a affirmé son soutien à Jean-Luc Mélenchon. Plus récemment, en février 2014, elle a été sollicitée par L’Humanité24 pour dénoncer, à partir de sa propre expérience de femme et d’auteur ayant écrit à ce sujet, les tabous qui entourent encore l’avortement. La valeur éphémère de ce type d’article permet une liberté de ton plus importante que dans les tribunes, dont l’auctorialité plus marquée augmente le risque d’être prise dans des polémiques qui pourraient lui échapper. Contrairement à la démonstration de puissance de la parole intellectuelle telle que l’a pratiquée Simone de Beauvoir, comme bon nombre d’auteurs de son époque, l’engagement, en ce début de xxie siècle, se manifeste dans la conscience de ses limites et dans le partage des responsabilités entre journalistes et auteurs, mais aussi entre penseurs et écrivains. Ainsi, la présence d’Annie Ernaux auprès de Pierre Rosanvallon pour la promotion de son projet de « parlement des invisibles25 » a représenté une caution morale pour la défense de la collection d’ouvrages et du site Internet de celui-ci. La publication du journal Regarde les lumières mon amour a permis de donner un exemple probant des potentialités ouvertes pour l’écriture littéraire par la reconnaissance de la nécessité de « raconter la vie ». Les années 1980 sont bien celles de la mort des « maîtres à penser », ce qui a pu entretenir l’illusion d’une disparition des intellectuels. Peutêtre faut-il, au contraire, chercher la continuité de cette fonction dans les démonstrations de modestie de certains auteurs contemporains et dans le partage des tâches qu’ils pratiquent afin de nous donner à comprendre plus subtilement la complexité contemporaine.
22C’est pourquoi l’image qui se dégage d’Annie Ernaux tend très souvent à souligner la fragilité du statut de la femme dans les médias. La mise en danger affrontée par cette écrivaine apparaît clairement pour ce qui a trait aux préoccupations concernant son image physique. L’entretien de Blandine Grosjean pour Rue 89 s’ouvre par l’évocation de sa « docilité » envers la photographe et de sa reconnaissance d’avoir été traitée « gentiment26 » par celle-ci. L’extrait de journal intime publié sur le site libr-critique témoigne du choc de l’écrivaine de se voir « ridée, filmée de près, très maquillée, lourdement27 », lors de l’émission Mère-fille pour la vie28 diffusée en 2005. Ni femme au turban, ni adepte de l’uniforme M. D., Annie Ernaux incarne l’image d’une femme assumant sa fragilité dans une société où l’apparence fait la valeur. Elle ne cherche pas à se protéger par l’élaboration d’une icône de soi-même29. Le risque pris à s’exposer ainsi peut constituer une référence positive pour des femmes plus anonymes, elles aussi confrontées à la tyrannie qui s’exerce sur leur corps et sur leur conscience, notamment par l’omniprésence des images médiatiques.
23Par-delà les divergences philosophiques, entre Simone de Beauvoir et Annie Ernaux, est passé le cours de l’histoire, transformant l’exercice de la fonction intellectuelle et l’expérience de la condition féminine. Cependant la fidélité d’Annie Ernaux à la mémoire de Simone de Beauvoir peut s’expliquer par la richesse d’un modèle qui a nourri aussi intensément son écriture intime que ses prises de position médiatiques. Bien que l’influence intellectuelle ne s’exerce plus de nos jours comme un magistère, ou un mandarinat, le point de vue sur le monde qu’Annie Ernaux tisse avec beaucoup de cohérence de texte littéraire en entretien médiatique s’est imposé comme un repère fiable pour tenir à distance les discours réactionnaires qui cherchent à dominer le débat démocratique d’aujourd’hui.
Notes de bas de page
1 Lyn Thomas, 1999, Annie Ernaux, à la première personne (2005), Paris, Stock, trad. Dolly Marquet, p. 248-257.
2 Annie Ernaux, 1974, Les Armoires vides (2011), Paris, Gallimard, coll « Quarto », p. 193-194. Annie Ernaux, 2008, Les Années (2011), Gallimard, coll « Quarto », p. 976.
3 Annie Ernaux, 1981, La Femme gelée (2011), Paris, Gallimard, coll « Quarto », p. 384.
4 EVQ, p. 382-383.
5 Annie Ernaux, 2014, Le Vrai Lieu. Entretiens avec Michelle Porte, Paris, Gallimard, p. 56.
6 Annie Ernaux, 2002, « Le Chagrin » (2011), Paris, Gallimard, coll « Quarto », p. 913.
7 Annie Ernaux, 2003, L’Écriture comme un couteau. Entretien avec Frédéric-Yves Jeannet, Paris, Stock, p. 102. Je souligne.
8 Dans Les Années, le Manifeste des 121 n’est pas mentionné ; le Manifeste des 343 et l’affaire Djamila Boupacha sont évoqués sans être liés à Simone de Beauvoir. (Annie Ernaux, An, p. 996.)
9 Annie Ernaux, An, p. 1005. Voir aussi p. 982.
10 Pierre Bourdieu, 1998, La Domination masculine (2002), Paris, Éditions du Seuil, « Points Essais », p. 115.
11 Annie Ernaux, An, p. 985.
12 Pierre Bourdieu, op. cit., p. 94.
13 Annie Ernaux, 2014, Regarde les lumières mon amour, Paris, Éditions du Seuil, Raconter la vie, p. 34.
14 Catherine Rodgers (éd), 1998, Le Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir, Paris, L’Harmattan, Bibliothèque du féminisme.
15 Bernard Pivot, 23 mars 1990, Apostrophes, « Les Mandarins », Antenne 2.
Pascale Fautrier, 26 juin 2008, Docs ad Hoc, « Je veux tout de la vie ou la liberté selon Simone de Beauvoir, La Chaîne Parlementaire.
16 Bernard Pivot, op. cit.
17 Ibid.
18 Annie Ernaux, EC, p. 124.
19 Françoise Simonet-Tenant (2012), « Relire le Journal de guerre », in Éliane Lecarme-Tabone et Jean-Louis Jeannelle (éds), Beauvoir, Paris, L’Herne, 2012, p. 198.
20 La dénonciation de l’hypocrisie attachée aux engagements manifestés par les intellectuels médiatiques, comme Bernard-Henri Lévy, lors des guerres de Yougoslavie de 1991 à 1999, constitue un thème récurrent de La Vie extérieure. Elle apparaît aussi en conclusion de La Honte.
21 Christophe Kantcheff, 10-16 novembre 2011, « Annie Ernaux : “Je ne voulais pas trahir” », in Politis, n° 1176, p. 26-28.
22 Blandine Grosjean, février mars 2012, « Annie Ernaux : “la lutte des classes est en moi” », in Rue 89, n° 17, p. 1219.
23 Christine Rousseau, juillet 2012, « “La grande espérance de 1981 est bien morte” », in Le Monde mensuel, n° 30, p. 5-9.
24 Mina Kaci, 3 février 2014, « “Les femmes seront-elles obligées de retourner chez la faiseuse d’anges ?” », in L’Humanité, n° 21350, p. 3-4.
25 Pierre Rosanvallon, 2014, Le Parlement des invisibles, Paris, Éditions du Seuil, Raconter la vie, et, page consultée le 12 janvier 2015, www.raconterlavie.fr.
26 Blandine Grosjean, art. cit., p. 14.
27 Annie Ernaux, page consultée le 12 janvier 2015, « Annie Ernaux, journal 2005 (extraits) », 11 juillet 2008, www.t-pas-net.com/libr-critique/?p=687.
28 Paule Zajdermann, 3 juin 2005, Mère-fille pour la vie, Arte, Thema « Mères-filles, ça fait toujours des histoires ».
29 Cette image d’Annie Ernaux pour le grand public se révèle très clairement dans l’introduction de l’entretien accordé au magazine Elle, en novembre 2014 : « Une chemise blanche et un jean noir, la sobriété même. À la ville comme sur les pages, le style d’Annie Ernaux ne triche pas. Plus encore, il est un refus de l’artifice et de la coquetterie s’ils doivent noyer de sucre l’âpre réalité du monde. » Dorothée Werner, 14 novembre 2014, « “La Femme est aussi universelle que l’homme” », in Elle, n° 3594, p. 167.
Auteur
Marie-Laure Rossi, agrégée de Lettres Modernes, a soutenu sa thèse, Écrire en régime médiatique. Marguerite Duras et Annie Ernaux, en 2013. Elle a publié des articles sur la pratique de l’entretien médiatique par Marguerite Duras et par Annie Ernaux. Ses recherches portent sur l’influence du discours de masse sur la littérature contemporaine, à la fois dans ses formes et dans ses enjeux socio-politiques.
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