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Le mot juste

 | 
Johan Faerber
, 
Mathilde Barraband
, 
Aurélien Pigeat

La page noire ou le mot juste comme lendemain de la parole

Par-delà les mots-écrans, la conquête d’une désignation

Audrey Camus

Texte intégral

« Un homme qui cherche l’exacte vérité doit se rappeler ce que représente chaque dénomination dont il use, et la placer en conséquence : autrement il se trouvera empêtré dans les mots comme un oiseau dans les gluaux ; et plus il se débattra plus il sera englué. »
Thomas Hobbes, Léviathan

  • 1 Gaston Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la con (...)

1Il est des termes dont l’emploi a pour étrange résultat de masquer les caractéristiques fondamentales de l’objet qu’ils désignent, voire de le déformer, d’empêcher même que soit discernée l’existence de certains phénomènes qu’ils dissimulent à la vue. « À une même époque, sous un même mot, il y a des concepts si différents ! Ce qui nous trompe, c’est que le même mot à la fois désigne et explique. La désignation est la même, l’explication est différente »1, observe Bachelard dans le premier chapitre de La Formation de l’esprit scientifique, comptant au nombre des causes d’inertie de la connaissance les variations psychologiques qui peuvent intervenir dans l’interprétation d’un même texte et que l’historien des sciences se doit de prendre en considération. Ce qu’un tel constat met au jour, c’est que l’altération des capacités définitionnelles de certains mots, rendus indécis par les significations contradictoires qui s’y sont agrégées au cours du temps, ne résulte pas seulement de l’évolution de leur usage, mais de l’ignorance des présupposés de cet usage. Restaurer ces capacités implique donc, outre l’appropriation de la notion désignée dans toutes ses contradictions, son éventuelle redéfinition : on connaît contre une connaissance antérieure. Ainsi la quête du mot juste peut-elle, pour le chercheur, prendre la forme d’une conquête de la désignation contre ces mots-écrans qui constituent pour lui autant d’obstacles épistémologiques.

L’imaginaire au carré

  • 2 Mentionnons les trente volumes des Voyages imaginaires, romanesques, merveilleux, allégoriques, am (...)
  • 3 Pierre Versins, Encyclopédie de l’utopie, des voyages extraordinaires et de la science-fiction [19 (...)
  • 4 Gianni Guadalupi et Alberto Manguel, Dictionnaire des lieux imaginaires, Arles, Actes Sud, 1998.
  • 5 Gianfranco Rubino, « Espaces naturels / espaces culturels dans le roman français du XXe siècle » i (...)

2L’adjectif imaginaire est de ceux-là. De l’Atlantide à la Balkhyrie en passant par le centre de la Terre ; de la Grande Garabagne aux mondes d’outre-espace via Liliput, l’Eldorado et l’Exopotamie ; de Pays de Cocagne en Pays des merveilles, visitant en chemin des palais enchantés aux belles endormies, nous arpentons, dans notre existence de lecteur, bien des terres inconnues dont nulle carte ne fait mention. Le pays imaginaire change d’ancrage au fil du temps, à mesure que les genres évoluent ; il reflète les croyances, les aspirations et les goûts de la société dont il émane, et porte l’empreinte de l’histoire de celle-ci. Malgré cela, et peut-être parce que nos lectures ne sont jamais d’abord chronologiques et ordonnées, mais guidées par le hasard, tous les pays imaginaires que nous avons lus forment dans les lieux de notre mémoire un territoire à part, qui subsume la diversité de leurs appartenances culturelles et temporelles, leurs vocations disparates et leurs significations variées. Les ouvrages s’essayant à les réunir par-delà les siècles, tels les anthologies des Voyages aux Pays de nulle part2, l’Encyclopédie de l’utopie, des voyages extraordinaires et de la science-fiction3, ou le Dictionnaire des lieux imaginaires4, en témoignent. Pourtant, si la notion d’espace en littérature est régulièrement questionnée, il semble en revanche que l’on se soit peu intéressé à cette catégorie particulière que constitue le lieu purement imaginaire, en tant qu’il est le point d’ancrage d’une autre réalité que la nôtre. La plupart des travaux portant sur le sujet postulent en effet que « l’espace simulé par la fiction narrative obéi[t] le plus souvent à l’impératif mimétique du roman traditionnel » et « renvoie, grâce à des procédés techniques assez codifiés, à cet espace référentiel dont il vise à produire l’image »5. L’espace fictionnel non référentiel, on le voit, est évacué d’emblée, comme hors de propos. Il s’ensuit que l’analyse des espaces littéraires prend presque systématiquement la forme de celle des lieux entretenant un rapport mimétique avec le réel, tandis que les lieux forgés de toutes pièces sont renvoyés dans les marges comme ils le sont ici par le recours à la locution « le plus souvent ».

3Deux causes essentielles étroitement liées sont, vraisemblablement, à l’origine du problème d’identification de la catégorie du pays imaginaire. L’une d’elles tient au cloisonnement thématique, générique et chronologique des travaux relatifs à leurs diverses espèces – la réciproque étant vraie –, mais c’est sans doute d’abord l’ambiguïté de sa désignation qui empêche l’espace imaginaire d’être considéré en lui-même. Seul, jusqu’à présent, à avoir véritablement travaillé sur la question, Pierre Jourde, au seuil de ses Géographies imaginaires de quelques inventeurs de mondes, constate lui aussi cette difficulté définitoire :

  • 6 Pierre Jourde, Géographies imaginaires de quelques inventeurs de mondes au XXe siècle. Gracq Borge (...)

Mais le véritable problème est posé par l’adjectif « imaginaire » : qu’est-ce qu’une « géographie imaginaire » ? Cette appellation ne pourrait-elle pas s’appliquer parfaitement à l’espace parcouru par Ulysse bien que nous sachions qu’il s’agit de la Méditerranée ? Ou bien au Japon vu par Barthes dans L’Empire des signes ? Car enfin tout lieu, tout espace figurant dans l’œuvre est par définition imaginaire, et la Touraine de Gargantua l’est au même titre que l’Orsenna du Rivage des Syrtes. L’un est-il plus « imaginaire » que l’autre ? Rien, dans le texte, ne nous fournit d’élément objectif d’appréciation, et la « ressemblance avec la réalité » ne me semble pas un critère bien solide : la Touraine de Rabelais est étrangement transfigurée, Orsenna nous rappelle étrangement des pays réels.6

  • 7 Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard, « Tel », tome I, 1966, p. (...)

4Ainsi, bien que tout un chacun considère différemment Balbec, le Désert des Tartares et Liliput et soit prêt à reconnaître qu’il existe effectivement, si l’on peut dire, des pays bien plus imaginaires que d’autres, l’adjectif « imaginaire » échoue à les désigner, et même, fait écran à la reconnaissance de la catégorie du pays imaginaire. Cet état de fait s’explique d’abord par les propriétés du langage dont le « pouvoir fondateur », pour reprendre les termes de Benveniste, « instaure une réalité imaginaire, anime les choses inertes, fait voir ce qui n’est pas encore, ramène ce qui a disparu ». « Le langage reproduit la réalité[,] cela est à entendre de la manière la plus littérale : la réalité est produite à nouveau par le truchement du langage »7. Parce qu’elle y trouve son origine, la littérature ignore la distinction entre réel et imaginaire, et si cette caractéristique rend la catégorie du pays imaginaire, qui tend à réintroduire une telle distinction, particulièrement digne d’intérêt, elle est aussi cause qu’on ne la discerne pas.

  • 8 Jean-Paul Sartre, L’Imaginaire. Psychologie phénoménologique de l’imagination, Paris, Gallimard, « (...)

5Dès lors que, selon l’approche phénoménologique, « l’objet esthétique est constitué et appréhendé par une conscience imageante qui le pose comme irréel »8, ce premier problème inhérent à la nature du signe linguistique se double d’une seconde ambivalence, concernant quant à elle les rapports entre imagination et fiction. On observe en effet, dans l’appréhension des espaces littéraires, une confusion entre les qualificatifs « imaginaire » et « fictionnel » dont l’origine réside dans la perception antagoniste que nous avons de la réalité et de la fiction. C’est en tant qu’ils désignent ce qui n’est pas réel, ce qui n’est pas vrai, que le fictionnel et l’imaginaire se trouvent couramment confondus, ce que corrobore la définition du Petit Robert, révélatrice d’une équivoque : le terme « imaginaire », qui qualifie indifféremment tout ce qui n’a pas d’existence effective, renvoie, de fait, aussi bien au fictif – dans la triple acception de feinte, de mensonge et de convention, la troisième étant constitutive de l’activité littéraire –, qu’au fabuleux ou au mythique :

  • 9 Alain Rey (dir.), Le Petit Robert sur cd-rom, version 1.0, 1997, article « imaginaire ».

imaginaire (adj. et n. m.) • 1496 ; lat. imaginarius : 1. Qui n’existe que dans l’imagination, qui est sans réalité. => irréel ; fictif. Animaux imaginaires (dahu, dragon, licorne…). => fabuleux, fantastique. Être imaginaire. => légendaire, mythique. Romancier qui crée un personnage imaginaire. Danger imaginaire. Crainte imaginaire. « Le Musée imaginaire » de Malraux.9

  • 10 « Lorsqu’on réduit les représentations imaginaires à leur statut sémantique, c’est-à-dire lorsqu’o (...)

6Cette absence de discrimination entre littérature et légende, tout comme l’ambiguïté du mot « fiction », qui désigne toute construction de l’imagination avant de signifier la création proprement littéraire, outre qu’elle ignore « la frontière qui sépare les processus imaginaires qui se savent comme tels de ceux qui s’ignorent »10, comme le déplorait récemment Jean-Marie Schaeffer dans une autre perspective, ne distingue pas non plus entre les degrés d’imagination : l’adjectif « imaginaire » s’applique somme toute aussi bien au dahu qu’à Emma Bovary ce qui, à bien y réfléchir, est pour le moins surprenant. L’accointance entre le vocabulaire spatial et celui de la pensée ajoutant sans doute à la confusion, les topographies imaginaires ne sont pas davantage distinguées des topographies des textes de fiction que ne le sont les êtres fabuleux des personnages romanesques. L’espace imaginaire est ordinairement envisagé dans son acception la plus générale, où il est assimilé à celui de la fiction, comme un décalque de la réalité dans laquelle nous évoluons, et n’est jamais qualifié d’imaginaire que parce qu’il est fictif.

7Lors du IVe Congrès de l’Association Internationale de Littérature Comparée, en 1964, Jean Starobinski concluait son intervention sur l’imagination littéraire par ces mots :

  • 11 Jean Starobinski, Actes du IVe Congrès de l’AILC sous la direction de François Jost, La Hague-Pari (...)

Tout nous engage donc à envisager la nécessité d’une étude différentielle des niveaux de réalité et d’irréalité, à mesurer la distance qui sépare d’une imagination accrue (celle des fictions délirantes) l’imaginaire minimum inséparable de toute création littéraire.11

8Il semble que cette étude reste à faire.

  • 12 Pour les notions de mandat de lecture et de lecture-en-progression, voir les travaux de Bertrand G (...)
  • 13 C’est déjà sur un modèle de ce type que Jean Starobinski concevait cette indispensable étude diffé (...)
  • 14 Une telle formule suppose que la réalité est égale à 1 – autrement dit que le roman « réaliste » ( (...)

9Le moyen de résoudre le problème que pose sa mise en œuvre, et que traduit la question de Pierre Jourde « Y a-t-il, en matière de littérature, des pays plus imaginaires que d’autres ? » consiste, selon nous, à tenir compte du lieu d’où on parle et du mandat de la lecture, pour dissocier les niveaux d’appréhension qui sont en réalité enchâssés. Si, dans une perspective externe, tout ce que mentionne le livre est imaginaire, lorsqu’on adopte le point de vue interne, c’est-à-dire celui que met en œuvre une lecture-en-progression, on s’aperçoit alors que de l’intérieur certaines entités, comme Emma Bovary, paraissent réelles, tandis que d’autres – c’est le cas du dahu – demeurent imaginaires12. Une telle propriété ne résulte pas de leur appartenance au livre : ces objets ont le même statut dans la littérature que dans la vie. On peut donc les concevoir, d’une certaine manière, comme imaginaires au carré13, selon la formule suivante14 : imaginaire × imaginaire = imaginaire2, tandis que la catégorie figurée par Emma Bovary sera représentée ainsi : imaginaire × réalité = imaginaire1.

Imagination figurative et imagination fictionnante

  • 15 Il s’agira donc de prendre le contre-pied de l’idée selon laquelle, comme l’affirme Christian Chel (...)

10Étant entendu que toute littérature relève nécessairement de l’imaginaire en tant qu’elle s’oppose au récit factuel, il s’agit de dépasser ce constat initial de peu d’intérêt pour distinguer la littérature mimétique qui, bien qu’elle ne prétende pas relater des faits avérés concernant des personnes existantes, s’inspire de la réalité pour imaginer ses « histoires » dans des espaces basés sur des espaces réels et, en tant que tels, tout à fait susceptibles d’appartenir à la géographie établie, de la littérature d’imagination ou des « fictions délirantes » qui, précisément, s’en éloignent, pour choisir un cadre de type inventif, imaginaire au sens plein dans la mesure où la dissemblance dont il fait montre proclame sa dimension fondamentalement chimérique15. Si tous les espaces fictionnels peuvent effectivement être considérés comme imaginaires, la fiction étant le fruit de l’activité imaginatrice, le plus grand nombre relève essentiellement d’une imagination que l’on pourrait qualifier de reproductrice, en tant qu’elle emprunte ses schèmes et ses motifs, qu’elle combine, à la réalité, quand les espaces non mimétiques doivent une grande part de leur existence à une imagination créatrice qui tend au contraire à s’affranchir de la tutelle du réel. Le caractère problématique de cette réalité importe peu ici, précisons-le, dans la mesure où il apparaît indispensable, pour pouvoir appréhender la catégorie du lieu imaginaire, de s’abstraire, au moins dans un premier temps, des questionnements tant ontologiques que philosophiques, dont on s’aperçoit qu’ils en faussent, eux aussi, la perception. Par ailleurs, de même que toute création est toujours de nature combinatoire – on n’échappe pas à la règle compositionnelle –, il va sans dire que les espaces de type reproductif, passés par le double filtre de la conscience et de l’écriture, comportent eux aussi leur part de création, qui peut d’ailleurs varier de manière significative selon les auteurs. Mais ils s’opposent irréductiblement aux espaces imaginaires en tant qu’ils se rapportent sans ambiguïté aucune au monde zéro, ce monde à l’origine du repère dans lequel nous, lecteurs, évoluons. Il est possible de substituer avec profit, à une problématique ressemblance à la réalité, le critère du vraisemblable dans son acception commune, où il ne relève pas de l’opinable mais d’une plausibilité de nature physique.

  • 16 Voltaire, article « imagination » in Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts (...)
  • 17 Ibid.
  • 18 Cette définition oblitère en fait doublement l’imaginaire qui nous intéresse : en niant la dimensi (...)
  • 19 « Le champ sémantique des divers vocables dérivés en français du terme d’image risquerait d’être s (...)

11La conception classique de l’imagination ne permet cependant pas d’appréhender cette dichotomie. Tandis que la psychologie distingue la faculté d’évoquer des images en l’absence de modèle (imagination productrice) et celle de les recombiner à partir de souvenirs d’images (imagination reproductrice), dans sa définition classique, l’imagination, passive ou active, est essentiellement reproductrice. Selon l’article « imagination » de L’Encyclopédie, écrit par Voltaire, « il y a deux sortes d’imagination, l’une qui consiste à retenir une simple impression des objets, l’autre qui arrange les idées reçues & les combine en mille manières »16. L’imagination novatrice n’est donc jamais qu’une faculté d’ordonnancement, et s’il y a plus d’imagination dans les contes de fées qu’ailleurs, « ces imaginations fantastiques, dépourvues d’ordre et de bon sens, ne peuvent être estimées ; on les lit par faiblesse, on les condamne par raison »17. Une telle définition, fondée sur la distinction entre la remémoration et la combinaison du déjà perçu, oblitère la dimension inventive de l’imagination ; c’est que l’on considère alors que la faculté de créer n’appartient qu’au seul Démiurge18. Mais cette conception de l’imagination comme trace mnésique, opposée à l’actuelle acception commune du terme, qui l’assimile bien plutôt à l’inventivité et à la fantaisie, s’explique aussi par l’étymologie, ce dont l’article « Imaginaire et imagination » de Pierre Kaufmann dans l’Encylopaedia Universalis donne une analyse particulièrement éclairante : le recours, pour l’interprétation, au seul latin imago, de même racine qu’imitor et supposant la ressemblance dans la représentation, masque un pan entier du domaine de l’imagination19.

12Pour évoquer l’imagination des prodiges c’est, dans son acception ancienne, le terme « fantastique » (phantastikon) – dont Voltaire use d’ailleurs pour qualifier les imaginations dépourvues d’ordre et de bon sens –, qui aurait le mieux convenu, sans doute, pour désigner la littérature d’invention, s’il n’avait été définitivement associé depuis Hoffmann à un genre littéraire spécifique qui n’en constitue qu’une partie. Quoiqu’il en soit ce n’est véritablement qu’au XXe siècle que cette dimension créatrice déniée à l’imagination lui sera restituée, en partie sans doute grâce au mouvement surréaliste, dont la contribution aurait pu être plus efficace encore si sa conception de l’imagination merveilleuse, qui lui tenait lieu de manifeste poétique, n’en avait exclu toute autre dans le rejet du romanesque dont elle s’accompagnait. C’est en fait grâce aux travaux de Bachelard que cet infléchissement dans la perception de l’imagination trouvera à s’affermir, à travers la définition suivante en particulier :

  • 20 Gaston Bachelard, L’Air et les songes. Essai sur l’imagination en mouvement [1938], Paris, José Co (...)

On veut toujours que l’imagination soit la faculté de former des images. Or elle est plutôt la faculté de déformer les images fournies par la perception, elle est surtout la faculté de nous libérer des images premières, de changer les images. S’il n’y a pas changement d’images, union inattendue des images, il n’y a pas d’imagination, il n’y a pas d’action imaginante20.

13Le renversement paradoxal auquel il est procédé, en refusant à l’imagination reproductrice, que le vocable désignait seule, le nom d’imagination, réhabilite spectaculairement l’imagination délirante omise jusqu’alors. Cependant, le thématisme, et la critique thématique dans son sillage, ne s’intéressant jamais qu’à un aspect particulier de l’imaginaire – celui des émotions –, ils n’offriront pas plus que la psychologie cognitive la possibilité à la catégorie du pays imaginaire de percer l’écran qui la dissimule.

  • 21 Jean-Jacques Wunenburger, L’Imagination, Paris, PUF, « Que sais-je ? », 1991, p. 25.

14Comment, dès lors, redonner à « ce genre de représentation dont l’essence est de nous soustraire au déjà-vu, et d’ériger un monde dont on entend souligner qu’il est sans modèle » la visibilité qui lui fait défaut ? La solution tient dans une définition de l’imagination qui permette d’en circonscrire tous les aspects évoqués, sans en masquer aucun. Dans ses analyses récentes, Jean-Jacques Wunenburger propose un déplacement de l’ancienne frontière qui semble opérant : imagination productrice et reproductrice étant « essentiellement figurative[s] au sens où elle[s] se donne[nt] la représentation mentale médiatisée de réalités concrètes ou abstraites », s’opposent à « la dimension proprement fictionnante de l’imagination, lorsqu’elle produit des représentations nouvelles qui excèdent l’information inhérente aux sens et aux concepts, ce qui donne corps à un irréel »21. Un tel découpage est remarquable en tant qu’il offre enfin la possibilité de circonscrire cette imagination créatrice jusqu’alors laissée de côté dans son articulation avec les autres facultés imageantes. En apportant à ce nécessaire aménagement les nuances établies plus haut, il devient possible d’appréhender les divers degrés d’irréalité au sein de cette imagination fictionnante. On distinguera ainsi entre une imagination fictionnante mimétique et une imagination fictionnante fantaisiste, selon qu’elle tend à reproduire le réel ou à s’en émanciper.

15Une telle démarche ne manquera pas sans doute de nous conduire à la rencontre d’autres mots-écrans, dont il nous faudra à nouveau expliciter le fonctionnement, à commencer par ceux de « mimésis » ou de « vraisemblance », rencontrés en chemin. Mais si la conquête de la désignation, emportée de haute lutte contre les dénominations trompeuses et les équivoques notionnelles est toujours à recommencer, on ne s’étonnera guère qu’elle échoie au chercheur, tiraillé qu’il est dans sa quête du mot juste entre son aspiration à la scientificité et le goût qui le porte, en lisant en écrivant, vers l’obscure vibration du sens.

Notes

1 Gaston Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la connaissance objective [1938], Paris, Vrin, 1996, chap. 1, §2.

2 Mentionnons les trente volumes des Voyages imaginaires, romanesques, merveilleux, allégoriques, amusans, comiques et critiques publiés par Charles-Georges-Thomas Garnier en 1787-1788 et, au XXe siècle, la Bibliothèque des voyages aux pays de nulle part de Raymond Trousson, Genève, Statkine Reprints, 1979, ou encore les Voyages aux pays de nulle part, de Francis Lacassin, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1990.

3 Pierre Versins, Encyclopédie de l’utopie, des voyages extraordinaires et de la science-fiction [1972], Lausanne, L’Âge d’homme, 1992.

4 Gianni Guadalupi et Alberto Manguel, Dictionnaire des lieux imaginaires, Arles, Actes Sud, 1998.

5 Gianfranco Rubino, « Espaces naturels / espaces culturels dans le roman français du XXe siècle » in Lire l’espace, sous la direction de Jacques Poirier, Bruxelles, Éditions Ousia, « Recueil » n° 6, 1996, p. 178. Nous soulignons.

6 Pierre Jourde, Géographies imaginaires de quelques inventeurs de mondes au XXe siècle. Gracq Borges Michaux Tolkien, Paris, © José Corti, 1991, p. 14. Pierre Jourde résout rapidement le problème par le recours à l’onomastique sans s’y attarder davantage, pour s’intéresser à d’autres aspects de la question. Il nous semble cependant que, si le critère du nom est effectivement discriminant, il n’est pas toujours applicable et qu’il est donc nécessaire d’y adjoindre d’autres outils pour appréhender le pays imaginaire, mais c’est une question que nous ne pouvons traiter ici.

7 Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard, « Tel », tome I, 1966, p. 25, souligné par l’auteur.

8 Jean-Paul Sartre, L’Imaginaire. Psychologie phénoménologique de l’imagination, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des idées », 1940, p. 242.

9 Alain Rey (dir.), Le Petit Robert sur cd-rom, version 1.0, 1997, article « imaginaire ».

10 « Lorsqu’on réduit les représentations imaginaires à leur statut sémantique, c’est-à-dire lorsqu’on se focalise sur leur absence de force dénotationnelle, on se trouve démuni face à une frontière interne à ces représentations, à savoir celle qui sépare les processus imaginaires qui se savent comme tels de ceux qui s’ignorent. Définir l’“imaginaire” comme “ce qui n’existe que dans l’imagination, qui est sans réalité”, c’est en proposer une détermination qui est indifférente à cette frontière », Jean-Marie Schaeffer, « De l’imagination à la fiction », http://www.vox-poetica.org/t/fiction.htm (juin 2004).

11 Jean Starobinski, Actes du IVe Congrès de l’AILC sous la direction de François Jost, La Hague-Paris, Mouton & Co, p. 952-963, souligné par l’auteur.

12 Pour les notions de mandat de lecture et de lecture-en-progression, voir les travaux de Bertrand Gervais, notamment À l’écoute de la lecture, Montréal, vlb éditeur, « Essais critiques », 1993. Précisons que la distinction entre perspectives interne et externe proposée ici ne correspond nullement à celle mise en œuvre dans Univers de la fiction. Contrairement à Thomas Pavel, qui l’emploie pour désigner l’attitude propre aux usagers de la fiction, on préférera réserver l’adjectif interne à l’approche qui consiste à analyser la fiction de l’intérieur et celui d’externe à l’étude des relations entre la littérature et son dehors, qu’elle soit celle de l’usager ou de l’analyste. Dans la mesure où, quoique la fiction relève incontestablement de l’imaginaire, elle tâche le plus souvent de le faire oublier, une telle distinction est d’autant plus utile dans le cas qui nous occupe.

13 C’est déjà sur un modèle de ce type que Jean Starobinski concevait cette indispensable étude différentielle des niveaux de réalité et d’irréalité, invoquant la nécessité d’interroger « la signification qu’a pour [un] écrivain le choix de la littérature (c’est-à-dire de l’imaginaire) et à l’intérieur de ce premier imaginaire le choix plus ou moins délibéré d’une puissance seconde ou triple de l’imaginaire : le fantastique, le féerique, “le romanesque”, le surnaturel, les combinaisons déréalistes du langage, etc. » (Jean Starobinski, art. cit., p. 963). Nous soulignons.

14 Une telle formule suppose que la réalité est égale à 1 – autrement dit que le roman « réaliste » (au sens large) est neutre – parce que d’une part, l’esthétique romanesque étant essentiellement figurative, nous appréhendons le monde représenté par le texte à l’aune du monde à l’origine du repère qui est le nôtre, et d’autre part, comme l’affirme à juste titre Henri Mitterand au seuil de son étude sur l’illusion réaliste, « dans la tradition critique et la théorie littéraire, la question du réalisme a fini par coïncider avec celle d’un genre, le roman, qui tend lui-même à englober la littérature tout entière » (Henri Mitterand, L’Illusion réaliste de Balzac à Aragon, Paris, PUF, « Écritures », 1994, p. 1). Quant à l’évaluation de la dimension imaginaire des éléments fictionnels en question, c’est l’encyclopédie des connaissances communes à une époque qui tient lieu de référence.

15 Il s’agira donc de prendre le contre-pied de l’idée selon laquelle, comme l’affirme Christian Chelebourg, « dans un monde réputé entièrement irréel, fors son matériau linguistique, le clivage philosophique du réel et de l’irréel perd tout rendement. » Christian Chelebourg (sous la direction d’Henri Mitterand), L’Imaginaire littéraire, des archétypes à la poétique du sujet, Paris, Nathan, « Université », 2000, p. 19.

16 Voltaire, article « imagination » in Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers par une société de gens de lettres / mis en ordre & publié par M. Diderot ; & quant à la partie mathématique, par M. D’Alembert, Paris, Briasson, David, Le Breton, Durand, (1751-1765), tome VIII.

17 Ibid.

18 Cette définition oblitère en fait doublement l’imaginaire qui nous intéresse : en niant la dimension inventive de l’imagination, mais aussi en la condamnant. On observe toujours aujourd’hui une certaine forme de mépris pour les littératures de l’imaginaire, mépris auquel répond un complexe des dites littératures, qui se traduit par la revendication systématique, par les écrivains comme par les lecteurs, critiques ou universitaires, d’une ennoblissante dimension subversive. L’un comme l’autre font obstacle à une étude un tant soit peu objective des textes, comme à la reconnaissance de la dimension spécifique de l’imagination qu’ils déploient.

19 « Le champ sémantique des divers vocables dérivés en français du terme d’image risquerait d’être singulièrement appauvri si l’interprétation en était faite sur le seul fondement étymologique du latin imago. Dans son acception originaire, ce terme vise en effet le trait de ressemblance dont se trouve marquée une représentation, et les emplois dans lesquels on le rencontre, du produit à l’image des ancêtres et même au spectre, des visions du rêve aux fables, intéressent au même titre l’affinité de la reproduction avec l’original. Aussi bien imago a-t-il même racine qu’imitor. S’agit-il au contraire de donner un équivalent à notre “imaginaire”, c’est-à-dire à ce genre de représentation dont c’est l’essence de nous soustraire au déjà-vu, et d’ériger un monde dont on entend souligner qu’il est sans modèle, c’est à d’autres racines qu’il sera fait appel, dont les connexions sémantiques s’étendent de la sphère de la fiction – res fictae – à celle des prodiges – portenta. Ainsi s’explique la confusion du domaine relevant de l’“imagination”. » Pierre Kaufmann, Encyclopaedia Universalis sur cd-rom, version 8.0, septembre 2002 article « Imaginaire et imagination ».

20 Gaston Bachelard, L’Air et les songes. Essai sur l’imagination en mouvement [1938], Paris, José Corti, « Rien de commun », 1994, p. 7, souligné par l’auteur.

21 Jean-Jacques Wunenburger, L’Imagination, Paris, PUF, « Que sais-je ? », 1991, p. 25.

Auteur

Docteure de l’Université Sorbonne nouvelle – Paris 3, Audrey Camus a soutenu une thèse sur Le Pays imaginaire dans la littérature française du XXe siècle. Elle est l’auteur d’articles sur René Daumal et la tradition de l’île imaginaire, ainsi que sur le rapport de l’œuvre d’Antoine Volodine aux uglossies et à la fiction d’anticipation politique. Elle est membre du centre de recherche Figura de l’Université du Québec à Montréal, et directrice de pleutil.net

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2006

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