« On peut soutenir que la science sociale est particulièrement astreinte à produire des paradoxes. C’est parce que nous savons tous tellement de choses, déjà, sur les sociétés sans avoir suivi le moindre cours de science sociale. [...] Nous avons une considérable intelligence intuitive, de bon sens, des “problèmes” de science sociale tels que les crimes de la rue, la corruption de personnages haut placés et même l’inflation, et chacun ou chacune de nous est toujours prêt à avancer sa propre “solution” ou sa panacée. Ainsi donc la science sociale [...] doit apporter quelque chose qui n’apparaissait pas ou ne transparaissait pas jusque-là ou, mieux encore, quelque chose qui montre à quel point notre bon sens nous a égarés. Les découvertes importantes en science sociale vont donc, de manière caractéristique, à l’encontre de l’intuition ; elles choquent et s’intéressent aux conséquences involontaires et inattendues de l’action des hommes. »
Albert Hirschman, L’économie comme science morale et politique (1984)

Voter : un phénomène rituel

1Dans une étude écrite en collaboration avec Henri Beuchat, et publiée dans L’Année sociologique en 1906, Marcel Mauss notait qu’il existe chez les Eskimos

« une religion d’été et une religion d’hiver ». « Ou plutôt, poursuivait-il, il n’y a pas de religion en été. Le seul culte qui soit alors pratiqué, c’est le culte privé, domestique : tout se réduit aux rites de la naissance et de la mort et à l’observation de quelques interdictions. […] Au contraire, l’établissement d’hiver vit, pour ainsi dire, dans un état d’exaltation religieuse continue. C’est le moment où les mythes, les contes se transmettent d’une génération à l’autre. Le moindre événement nécessite l’intervention plus ou moins solennelle de magiciens, d’angekoks [chamanes]. Le moindre tabou ne se lève que par des cérémonies publiques, des visites à toute la communauté ».

2Mauss était de ces sociologues qui pensent que les sociétés « primitives » peuvent nous apprendre beaucoup sur les nôtres. De fait, n’expérimentons-nous pas, nous aussi (quoique sous de tout autres formes) l’opposition qu’il décrit chez les Eskimos entre d’une part, une période de repli sur les évènements domestiques et les activités de la vie quotidienne et d’autre part, une période d’intense vie collective, d’exaltation publique et de réactivation par toute la communauté, à grand renfort de solennité rituelle, des mythes et des valeurs qui la lient ? L’actuelle campagne présidentielle et plus encore, le vote auquel beaucoup d’entre nous allons procéder demain dimanche, se définissent précisément comme un moment extraordinaire (au sens littéral) où la force du collectif qui se réunit, supérieure par définition à celle de chacun de ses membres, se révèle à chacun, et où chacun, de ce fait, est amené à prendre conscience du tout qu’il forme avec d’autres. Avant que cette conscience de soi comme membre d’un collectif qui le transcende, et du collectif qui le transcende comme tenant à soi ne retombe et, qu’à l’instar des Eskimos lorsque vient l’été, nous retournions à nos occupations quotidiennes, si absorbantes, perdant peu à peu la conscience de la nature collective de notre être.

3La conception de Mauss inspirera quelques années plus tard à son oncle émile Durkheim (quoiqu’il est probable que l’influence ait joué tout autant en sens inverse !) un chef d’œuvre des sciences sociales : Les Formes élémentaires de la vie religieuse. Ce texte, si souvent commenté, est la référence centrale sur laquelle l’anthropologue africaniste Victor Turner a bâti sa théorie du rituel dans The Ritual Process, un livre publié en 1969 dans lequel il souligne au moins trois choses. En premier lieu, il cherche à rendre compte par un néologisme, la liminalité (de limes : le seuil, la limite), du fait que tout moment rituel nécessite, pour se tenir, des pratiques de démarcation matérielle et symbolique par rapport au temps et à l’espace des pratiques ordinaires. Ainsi par exemple, nos bureaux de vote et à l’intérieur de ceux-ci, l’isoloir, sont-ils des espaces sanctuarisés, nettement délimités, qui impliquent lorsqu’on en franchit le seuil, l’exécution de certains gestes codifiés. De même, la déclaration solennelle d’ouverture et de fermeture du vote par le responsable du bureau délimite-t-elle très précisément dans le temps le phénomène rituel du vote.

4En second lieu, Turner cherche à rendre compte, avec le concept de communitas, du fait que le phénomène rituel actualise un mode de participation sociale qui, tendanciellement, n’est plus soumis au réalisme statutaire en vigueur dans la vie ordinaire. En d’autres termes, il y a, au moment du rituel, tendance à dépasser les hiérarchies ordinaires entre les individus au profit de la reconnaissance entre eux d’une égalité foncière, découlant de leur égale appartenance au collectif – découlant, autrement dit, du fait que quel que soit leur statut, ils font tous partie du même tout. En troisième lieu, enfin, Turner étant d’obédience fonctionnaliste, il soutient que sans un ressourcement régulier des individus dans le rituel – cette exaltation de la communitas où le réalisme statutaire de la vie ordinaire tend pendant un court instant à devenir subordonné à l’égalité –, il n’y aurait tendanciellement pas de coexistence possible entre les individus dans la vie ordinaire.

521 avril 2007

Références

• Henri Beuchat, Marcel Mauss, « Essai sur les variations saisonnières des sociétés Eskimos », in Marcel Mauss, Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1985.
• Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, PUF, 1998 [1912].
• Victor Turner, Le Phénomène rituel, Paris, PUF, 1990 [1969].

Qu’est-ce que les Français ont voulu dire ?

6Samedi soir, Jean-Marc Morandini, « en citoyen responsable et en journaliste soucieux de respecter la déontologie » (sic), avait jeté l’éponge. Puis dimanche en soirée, le blog de Guy Birenbaum est devenu inaccessible, de même que le site de Karl Zéro : « Server is too busy ». Agoravox, au même moment, connaissait des pannes. C’est ainsi que ce qui avait été promis n’a pas eu lieu : la loi interdisant de publier les estimations des résultats du premier tour de l’élection présidentielle avant 20 h n’a pas été réellement, ni massivement, violée. Cette fois-ci, du moins. Au demeurant, même les sites étrangers – comme ceux du Soir, du Temps ou de La Tribune de Genève – ont été victimes du même genre de défaillance technique, l’audiovisuel – par exemple la RTBF qui annonçait les résultats dès 19 h – reprenant ici l’avantage.

7Le serveur qui sature, voilà qui ressemble à l’un des exemples favoris dont se sert Raymond Boudon quand il veut illustrer sa thèse selon laquelle les phénomènes sociaux résultent d’effets d’agrégation : il est rationnel pour chaque automobiliste de prendre sa voiture pour se rendre au plus vite sur son lieu de vacances, dès le premier jour des vacances, à la première heure ; cependant, le fait que chaque automobiliste agisse de la sorte a pour conséquence un embouteillage monstre qui rend le choix qu’a fait chacun irrationnel – car tout le monde perd beaucoup plus de temps dans l’embouteillage que si chacun avait différé son départ ne serait-ce que de quelques heures. Le bouchon qui se forme sur l’autoroute est ainsi pour Boudon l’exemple paradigmatique de ce qu’est un phénomène social : quelque chose qui arrive à tout le monde, sans que personne en particulier ne l’ait vraiment voulu.

8Boudon a donc dû sourire hier matin quand, au petit-déjeuner, il a lu dans certaines gazettes que « les Français ont voulu un second tour UMP-PS » (Libération) ou la veille au soir, quand il a entendu à la télévision que, « dans leur grande sagesse », les Français « ont tenu » à ce que la finale oppose clairement deux camps, ou qu’ils « ont décidé » de « dire adieu à Le Pen ». Car à vrai dire, les Français n’ont jamais rien voulu de tout ça ! Ou plus exactement, si certains d’entre eux l’ont effectivement voulu, nombre d’autres ne l’ont pas voulu, et certains même ont voulu exactement le contraire. En fait, il serait même beaucoup plus juste de dire que beaucoup d’entre eux n’ont même pas conçu leur vote à partir de ce genre de volontés et de perspectives, formulées en ces termes.

9Quand ils lisent dans le marc de café des résultats électoraux ce que les Français ont voulu dire, journalistes, sondeurs et représentants des candidats commettent en somme ce que le philosophe Alfred Whitehead appelait « l’erreur de la concrétude mal placée » (the fallacy of misplaced concreteness). Ils se rapportent à ce qui résulte de l’agrégation de millions de bulletins de vote qui furent déposés dans des urnes par des individus différents, accomplissant leur devoir citoyen pour des raisons variables, votant pour un même candidat avec des motifs et des attentes non uniformes, voire contradictoires, comme s’il s’agissait d’une personne concrète, agissante et pensante comme un seul homme.

10Admettre que les collectifs n’existent pas sur le même mode que les individus qui les composent, et qu’ils n’ont pas la « concrétude » de ces derniers, nous permet de conjurer certains envoûtements du langage : en gardant en tête que ce ne sont pas les noms que nous donnons à des collectifs (par exemple, l’« électorat de Le Pen » ou le « vote Bayrou ») qui agissent mais bel et bien les individus, et en se souvenant que ce n’est donc pas la rationalité prêtée à de tels collectifs (imaginés comme ayant la volition d’un individu concret) mais la rationalité des individus concrets, qui explique les comportements collectifs (par exemple, les résultats électoraux du 22 avril) ou qui permet de les prévoir. Oublier ces évidences reviendrait à peu près à dire, pour revenir à notre point de départ, que les internautes, en se connectant en masse dimanche soir sur le blog de Birenbaum ou sur celui du Soir de Bruxelles, ont voulu les faire exploser.

1124 avril 2007

Références

• Raymond Boudon, Effet pervers et ordre social, Paris, PUF, 1977.
• Alfred N. Whitehead, La Science et le monde moderne, Monaco, Le Rocher, 1994 [1925].