Chroniques d’un amateur de sciences
|La diplomatie des fouilles ou comment respecter les morts ?
Texte intégral
- 1 Voir sur l’exemple quelque peu différent de l’homme dit « de Kennewick », l’enquête de Scott L. Ma (...)
1Tout lecteur des Sept boules de cristal le sait bien : quand un explorateur met Rascar-Capac sous vitrine, ses descendants se vengent impitoyablement. Rien de surprenant donc à ce qu’une nation indienne exige de récupérer les restes d’un humain trouvé sur son territoire. La chose se complique lorsque les archéologues découvrent un squelette qui appartient, d’après leur analyse de datation et leurs études anatomiques, à une époque beaucoup plus ancienne et à un type humain tout différent de celui des occupants actuels de la réserve. Les Indiens veulent enterrer dignement celui qu’ils considèrent comme leur ancêtre ; les archéologues, passionnés par leur découverte, veulent au contraire retirer le squelette de la fouille afin de l’étudier plus complètement et trouvent ridicules de faire subir à ce « Caucasien » d’il y a dix-mille ans des rites funéraires infiniment plus récents1.
2On comprend assez bien que les représentants de la nation indienne insistent pour garder « leur » squelette et le maintenir dans la lignée ancestrale : depuis le temps qu’on leur assure qu’ils sont autochtones, nés de la terre même, premiers habitants de ce continent, il n’y a rien d’absurde à soutenir qu’un squelette enterré sous leurs territoires soit, d’une façon ou d’une autre, leur ancêtre. Rien d’absurde non plus à accueillir ce squelette, même distant, dans la généalogie mythique des origines, puisque ces nations n’insistent pas aussi obstinément que les archéologues sur le fil ténu des gènes et des races. Elles se sont assez métissées, au cours de l’histoire, pour s’amalgamer ce petit tas d’os dont on ignore, de toute façon, et la langue et les lois. Si les archéologues restent fascinés par l’étrangeté de ce squelette qui n’est ni de la bonne race, ni de la bonne époque, le rituel d’assimilation peut facilement, aux yeux des Indiens, transformer en prédécesseur ancestral tout ce qui leur tombe sous la pioche.
- 2 D’autant que les Indiens ont la loi pour eux, le Native American Repatriation Act (NAGPRA), qui ob (...)
3Jusqu’à une époque récente, il aurait été facile d’accuser les Indiens d’irrationalité. En Amérique, les choses se compliquent heureusement quelque peu2. Certes, on comprend bien que les scientifiques voient dans la demande des Indiens une exigence insupportable qui rompt avec l’autonomie nécessaire au déroulement de leurs recherches : rien ne pourra faire que ce squelette rajeunisse et change la forme de son crâne pour passer pour un ancêtre des Indiens actuels. Un fait est un fait. C’est parce qu’il appartient justement à un autre type humain qu’il modifie si profondément la dynamique et la cartographie des divers peuplements américains. Pour protéger cet indice crucial, les chercheurs doivent pourtant résister à la tentation d’utiliser la notion bien établie de rationalité, paroi étanche qui permettrait de conserver leur squelette à l’intérieur de l’archéologie et de rejeter au dehors, comme irrationnel, insensé, en tout cas superflu, ce qu’ils appelleraient un « conflit de valeurs ».
4Il y aurait une façon, faussement charitable, de simplifier le conflit : respectons les Indiens dont la « culture » exige qu’ils ignorent les sciences contemporaines et pour qui le Pleistocène n’a pas plus de sens que l’ARN ribosomique. On accepterait donc que les Indiens refusent de livrer « leur » squelette à la science, non pas parce qu’ils auraient raison contre les savants, mais parce que ces prisonniers de leurs cultures ne sauraient s’arracher à leurs habitudes de pensée. Seule la science parvient à y échapper. On accepterait alors que les malheureux cèdent, non plus à l’absurdité, mais à la domination inflexible de la culture.
- 3 Voir par exemple Misla Landau, Narratives of Human Evolution, Yale University Press, New Haven (19 (...)
5Cette lecture de la controverse aurait deux inconvénients : les Indiens seraient déterminés par une culture ; les archéologues ne parviendraient à dater leur squelette que parce qu’ils échapperaient à toute culture. Plus grave encore : il faudrait respecter la culture des Indiens, mais en les privant définitivement de tout accès au réel : ils ne peuvent ni sortir de leurs croyances, ni profiter comme « nous » de la formidable découverte de l’évolution, de la dynamique des peuplements, d’une histoire qui compte en dizaines de milliers d’années. Dans les deux cas, on ne sait pas respecter les parties à la controverse : soit on respecte mal les scientifiques en les privant de toute culture malgré l’importance de celle-ci pour formater les recherches en archéologie et en génétique des populations3 ; soit on respecte hypocritement les nations indiennes en admettant comme une évidence que leur culture immuable et totale ne pourra jamais profiter ni de la génétique ni de l’archéologie. Dans le premier cas, celui des archéologues, on a trop de réalité et pas assez de culture ; dans l’autre, celui des Indiens, trop de culture et pas assez de réalité. Seuls demeurent constants le respect hypocrite pour des savants privés de société et l’hypocrite respect pour des sauvages privés de science.
- 4 Voir sur le cas des Hopis le passionnant exercice de diplomatie engagée par les archéologues, T. J (...)
6Or ces controverses prennent aujourd’hui un autre tour : les archéologues n’accusent pas les Indiens d’irrationalité pour défendre leurs faits contre la politique et les valeurs ; les anthropologues ne viennent pas protéger la culture vierge des Indiens contre le choc des sciences. On ne demande ni aux chercheurs de céder sur leurs datations, ni aux Indiens de capituler devant les faits en acceptant d’emblée d’apprendre ce que veut dire le mot Pleistocène. Il ne s’agit pas non plus d’imaginer un compromis monstrueux entre quelques faits bien choisis et quelques exigences culturelles, en ramenant par exemple le squelette à une date intermédiaire : de moins 10 000 à moins 5 000 ! On ne cherche plus ni l’exclusion, ni la compromission mais la composition4. Bref, la diplomatie commence.
7Juin 2000
Notes
1 Voir sur l’exemple quelque peu différent de l’homme dit « de Kennewick », l’enquête de Scott L. Malcomsom, The New York Times Magazine, du 2 avril 2000 et le site : http://www.cr.nps.gov/aad/kennewick/
2 D’autant que les Indiens ont la loi pour eux, le Native American Repatriation Act (NAGPRA), qui oblige les musées d’histoire naturelle et d’anthropologie à remettre aux nations indiennes qui le demandent les restes de leurs ancêtres. Mais aucune nation ne peut exciper de 10 000 années d’existence continue, d’où la bataille pour savoir qui doit récupérer l’homme de Kennewick, les chercheurs, obligés de se plier au jeu de l’ethnicisation, affirmant d’ailleurs qu’ils sont la seule « nation » digne de voir ce mort reposer parmi eux…
3 Voir par exemple Misla Landau, Narratives of Human Evolution, Yale University Press, New Haven (1991) et Victor Stoczkowki, Anthropologie naïve, anthropologie savante. De l'origine de l'homme, de l'imagination et des idées reçues, CNRS, Paris (1994).
4 Voir sur le cas des Hopis le passionnant exercice de diplomatie engagée par les archéologues, T. J. Ferguson, Kurt Dongoske, Mike Yeatts and Leigh Jenkins, Working Together : Hopi Oral History and Archaeology The Role of Archaeology, American Archeological Association Society for American Archaeology, avril 2000.
© Presses des Mines, 2006