Politique locale et écologie pratique
p. 131-133
Texte intégral
1On le sait depuis Rousseau, le premier qui enclôt un champ fut à l’origine de tous les malheurs de l’humanité. On découvre maintenant qu’il en est de même pour les malheurs de l’animalité ! En effet, on peut voir en plusieurs régions du Kenya, de vastes parcs privés ou publics, qu’une solide barrière défend contre l’entrée des braconniers et la sortie de la faune sauvage. Résultat ? En quelques années, le parc autonome et clos se vide de toute vie animale ou humaine ! Toute l’activité s’est déplacée hors des enclosures… Surpeuplée, surexploitée, privée des troupeaux de pasteurs contre laquelle on voulait la défendre, la nature n’a pas été préservée, tous les animaux étant morts ou ayant émigré ; quant aux touristes ils se sont évaporés avec les animaux sauvages. Chassés du parc, exclus des points d’eau, détestant ce qui détruit leur plantation et qu’ils appellent le « bétail du gouvernement », les habitants se paient sur la bête en devenant braconniers. Ainsi, en voulant protéger les animaux par élimination des humains, on les dresse les uns contre les autres et l’on transforme en désert ce qui fut un riche écosystème où les pastoralistes et la faune sauvage se mêlaient depuis quelques dizaines de milliers d’années1.
2Dans un livre passionnant, des chercheurs et des activistes ont rassemblé leur expérience sur ce que l’on appelle en anglais « community based conservation » et qui pourrait se traduire par « enracinement local des politiques de préservation2 ». Préservation de quoi ? Pas de la flore isolée, pas de la seule faune. Mais plutôt de l’économie conjointe des humains et de leurs commensaux. Il s’agit de maintenir en existence un curieux mélange d’écologie et d’économie, sans faire justement trop de distinction entre les deux. Et, chose plus étonnante encore, sans faire trop de différence entre les pays développés et les pays en voie de développement. L’intrication des humains et des nonhumains est telle dans les deux cas que préserver la faune sauvage revient presque toujours à préserver un mode de vie, un paysage, une culture, soit ce que nous appellerions aujourd’hui un patrimoine3.
3Mais s’agit-il vraiment de préservation ? Non, les auteurs du livre nous le montrent bien, car ces militants doivent complètement modifier la base économique qui permet aux communautés locales de subsister, et ces transformations ne peuvent se faire sans un savoir écologique de pointe. Loin de maintenir intact des échanges prétendument harmonieux, la politique locale de conservation exige au contraire des innovations nombreuses à la fois en économie, en procédure politique et en science de l’écologie. C’est le seul moyen d’obtenir ce que résume un aîné Masaï à la fin d’une baraza rituelle réconciliant les responsables du parc et les villages qui l’entourent après une histoire locale fort tourmentée : « La faune sauvage est redevenue notre second bétail. Nous pourrons le traire quand nos vaches n’auront plus de lait à cause des sécheresses. Le parc national y a gagné deux mille paires d’yeux pour repérer les braconniers » (p. 36).
4Par un savoureux tournant de l’histoire le premier auteur de ce livre est devenu, depuis quelques années, le successeur de Richard Leakey à la tête du Kenya Wildlife Service. Écologiste de grand renom, ayant suivi pendant un quart de siècle les aventures de l’écosystème du parc national d’Amboseli, le voilà chargé d’un poste éminemment politique. L’expérience collective qu’il a déclanchée et qui est encore en cours, procure la meilleure épreuve pour les thèses du livre4. L’enracinement local des politiques de préservation modifie-t-il l’évolution de la flore, de la faune, des cultures, des touristes et des États nationaux en quête de devises ? En abandonnant l’idée d’un parc naturel isolé de toute « pollution » par les humains, parviendra-t-on à favoriser à la fois les arbres, les éléphants, les jeunes Masaïs, les touristes japonais, les potentats locaux, et les troupeaux de vaches domestiques qui broutent au pied du Kilimandjaro ?
5L’exemple des éléphants est significatif. Braconnés partout ailleurs, ils se sont rassemblés dans le parc au point de détruire tous les arbres, ce qui a modifié le paysage et le cours des sources jusqu’à faire fuir les prédateurs privés de couvert ce qui fait fuir les touristes découragés par ce paysage lunaire et par l’absence de lions… Mais chasser les éléphants du parc exige que leurs immenses routes migratoires se fassent à travers les shambas des Masaïs à demi sédentarisés et en accord avec eux. Comment exiger des cultivateurs qu’ils protègent les éléphants ? Comment convaincre les éléphants que les anciennes routes migratoires sont de nouveau sûres et qu’ils ne doivent pas piétiner les shambas ? Comment convaincre les touristes de revenir ?
6Chose étonnante, ce qui est vrai du parc lui-même semble l’être plus encore de la science écologique. Une science autonome protégée de toutes les petites passions de la politique locale semble dépérir encore plus rapidement qu’un parc ! En effet, de même que les troupeaux de vaches sont indispensables à la survie de l’écosystème (selon le dicton local « le bétail fabrique les arbres et les éléphants fabriquent de l’herbe »), la présence des Masaïs, de leurs exigences économiques, de leur savoir, de leur méfiance envers les promesses non tenues du gouvernement central, sont indispensables au recueil des données. Il y a là un paradoxe qui oblige à modifier tout ce que nous croyons savoir sur l’objectivité des sciences aussi bien que sur la longue cohabitation des humains et des grandes savanes de l’Afrique de l’Est. L’idée d’une nature intacte, inhumaine, superbe, à préserver pour elle-même – ou plutôt pour l’œil des touristes et le fusil des premiers colons britanniques – semble aussi étrange aujourd’hui que celle d’une nature objective, intacte, inhumaine à connaître pour elle-même – ou plutôt pour enrichir les curriculum vitae des chercheurs de l’Ouest ! De même que la nouvelle barrière ne passe plus entre les parcs (sans humain) et leur environnement (sans faune sauvage), la distinction ne passe peut-être plus entre une science (sans subjectivité) et un contexte social (sans savoir précis). L’éléphant, animal « charismatique » s’il en est, offre ici le meilleur exemple, puisque les connaissances produites sur lui diffèrent selon qu’on le prend pour lui-même au risque de nier ses effets dévastateurs sur la vie locale, ou « pour les autres » en faisant de ses routes migratrices le vecteur du développement local ! Riche en paradoxes politico-scientifiques, l’expérience de David Western profitera sûrement aux expérimentations collectives qui se mènent en France autour et dans les parcs qu’on hésite maintenant à nommer « naturels ».
7Mars 1997
Notes de bas de page
1 Dans un livre éblouissant Alston Chase, Playing God in Yellowstone. The Destruction of America's First National Park, Harcourt Brace, New York (1987) avait déjà raconté les malheurs d’un parc dont les fondateurs avaient voulu éliminer les Indiens sans se rendre compte qu’ils en façonnaient le paysage depuis toujours. En voulant revenir à l’époque d’ » avant Colomb » le parc « d’avant l’homme » était devenu un artefact hight tech requérant continuellement l’intervention réparatrice des rangers !
2 David Western, R. Michael Wright et Shirley Strum (ouvrage dirigé par), Natural Connections. Perspectives in Community-based Conservation, Island Press, Washington DC (1994).
3 Voir l’article de Philippe Descola (1996), « Les cosmologies des Indiens d'Amazonie », La Recherche, vol. (292), p. 62-68 qui nous rappelle fort utilement que la nature n’est une catégorie indiscutable ni chez les Indiens d’Amazonie, ni dans les sociétés industrialisées. D’où l’impossibilité anthropologique d’une préservation « de la nature ».
4 Une philosophe anglaise, Charis Thomson, suit de près cette expérience et je la remercie de sa prépublication “Community-Based Conservation and Science”, University of California San Diego, 20 mai 1996.
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