La science est-elle plus spirituelle que la religion ?
p. 95-97
Texte intégral
1Le Pape a fait de l’an 2000 une année jubilaire. Bien que le passage du millénaire n’ait de sens que pour les chrétiens (pour les autres il n’est que le franchissement d’une limite arbitraire), l’occasion n’est pas mauvaise de revenir sur les liens qui unissent la science et la religion. Malheureusement, ce sujet réveille de lassants débats entre cacochymes dont on sort en baillant pour aller faire sa sieste. C’est que la science comme la religion s’y présentent dans ce qu’elles ont de pire puisqu’elles se retrouvent sur le seul terrain de ce qu’elles ignorent aussi bien l’une que l’autre. En ajoutant les confins de la connaissance aux énigmes de l’Écriture, on ne produit qu’une aimable confusion qui permet de parler avec des sanglots dans la voix du Big Bang, des trous noirs et des desseins impénétrables de Dieu.
2Pourtant, le philosophe anglais Whitehead avait proposé, il y a déjà longtemps, une toute autre voie lorsqu’il avait donné aux croyants cette fière injonction : « La religion ne retrouvera son ancien pouvoir que si elle redevient capable de rencontrer le changement avec le même esprit que la science1 ». Cet esprit, cette spiritualité, la science les tient, d’après le philosophe, de sa capacité à modifier rapidement ses représentations en fonction des nouvelles découvertes. Elle peut très vite abandonner, par exemple, la notion d’éther ou la vision ordinaire de l’espace et du temps, si les exigences de sa théorie et si les évidences des faits l’obligent à de telles révisions.
3Mais, interroge Whitehead, quand avons-nous entendu parler pour la dernière fois d’une révision déchirante dans le message religieux ? À quel siècle faut-il remonter pour tomber sur une totale refonte du christianisme, innovant sans peur et distinguant sans crainte entre les anciennes imageries, qu’il faut jeter par-dessus bord, et les traditions véridiques qui reprendraient alors une couleur nouvelle ? Tant que, du côté de la religion comme de celui de la science, on ne sera pas possédé par le même « esprit » pour faire face au changement, la rencontre entre les deux ne méritera pas le déplacement.
4Si la religion reste solidement enfermée dans l’Arche de Noé qui lui permet de résister au déluge du temps présent2, c’est parce qu’elle ne voit pas comment sortir sans se noyer dans l’esprit des sciences. Elle s’imagine en effet qu’elle doit répondre à la question de la croyance dans les mêmes termes généraux que ceux du savoir. Que la question « Croyez-vous en Dieu ? » doit avoir la même forme que la question « Croyez-vous dans le réchauffement global du climat ? » même si les réponses, évidemment, diffèrent. Dans les deux cas, il s’agirait d’obtenir une information. La croyance emprunterait le même véhicule que le savoir, à ceci près qu’elle ne mènerait pas à une connaissance assurée. Elle porterait sur des phénomènes différents, situés au-delà des phénomènes, dans un autre monde qui échapperait à la connaissance même si l’échelle qui y mène compte autant de barreaux que celle qui permet d’accéder aux faits. Autrement dit, les religieux cherchent à présenter le sujet de leur foi comme quelque chose de lointain auquel il faudrait accéder, mais qui reste pour toujours inaccessible et ineffable. C’est une telle attitude qui explique la stérilité de tant de dialogues entre savants et religieux les yeux levés vers le Ciel.
5Or, il semble que la religion chrétienne, si l’on se tourne vers l’étude empirique de sa pratique3, ait très peu à voir avec l’accès mystérieux à des objets inaccessibles. La notion de croyance reflète très mal l’originalité du religieux. Si les instruments et les laboratoires des sciences permettent d’atteindre ce qui est lointain et ce qui est absent, les rituels et les élaborations intellectuelles des religions leur permettent, au contraire, d’accueillir ce qui est proche et ce qui est présent. « Qui est mon prochain ? Comment se rendre attentif à ce qui est présent et qui est la Présence même ? » Telles sont les questions qui se posent dans le cours ordinaire de l’action religieuse. Les croyants ne croient pas autant qu’on le dit – autant que voudraient le croire ceux qui les méprisent.
6La croyance en un au-delà, en un autre monde suprasensible, semble plutôt l’un de ces artefacts dus au maintien d’un Dieu immuable, figure qui ne correspond plus, comme le dit encore Whitehead, à la psychologie contemporaine et qu’il faut donc rejeter avec le même esprit de renouvellement que les sciences qui, depuis longtemps, « n’ont plus besoin de cette hypothèse ».
7On comprend que le dialogue entre science et religion s’anime dès lors quelque peu. On n’a plus à opposer ceux qui savent et ceux qui croient ; ceux qui s’occupent de la matière visible et ceux qui recherchent l’esprit invisible ; ceux qui s’intéressent au comment et ceux qui veulent le pourquoi ; ceux qui disent comment va le ciel et ceux qui montrent comment aller au Ciel, selon le mot de Galilée. Ce sont les savants, au contraire, qui s’occupent d’accéder à ce qui est invisible et encore inaccessible, ce sont eux qui, par le fragile cheminement des preuves, pavent les chemins qui mènent à ce qui était jusqu’ici et lointain et absent. Et ce sont les religieux, à l’inverse, qui s’attachent à ce qui est maintenant déjà présent, si proche et que l’on oublie par égarement ou, selon leur expression, par péché.
8Voilà qui promet plus de « jubilation » que l’actuel compromis entre une science qui se prend pour la religion mais sans donner le sens de l’existence, et une religion qui prétend donner le sens mais en perdant la raison.
9Octobre 1999
Notes de bas de page
1 Alfred North Whitehead, Science and the Modern World, Free Press, New York (1925[1967]) p. 224.
2 Autre métaphore de Whitehead dans un autre livre « Un système de dogme peut bien fournir l’arche dans lequel l’Église flotte en sûreté à travers le déluge de l’histoire. Mais l’Église périra si elle n’ouvre pas ses fenêtres pour laisser la colombe partir à la recherche de la branche d’olivier » (Religion in the making, p. 145-146. 1926).
3 Comme vient de le faire un sociologue franco-belge Albert Piette, La Religion de près, Anne-Marie Métailié, Paris (1999) dans un livre qui, en utilisant des principes de méthode développés par Élizabeth Claverie (1991), « Voir apparaître, regarder voir », Raisons Pratiques, vol. (2), p. 1-19 renouvelle profondément la sociologie de la religion.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Le Design : l’objet dans l’usage
La relation objet-usage-usager dans le travail de trois agences
Sophie Dubuisson et Antoine Hennion
1996
La nature a-t-elle un prix ?
Critique de l’évaluation monétaire des biens non-marchands
Martin Angel
1998
Reconnaissance et usages d’Internet
Une sociologie critique des pratiques de l’informatique connectée
Fabien Granjon
2012
Sur la piste environnementale
Menaces sanitaires et mobilisations profanes
Madeleine Akrich, Yannick Barthe et Catherine Rémy (éd.)
2010
Communiquer à l’ère numérique
Regards croisés sur la sociologie des usages
Julie Denouël et Fabien Granjon (dir.)
2011
Le vin et l’environnement
Faire compter la différence
Geneviève Teil, Sandrine Barrey, Pierre Floux et al.
2011