De quelle religion la Science a-t-elle donc hérité ?
p. 91-93
Texte intégral
1Comment peut-on accoler sans contradiction les deux mots d’institution et de raison ? Ne se sont-ils pas toujours faits la plus impitoyable des guerres ? N’est-ce pas en se libérant des chaînes des pouvoirs établis, des limites de la tradition, de l’interprétation des écrits que l’on parvient, comme Descartes, à la raison véritablement libre ? La science, par définition, n’est-elle pas justement ce qui permet à l’humanité de se passer enfin des institutions en les tenant sous la surveillance d’une raison savante supérieure à elles ?
2Tout l’intérêt du dernier livre de Pierre Legendre1 vient au contraire de l’étroite liaison qu’il établit entre le pouvoir dogmatique de l’institution, la religion catholique et l’histoire des sciences occidentales2. Historien du droit romain et de l’administration française, psychanalyste, anthropologue, Legendre n’est pas facile à lire : sa prose tient plus de la prophétie que de la démonstration et ses livres, à force de collages, ressemblent parfois au palais du facteur Cheval3. Il n’en reste pas moins qu’une société qui n’entendrait pas la voix singulière, enrouée et dérangeante de ses prophètes, courrait plus rapidement encore à sa perte.
3Il peut paraître étrange de citer dans une revue scientifique le nom d’un penseur qui vomit la Science à longueur de pages et qui ne semble pas s’y connaître davantage que Heidegger ou Jacques Ellul. Sous le nom de Gestion, de sociologisme, de ce qu’il appelle, dans un autre livre, la « conception bouchère » de la vie, Legendre stigmatise l’attachement à des objets, à des choses brutes, qu’aucun symbolisme et qu’aucun travail de la parole ne viendrait civiliser. Jusque-là, rien que de très ordinaire. Tel est le fond commun de l’anti-science : l’idée que les philosophes, les sociologues et les psychologues se font de l’humanité (qui ne commence que par l’arrachement aux choses inertes) – ce qui justifie, à leurs yeux, d’ignorer les sciences, renvoyées à la simple et sotte positivité. Mais à ce fond d’humanisme assez plat, Legendre ajoute une contribution décisive : l’humain ne s’arrache pas par lui-même à l’empire des choses en exerçant sa liberté, mais parce qu’on vient l’arracher de l’extérieur et violemment par l’empreinte ritualisée, théâtrale, d’une institution dogmatique qui se caractérise par l’adage latin source à la fois de certitude, de clôture et d’artifice : « res iudicata pro veritate accipitur » (« la chose jugée est tenue pour la vérité ») (p. 314).
4Du coup « l’empire de la Science » veut dire, dans ce livre, deux choses assez différentes : d’une part, la croyance aussi naïve que mensongère que l’on va pouvoir étendre le règne des choses à tout, y compris à la société, à la subjectivité, à la gestion, au corps et à la vie, en abandonnant tout dogmatisme ; d’autre part, la reconnaissance, par la culture occidentale, du rôle instituant de la Science même4. De même que l’État laïc français a pris la suite du Pape, de même la Science et la technique sont devenues la source de la dogmatique et de son pouvoir de fabrication artificielle des sujets : « Aujourd’hui, étayée sur la science, la technique s’est emparée de l’Image monothéiste : elle ne peut, selon l’acte de foi traditionnel, ni se tromper ni nous tromper » (p. 357).
5Ne nous trompons pas nous-même de cible : une telle assimilation de la Science au dogme n’a plus pour but de la critiquer, comme dans tous ses pamphlets contre la « religion de la science », mais, au contraire, d’exiger d’elle qu’elle accepte son rôle fondateur et son caractère « papal »5 : « En dépit du choc provoqué par l’émergence de l’esprit scientifique à l’époque moderne, la matrice de l’institution des sciences gît dans ce lieu d’histoire, arpenté par les philosophes-théologiens et recouvert, non point détruit, par les sédiments de la pensée post-médiévale européenne – pensée peu à peu détachée de la représentation d’un Tiers divin et cependant enracinée dans ce sous-sol théologico-métaphysique » (p. 204).
6Le plus virulent des critiques du scientisme ne prétend pas échapper à la Science, mais, au contraire, exiger d’elle qu’elle assume enfin ses responsabilités en reconnaissant, non pas ses limites comme dans l’humanisme usuel, mais son pouvoir incomparable de définir les limites : « Nous abordons l’herméneutique comme pouvoir de manier, sur le mode adéquat, la distinction du vrai et du faux dans le gouvernement de l’humanité.[…] Cette confusion [des plans scientifiques et dogmatiques] est aujourd’hui à son comble, dès lors qu’on refuse de prendre acte d’un effet logique majeur : introduite sur la scène du Texte au titre du fondement, la Science prend statut dogmatique » (p. 348). Autrement dit, la Science serait moins dangereuse si elle allait jusqu’à prendre les habits de la Papauté, car elle revêtirait aussi les attributs juridiques, artistiques, rituels, théologiques qui permettraient d’installer, au cœur de la société occidentale6, le pouvoir de la fiction. On ne peut pas aller plus loin dans la provocation. Paul Feyerabend exigeait que l’on sépare la Science de l’État : Legendre qu’on élève la Science au niveau du droit romain du xiie siècle !
7Tout le raisonnement dépend dès lors du sens positif ou négatif que l’on va donner à la notion d’institution. Le livre ne donne malheureusement pas de réponse claire à cette question. Il y a en effet deux Legendre, entremêlés parfois dans la même page. Le premier, obsédé par Saussure, Freud et Lacan reprend la vieille idée moderne que le néant règne seul au centre du pouvoir. L’institution est donc synonyme d’arbitraire, ce que Legendre approuve mais qui justifie la méfiance des penseurs critiques. Difficile, en tout cas, d’aller se servir de ce vide absolu pour reparler intelligemment du contenu des sciences. Mais il existe également un autre Legendre, le juriste, et qui voit dans l’institution le pouvoir des fictions positives, lesquelles n’ont rien d’arbitraire même si elles sont construites7. Autant le premier Legendre conforte l’horreur que la pensée contemporaine doit avoir pour le vide dans lequel elle s’est tant complue, autant le second peut servir aux scientifiques pour réconcilier enfin ces deux petits mots : fabrication et vérité. Savants, soyez fiers de votre héritage ! Devenez enfin des religieux d’État…
8Octobre 1998
Notes de bas de page
1 Dernier dans l’ordre chronologique mais premier dans l’ordre logique : Pierre Legendre, Leçons I. La 901e conclusion. Étude sur le théâtre de la Raison, Fayard, Paris (1998). On jugera de l’abaissement du débat intellectuel en France à ce seul trait : le journal Le Monde en a rendu compte en une brève de 10 lignes !
2 Un délicieux roman vrai, sorte de Mémoires d’Hadrien, permet d’ailleurs de retrouver ce mélange intime de religion, de science et de tradition dans la pensée même de Descartes, astucieusement mise en scène par Brigitte Hermann. Voir : Histoire de mon esprit, ou le roman de la vie de René Descartes, Bartillat (sans nom de ville) (1996).
3 En bon intellectuel français, il ne cite jamais les auteurs dont il côtoie constamment les thèmes. Ni René Girard sur le rituel, ni Michel Serres sur l’anthropologie des sciences, ni Derrida sur l’inscription, ni Foucault sur l’institution, ni Tobie Nathan sur la fabrication des sujets ou l’excision, ne sont nommés et encore moins discutés, ce qui ajoute évidemment aux difficultés de lecture d’un texte volontairement isolé.
4 « Il ne doit pas nous échapper, à l’ère ultrascientifique, que la production des sciences demeure assujettie à la fonction inaugurale, qui consiste à fermer la scène de l’interprétation pour fonder le questionnement […] En ce sens, le savant moderne conserve l’habit de l’augure, exégète des signes parce qu’il est fondé à questionner ; à ce titre il peut être dit auctor, l’auteur au sens antique : habile à faire naître, à faire surgir devant soi le fait, il est aussi celui qui, de par son lien à la fonction inaugurale, assume le portage de la Raison instituée, enseigne la vérité du fondement. » p. 319]
5 Pour une recension beaucoup mieux argumentée mais moins profonde de la littérature sur le lien positif de la religion et des sciences voir l’excellent livre de David F. Noble, The Religion of Technology. The Divinity of Man and the Spirit of Invention, Knopf, New York (1997).
6 Legendre place d’ailleurs tout son livre sous l’égide d’une anthropologie symétrique qui « rend l’Occident comparable » (p. 93) en creusant sous la distinction nature/culture (p. 108 et 157) sans la partager.
7 Il faut aller chercher dans les impeccables recherches de Yan Thomas ce sens positif du mot instituer, en particulier, « Fictio Legis L'empire de la fiction romaine et ses limites médiévales », Droits, vol. 21, p. 17-63 (1995).
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