LES THÉRAPEUTES : PORTE-PAROLE DE L’ANIMAL

1Pour comprendre ce qu’est la mise en relation par la parole, il faut s’intéresser à la manière dont les thérapeutes parlent pour les animaus, en leur nom. Une compétence n’est en effet jamais disputée aux thérapeutes : elles sont spécialistes de l’animal, de son monde, de ses comportements, de l’espace dans lequel il évolue. Si elles peuvent être en concurrence avec l’entourage d’une personne sur l’interprétation de ses problèmes, comportements, paroles ou humeurs, tout ce qui concerne l’animal n’est pas soumis à discussion. Par exemple, lorsqu’à Equus, un bénéficiaire rechigne à exécuter certaines tâches et qu’on ne peut pas le questionner directement, les accompagnateurs sont sollicités. On leur demande si on peut forcer le bénéficiaire à continuer la séance, l’exercice, ou s’il vaut mieux ne pas aller plus loin, et adapter la séance à son humeur. La connaissance qu’ont les accompagnateurs des bénéficiaires prévaut parfois sur celle des thérapeutes, pourtant bien formées pour interpréter ce qu’exprime un bénéficiaire corporellement et verbalement. En revanche, la connaissance des animaux et l’interprétation de leurs comportements ne sont pas soumis à discussion : les thérapeutes en ont le monopole, et personne ne le remet en cause. Par conséquent, lorsque le cadre de la séance est mis à mal par ce que l’animal peut amener d’imprévisible, les thérapeutes seules décident d’ajuster le cours de l’action. Lorsque, à Equus par exemple, il faut former des groupes de travail, les thérapeutes le font en fonction de la compatibilité des équidés entre eux (« est-ce que Cannelle s’entend bien avec Lorenzo aujourd’hui ? ») et de la compatibilité entre certains animaux et l’humeur des bénéficiaires. Les parcours empruntés pendant la séance seront ainsi adaptés à ces différentes compatibilités : on fera tout pour que les êtres en discorde ne se rencontrent pas pendant la séance. Là-dessus, les accompagnateurs n’ont pas voix au chapitre et suivent le cours de l’action défini par les thérapeutes lorsque la donnée animal rentre en jeu. La question de la sécurité des êtres est bien entendu la raison principale pour laquelle on accorde autant de poids à la parole des thérapeutes : il s’agit de ne mettre personne en danger parce que l’on aurait mal estimé l’état d’un animal.

2Ce rôle de porte-parole qui occupe une place importante dans le bon déroulement de la séance compte pour beaucoup dans l’établissement d’une relation entre le bénéficiaire et l’animal. La reconnaissance de cette légitimité à dire ce qui compte, ce qui fait sens pour l’animal est la première étape de la mise en relation par la parole, qui comporte plusieurs modalités.

3D’abord, il s’agit pour les thérapeutes de traduire les comportements des animaux dans des termes compréhensibles pour les bénéficiaires. Ainsi, lors d’une séance, la petite Lauranne

4147 se montre un peu brusque avec un des lapins de l’IFZ. Alors que l’activité consiste à nettoyer la cage des lapins, Lauranne tente d’attraper l’un d’eux pour le caresser, il se dérobe, elle lui donne des petits coups quand il passe devant elle, et elle lui court après. Ce qui a pour effet d’effrayer le lapin. Aurélie Jean intervient. Elle retient la petite et lui explique : « quand il [le lapin] est pas content, il met le museau en l’air ». C’est précisément ce que le lapin est en train de faire. À Equus, on répète aux personnes que lorsque les équidés tapent par terre avec leur pied, c’est signe qu’ils ne sont pas contents, que quelque chose les gêne. Et que du coup, il vaut mieux s’en éloigner. Reconnaître les signes de dangerosité potentielle de l’animal fournit régulièrement des occasions pour les thérapeutes de porter la parole de l’animal. Elles mettent en mots les comportements visibles exprimés par l’animal et dont le bénéficiaire est directement témoin : elles donnent un sens aux actes de l’animal. Au-delà de la simple reconnaissance des signes de mal être des animaux, il est question de faire intégrer au bénéficiaire que ses actions ont une influence directe ou indirecte sur leur comportement. Lors d’un exercice, Lauranne tient Dwylwen en longe. L’exercice consiste à faire le venir, lui dire assis, couché et lui donner une récompense. Cela ne marche pas tout de suite et la jeune fille s’y reprend à plusieurs fois. À chaque tentative, la longe se déroule trop et Lauranne prend beaucoup de temps pour la rembobiner. Attendant que Lauranne ait accompli l’opération, Dwylwen semble s’impatienter : assise aux pieds d’Aurélie Jean, elle trépigne d’agitation, elle émet des couinements. La thérapeute se fait alors porte-parole : « Elle t’attend ! C’est pour ça qu’elle fait ça ! […] C’est trop long pour Dwylwen ! » Mais ce ne sont pas seulement les signes de mal être qu’il s’agit de traduire. En effet, lors d’une séquence de pansage à Equus, Elsa, la thérapeute, dit à Marc que son cheval, Lorenzo, aime être brossé. Marc commente alors : « il est doux, il est super ce cheval. » Elsa : « c’est parce que tu prends soin de lui qu’il est doux. C’est parce qu’il aime ce que tu lui fais qu’il est doux ». Cet échange est intéressant à cause de l’ambivalence entre le doux pelage du cheval, soigneusement brossé par Marc et le doux comportement du cheval, (patient, jamais brusque, docile) avec lequel il travaille toutes les semaines.

5L’ambivalence n’est pas levée par Elsa qui confirme que ces bons soins sont à l’origine de cette double douceur, physique et comportementale, de Lorenzo. La thérapeute fait ainsi le lien entre le comportement du bénéficiaire à l’égard de l’animal et les témoignages visibles de son effet sur l’animal (la douceur des poils et du comportement). La qualité de porte-parole de l’animal confère à cet alignement des causes sur les effets une validité encore plus grande : « le cheval aime ce que tu lui fais ». Par la voix d’Elsa, le cheval confirme qu’il n’est pas indifférent aux bénéficiaires, à leur présence, et à leur attitude : il renvoie des choses. On voit donc que la fonction de porte-parole de l’animal implique d’aligner les actes du bénéficiaire sur les réponses de l’animal : il s’agit de mettre en avant l’animal comme être réactif. Être porte-parole, c’est donner du sens à certains comportements de l’animal directement observables ou appréhendables par le bénéficiaire. Il s’agit de transformer ces comportements en signes. Signes, d’une part, des capacités réactives de l’animal : la source du comportement peut être extérieure, les comportements de l’animal peuvent être des ré-actions148. Et, d’autre part, signes d’une certaine intériorité de l’animal : la source du comportement peut être intérieure, et ses comportements peuvent être des actions. C’est de cette intériorité dont les thérapeutes se font porte-parole dans certains cas. Le petit Thierry, à Equus, a pour habitude de vouloir mettre la bombe sur la tête de Marguerite, sa ponette. Cela ne semble pas perturber vraiment cette dernière. Pour autant, Perrine corrige le tir : « On ne met pas la bombe à Marguerite. Marguerite, elle aime pas ça ». Lors d’une autre séance, Thierry se désintéresse de l’activité de pansage (il est plus attiré par des pigeons qui se sont posés à quelques mètres). Là encore, Marguerite, attachée à une barrière, ne bouge pas, et ne semble pas trouver la situation problématique. Mais Perrine lui met ces mots dans la bouche tout en les adressant à Thierry : « Marguerite elle dit “ occupe toi de moi ! ” ». Les thérapeutes portent parfois la parole de l’animal alors même que visuellement il ne semble rien vouloir dire. Il ne s’agit plus, dans ces cas précis, de donner un sens à un comportement exprimé par l’animal, mais de souligner que l’indifférence des animaux n’est pas insignifiante, qu’elle ne veut pas rien dire. Plus haut, on a parlé des signes à reconnaître pour savoir quand l’animal était potentiellement dangereux : le discours des thérapeutes tend parfois à signaler que l’absence de signes n’est pas nécessairement synonyme de sécurité. L’exemple classique est celui de la personne qui frappe un animal qui ne réagit pas (ce qui est fréquent chez les animaux utilisés dans des contextes de soin : ils sont sélectionnés et éduqués pour être plutôt placides). Lorsque cela se produit, les thérapeutes interviennent immédiatement et disent que l’animal n’aime pas ça, qu’il n’a pas envie qu’on lui fasse ça, qu’il n’est pas content. En général, elles ajoutent que, même s’il ne l’a pas fait immédiatement, il pourrait bien répliquer et rendre les coups. Il y a un danger pour le bénéficiaire à frapper l’animal même s’il ne le perçoit pas de manière directe. Plus globalement, il s’agit de faire prendre conscience au bénéficiaire que ses actes ont une portée – sur l’animal notamment – et que l’indifférence de l’animal n’est pas un bon indicateur de ce qui se passe en lui. La fonction de porte-parole prend encore plus de sens ici : elle consiste réellement à dire que l’animal est autre chose que ses manifestations comportementales : il a une intériorité.

6Cette intériorité peut être mobilisée comme ressource explicative des comportements de l’animal, ou de son absence de comportement. Mais elle ne s’y cantonne pas. Si l’indifférence apparente de l’animal n’est pas insignifiante, une réflexion symétrique s’impose : les comportements visibles ne veulent pas forcément dire quelque chose. C’est dans cette direction que s’oriente le discours des thérapeutes lorsqu’elles ont recours au registre de l’humeur ou de la personnalité de l’animal pour commenter telle ou telle attitude. Car pour les thérapeutes, il est clair que les comportements de l’animal ne se limitent pas – loin de là – à des réponses à des sollicitations extérieures. Les animaux ont leurs humeurs, leurs têtes, leurs envies, des choses qu’ils n’aiment pas, etc. Sans qu’il y ait besoin d’en chercher les raisons ailleurs que dans l’animal lui-même et dans son caractère. Les animaux ont une personnalité. Une personnalité qui fait qu’ils seront plus ou moins compatibles avec tel type de bénéficiaire. Une personnalité avec laquelle les thérapeutes doivent composer pour conduire les séances. Une personnalité qui ne se confond pas avec la somme des comportements répertoriés de l’espèce. Pas plus qu’elle ne se confond avec la personnalité d’un autre congénère. À Equus, Lorenzo n’est pas Cannelle. À l’IFZ, Bingo n’est pas Dwylwen. Pour Angélique Pérol, Raya est unique. Les animaux ont une personnalité, mais aussi des humeurs passagères. Ils peuvent parfois agir de manière imprévisible et incompréhensible ; c’est assez rare et sans conséquence en général. Mais suffisamment occasionnel pour que les thérapeutes puissent en parler en termes d’humeur. Ainsi, le fait de parler pour l’animal contribue à faire exister sa personnalité et ses humeurs.

7On le voit, à travers le statut de porte-parole des animaux, les thérapeutes formulent un certain nombre de propositions ontologiques pour l’animal : ses actes deviennent des actions, qui deviennent des ré-actions [Crist, 1997], elles-mêmes mises en lien avec une intériorité, et plus encore, avec une individualité, une personnalité [Dalla-Bernardina, 1991]. Ces propositions deviennent d’autant plus robustes que la parole qui les formule a un poids reconnu dans la situation de la séance ; comme on l’a vu, cette parole oriente le cours de l’action, le fait dévier ou le recadre. Par conséquent, lorsqu’elle tend à énoncer plus directement ce que sont les animaux, il y a fort à parier qu’elle a un écho important chez les bénéficiaires. La question de savoir si les thérapeutes traduisent fidèlement ce que fait/pense/est l’animal n’a pas réellement lieu d’être, car la parole est ici un outil de mise en relation, qui va permettre de faire se rapprocher les animaux et les bénéficiaires. Ce n’est pas tant une parole de vérité sur l’animal, qu’une proposition visant à les mettre en relation, à travers ce qu’on pourrait appeler, à la suite des ethnométhodologues, une offre d’intelligibilité. En effet, les thérapeutes proposent aux bénéficiaires des interprétations de la situation présente, de leurs comportements, de ceux des animaux, et de l’interaction qui se crée. Ces interprétations jouent un rôle à la fois dans le déroulement temporel de la séance (elles conditionnent le cours de l’action) et dans la production d’un effet bénéfique pour le bénéficiaire (elles aident le bénéficiaire à être en relation avec l’animal dans le but de lui apporter un mieux être). Dans la mesure où elles sont perçues comme relevant de la définition juste de ce qui se passe, correspondant au diagnostic posé par les thérapeutes, ces offres d’intelligibilité sont conçues comme des sortes de balises, de guidages souples [Dodier, 1993c], que le bénéficiaire doit suivre s’il veut emprunter le chemin défini comme celui du mieux être. Plus précisément, pour que cette mise en relation soit effective, elle implique préalablement de définir les êtres (humains et non humains) comme des êtres capables d’interagir et comme des êtres produits, au moins en partie, par les relations qu’ils établissent. La fonction de porte-parole autorise ainsi les thérapeutes à qualifier les animaux d’êtres interactionnels, et d’en faire des personnes et des acteurs au sens sociologique. Ce n’est qu’une partie du travail, indispensable mais non suffisante. La mise en relation par la parole doit faire exister les êtres, mais elle doit également faire en sorte que ces êtres se lient, dans le cours de la séance et, plus durablement, tout au long de la prise en charge/soin. Voyons maintenant la manière dont les thérapeutes s’y prennent pour faire exister verbalement cette relation.

ÉGARDS ET POLITESSE

8Les thérapeutes portent une attention toute particulière à la manière dont elles engagent et finissent la séance. Lorsqu’elles accueillent la personne, il y a toujours une poignée de main, un face à face, un regard dans les yeux du bénéficiaire, et un bonjour accompagné de la forme d’usage. Il y a, de surcroit, un signe d’individualisation dans ce bonjour lorsqu’il est formel : on ajoute le nom de famille des personnes : « Bonjour madame Faure », « bonjour monsieur Dugas. » Lorsque l’on utilise le prénom, cette prise en compte de l’individualité est plus flagrante : « bonjour Marion », « bonjour Alain. » Les thérapeutes mettent un point d’honneur à respecter ce bonjour et à ce que leurs bénéficiaires le respectent également : la séance ne peut pas commencer sans ce bonjour. De la même façon, elle ne peut pas finir sans un « au revoir ». Lors de cette action, les thérapeutes attendent une réponse de la part des bénéficiaires. Selon leurs troubles, la réponse attendue peut être très variable, allant du « bonjour Aurélie » exprimé clairement à un simple acquiescement, voire un regard en direction de la thérapeute. Tout ce qui peut témoigner que la personne a pris en compte la présence de la thérapeute est accepté comme réponse adéquate. Ce salut initial est donc une première étape dans le processus d’alignement des présences entre les êtres. De ce fait, il a une vocation pratique et vise à produire la coprésence recherchée. Cette dimension pragmatique ne doit pas occulter la dimension rituelle de ce bonjour. Il faut entendre rituelle au sens classique de l’anthropologie, de processus par lequel un être est accepté dans la communauté humaine ; ce que Bourdieu [1982] qualifie de rites d’institution, qui désigne l’opération par laquelle sont consacrées à la fois les différences et les similitudes préexistantes entre les êtres et qui vise à les atténuer ou les accentuer. On retrouve dans ce bonjour de début de séance cette fonction. D’un côté, en proposant un bonjour uniforme à des personnes ayant des capacités cognitives et de communication très hétérogènes, les thérapeutes signalent que les différences liées au handicap ou aux troubles ne comptent pas à ce moment là. L’entrée dans la séance se fait sur le mode de l’effacement des différences. Aussi, faut-il entendre le terme de rituel également dans son acception goffmanienne de rites d’interaction visant à rendre possible la vie quotidienne à travers le bon déroulement du séquençage d’une chaîne d’actions codées et réciproques [Goffman, 1974]. Les thérapeutes respectent scrupuleusement ces rites, sans souffrir du malaise de l’interaction provoqué par la rencontre avec des personnes handicapées ayant des difficultés à suivre ce séquençage d’actions et d’assumer la réciprocité des gestes149. L’absence de réciprocité dans l’interaction n’empêche aucunement le bon déroulement de la séance. Tout se passe comme si les thérapeutes étaient à la fois extrêmement attachés à ce que le bonjour soit compris, entendu et réciproque, et à la fois détachés de ces nécessités lorsque les capacités de certaines personnes les rendent caduques. Ainsi, il faut interpréter l’uniformité de ce bonjour comme le signe d’un positionnement professionnel : une éthique de la personne. Éthique qui insisterait à la fois sur le caractère individualisé qui s’établit dans la relation thérapeutique et sur le fait que cette individualisation n’est pas une entrave au travail de soin. Ce bonjour rituel est donc également une manière de signifier les différences individuelles (« Alban n’est pas Adeline, mais je dis bonjour aux deux, de manière distincte »), et leur positivité, tout en indiquant qu’elles n’auront pas d’incidence sur la prise en charge/soin (« Alban ne comprend pas le bonjour que j’adresse à Adeline, mais ce n’est pas pour ça que je ne dois pas lui dire bonjour de la même façon »). Ce bonjour rituel est une manière d’effacer les différences de capacités, tout en faisant apparaître des différences de personnalités, positivement perçues.

9Cette règle de la salutation verbale s’applique également aux animaux. En effet, les thérapeutes insistent pour que les bénéficiaires saluent l’animal avec lequel ils vont travailler en début de séance, le remercient et lui disent au revoir à la fin. Certains le font spontanément, sans qu’il y ait besoin de leur signifier ; Angélique Pérol explique que souvent les bénéficiaires disent d’abord bonjour à sa chienne, avant de la saluer. Si ce n’est pas le cas, il y a recadrage par la thérapeute. Ce bonjour aux animaux peut concerner tous les animaux présents (comme à l’IFZ, où l’on fait le tour des différents enclos avec les bénéficiaires en début de séance), ou uniquement l’animal avec lequel le bénéficiaire va travailler (qui est souvent le même d’une séance à l’autre comme à Equus) Étant donné que tous les animaux ont un nom, la syntaxe du bonjour est similaire à celle qu’utilisent les thérapeutes à l’égard de leurs bénéficiaires : « bonjour Lorenzo » « bonjour Bingo ». Deux modes de dénomination servent à désigner les animaux présents sur le site : le mode spécifique et le mode individuel. Les thérapeutes pourront parler des chevaux, des chiens, du poney, ou des chèvres, en les désignant donc par leur espèce. Mais elles utilisent également les noms des animaux, ceux qui servent à différencier les individus à l’intérieur d’une même espèce et à l’intérieur de la communauté des animaux présents sur le site. Les thérapeutes, lorsqu’elles s’adressent aux bénéficiaires, utilisent aussi bien le nom des animaux que la désignation par l’espèce ; à la différence près que dans ce dernier cas, elles ajoutent un adjectif possessif : ton poney, vos chevaux, ton chien, etc. Pour Laurent Thévenot [1990], qualifier quelque chose de sien ne revient pas nécessairement à établir un périmètre de propriété privée autour de ce quelque chose mais plutôt l’impossibilité d’en parler en des termes généraux et indifférenciés : appeler un animal par son nom (Marguerite) ou bien par le nom de son espèce auquel on ajoute un possessif (ton poney) relève donc du même registre, celui de l’individualisation de l’animal. Plus qu’une marque de politesse, cette désignation individualisée de l’animal est souvent indispensable au bon déroulement de la séance : les animaux répondent à leur nom et certains exercices peuvent impliquer pour le bénéficiaire de les contrôler ou les guider par la parole. Cette reconnaissance du nom de l’animal peut être également l’objet indirect d’un exercice de stimulation cognitive : se remémorer le nom d’un animal est pour certaines personnes un travail en soi.

10Durant la séance, en plus de ces salutations, les thérapeutes insistent également pour que les bénéficiaires fassent preuve d’égards vis-à-vis des animaux : il faut leur dire merci en fin de séance car ils ont bien travaillé, il faut leur dire pardon si on a été violent avec eux ou irrespectueux d’une quelconque manière. Lors d’une séance à Equus, le jeune Jonathan est assis sur un montoir, et tape dessus avec un cure-pied. Le bruit semble effrayer le cheval qui est à proximité. Elsa, la thérapeute intervient : « Jonathan, est-ce que c’est possible de respecter le cheval ? ! » Un peu plus tard dans la séance, une autre personne, Jean, est sur son poney qui refuse d’avancer alors que le groupe est en train d’effectuer un exercice impliquant un déplacement entre des plots. Jean se met donc à s’agiter sur le poney, et à lui crier dessus. Là encore, la thérapeute interpelle le bénéficiaire : « Comment tu lui parles à ton poney ? ? ? ! C’est lui qui te porte ! ! » On veut établir un rapport de politesse entre le bénéficiaire et l’animal ; il s’agit de faire exister l’animal comme être sensible, avec lequel on ne fait pas n’importe quoi, et qu’il convient de respecter comme un humain. D’ailleurs, lorsqu’il y a des comportements irrespectueux entre bénéficiaires, le même type de recadrage par la parole s’exprime : on ne manque pas de respect aux vivants impunément, et une réparation verbale est exigée. Voilà le message transmis par les thérapeutes aux bénéficiaires : les animaux sont des êtres auxquels il faut témoigner une considération similaire à celle que l’on témoigne aux autres humains.

11À travers l’expression verbale de cette politesse élémentaire envers les êtres, on remarque qu’il est non seulement question de mettre en relation humains et animaux, mais également de les mettre en équivalence : les bonjour, au revoir, merci et pardon participent d’une définition des êtres qui comptent à part égale dans la situation bien particulière de la séance. Le thérapeute, le bénéficiaire et l’animal doivent avoir des rapports placés sous le signe des bonnes manières. C’est une règle du soin par le contact animalier. Pour autant, la mise en relation par la parole des humains et des animaux ne vise pas forcément une mise en équivalence. Ou plutôt, cette mise en équivalence n’est pas inconditionnelle et on lui pose quelques limites.

DIFFÉRENCES ET SIMILITUDES

12Le cadre posé en début de séance à travers le bonjour sert à établir la communauté des êtres qui comptent dans cet espace-temps précis : c’est une base à partir de laquelle les thérapeutes pourront proposer aux bénéficiaires les modes d’emploi différentiels de ces êtres.

13En effet, plusieurs fois par séance les thérapeutes formulent des comparaisons entre des comportements, caractéristiques anatomiques, sentiments, émanant des animaux ou du bénéficiaire. Ce qu’exprime l’animal est commenté par la thérapeute qui insiste sur ce qu’il y a de commun ou de différent entre l’animal et le bénéficiaire. Et inversement, ce que fait le bénéficiaire sera souvent mis en relation avec ce que fait l’animal sur le même mode du comme toi/pas comme toi. La séquence de pansage des chevaux à Equus donne souvent lieu à ce type de comparaison : au fur et à mesure que le bénéficiaire brosse les différentes parties du cheval, la thérapeute nomme ces parties : les jambes, les naseaux, les oreilles, etc. Elle ne manque pas de souligner que la plupart de ces membres, le bénéficiaire les possède aussi. Ainsi, Marion explique à Victor comment on équipe le cheval de son harnais : « on met ça dans la bouche du cheval et après on met ça sur les oreilles. Tu vois le cheval a deux oreilles comme toi ; une et deux [elle les compte]. Comme toi. » Elle ajoute « comme moi aussi. ».

14Tout ce qui est relatif à des fonctions corporelles communes est particulièrement commenté : la découverte des parties génitales de l’animal permet à la thérapeute d’aborder la sexualité, et d’insister (sans développer) sur la normalité de celle-ci. On parle également de la bouche et de l’anus de l’animal pour signaler leurs fonctions dans l’alimentation des humains et des animaux. La différenciation intervient assez rapidement à travers l’identification de nuances : on dit des oreilles qu’elles ne sont « pas aussi grandes, pas aussi poilues » que celles du bénéficiaire. Certains organes comme la queue, les sabots, les griffes, les cornes, les crocs sont désignés comme étant des attributs spécifiques aux animaux. Il est parfois possible aux thérapeutes d’établir des équivalences : les sabots et les griffes sont des comme ongles, les crocs comme des dents. Ces équivalences sont faites à propos d’éléments anatomiques communs aux humains et aux animaux, mais dont il d’usage de parler en termes distincts : les crinières des équidés deviennent des cheveux ; les poils du lapin bélier, qui lui tombent sur le visage, une coiffure qu’il serait bon de peigner. On fera attention à ne pas marcher sur le pied du chien. Là encore, de manière symétrique, on peut également apprendre aux bénéficiaires à nommer ces éléments anatomiques selon la terminologie socialement établie : on reprendra un bénéficiaire qui parlera de bouche à propos de la gueule d’un chien. De la même façon, une thérapeute reprend Victor, son bénéficiaire, lorsqu’il parle du pied du poney ; elle traduit aussitôt : « le pied du poney c’est le sabot. » Une certaine altérité peut donc être mise en avant par les thérapeutes lorsqu’elles reprennent les bénéficiaires qui utilisent un langage jugé inapproprié à propos des animaux. Lorsque, par exemple, Samuel demande à propos de la chienne Daïka si « c’est une fille », Aurélie Jean lui indique que pour les chiens, on dit une femelle. Inversement, un des résidents dont Angélique Pérol s’occupe dira de Raya, sur le mode humoristique, qu’elle est « la plus belle des filles », sans être repris. Les analogies sont également formulées à propos des comportements des animaux et des bénéficiaires. Les moments où les animaux effectuent leurs besoins sont particulièrement propices à des mises en relation verbales de la part des thérapeutes : « il fait caca. Toi aussi tu fais caca ». Les moments de nourrissage sont du même registre. En effet, les thérapeutes expliquent le caractère normal de la satisfaction de la faim. Manger est un acte normalisé, qu’humains et animaux effectuent parce qu’il répond à un besoin, qu’humains et animaux doivent satisfaire de manière régulière. Les thérapeutes le rappellent souvent. En revanche, la différenciation intervient quant à ce que chacun peut ou ne peut pas manger : très souvent, les bénéficiaires mettent à la bouche les aliments qu’ils sont sensés donner aux animaux : foin, pain dur, pommes, pains de sel… Voyant Thierry porter du pain à sa bouche, Perrine l’arrête et commente : « Non, tu n’as pas le droit toi ! Il est pour Marguerite le pain. »

15La gestion des rapports aux autres fait également l’objet d’une analogie entre humains et animaux. Lors d’une séance à l’IFZ, Cookie, la chienne d’une des stagiaires accompagne la visite rituelle des enclos avec Aurélie Jean et Samuel, le bénéficiaire. Cookie entre dans l’enclos des chèvres avec moi, et celles-ci viennent renifler la chienne. A. Jean commente : « petit à petit, on se sent, on essaye, on se regarde. […] C’est normal de s’apprivoiser, de tâtonner, d’avoir peur l’un de l’autre. » Les animaux, comme les humains, peuvent avoir peur l’un de l’autre, et se découvrir progressivement. Aurélie explique, à Samuel pourquoi il faut que Cookie se calme avant de continuer le travail (après une demi-heure d’exercice, la chienne est fatiguée et excitée) ; elle fait le parallèle entre les jeunes humains et les chiens : « lorsque les humains jouent trop longtemps, ils sont excités et peuvent se faire mal, ou faire mal à l’autre. Pour Cookie, c’est pareil ».

16Dernier type d’analogie, les thérapeutes peuvent mettre en mot ce que l’animal ressent sans l’exprimer. Les envies, les insatisfactions, les humeurs de l’animal sont ainsi commentées et mises en relation avec ce que le bénéficiaire peut ressentir à l’intérieur. À la fonction de porte-parole des animaux, s’ajoute pour les thérapeutes la tâche de mettre en relation – par la parole – les comportements des bénéficiaires et ceux des animaux. Cette opération nécessite, on l’a vu, l’utilisation de certains mots, verbes, et agencements : il s’agit d’une grammaire [Lemieux, 2009] particulière, dont on a livré quelques exemples, avant de tenter, maintenant, de la modéliser.

GRAMMAIRE DE LA MISE EN RELATION

17Plusieurs registres de différence/similitude entre humain et animal sont donc repérés pendant les séances à travers les actes locutoires des thérapeutes. À chacun de ces registres correspond un verbe utilisé par les thérapeutes. On leur adjoint un commentaire relationnel (comme toi/pas comme toi). Le premier registre est celui de la différence/similitude ontologique : le bénéficiaire est ou n’est pas comme l’animal. Le verbe être est plutôt employé. On lui ajoute un complément d’objet qui relève plutôt d’un quelqu’un : « tu n’es pas un poney ! », « tu es un enfant ». Tout ce qui se rapporte à un état durable des êtres, à une identité, relève de ce registre. Le second registre est psychologique, et lui aussi utilise le verbe être mais pas exclusivement : les autres verbes d’état sont mobilisés (sembler/paraître/avoir envie/ressentir). C’est l’état passager qui est désigné ici : « il n’est pas content ! », « il est triste », « il est pensif. » Au verbe d’état, on ajoute un complément d’objet qui relève plus du quelque chose. Dans les registres psychologique et ontologique, c’est de l’intérieur des êtres dont il question, ce qu’ils sont au fond mais qui n’est pas directement visible. Mais la distinction entre ces deux intériorités réside dans leur temporalité : l’une est durable, l’autre est passagère. Le troisième registre s’attache plutôt à mettre en avant la différence/similitude physique : les attributs physiques communs ou spécifiques à l’animal et les manières de les nommer. Le verbe avoir est plutôt celui qui se rapporte à ce registre : « tu as des oreilles » ou « le poney a une queue ». Un complément de type quelque chose est ajouté. Enfin, au quatrième registre, le registre comportemental, correspondra plutôt un verbe d’action de type faire. Ce que fait l’animal, ses déplacements, ses gestuelles faciales ou corporelles, sont commentés sur le mode du comme toi/pas comme toi : « il fait pipi » ou « il fait sa vie. » Là encore, c’est un quelque chose qui vient après le verbe d’action.

Figure 20 : Relations entre registre physique et registre ontologique

18C’est donc autour de ces quatre registres identité/état/attribut/action que s’organise la grammaire élémentaire de la différence/similitude. Utilisée aussi bien à propos des bénéficiaires que des animaux, cette grammaire participe d’une définition inclusive (non limitée aux seuls humains) de la communauté des êtres qui comptent. Les quatre registres peuvent être mobilisés en tant que forme pure comme dans les exemples donnés ci-dessus, mais le plus souvent ils sont agencés ensemble : du poney qui décide d’interrompre la promenade pour brouter l’herbe du bord du chemin, on dira qu’il « fait sa vie » parce qu’il a faim. D’un chien on dira qu’il est content parce qu’on voit qu’« il remue la queue ». Il y a donc tout un jeu interprétatif entre ce qui est visible et invisible, entre ce que le fait de posséder une anatomie, une taille ou une corpulence différente implique comme action et la manière dont cette action témoigne également d’une motivation intérieure. Les thérapeutes donnent sens à la situation en établissant toute une série de liens logiques entre les différents registres de différence/similitude : c’est parce que le cheval est plus grand qu’il faut se méfier de son comportement ; c’est « parce qu’il a envie de faire caca » qu’il interrompt la promenade ; c’est parce que c’est un chien qu’il remue la queue, c’est parce qu’il est content qu’il le fait. Cette grammaire ne sert pas uniquement à définir ce qu’est l’animal. On pourra par exemple expliquer à un bénéficiaire qu’il agit de telle ou telle façon parce qu’il est humain et que les animaux agissent différemment soit parce qu’ils sont autre chose, soit parce qu’ils ont d’autres attributs physiques. Aussi y a-t-il entre chacun des registres utilisés pour désigner les êtres, une relation explicative qui donne sens à la différence ou la similitude entre les êtres.

Tableau 1 : Grammaire de la mise en relation

19En guise d’exemple, on peut voir sur la figure ci-dessus les rapports entre le registre physique et le registre ontologique et les phrases-types qui les relient. Partant du registre ontologique, la phrase aura cette forme : « Il/elle/ça est [quelqu’un : un cheval/un chien/un thérapeute/une éducatrice/un autre bénéficiaire] comme toi/pas comme toi parce qu’il a [quelque chose : un nez/une queue/deux jambes/quatre pattes] Et symétriquement, partant du registre physique, la phrase se trouvera inversée : « Il a [quelque chose] comme toi/pas comme toi parce qu’il est [quelqu’un] ». Le tableau ci-dessous récapitule les liens possibles entre les différents registres et la grammaire qui les accompagnent (en rajoutant l’expression « comme/pas comme toi » à chacune des phrases).

20Chaque registre est une ressource explicative servant à clarifier les autres registres. Si l’explication ne se réfère qu’à un couple de registres, comme dans les exemples ci-dessus, elle est très simplifiée ; elle est bien une mise en relation car elle établit un rapport de sens entre les êtres, mais, ressemblant à un argument d’autorité, elle clôt très vite la discussion. Or, à travers l’observation des séances, on appréhende toute la richesse de l’articulation de cette grammaire, qui mobilise plusieurs de ces registres, de façon linéaire, à la manière d’un circuit de sens.

21Si ma modélisation cherche à intégrer tous les liens possibles entre les différents registres, et ainsi, les circuits explicatifs potentiels que peuvent employer les thérapeutes, il est à noter que ces dernières n’utilisent pas certaines combinaisons de registres et en favorisent d’autres. Ce qui relève du registre comportemental n’est pas ou peu mobilisé directement pour expliquer ce qui relève du registre physique. De la même façon, le registre psychologique n’est pas ou peu mobilisé comme ressource explicative directe du registre physique. On peut se demander si cette sous représentation du registre physique dans les circuits explicatifs de la mise en relation ne témoigne pas du rejet d’une lecture bio déterministe : ce ne sont pas tant les attributs physiques qui séparent ou rapprochent humains et animaux. Ils sont de moindre importance dans ce qui fera qu’un être sera inclus ou pas dans la communauté des êtres qui comptent dans la séance (le « bonjour » de début de séance par exemple, semble témoigner de ce positionnement : les différences physiques n’entrainent pas de différences de traitement). Dès lors, on peut penser que cette grammaire, mobilisée par les thérapeutes, relève d’une distance vis-à-vis de l’ontologie naturaliste décrite par Philippe Descola [2005]. Cette ontologie consiste à caractériser les non humains comme similaires aux humains au niveau de leurs attributs physiques mais radicalement différents au niveau de leur intériorité. Au contraire, l’ontologie animiste rapproche les non humains et les humains par leur intériorité, tout en les séparant dans leur physicalité. Ou plutôt, dans l’animisme, humains et non humains présentent des intériorités similaires malgré leurs différences physiques. C’est tout à fait le message transmis par les thérapeutes. Le mode relationnel qu’elles veulent faire naître entre humains et animaux n’est pas entravé par la différence de physicalité. De plus, l’idée même qu’il est possible de faire entrer en relation des humains et des non-humains rapproche le travail de mise en relation par la parole des thérapeutes du modèle animiste. Descola explique en effet que le modèle naturaliste implique que les relations entre humains et les relations entre non-humains sont de nature différente puisque leurs intériorités sont radicalement dissemblables. Pour l’animisme en revanche, les relations entre humains/non-humains ne sont pas différentes des relations humains/humains. Et cette similitude des relations est un moyen d’effacer les différences de physicalité. Or, l’idée qu’une relation entre une personne humaine en difficulté et une personne animale va apporter un mieux être à la première est au fondement des pratiques étudiées ; et le travail du thérapeute consiste à produire ou à favoriser les conditions de cette relation. On peut donc soutenir que la logique du soin par le contact animalier s’inscrit dans une entreprise animiste, qui détonne avec la logique naturaliste censée présider les rapports aux non humains dans les sociétés occidentales.

LA PONDÉRATION SITUATIONNELLE : INTENTIONNALITÉ ET INTENSITÉ

22Si l’on veut comprendre en quoi cette grammaire de la relation a un effet au-delà des séances, comment les différences et les similitudes qu’elle opère perdurent chez les bénéficiaires, il faut intégrer la légitimité que l’on reconnaît aux thérapeutes de parler au nom des animaux. Mais il faut également distinguer les deux modalités de fonctionnement de cette parole. La première est performative : en utilisant cette grammaire, les thérapeutes disent ce que sont et ce que ne sont pas les êtres en présence, et les relations qui les unissent. Dans cette mesure, l’énonciation de cette parole est confondue avec l’opération de mise en relation, c’est un rapprochement, au sens de L. Thévenot [1990]. Dans la seconde, la parole énoncée vise à réguler les actes participant de l’établissement de la relation entre le bénéficiaire et l’animal. C’est une parole qui oriente la mise en relation : elle dit ce qu’il faut faire ou non pour que la relation ait lieu.

23C’est une modalité régulatrice, dans la mesure où son énonciation ne performe pas le rapprochement entre les êtres, mais le rend possible, l’encadre150. Ici, la mise en relation se traduit par la régulation par la parole de l’engagement entre les êtres dans une situation d’action. À travers l’énonciation de prescriptions et de proscriptions à propos des actes des bénéficiaires, il s’agit de désigner avec force une sorte de mode d’emploi de la relation à l’animal. Comme tout mode d’emploi, le discours des thérapeutes comprend à la fois des indications sur ce qu’il faut faire et ne pas faire, et des explications donnant du sens à ces indications. Aussi les autorisations et les interdictions qu’elles formulent sont-elles accompagnées de justifications fournies par les thérapeutes, et qui prennent souvent appui sur la grammaire de la mise en relation définie plus haut : « il [ne] faut [pas] faire ça parce que l’animal est comme toi/pas comme toi » ; mais elles s’appuient également sur une dimension situationnelle : « il [ne] faut [pas] faire ça parce que la situation (l’espace et la temporalité) est/n’est pas adaptée. Le comme toi/pas comme toi est pondéré par l’apparition de proscriptions ou de prescriptions dans les discours. En somme, la grammaire de la mise en relation seule n’est pas suffisante pour comprendre comment les thérapeutes créent un lien entre bénéficiaires et animaux. Il est important d’ajouter à son utilisation cette pondération situationnelle : au cours de la séance, le discours des thérapeutes peut en effet changer selon les situations dans lesquelles il s’énonce.

24Ainsi, la définition de la bonne relation entre le bénéficiaire et l’animal se complexifie dans le discours des thérapeutes. Il ne s’agit plus de définir une modalité unique de relation, un code de conduite qui vaudrait en toutes circonstances, mais d’insister sur la multiplicité et la diversité des actions et des situations qui font qu’une relation pourra être qualifiée de bonne ou de mauvaise. À travers la pondération situationnelle, c’est l’action-qui-convient entre le bénéficiaire et l’animal qu’il s’agit définir et de réguler [Thévenot, 1990].

25L’exemple de la définition et de la gestion de la violence des bénéficiaires vis-à-vis des animaux aide à saisir en quoi consiste cette pondération. Avant tout, il faut rappeler que le ton général du soin par le contact animalier est clairement celui de la bienveillance envers les animaux : le respect de l’animal est une politique partagée par tous. Tant et si bien qu’elle ne fait pas l’objet d’une convention explicite : il est évident pour tout le monde que les animaux doivent être bien traités et qu’ils ne doivent pas souffrir pour soulager les bénéficiaires. L’application de cette politique, en revanche, prend des formes différentes selon les pratiques, les espèces, les philosophies du soin, propres à chacun des terrains. Mais surtout, la définition d’un acte comme étant violent (et donc proscrit) peut varier suivant les espaces où il se manifeste, les espèces animales envers lesquelles l’acte est dirigé, les nécessités techniques impliquées par un exercice et les conditions globales de sécurité.

26 À Equus, certains actes envers les équidés peuvent être immédiatement proscrits ou encouragés suivant le contexte dans lequel ils prennent place. Le fait pour une personne de donner un coup de pied ou une gifle à un animal lors du pansage est immédiatement repris par les thérapeutes, qui interdisent ces tapes : l’acte est défini comme violent. Plus tard dans la séance, certains bénéficiaires seront sur le dos de l’animal, en selle. Et là, lui donner un coup de pied devient non seulement permis, mais encouragé. On incite les personnes à utiliser leur corps pour faire avancer l’animal, notamment en usant de ses talons. Certains bénéficiaires hésitent à s’exécuter : ils ont peur de faire mal. Les thérapeutes prennent alors leur casquette de traductrices et insistent : « ça lui fait pas mal, tu peux y aller plus fort. » Le fait d’avoir, à certains moments, à utiliser le langage corporel ou les codes de l’équitation pour diriger l’animal, le faire avancer et éviter de tomber, explique qu’un même acte sera proscrit ou prescrit. Les thérapeutes objectent que lorsqu’un cavalier talonne sa monture, il ne lui donne pas un coup, mais une commande, une indication, un ordre. Ce qui fait qu’un acte sera qualifié ou non de violent envers l’animal tient en partie à l’intention avec laquelle le bénéficiaire exécute son acte. Que le bénéficiaire tape l’animal pour le faire avancer dans le cadre d’un exercice ou qu’il le tape pour passer ses nerfs n’a pas la même portée par les thérapeutes. Celles-ci prennent en compte cette question de l’intentionnalité lorsqu’elles formulent ou non une réprimande vis-à-vis d’un acte. À cette évaluation de l’intention avec laquelle l’acte est produit, s’ajoute un élément de contexte spatio-temporel : où et quand cet acte a-t-il lieu ? Le pansage étant défini comme un moment où l’on prend soin de l’animal, l’idée que l’on puisse le malmener lors de cette séquence précise est particulièrement sujette à réprimandes. Inversement, la monte qui nécessite de tenir son cheval, est une séquence pendant laquelle la frontière entre actes de coercition nécessaires, langage corporel et actes violents fluctue et où les réprimandes interviennent moins. Le seuil de tolérance, qui fait que l’on qualifie un acte de violent est d’autant plus bas que l’acte apparaît dans une situation où la coercition de l’animal n’est pas indispensable : tirer sur une longe alors que l’exercice ne l’exige pas pourra être assimilée à de la malveillance, tandis que s’il s’agit d’empêcher l’animal d’aller brouter de l’herbe, le même acte est toléré ; il est même encouragé s’il sert à détourner l’animal d’une distraction négative (aller voir d’autres animaux avec lesquels ils ne s’entendent pas, par exemple, ou rester trop longtemps sur une route fréquentée). Cette distinction entre actes réprimés et actes tolérés, intègre également la différence de morphologie entre l’humain et l’animal : un cheval n’est pas aussi sensible aux coups d’un enfant que peuvent l’être un lapin ou un chien. Les thérapeutes veillent à ce que le ratio entre la morphologie des uns ne soit pas trop déséquilibré par rapport à celle des autres, mais surtout elles établissent une limite entre l’acte toléré et l’acte violent en prenant en compte ces différences de taille et de corpulence. Par exemple, la petite Lauranne lève très souvent la main sur les animaux lorsqu’ils ne font pas ce qu’elle attend d’eux. Il lui arrive de les taper franchement en disant qu’ils sont méchants. Pourtant Aurélie Jean ne réagit pas d’une manière semblable à ces expressions de violence : en début de séance, elle protège les lapins et les cochons d’inde, en stoppant physiquement la jeune fille qui, après les avoir frappé légèrement, veut les attraper. La thérapeute la contient et lui dit très sérieusement d’arrêter parce que les lapins ne sont pas contents. Plus tard, c’est Bingo, le chien, qui est l’objet des menaces de Lauranne : elle lui donne un léger coup sur le flanc pour qu’il avance. La thérapeute la recadre sur le mode humoristique : « il ne faut pas embêter Bingo ! » lui dit-elle en l’enlaçant avec ses bras et en la contenant physiquement mais tendrement : « Je t’embête hein ? Ah ben c’est pareil ! Il aime pas quand on l’embête Bingo » dit-elle avec le sourire. La rencontre entre les ânes et Lauranne se déroule sous les mêmes auspices : ceux-ci se trouvent sur le chemin que la jeune fille a choisi d’emprunter, et « ne veulent pas la laisser passer ». Elle leur donne donc plusieurs tapes avec les mains pour qu’ils s’écartent. Aurélie ne réagit pas. Et lorsque Lauranne s’approche ensuite d’un des ânes, visiblement pour le caresser, celui-ci s’écarte brusquement : il a peur de la manière dont s’engage ce geste qui lui en rappelle d’autres, moins amicaux. La thérapeute ne recadre toujours pas la jeune fille, mais se tient aux côtés de l’âne et le rassure : elle lui dit « oui, oui, je sais » avec un air compatissant. Sous entendu : « je sais que Lauranne n’est pas gentille avec toi, mais il faut la laisser faire. Je suis sûr que tu comprends. Et puis, ce n’est pas la petite bête qui va manger la grosse, hein ? » C’est clairement ce qui est signifié par cette absence de réprimande vis-à-vis des comportements de Lauranne à l’encontre des ânes : l’écart de force physique et de morphologie entre les animaux et elle est bien trop important pour que ses actes portent à conséquence dans ce cas précis. C’est la question de l’intensité qui apparaît ici : un acte pourra être qualifié de violent et proscrit selon l’intensité avec laquelle il est accompli. L’exemple qui met bien en évidence l’importance de cette évaluation de l’intensité est celui du bénéficiaire qui a bien intégré que c’est avec les pieds que l’on fait avancer un cheval. Or, il arrive que, pour une raison ou une autre, la monture n’avance pas. La personne se met alors à le talonner de plus en plus fort, en s’énervant. Là, les thérapeutes interviennent en indiquant à la fois le manque de respect vis-à-vis du cheval, et le caractère violent que prennent ces actes : « tu tapes trop fort, il n’aime pas ça. » On observe le même phénomène dans le travail en longe avec un chien, ou tout simplement lors d’une promenade en laisse : si la personne tire trop fort et à répétition sur la laisse/longe, la thérapeute recadrera. La question de l’intensité permet de différencier le geste coercitif technique, nécessaire à la maîtrise de l’animal, dans le cours de l’action, et l’abus de pouvoir ou l’acte violent. Car les thérapeutes reprennent les bénéficiaires à la fois sur la mauvaise exécution d’un geste technique et sur le fait que cette mauvaise exécution fait souffrir l’animal ; les deux registres sont liés. Ainsi, la parole des thérapeutes vise ici à la fois à traduire ce que ressent l’animal et à régler l’intensité que doivent adopter les gestes des bénéficiaires. Selon le gabarit de l’animal, la séquence de la séance, l’exercice en cours, l’intensité d’un geste doit être modulée et les thérapeutes, en instaurant une limite sémantique entre les gestes appropriés et les gestes violents, veillent à cette modulation. Nous sommes en plein dans la mise en relation par la parole entre le bénéficiaire et l’animal : après avoir fait exister l’animal comme être interactionnel, l’avoir intégré dans la communauté des êtres qui comptent, on voit que la parole encourage le contact corporel avec l’animal, tout autant qu’elle l’encadre. Sur le thème du mode d’emploi, les thérapeutes en proscrivant ou en prescrivant certains actes s’assurent que le contact corporel s’effectuera selon les bonnes modalités : la parole ajuste les forces impliquées dans la relation.

27La fonction régulatrice de la parole des thérapeutes est clairement à l’œuvre ici. D’une mise en relation performative, qui permet de créer par la parole une communauté d’êtres interactionnels, on passe à une mise en relation régulatrice qui permet l’action entre ces êtres, tout en veillant au respect de leur statut, de la politique de bienveillance vis-à-vis des animaux, des exigences de sécurité propres au cadre dans lequel se déroule la séance, des objectifs fixés entre le bénéficiaire, les encadrants et les thérapeutes. Bref, c’est le respect des conventions qu’il s’agit de préserver. C’est dans ce sens que l’on peut parler de l’action-qui-convient pour désigner ce que la parole des thérapeutes construit pendant la séance : c’est une action qui prend en compte les conventions. Ici, les conventions sont d’une part celles qui sont établies par les thérapeutes à travers la ritualité des séances, et qui visent à construire la communauté des êtres qui comptent. Elles prennent donc le sens très ethnométhodologique de règles sociales élémentaires permettant la coordination de l’action en situation. Ces règles, qui n’ont normalement pas besoin d’être explicitées, puisqu’elles sont censées être partagées par tous, les thérapeutes les rendent explicites, précisément parce qu’il s’agit d’inclure dans la situation des êtres dont on postule qu’ils ne sont pas dotés de ces compétences de base. D’autre part, un second type de conventions pèse sur l’accomplissement de l’action dans le cadre de la séance : il s’agit de l’ensemble des accords fixés explicitement (voire contractuellement) en dehors de la séance avec les bénéficiaires, les encadrants, la famille, les établissements. Ici, la convention prend un sens plus usuel qui recouvre l’orientation générale de la prise en charge/soin globale, établie après négociation entre les différents acteurs qui comptent en dehors de la séance. Enfin, troisième type de conventions, les réglementations sanitaires, juridiques, les normes diverses et variées, les usages sociaux, pèsent également sur le cours de l’action sans que les acteurs n’aient eu un quelconque pouvoir sur leur établissement151. Ce sont des conventions qui dépassent les acteurs dans la situation de la séance, mais qu’ils œuvrent malgré tout à rendre actives. Le rapport à l’animal tel qu’il se donne à voir dans les séances, fait partie de ces conventions que l’on réactive et qu’il s’agit de faire intégrer aux bénéficiaires, en utilisant la fonction régulatrice de la parole des thérapeutes, ajustant l’engagement des bénéficiaires et des animaux.

LE FAIRE FAIRE : CIRCUITS D’ADRESSES ET ALIGNEMENT DES ÊTRES

28Mais plus que seulement arriver à établir une relation qui convient entre l’animal et le bénéficiaire le temps de la séance, l’objectif des thérapeutes est également que cette relation perdure au-delà de cet espace/temps précis. Pour cela, il faut que le bénéficiaire puisse actualiser et réguler par lui-même son rapport à l’animal, sans la médiation des thérapeutes. Une nouvelle fonction de la parole se donne alors à voir, qui vise à faire agir le bénéficiaire sur l’animal suivant certaines modalités techniques et relationnelles. Cette parole est celle qui relève du faire faire. Elle emprunte à la parole régulatrice son caractère prescriptif, mais s’en différencie en ce qu’elle vise à faire acquérir au bénéficiaire les commandes de l’animal. Ce n’est plus seulement une parole qui autorise ou interdit, c’est une parole qui cherche à donner les outils pour que le bénéficiaire agisse lui-même sa relation à l’animal ; et plus encore, pour qu’il actualise une bonne relation à l’animal, amenée à être réactualisée en dehors du cadre de la séance.

29Quelle forme prend cette parole spécifique ? Elle passe par l’explicitation par les thérapeutes de ce que l’animal comprend et ne comprend pas. Les ordres simples de type marcher, aller, pour les chevaux et assis, couché pour les chiens sont expliqués aux personnes par les thérapeutes, qui leur demandent de répéter les ordres qu’elles-mêmes emploient. Ces ordres sont souvent accompagnés du nom de l’animal : « Raya, descend. » Ainsi, on n’apprend pas seulement aux bénéficiaires à formuler des commandes, mais aussi à s’adresser individuellement à l’animal, en tant qu’acteur de la situation. Cet apprentissage passe par une syntaxe précise associant le nom de l’animal et l’action que l’on souhaite lui faire exécuter. La formulation de ces ordres ne nécessite pas forcément des capacités langagières très développées : « Lorenzo, marcher » – un nom et un verbe. Il n’est pas très difficile de les faire répéter par les bénéficiaires, même ceux qui ont des difficultés à s’exprimer. La question du vocabulaire à employer est néanmoins importante. Par exemple, lors d’un exercice, Aurélie explique à Samuel quels mots sont à utiliser pour que Cookie, la chienne, réagisse de la manière attendue : Samuel dit « pas bouger ! » à Cookie mais celle-ci ne s’exécute pas, et va chercher la balle qu’on lui a lancée. La thérapeute reprend donc le garçon en lui expliquant que c’est le terme « reste » qui fonctionne avec Cookie. « Et seulement avec Cookie », précise Aurélie, car la chienne n’a pas été éduquée à l’IFZ et ne répond pas aux mêmes ordres que Bingo, qui comprend très bien le « pas bouger ! » L’apprentissage de cette distinction est important car il permet de faire intégrer aux bénéficiaires que les animaux peuvent aussi avoir une histoire individuelle, qu’ils ne sont pas tous formatés de la même manière. En effet, l’apprentissage des commandes peut, de prime abord, être assimilé à l’intégration d’un mode d’emploi impersonnel, uniquement destiné à savoir activer des comportements possédés par les animaux par le biais du conditionnement, de leur éducation. Après avoir appris aux bénéficiaires à distinguer les animaux en tant qu’individus, avoir expliqué leurs humeurs, le moment de l’apprentissage des commandes est donc ce moment où l’on intègre des codes plus généraux, valant pour l’ensemble de l’espèce à laquelle appartient l’individu animal : techniques d’équitation (éthologique ou classique) pour les chevaux et techniques de dressage et d’agility pour les chiens.

30Mais l’apprentissage des commandes ne se limite pas à l’intégration d’un mode d’emploi. On a affaire à la création d’une dynamique de familiarisation qui vise à ce que l’animal soit traité en tant que personne. Dans son article à vocation modélisatrice, Laurent Thévenot [1994] a bien décrit comment la dynamique de familiarisation avec les choses (les objets) débouche sur le traitement de ces choses en personne. Selon Thévenot, cette dynamique recouvre un processus linéaire qui débute par la connaissance théorique du fonctionnement d’un objet, l’identification de repères conventionnels, se poursuit par le maniement de celui-ci, l’identification de repères familiers (comment le corps de l’utilisateur s’adapte à cet objet), et aboutit à une familiarité avec l’objet, qui fait de lui une personne au regard de l’utilisateur (« c’est mon objet »). La singularité des objets est, dans cette perspective, un point d’arrivée. Appliqué aux séances de soin par le contact animalier, et à la dynamique d’appropriation individualisée entre le bénéficiaire et l’animal, ce processus linéaire ne transparaît plus de manière aussi claire. En effet, la singularité de l’animal apparait d’emblée dans la séance, comme un préalable à l’acquisition de savoirs plus impersonnels. À travers le bonjour rituel formulé aux humains et aux animaux, le cadre de la séance est construit par les thérapeutes comme une communauté d’êtres singuliers, distincts les uns des autres. C’est un préalable formel, qui témoigne de la logique de ce type de soin : il engage, par principe, des individus, humains et animaux – et plus encore : des personnes (et non des exemplaires de l’espèce). Le bénéficiaire n’a pas affaire à des choses qu’il fera advenir en tant que personnes : les animaux sont déjà là en tant personnes et non en tant qu’entité générique, « supposé[e] identique à son semblable et doté[e] d’une capacité générique […] une classe d’équivalence s’opposant à toute notion de singularité » [Thévenot, 1994, p. 84]. Alors qu’elle était le point d’arrivée chez Thévenot, la personne (humaine et animale) est donc le point de départ de la dynamique que l’on veut créer lors des séances de soin par le contact animalier. De fait, cette dynamique semble être un pas supplémentaire dans la familiarisation, l’individualisation du rapport à l’animal. Elle suit une logique circulaire, dans laquelle l’apprentissage des repères familiers (nom de l’animal, spécificités anatomiques individuelles, respect des humeurs de celui-ci) et celui des repères conventionnels (anatomie, fonctions physiologiques, techniques d’équitation ou d’agility, vocabulaire à utiliser, gestes génériques à effectuer) s’alimentent mutuellement pour produire un traitement en personne des animaux. Ces deux apprentissages sont conjoints et tous deux servent à donner corps au principe de l’individualité des êtres posé par les thérapeutes et à le transformer en réalité tangible pour les bénéficiaires. Du principe abstrait de la personnalité des êtres on passe à leur traitement effectif en personne. Ce qui se joue ici rappelle tout à fait le concept de devenir avec que décrit Donna Haraway [2008] lorsqu’elle évoque le travail avec sa chienne Cayenne dans le cadre de l’apprentissage de l’agility. L’intégration de gestes techniques, de règles, et la soumission à un dispositif de contraintes (physiques et sociales) font que l’activité de sport canin, loin de seulement recouvrir ce que l’on entend par le terme dressage, est une activité qui change l’humain et l’animal, conjointement. L’entrainement est ainsi le moment où le mode d’emploi de l’animal est appris par le maître, intégré et utilisé. Et à la fois, c’est aussi le moment où il est rendu obsolète par la découverte de l’individualité du chien et des ajustements constants qui sont nécessaires pour pouvoir travailler ensemble. La dynamique de familiarisation est tout sauf linéaire, et le jeu entre repères familiers et repères conventionnels est permanent.

31L’histoire de Samuel qui n’utilise pas les bons mots pour dire à Cookie de rester à ses pieds montre bien que l’on n’est jamais à l’abri, même dans l’apprentissage de repères conventionnels, de voir ressurgir de l’individualité. Il n’est pas question lors de ces activités de formatage du rapport à l’animal, mais bel et bien d’une familiarisation et/ou d’une socialisation. C’est cette dynamique que l’on cherche à faire éprouver au bénéficiaire pour qu’il expérimente ce qu’implique une familiarisation réussie.

32Outre l’indexation de la commande, l’utilisation d’un vocabulaire approprié, il y a un positionnement corporel précis à faire intégrer au bénéficiaire. Par exemple, il est nécessaire de se placer face à un chien, de le regarder dans les yeux et d’énoncer la consigne de manière à ce qu’il voie que l’on est en train de lui donner une consigne. Il s’agit d’accentuer encore l’idée que la commande est quelque chose qui est adressée à l’animal, et qu’il faut faire en sorte qu’il comprenne que la commande vocale lui est bien destinée. De plus, il faut accompagner la commande vocale d’un geste que le chien doit voir (si on lui indique une direction à suivre avec la main par exemple), ou sentir (si on tire sur sa laisse). La communication utilise autant les canaux auditifs, corporels que visuels. Avec le cheval, en revanche, la vision est de moindre importance (compte tenu de la position du cavalier) ; aussi, les indications corporelles et vocales sont plus centrales. Notamment pendant la monte. À Equus, Elsa explique à Marc comment faire avancer son cheval lorsque l’on est en selle : « demande avec les jambes d’abord. Et tu accompagnes ta parole avec les jambes. » Ce type de travail avec Marc est d’autant plus important que celui-ci est en fauteuil roulant et qu’il lui est précisément très difficile de maîtriser ses jambes. L’intégration de l’aspect corporel de la commande prend ici un atour directement thérapeutique. Mais la parole est aussi nécessaire, et Elsa en donne l’exemple. Elle dit au cheval, en s’adressant à lui directement : « Lorenzo marcher ! » ; l’incitation faite au cheval semble encourager Marc qui, du coup, répète l’ordre « Marcher Lorenzo », tout en poussant sur son bassin et ses jambes pour faire avancer le cheval.

33Finalement, même si les canaux utilisés ne sont pas toujours les mêmes, la commande faite à l’animal doit toujours être une adresse. À travers la maîtrise de la manière de s’adresser à l’animal, le travail ontologique, visant à faire advenir les animaux comme des êtres qui comptent, embrayé au début de la séance se poursuit. Conjointement, se dessine la nécessité d’un alignement entre les animaux et les humains. Cet alignement, difficile à définir même pour les thérapeutes, recouvre l’idée de la communication et de la compréhension tripartites entre l’animal, le thérapeute et le bénéficiaire, de la triangulation évoquée plus haut. La question du faire faire est liée à celle de l’alignement, car c’est par les circuits d’adresses visant à ce que le bénéficiaire exécute certaines actions, visant elles-mêmes à ce que l’animal en accomplisse d’autres, que l’on peut repérer qu’un alignement est en train de se construire. Ce que j’appelle circuit d’adresses désigne ces situations où le thérapeute demande au bénéficiaire de demander à l’animal ; comme lorsqu’Elsa demande à Marc de demander à Lorenzo de tourner à droite. Lorsque l’action désirée s’accomplit, ce circuit d’adresses devient actif et on peut dire que l’alignement des êtres a eu lieu. À la différence de la triangulation, où l’alignement des êtres n’a pas de direction, ni d’origine, le faire faire part d’une action du thérapeute en direction du bénéficiaire et enfin de l’animal. Il n’y a qu’une direction dans le faire faire152. En ce sens, le faire faire est une technique destinée à vérifier la possibilité que la triangulation apparaisse, puisqu’au moins un segment de celle-ci (thérapeute-bénéficiaire-animal) semble fonctionner. Ce que Thévenot nomme manifestation d’accomplissement, pour désigner les indications renvoyées par l’objet pour signaler qu’il a bien reçu la commande que l’utilisateur lui a transmise, je le traduis, dans le cas du soin par le contact animalier, en manifestation d’alignement. La nuance est importante quand on sait que ce qui est en jeu dans ces pratiques n’est pas tant l’apprentissage et la virtuosité techniques, ou la réalisation d’exercices, mais le fait qu’une communication ait pu être établie, d’une part, entre le thérapeute et le bénéficiaire, et entre le bénéficiaire et l’animal d’autre part. On le voit lorsque l’on observe les jeux mis en place lors des séances : même si les thérapeutes établissent des règles à respecter (« on n’utilise que la voix pour diriger l’animal ») et des conditions de réussite ou d’échec (« il faut faire le tour du poteau »), on voit qu’il n’y a ni gagnant, ni perdant à l’issue du jeu, et que les règles sont régulièrement enfreintes sans qu’aucune sanction ne soit prise, ni que le joueur soit exclu du jeu. Bref, ce ne sont pas des jeux sérieux pourrait-on dire : ils servent de prétexte à l’exécution de mouvements précis, pouvant avoir des vertus psychomotrices, mais surtout, ils servent de production et de vérification du bon alignement entre, d’une part, le thérapeute et le bénéficiaire (dans quelle mesure a-t-il compris les consignes ?) et d’autre part, entre le bénéficiaire et l’animal (dans quelle mesure sait-il faire exécuter les consignes à l’animal ?). Au final, l’accomplissement n’est qu’un témoignage du fonctionnement efficace d’une partie du système de communication établi entre les êtres ; ce qui est, pour le coup, l’enjeu principal de ces pratiques.

34Ainsi, on peut repérer aisément les moments où les circuits d’adresses ne fonctionnent plus. Lorsque les thérapeutes estiment que l’alignement n’est plus au rendez-vous, elles reprennent les rênes de l’exercice (c’est le cas de le dire), et gèrent elles-mêmes l’animal153. Que cette intervention soit placée sous le signe de l’action préventive (l’animal incontrôlé devient dangereux pour le bénéficiaire) ou bien sous celui du recadrage (l’animal ou le bénéficiaire se détourne trop de l’exercice d’origine), elle est toujours porteuse d’un même message : le désalignement est concurrent des objectifs de l’activité de soin. Ce type d’intervention marque en effet le retour à un faire avec voire à un faire à la place de, perçu comme une régression par rapport au faire faire, et plus globalement à l’objectif d’autonomisation des bénéficiaires. En effet, il y a clairement chez les thérapeutes une volonté de pousser et d’apprendre aux bénéficiaires à gérer eux-mêmes la relation à l’animal et à s’y montrer autonome. Toujours à l’affût de la moindre possibilité d’évolution et de progrès chez le bénéficiaire, elles l’encourageront toujours à faire par lui-même. Faut-il simplement en déduire l’adhésion des thérapeutes à l’idéal d’autonomie portée assez largement par les pratiques contemporaines d’accompagnement et de soin ? [Eyraud, 2006a, 2006b ; Dodier & Rabeharisoa, 2006] C’est sans doute une proposition réaliste ; – mais il me semble que l’attachement des thérapeutes au faire faire est à comprendre d’un point de vue pratique. Le faire faire permet de vérifier qu’il y a mise en relation entre l’animal et le bénéficiaire, et plus largement, alignement entre les êtres. Le faire avec et le faire à la place n’offrent pas une telle visibilité. Ainsi, on voit que la parole régulatrice, qui règle l’engagement physique entre les êtres, vise à la fois à l’établissement d’une relation entre le bénéficiaire et l’animal mais œuvre aussi à la vérification de la qualité de la relation. Le faire faire est tout cela : une configuration optimale pour que la relation soit établie et pour que les thérapeutes puissent en attester. Le faire faire m’a déjà amené à dépasser le cadre de la mise en relation par la parole : le bénéficiaire est invité par la thérapeute à s’adresser à l’animal, soit par la parole soit par un positionnement corporel, des gestes ou encore des enchaînements de gestes. Il y a un corps à corps qui s’établit entre le bénéficiaire et l’animal, encadré et encouragé par la parole régulatrice des thérapeutes. Quelle forme prend ce corps à corps ? Comment est-il mobilisé par les thérapeutes ?