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Partie I. Généalogie du modèle racine : la combinaison inédite entre un système de management de la solidarité et un système de production distribué
p. 27-56
Texte intégral
1La communauté ayant fait l’objet du plus grand nombre d’études dans le domaine du logiciel libre est sans doute la communauté Linux. En 1991, Linus Torvalds proposa une première version de son noyau de système d’exploitation libre. Rapidement, des développeurs à travers la planète utilisèrent et proposèrent des améliorations. La communauté Linux était donc un modèle de production non marchand où des acteurs géographiquement dispersés participaient au développement d’un logiciel libre et gratuit sur leur temps libre sans recevoir de compensation financière pour leur travail. Ce modèle fut considéré comme « un nouveau modèle de production ». Il a d’abord suscité la curiosité des chercheurs en sciences humaines et sociales par son caractère ouvert et distribué1. Certains travaux ont rattaché ce modèle à trois types d’organisations : les communautés de pratiques et épistémiques, la « collective-invention » et les réseaux coopératifs.
I - LES APPORTS ET LIMITES DE LA LITTÉRATURE SUR LA CARACTÉRISATION DES COMMUNAUTÉS
1. Cadre 1 : Les communautés de pratique et épistémique
2De nombreux chercheurs considèrent les communautés d’utilisateurs-développeurs (CUD) comme des communautés de pratique à la fois distribuées2 et non cantonnées à une organisation à la différence des communautés de pratique plus traditionnelles3. Pour certains la construction d’une communauté de pratique est une pré-condition à la constitution d’une communauté4.
3La théorie des communautés de pratique (CoP) est née à partir de l’étude de réparateurs de photocopieuses au sein de Xerox5. à cette époque, la firme dominait son marché. Du fait de la complexité de ses machines, Xerox rencontrait des difficultés pour en expliquer le fonctionnement à ses clients. D’autre part, les techniciens devaient également être très qualifiés pour réparer ces machines. La firme considérait que les individus suivaient aveuglément les règles. Orr montra qu’il existait une différence entre la manière dont une organisation concevait le travail et la réalité de celui-ci. Les modes opératoires proposés par l’organisation ne permettaient pas de réaliser le travail assigné6. Le même phénomène fut observé au sein d’une entreprise d’assurance maladie. Le stéréotype veut que ce type d’organisations soit caractérisé par une routine des tâches. Bien au contraire, les agents d’assurance étaient constamment en train d’innover pour insérer les cas dans les règles établies7. Une CoP peut être définie comme une organisation informelle auto-organisée visant à combler les manquements des outils et procédures fournis par une organisation pour réaliser un travail8.
4Il y a quatre différences fondamentales entre la CoP et la CUD. D’abord, bien que les CoP puissent dépasser les frontières de l’entreprise en incorporant les clients et les fournisseurs9, ces dernières émanent toujours d’organisations existantes alors que les CUD sont indépendantes de toute organisation externe10. Ensuite, les CoP regroupent des individus ayant un métier identique11 alors que les CUD peuvent regrouper des individus ayant des métiers bien différents (développeur, musicien, artiste-peintre, etc.). Puis, il n’y a quasiment pas de hiérarchie dans les communautés de pratique12 tandis qu’il existe bel et bien une hiérarchie au sein des CUD13. Pour finir, les CoP n’existent que de manière informelle et émergent d’elles-mêmes. Elles ne peuvent être créées, elles sont plutôt détectées14. Les CUD peuvent pourtant être créées de manière délibérée à l’image de la communauté Mozilla15.
5La littérature a également rapproché les CUD des systèmes sociaux épistémiques. D’une part, les CUD sont décrites comme des réseaux alliant deux types d’usages épistémiques : les discussions et le conseil16. D’autres auteurs soulignent que ce modèle représente une communauté hybride entre la CoP et la communauté épistémique soutenant ainsi l’idée que ces collectifs sont à la fois dirigés vers la réussite d’une activité et la production de connaissances17. Si le caractère épistémique des CUD est évident, le rapprochement avec les CoP l’est beaucoup moins.
2. Cadre 2 : La collective invention
6Historiquement, les économistes identifièrent trois types d’innovateurs : les centres de recherches à but non lucratif et les agences gouvernementales, les firmes réalisant des activités de recherche et développement, et les inventeurs individuels. Allen ajouta qu’il existait un quatrième type d’institutions produisant des innovations qu’il nommait collective invention (CI). En étudiant l’industrie du fer, Allen découvrit que les avancées en termes de hauteur et de température n’étaient pas rattachables à un acteur en particulier mais à un effort collectif sur une période de 20 ans. Trois éléments rendaient possible ce phénomène : l’amélioration générale était due à une série d’améliorations incrémentales, les résultats opérationnels des modifications de fourneaux faisaient l’objet d’une divulgation publique et les informations générées étaient employées pour fabriquer des fourneaux plus hauts et plus chauds. D’autre part, trois raisons justifiaient que les firmes libéraient des informations techniques : les propriétaires et dirigeants avaient des ambitions professionnelles s’améliorant avec la libération d’informations, le mouvement de personnels dans l’industrie et le recours systématique aux consultants extérieurs rendaient difficiles la protection d’informations, et le fait qu’une telle action pouvait être profitable. Allen ajoutait que le phénomène observé était une réponse effective à la structure et à l’environnement légal de l’industrie du fer. Ces inventions n’étaient pas nouvelles ce qui signifie qu’elles n’étaient pas brevetables. Par conséquent, du fait de la concurrence et de sa « non appropriabilité », la rente sociale de l’invention était plus importante que la rente économique attendue18. Une nuance importante doit être introduite car ce que Allen nomme « invention » n’en est pas vraiment une. Il s’agit plutôt d’un processus d’amélioration des performances d’un outil de production selon des critères prédéfinis ou d’innovations incrémentales19.
7Sur la lignée des travaux d’Allen, certains auteurs défendent l’idée que les logiciels libres ne sont qu’un cas particulier de CI20. Ces auteurs soulignent cependant qu’il est nécessaire d’élargir la définition initialement proposée et d’y intégrer les développeurs indépendants. Ainsi, Meyer la définit comme « un processus sur lequel les améliorations ou les résultats expérimentaux à propos d’un processus ou un outil de production sont régulièrement partagés.21 » D’autres cas de CI sont mentionnés : le cas de la conception partagée de moteurs à vapeur en Grande-Bretagne22 ou encore le cas Homebrew, un club de passionnés de micro-informatique qui partageaient leurs expériences23.
8Toutefois, le rapprochement entre les CUD et le phénomène de la CI présente deux principales limites. D’abord, les firmes décrites par Allen étaient motivées par un même objectif : l’amélioration des performances des hauts-fourneaux. A contrario, les firmes impliquées dans la production d’un Linux embarqué ont des objectifs divergents24. Cette limite est généralisable en s’appuyant sur la riche littérature portant sur les motivations dans les communautés25. Ensuite, des auteurs ont souligné que les groupes de CI disparaissaient lorsque les technologies développées passaient au stade de l’exploitation. En revanche, bien que les logiciels libres soient passés en phase d’exploitation cela n’a pas conduit à l’arrêt des projets26.
3. Cadre 3 : Les réseaux coopératifs
9Le troisième cadre d’analyse repose sur la littérature sur les réseaux coopératifs. Il s’agit de travaux dont le contenu est le plus satisfaisant pour caractériser les communautés d’utilisateurs-développeurs.
10Y. Benkler s’est focalisé sur le processus de division du travail pour caractériser les CUD en mobilisant la dichotomie hiérarchie et marché. Il explique qu’il existe une troisième forme de production différente des deux autres27. Ces travaux nomment ce modèle la « peer-production28 », il « fait référence à des systèmes de production qui reposent sur l’action individuelle qui est choisie par l’individu lui-même et décentralisé, plutôt que hiérarchiquement attribuée29 ». Benkler souligne que les CUD sont des « cas de production par les pairs qui interagissent et collaborent en η ‘étant organisés ni [sur un modèle] de marché ni sur un modèle hiérarchique ou managérial. » Benkler explique l’émergence du modèle de la « peer-production » : « lorsque le coût d’organiser une activité sur la base de pairs est inférieur au coût d’utiliser le marché ou une organisation hiérarchique30 ». Ce modèle de production se rapproche de la manière dont les communautés scientifiques fonctionnent depuis des centaines d’années en appliquant le principe de l’évaluation par les pairs.
11Bien au contraire, le diptyque hiérarchie/marché est un cadre d’analyse réducteur et inadapté. En effet, les systèmes de production non marchands sont en dehors du spectre hiérarchie/marché31. La CUD est seulement l’exemple le plus typique et contemporain d’autres formes de production en marge de la production marchande avec une logique de fonctionnement différente. Plus récemment, Benkler a introduit la notion de « social production32 » beaucoup plus large et adaptée pour décrire ces formes. D’autre part, il propose d’utiliser la notion de « commons33 ». La notion de « bien commun » est particulièrement vaste. Par exemple, Labatut considère les ressources génétiques comme relevant de cette catégorie34. Le principal apport des travaux de Benkler est qu’ils montrent qu’il y a une convergence entre les travaux des anthropologues du don et les économistes35 en restant toutefois très évasifs.
12La CUD est une forme productive particulière puisqu’il s’agit d’un système social non marchand doté d’une fonction de production. Par conséquent, il faut mobiliser à la fois les sciences économiques, les sciences sociales et les sciences de gestion. Il s’agit d’une organisation dont la caractérisation nécessite une analyse profonde des pratiques. Ce n’est pas le caractère bénévole du développement des logiciels libres qui est nouveau mais plutôt « son ampleur et sa vitesse » et également la « distribution géographique de ses participants36 ». Les CUD sont le résultat de la convergence historique de deux formes d’organisations : les systèmes de management de la solidarité et les systèmes de production distribués.
II - À LA RECHERCHE DES RACINES DE L’OPEN SOURCE : L’HISTOIRE DE L’ACTION COLLECTIVE SOLIDAIRE
13La littérature a d’abord souligné l’aspect contestataire des communautés open source qui émergèrent sous la forme d’un mouvement social37. Puis, d’autres travaux se sont intéressés à des formes de production alternatives comme Clickworkers38 ou Wikipédia39. Il y a généralement un consensus sur le fait que les technologies internet ont conduit à une imbrication des structures productives et des systèmes sociaux40 et pourtant il n’existe pas de cadre théorique permettant d’analyser l’ensemble des systèmes de production marchands et non marchands.
14Plus spécifiquement, il est nécessaire de combler un vide entre les approches utilitaristes et la littérature sur le don. Du fait de cette complexification, un cadre d’analyse alternatif doit être mobilisé permettant ainsi de décrire l’ensemble des formes d’action collective situées entre l’action charitable et marchande. Ce cadre fait le lien entre ces deux extrêmes à travers la notion de solidarité.
1. De la notion de solidarité à la définition du diptyque charité/marché
La notion de solidarité en sciences humaines et sociales
15Les travaux sur la notion de solidarité sont anciens et hétérogènes. Dès le xvième siècle, More écrit l’un des premiers traités philosophiques abordant le sujet de la solidarité dans le domaine de la production41. Au xixème siècle, divers auteurs en sciences humaines et sociales placèrent la notion de solidarité au centre de leurs développements. D’abord, Fourier et l’École Sociétaire42 développèrent la théorie du Phalanstère, une organisation à mi-chemin entre les systèmes de production capitaliste et collectiviste.
16Puis en 1887, Tönnies43 distingua la communauté (gemeinschaft) et la société (gesellschft). L’influence de Tönnies sur Dürkheim fut importante toutefois ce dernier réinterpréta les notions de solidarité mécanique et organique avec un sens quasiment opposé44. En 1896, Bourgeois soulignait que les théoriciens de l’époque avaient bien « signalé les phénomènes de solidarité [...] dans toutes les associations humaines. Mais aucune théorie d’ensemble ne s’est dégagée de ces observations45. » Ses travaux mirent en exergue le fait que des formes organisationnelles hétérogènes pouvaient être analysées sous l’angle de la solidarité. Au début du xxème siècle, les travaux de Mauss remirent en question le paradigme utilitariste en offrant un nouveau cadre basé sur la notion de « don46 ».
17L’étude des mutuelles et la solidarité dans l’Hérault entre le xixème et le xxème siècle est particulièrement éclairante. D’après Praca, « les sociétés d’entraide mutuelle trouvent leur origine à l’époque médiévale dans les confréries religieuses ou les sociétés de compagnonnage à caractère professionnel. » Le phénomène mutualiste est largement alimenté par l’idéologie de l’École sociétaire. En effet, « Le Suffrage Universel », un journal idéologique montpelliérain « se place explicitement sous le patronage de Proudhon, Louis Blanc, Pierre Leroux et Fourier.47 »
18Du point de vue des théories économiques, Buchanan48 étudia la propriété des biens et montra qu’il y avait une classe de biens intermédiaires entre le bien privé et le bien public. Ces biens sont désignés sous le nom de « club » et décrivent des biens exclusifs. La théorie des clubs fait indirectement référence au concept de solidarité puisque cette dernière s’applique lorsqu’il y a une possibilité « d’exclusion ».
19Plus récemment, la littérature sur l’économie solidaire redonna à la solidarité un nouveau souffle. Mance décrit donc ce qu’il nomme les réseaux de collaboration solidaire comme un ensemble de cellules de consommation et de production reliées par des liens de consommation et de production49. L’excédent devant être distribué aux autres cellules. Le modèle proposé par Mance est très proche de la pensée de Fourier puisque ce dernier proposait de vendre l’excédent aux autres phalanges industrielles.
20Historiquement économistes et sociologues ont eu des objets de recherche différents : d’un côté les économistes étudient les systèmes de production où des opérateurs ont des règles relativement stables régulées notamment par la notion de prix tandis que d’un autre côté les sociologues analysent la construction des règles dans les systèmes sociaux. Les uns (économistes) se sont focalisés sur les systèmes sociaux de type marchés, hiérarchies, etc. et les autres (sociologues, anthropologues, ethnologues) se sont focalisés sur les systèmes de type famille, groupes ethniques, tribus, etc. Il y a aujourd’hui une imbrication des structures productives et des systèmes sociaux. Plus spécifiquement, il est nécessaire de créer un lien entre la littérature sur le don d’un côté et les sciences économiques et de gestion de l’autre à travers un cadre d’analyse fédérant ces deux corpus théoriques. Cet ouvrage tente de réconcilier l’utilitarisme et l’anti-utilitarisme à travers le diptyque charité/marché.
Définition d’un cadre théorique : le diptyque charité/marché
21La communauté d’utilisateurs-développeurs est une forme de production où des acteurs géographiquement distribués participent à la production d’un bien gratuit et libre d’utilisation sans recevoir de compensation financière pour leur travail. Dans la littérature sur l’open source, la mise à disposition gratuite de logiciels libres est considérée comme un comportement anormal. Toutefois certains auteurs soulignent que l’altruisme est en train de se développer50. En d’autres termes, le comportement utilitariste est estimé comme la normalité. Or, il est possible d’interpréter ce type de comportement autrement en mobilisant la littérature sur le don51. Pour caractériser le fonctionnement de la communauté d’utilisateurs-développeurs, un détour théorique sera réalisé : un cadre d’analyse ad hoc sera défini. Le diptyque hiérarchie/marché présente de sérieuses limites. Par conséquent, il s’agira d’élargir ce cadre afin d’intégrer des formes productives plus hétéroclites. Une nouvelle dichotomie sera ainsi adoptée : charité/marché. Ce diptyque est issu du rassemblement d’un ensemble de travaux en sciences économiques et de gestion d’un côté, et d’un groupe de travaux en sciences humaines et sociales de l’autre.
22Plus spécifiquement, ce diptyque est inspiré des travaux de Mauss52. Caillé distingue quatre approches du don :
- les approches économistes du don qui sous-entendent que chaque don est motivé par un intérêt ;
- celles niant l’existence du don ;
- celles considérant le don comme incomplet ;
- l’approche maussienne53, attribuant au don différentes fonctions54.
23Sur la base de cette distinction, il existe plusieurs classes de dons qu’il conviendra de considérer comme des actions-réactions dont les deux extrêmes sont : la charité et l’échange marchand. En outre, Mauss soulignait que « ce ne sont pas des individus, ce sont des collectivités qui s’obligent mutuellement, échangent et contractent55. » Sur la base de ce principe et du fait de la dimension collective que revêt l’analyse des communautés, il conviendra d’adopter une dimension collective de l’action en faisant apparaître un collectif et un environnement externe.
24Ensuite, il est possible d’envisager l’action de ce collectif sur l’extérieur. D’abord, le cas d’un échange marchand qui fait apparaître deux actions symétriques : d’un côté, la mise à disposition d’un bien ou d’un service (action du collectif vers l’extérieur), de l’autre, le règlement d’une somme d’argent (action de l’extérieur vers le collectif).
25A l’autre extrême, il y a la charité : c’est-à-dire une action collective réalisée de manière unilatérale du groupe vers l’extérieur. En d’autres termes, la mise à disposition d’un bien ou d’une somme d’argent à un bénéficiaire strictement situé à l’extérieur du groupe.
2. Entre la charité et le marché
26Sur la base du cadre « charité/marché », des études de cas (historiques et contemporaines) furent sélectionnées en utilisant la méthode de l’échantillonnage théorique où la sélection des cas est basée sur la replication, l’extension ou l’inversement d’un phénomène56. Deux classes de structures productives entre la charité et le marché seront considérées. D’abord, une première catégorie de collectifs situés entre la charité et le donnant-donnant comme la souscription et la caisse d’épargne rotative. Ensuite, une seconde catégorie regroupant des formes de la solidarité collective : d’une part, les systèmes de solidarité à objet stable où l’on connaît à peu près ce qui est donné et ce qui est reçu en retour (le phalanstère et la corporation) ; et d’autre part, les systèmes de solidarité à objet instable où l’on sait ce que l’on doit donner mais où l’on ignore ce qui sera reçu en retour (la ghilde et la tontine).
Le cas de la souscription : entre charité et donnant-donnant
27Originellement, la souscription désignait l’acte d’inscrire le nom d’une personne sur un objet. Au xviiième siècle ce terme faisait référence à un modèle permettant à des individus de mutualiser des coûts en vue de la réalisation d’un projet. La souscription se déroulait en cinq phases. D’abord, l’idée d’un projet (publication d’un livre, réalisation d’une statue à l’effigie d’un personnage, etc.) émergeait. Puis, on éditait l’appel à souscription par voie de presse. Ensuite, on recevait les premières souscriptions (promesses de dons ou versements effectifs). On publiait alors le nom des souscripteurs. Pour finir, on réalisait l’objet de la souscription.
28Dans le schéma ci-dessus, l’apport des individus est inégal. En pratique, il peut être proportionnel au nombre d’unités commandées de l’ouvrage ou bien n’avoir aucune relation de proportionnalité lorsqu’il s’agit d’une action charitable. Il existe en réalité deux types de souscription : la souscription charitable ou d’utilité publique et la souscription mutualisation. La première vise à réaliser une action à caractère purement charitable lorsqu’elle vise à produire un bien public (exemple : la statue de la liberté). D’un autre côté, la seconde constitue simplement un moyen de mutualiser des coûts pour la réalisation d’un ouvrage : c’est alors un collectif agissant sur lui-même ou correspondant à une action du type donnant-donnant57. Les schémas ci-après distinguent ces deux types de souscription.
Le cas de la Rotating Credit Association : l’archétype du donnant-donnant
29L’association d’épargne rotative ou Rotating Credit Association (RCA) est une forme alternative de crédit solidaire ayant une origine très ancienne dans diverses sociétés (Asie, Afrique, etc.). Ardener la définit comme « une association formée par un groupe de participants s’accordant pour réaliser des contributions régulières à un fond donné, en totalité ou en partie, à chaque contributeur en rotation58. »
30Les principes de fonctionnement des RCA varient un peu en fonction de la zone géographique où elles sont organisées. Il existe toutefois quelques principes de base. Chaque membre de la RCA s’engage à verser à intervalle de temps régulier une contribution convenue à l’avance par commun accord. Le versement des contributions est réalisé au cours de réunions obligatoires. La non-présence aux réunions peut conduire à l’exclusion du système59. L’épargne ainsi récoltée, sous forme d’argent ou sous d’autres formes60, bénéficiera aux participants à tour de rôle. Le principal intérêt des RCA est que chaque participant bénéficiera de l’épargne de tous au lieu d’avoir à la réaliser seul. De manière schématique, la RCA fonctionne comme ci-après.
31Dans le cas présenté ci-dessus, chaque individu donne à tour de rôle la même contribution et reçoit une fois sur quatre l’ensemble des contributions. C’est un cas typique de donnant-donnant comme la souscription mutualisation (type 2) puisque la somme des contributions est strictement égale à la rétribution obtenue. Ce collectif n’a aucune interaction avec l’extérieur : il agit sur lui-même.
32Pour résumer l’ensemble des cas étudiés jusqu’ici, il y a trois types d’actions :
- la charité (souscription de type 1) ;
- le donnant-donnant (souscription de type 2 et association d’épargne rotative) ;
- l’action marchande.
33Il s’agit de s’intéresser désormais à des formes d’actions collectives qui ne sont ni de la charité (action unilatérale de l’intérieur du collectif vers l’extérieur), ni du donnant-donnant (action et réaction symétriques à l’intérieur d’un collectif) ou une action marchande (action d’un collectif vers l’extérieur contre une contrepartie financière).
3. Les formes historiques de la solidarité collective
Les collectifs à objet de solidarité stable
Le phalanstère : une organisation productive oubliée
34Le phalanstère est une organisation théorisée par Charles Fourier61, un système de production alliant la notion de solidarité à celle d’« entreprise industrielle62 ». Les travaux de Fourier et de l’École Sociétaire, proposaient un procédé d’association dans lequel 1800 personnes produiraient en série sur la base de tâches variées et courtes. Fourier introduisit la notion d’« attraction passionnée » rendant le travail attrayant et de ce fait améliorant le rendement général. Dans le phalanstère, la production et la consommation seraient réalisées en groupe63. Fourier proposait un comparatif entre l’industrie sociétaire et morcelée.
35Le phalanstère est bel et bien un système de production car plusieurs disciples tentèrent de le mettre en place en France, en Algérie, au Brésil ou encore aux États-Unis où la « Phalanx » fut une réussite. Le Familistère de Godin fondé à Guise en 1859 est aussi né de l’influence des idées de Fourier65.
La Corporation : un collectif au service d’un monopole
36La corporation était une organisation permettant à un corps de métier de protéger un monopole de fabrication. Ce système français date d’au moins le début du xiième siècle. Même si celle-ci a de fortes similarités avec la collegia romaine, la thèse de la « liaison directe et totale » entre ces deux systèmes n’est plus défendue. L’apparition des corporations est due à trois phénomènes : le regroupement des métiers en un même lieu, la spécialisation professionnelle et l’émergence d’un monopole de production66.
37Une corporation était un corps d’individus (des maîtres) auquel le roi conférait un privilège d’exercer une activité. Les membres d’une corporation jouissaient alors d’un monopole de fabrication et de vente sur un type de produit et sur une zone géographique67. Dans ces organisations, la solidarité des maîtres portait sur un droit économique commun. Elles encadraient également les procédés de fabrication et existaient dans divers domaines (mouleurs de bois, orfèvres, drapiers, etc.).
38Lorsqu’une corporation était établie, l’artisan désirant exercer l’activité encadrée par celle-ci, devait suivre un processus appelé « maîtrise ». La première étape de ce processus était le compagnonnage : c’est-à-dire l’apprentissage du métier auprès d’un maître. Le passage du statut de compagnon à celui de maître était réalisé grâce à l’élaboration du « chef d’œuvre » évalué par d’autres maîtres68.
Les collectifs à objet de solidarité instable
La ghilde : un système de secours mutuel
39La ghilde est à la base une confrérie même si dans les pays anglo-saxons le terme guild désigne un équivalent de la corporation française69. Dans la ghilde, les membres étaient nommés gueuldons et se considéraient comme des frères. La solidarité des gueuldons n’avait pas de limite en théorie puisque ces derniers devaient prêter secours aux autres dans toutes les situations, « cette promesse de secours et d’appui comprenait tous les périls70. »
40Dans les faits, les gueuldons prêtaient serment de fidélité. Si l’un d’eux n’honorait pas son obligation celui-ci devait payer une amende et dans certains cas, il pouvait être exclu avec le titre infamant de nithing (homme de rien). La ghilde avait pour objectif de rompre les barrières sociales entre les membres d’une société71.
La Tontine : un système d’épargne solidaire
41La tontine porte le nom de son inventeur, le banquier italien Lorenzo Tonti, et désigne « une sorte de société viagère où ceux qui ont contribué à en former les fonds, se succèdent dans la jouissance des rentes viagères qui la composent, et héritent les uns des autres à mesure qu’il en meurt quelqu’un72. » Le capital de la tontine était constitué par l’émission d’actions que les participants pouvaient acquérir. Elle était divisée en classes correspondant à des tranches d’âges. En retour, chaque tontinier recevait une rente variant en fonction de sa classe d’appartenance.
42Lorsqu’il y avait des décès dans une classe, les actions des personnes défuntes augmentaient la valeur des actions des vivants. D’une manière simplifiée, la tontine se caractérise comme un système de solidarité entre vivants et morts. Si l’ensemble des membres d’une classe venaient à mourir sauf un, alors le dernier tontinier jouissait de l’ensemble de la rente de sa classe. Lorsque tous les tontiniers d’une classe mourraient, la totalité de la rente revenait à l’organisateur de la tontine.
4. Vers la caractérisation d’une action collective solidaire
43À travers les différents types d’action collective étudiés, une forme d’action particulière émerge, celle-ci ne relève ni de la charité, ni du donnant-donnant ou de l’échange marchand. Le tableau ci-dessous résume les différentes formes analysées à travers deux éléments : l’objet de la solidarité ainsi que le niveau de certitude associé.
44Dans le schéma ci-dessous, l’ensemble des collectifs sont intégrés et analysés sous le diptyque charité/marché.
45Les cas présentent une irrégularité concernant le type de contribution et de rétribution. Dans le premier cas extrême (1), il n’y a pas de retour : il s’agit d’une action unilatérale. À l’autre extrême (5), il y a une action dont le retour attendu est considéré comme supérieur par chacun des parties à l’échange. Puis, entre ces deux extrêmes, il y a successivement : une action et une réaction parfaitement symétriques (4), une action relativement équilibrée (3) et enfin une action dont le retour est incertain (2).
46Désormais, il convient de dresser les propriétés de ces collectifs de production en mettant en évidence les similarités et différences de chacun en excluant toutefois les deux extrêmes (charité et marché).
- Dans (2), (3) et (4), les individus contribuent à la production d’un bien pouvant être matériel (souscription, association d’épargne rotative, phalanstère), financier (association d’épargne rotative, tontine) ou encore immatériel (corporation, ghilde). Propriété (P1).
- Dans l’ensemble des cas, les acteurs sont volontaires et bénévoles. Propriété 2 (P2).
- Tous ces groupes (2), (3) et (4) sont strictement autarciques : ils n’ont aucune interaction avec l’extérieur. Propriété 3 (P3).
- Dans (4), il y a une stricte symétrie entre la contribution et la rétribution de chacun. Propriété 4 (P4).
- Dans (3), il y a un équilibre relatif des actions de chacun. Propriété 5 (P5).
- Dans (2), il n’y a pas de symétrie entre la contribution et la rétribution (C/R) de chacun : l’incertitude est le fondement du collectif. Propriété 6 (P6).
47À partir des propriétés des collectifs présentant une incertitude sur le retour (2), il convient de définir les systèmes de management de la solidarité (SMS) comme des systèmes de production où des acteurs coproduisent (P1) volontairement et bénévolement (P2) un bien, qu’il soit matériel, financier ou immatériel et dont l’usage est strictement réservé à ceux ayant concouru à son élaboration (P3) sans qu’il y ait toutefois un équilibre entre la contribution et la rétribution de chacun (P6). Par conséquent, l’action collective solidaire peut être définie comme une action réalisée dans un groupe mais dont le retour est incertain.
48Afin d’avoir une vision claire des différents types d’action collective, il convient d’appliquer cette typologie à l’organisation d’un repas collectif.
5. Caractérisation de la communauté d’utilisateurs développeurs
La communauté d’utilisateurs-développeurs : un système de management de la solidarité
49La CUD est un système de management de la solidarité ayant plusieurs particularités. D’abord, les acteurs des CUD participent à la conception d’un logiciel : cela signifie qu’ils sont liés par une solidarité de conception (coproduction) résultant d’une activité73 au même titre que les communautés de pratique74. Ensuite, les participants aux CUD sont souvent intéressés par l’amélioration de leurs connaissances : en d’autres termes ces derniers sont liés par une solidarité d’apprentissage75. En ce sens, les CUD ont une dimension épistémique indéniable76.
50En outre, les acteurs des CUD ont le droit d’utiliser l’objet de leur production mais offrent des droits à des personnes extérieures au collectif via un principe d’ouverture77 et des mécanismes de régulation78. En effet, l’ensemble des systèmes de management de la solidarité (SMS) ont une frontière opaque avec l’extérieur du collectif. Par exemple : dans la tontine, il fallait faire partie d’une classe pour bénéficier d’une rente en viager ; dans la ghilde, prêter serment pour recevoir l’aide des autres. La CUD est le seul SMS ouvert, c’est-à-dire qu’il n’est pas nécessaire de faire partie du système pour profiter du fruit de la production de ce dernier. La manière dont les CUD développant des logiciels libres utilisent les moyens légaux de propriété intellectuelle leur a permis de découpler : la circulation et la possession du logiciel79. La CUD ne fait pas de différence en termes d’usage entre ceux ayant participé à la production du bien commun et ceux n’ayant pas concouru à l’élaboration du bien contrairement à la théorie des clubs80.
51Par conséquent, la CUD a une action ayant un impact à l’intérieur comme à l’extérieur du groupe. À l’intérieur, il confère des droits de propriété intellectuelle : ce sont les droits d’auteurs puisque l’objet de production est détenu en commun81. À l’extérieur, il donne la possibilité à d’autres d’utiliser gratuitement le logiciel par le biais de la licence d’utilisation82. La CUD est donc le seul SMS interagissant avec son environnement en lui conférant des droits d’utilisation sur l’objet produit. Le schéma rassemble l’ensemble des caractéristiques de la CUD.
La communauté d’utilisateurs-développeurs, un SMS au fonctionnement paradoxal : apports à la littérature
52La CUD est le seul SMS définissant des règles autres que l’exclusion pour les individus hors du collectif. Bien que Buchanan souligne que la « non-exclusion » est une caractéristique des biens publics83, les logiciels libres ne sont pas des biens publics puisque : d’un côté, ils sont régis par le droit d’auteur et d’un autre côté, les conditions de leur diffusion sont encadrées par la contractualisation (licence). Pour quelle raison s’agit-il du seul SMS de ce type ? Pourquoi les CUD ne réservent-elles pas l’usage de l’objet produit à ceux qui ont concouru à son élaboration ?
53Plusieurs auteurs se sont penchés sur cette question apportant des réponses complémentaires. Pour certains, les participants ont un avantage sur les non-participants : il s’agit de l’apprentissage84. Pour d’autres, les individus recherchent des bénéfices indirects comme l’amélioration de la réputation ou la proposition de services associés85, le nombre d’utilisateurs augmentant le bénéfice attendu et ce même s’ils sont passagers clandestins86. Autrement dit le problème de la Tragedy of the commons87 ne se pose pas.
54À cette même question, une explication complémentaire existe : les CUD valorisent leur logiciel comme une fonction du nombre d’utilisateurs. Les propos de Dominique Mazzoni, initiateur du logiciel libre Audacity, illustrent particulièrement bien ce phénomène : « cela parait fou, mais parfois, lorsque vous ne gagnez pas d’argent, les statistiques [...] de téléchargement [...] représentent vraiment une forme de monnaie88 » En d’autres termes, la valeur de l’objet est fonction du nombre d’utilisateurs : c’est une sorte d’effet banquet (cf. le cas du repas collectif). Ce phénomène émerge lorsque l’adoption d’un objet détermine sa valorisation symbolique auprès de ses producteurs. Il s’agit donc d’une situation où des producteurs considèrent que plus il y a d’utilisateurs plus ces derniers valorisent le bien qu’ils produisent.
55Parallèlement à ces explications utilitaristes des propositions alternatives peuvent être proposées au regard du paradigme du don89. Les participants aux CUD partagent car c’est une manière de contribuer au bien-être de toute la communauté open source. Il est évident qu’une partie de la contribution ne relève pas de l’utilitarisme. Lors d’entretiens menés auprès de développeurs, ces derniers se sont exprimés sur les raisons qui les poussent à contribuer :
« Parce que j’ai un retour humain exceptionnel et que j’y crois réellement. » (Développeur, communauté OpenOffice.org.
« Je préfère participer à un projet vraiment utile pour les autres que de programmer un nième jeu tout seul dans mon coin comme font malheureusement trop de jeunes développeurs » (Développeur, communauté Kexi).
III - À LA RECHERCHE DES RACINES DE L’OPEN SOURCE : L’HISTOIRE DE L’ACTION COLLECTIVE DISTRIBUÉE
1. L’histoire de l’action collective distribuée
La manufacture dispersée de Diderot et d’Alembert
56D’après Diderot et d’Alembert, au xviiième siècle la littérature sur le commerce était abondante ; celle-ci a tellement été traitée que l’article sur la manufacture est celui « qu’on lit avec dégoût90. » Néanmoins pour ces auteurs, cette matière est loin d’être épuisée. Le mot manufacture désigne « un nombre considérable d’ouvriers, réunis dans le même lieu pour faire une sorte d’ouvrage sous les yeux d’un entrepreneur. » En revanche, le terme manufacture peut aussi désigner une fabrique où le personnel n’est ni réuni dans un même lieu, ni dans une même ville ; au contraire, elle « est composée de tous ceux qui s’y emploient, et y concourent en leur particulier, sans y chercher d’autre intérêt que celui que chacun de ces particuliers en retire pour soi-même. » Ainsi dans cet article, Diderot et d’Alembert distinguent deux types de manufactures : la manufacture réunie et la manufacture dispersée. Il existe quatre conditions pour qu’une manufacture réunie soit efficace : les objets de production ne doivent pas varier trop souvent ; les sommes dégagées par la manufacture doivent compenser les sommes investies dans la structure ; la manufacture doit être proche des matières premières ; la manufacture nécessite d’être protégée par le gouvernement. Les manufactures réunies concernent : « les forges, les fonderies, les tréfileries, les verreries, les manufactures de porcelaine, de tapisseries ».
57Les manufactures dispersées sont quant à elles adaptées aux ouvrages diversifiés. Elles sont établies avec peu de frais : cela signifie que le coût de revient de fabrication est souvent moindre. Néanmoins, la manufacture dispersée fait l’objet de deux grands défauts : le contrôle du temps des ouvriers et du vol. Les manufactures dispersées concernent « les fabriques de draps, de serges, de toiles, de velours, petites étoffes de laine et de soie ».
58La grande différence entre les manufactures dispersées et réunies réside dans le type d’ouvrage réalisé : d’un côté dans la manufacture réunie, l’ouvrage nécessite à la fois des fonds, des connaissances techniques et des outils complexes ; d’un autre côté dans la manufacture dispersée, l’ouvrage est relativement simple, l’ouvrier réalisant le travail est souvent assisté par sa femme, ses enfants et domestiques.
L’industrie domestique
La définition et la place historique de l’industrie domestique
59La production dispersée a reçu plusieurs appellations dans l’histoire : « système domestique » et « fabrique collective ». Pour Renard, l’expression « fabrique collective » est maladroite car :
« Toute fabrique, que les ouvriers soient rassemblés dans de grands ateliers ou éparpillés dans leurs familles, est, par sa nature, collective. Ce mot, d’ailleurs peut tromper ; il paraît désigner une entreprise dont les différents éléments sont groupés. »
60Or, le système de production dispersé désigne un processus de production où les ouvriers ne sont pas dans un même espace. Ces derniers n’ont pas de contacts entre eux, la coordination entre ces derniers est assurée par un donneur d’ordre qui distribue le travail. De ce fait, Renard propose une nouvelle appellation : « la fabrique dispersée ». Cette expression « indique que les travailleurs occupés par elle, dépendent d’une seule et même entreprise et en même temps qu’ils sont isolés, disséminés. La fabrique dispersée s’oppose ainsi à la fabrique agglomérée, c’est-à-dire à la manufacture, ou machinofacture, où les travaux s’exécutent dans des ateliers qui réunissent des centaines et des milliers d’ouvriers91. »
61D’après Ashley, l’industrie a connu quatre phases de développement. D’abord, le système de la famille : pendant cette phase, « l’ouvrage était fait par les membres de la famille pour l’usage de la famille ». Puis, le système de la ghilde : dans cette étape, « l’industrie était exercée par des maîtres pauvres, employant deux ou trois hommes. [...] Il y avait un marché, c’est-à-dire qu’il y avait une demande émanant de personnes étrangères à la famille ; mais cette demande était peu importante et relativement stable. » Ensuite, le système domestique : lors de cette période, « il y avait encore de petits maîtres artisans avec des journaliers et des apprentis. [...] Mais le maître avait perdu son indépendance économique. » Enfin, le système de la fabrique : pendant cette phase, « les ouvriers sont assemblés par grandes masses, ordinairement dans de vastes édifices, sous le contrôle immédiat de patrons capitalistes. » Néanmoins, Ashley souligne que ces périodes ne devaient pas être considérées comme distinctes dans la mesure où, il existait un grand nombre de stades intermédiaires entre ces phases92.
Le principe de fonctionnement de l’industrie domestique
62La dispersion géographique de la production manufacturière était caractérisée par une division du travail basée sur une spécialisation géographique des villes et villages. L’essor de l’industrie domestique est étroitement lié avec l’existence de produits manufacturés nécessitant un faible investissement capitalistique. Les productions dispersées concernaient des tâches ou des opérations incorporant peu de ressources matérielles. De même, pour qu’une production soit réalisée de manière décentralisée, notamment à la campagne, celle-ci ne devait pas nécessiter de qualifications importantes. Dans le cas contraire, c’est-à-dire lorsque des biens requéraient « du travail qualifié, du capital technique ou une surveillance particulière » ces derniers étaient produits de manière réunie en ville93.
Le comparatif entre les systèmes de la fabrique et domestique
63Il y a deux grandes différences entre les systèmes de la fabrique et domestique. Tout d’abord, dans le système de la fabrique, le maître manufacturier disposait d’un grand capital lui permettant de rassembler la main d’œuvre ouvrière en un lieu unique. La surveillance des travailleurs était dans ce cas réalisée par l’entrepreneur, un contremaître ou encore par un autre personnage. À l’inverse, dans le système domestique, la production était réalisée par les maîtres manufacturiers disposant d’un capital peu important. Ils réalisaient leur production avec le concours de leurs proches (femmes et enfants), de journaliers ou encore de leurs domestiques94.
64Ensuite, le système de la fabrique permettait à la fois de pousser beaucoup plus loin la division du travail et de contrôler les ouvriers plus efficacement95. D’autre part, le système domestique était caractérisé par un contrôle du travail en aval : un mode de coordination basée sur une standardisation des résultats. En outre, la confection à domicile avait une mauvaise image, celle-ci était observable tant du point de vue du type d’individus travaillant chez eux considérés comme pauvres que du point de vue de la marchandise confectionnée perçue d’emblée comme étant de mauvaise qualité96. En revanche, le système domestique résista aux crises économiques et politiques car celui-ci nécessite peu de frais généraux et se contente de bénéfices réduits97.
La franchise
La définition de la franchise
65La franchise est un contrat de collaboration entre deux entreprises indépendantes : d’un côté, le franchiseur concède au franchisé le droit d’utiliser sa marque, son enseigne, son savoir-faire ou tout autre élément pouvant faire l’objet d’une commercialisation ; d’un autre côté, le franchisé paye une redevance et adhère au concept du franchiseur. La franchise est un contrat qui confère au franchisé le droit d’utiliser localement une marque nationale, en échange le franchisé doit respecter un niveau de qualité98.
66La franchise est un contrat assurant des bénéfices au franchisé et au franchiseur. La franchise offre au franchisé la jouissance d’un nom qu’il n’est plus obligé de construire, il s’agit donc d’un gain considérable en temps et en sécurité. La franchise permet au franchiseur de développer un réseau de magasins avec moins de fonds qu’un développement en fonds propres et d’être sûr de la motivation de l’entrepreneur franchisé ayant également intérêt à ce que sa franchise soit rentable.
Une typologie de la franchise
67Il existe au moins trois types de contrats de franchise : le contrat de franchise de service confère à un franchisé le droit d’offrir un service sous le nom, l’enseigne ou la marque d’un franchiseur, tout en se conformant aux directives de ce dernier ; le contrat de franchise de production permet à un franchisé de produire lui-même les produits qu’il vend en appliquant le savoir-faire du franchiseur et en utilisant sa marque ; le contrat de franchise de distribution donne au franchisé le droit de vendre certains produits en utilisant l’enseigne d’un franchiseur99.
2. La communauté d’utilisateurs-développeurs : une organisation collective distribuée
Caractéristiques communes à l’ensemble des formes d’organisations collectives distribuées
68Suite à l’étude des trois formes d’organisations collectives distribuées sélectionnées, plusieurs remarques peuvent être faites. L’organisation distribuée n’est pas nouvelle en soi : la manufacture décrite par Diderot et d’Alembert en est un excellent exemple. En outre, l’organisation distribuée nécessite toujours moins de ressources qu’une organisation centralisée. Ce fait est vérifié à la fois par le comparatif entre la manufacture dispersée et la manufacture réunie, entre le système de la fabrique et le système domestique mais aussi entre le réseau intégré et la franchise. Enfin, deux caractéristiques sont communes aux systèmes étudiés : la distribution du processus de production et l’agglutination du résultat de celui-ci. Dans le cas de la manufacture dispersée et de l’industrie domestique, la distribution portait sur des micro-centres de productions dispersés dans les villages et l’agglutination concernait des pièces manufacturées rassemblées par les donneurs d’ordres. En revanche pour la franchise, la distribution et l’agglutination concernaient un objet symbolique (marque, enseigne, logo, etc.).
Distribution et agglutination : deux notions pour décrire les systèmes de production distribués
69La CUD, le modèle racine à la base des régimes de l’open source, est également une organisation collective distribuée dans la mesure où elle partage deux grandes caractéristiques communes à l’ensemble des formes d’organisations collectives distribuées : la distribution et l’agglutination.
La distribution
70L’action de distribuer se définit comme « donner aux membres d’un groupe où à des personnes, une partie d’une chose ou des choses de même nature faisant partie d’un ensemble100. » Dans le cas de la CUD, la distribution se trouve au niveau de la disposition des acteurs dans l’espace même si d’après certains praticiens :
« L’open source peut exister sans développement distribué également. On peut avoir une équipe, une société ou un seul individu qui travaille tout seul et qui poste sur internet. Pour moi cette notion de distribution [...] n’est pas du tout liée à l’open source en tant que tel101. »
71Et comme le souligne Fuggetta, « le développement distribué n’est pas la propriété exclusive du logiciel open source102. »
L’agglutination
72L’action d’agglutiner signifie « coller ou se coller fortement de manière à former une masse compacte ou un tout cohérent.103 » L’agglutination concerne les caractéristiques de l’objet distribué. Dans le cas du code informatique, l’agglutination est forte et la modification de l’objet ne le détruit pas contrairement à un article manufacturé par exemple. Cette propriété permet au logiciel d’être en conception constante et ce malgré son utilisation par le client final. En outre, et cela est une propriété propre au code informatique des logiciels libres : ils peuvent être modifiés avec un impact réduit sur leur structure grâce à leur modularité104 réduisant également les barrières pour contribuer105. À l’inverse, dans le cas d’un processus de conception distribué d’une automobile ou d’un avion, les acteurs doivent être en constante interaction pour gérer les jeux de pièces. Grâce à cette classification, les acteurs peuvent réaliser seuls un travail précis et le rendre rapidement disponible aux autres.
Mise en perspective des systèmes de production distribués
73Le graphique ci-dessous propose une mise en perspective de la conception distribuée de logiciels libres par rapport aux autres formes d’organisations collectives distribuées.
Regard sur les éléments ayant permis la conception distribuée de logiciels
74La CUD est une organisation où des acteurs sont dispersés. Ce système a été rendu possible grâce à l’apparition conjointe de quatre éléments : un objet virtuel particulier (le code informatique), le partage de langages communs à l’ensemble de l’industrie informatique (les langages de programmation), une infrastructure standardisée pour l’exécution des programmes (le micro-ordinateur) et enfin un moyen de communication libre (l’Internet).
Un objet virtuel particulier : le code informatique
75Il existe au moins trois types d’objets virtuels : la monnaie, la langue et les textes. Le code informatique est une quatrième forme d’objet virtuel.
La monnaie
76Autrefois, la monnaie avait une valeur propre car elle était souvent conçue à partir d’un métal précieux. Avec le temps, la monnaie s’est détachée de son existence physique avec l’apparition de la lettre de change au xiieme siècle : la valeur de celle-ci dépendait de son émetteur ou encore du billet de banque anonyme au xviieme siècle.
77De nos jours, les flux monétaires sont entièrement informatisés par le biais de jeux d’écritures comptables. La monnaie a perdu sa valeur intrinsèque depuis sa non convertibilité en or. Ce phénomène est récent dans l’histoire de l’homme : il faut attendre les accords de Bretton Woods de 1944 pour que toutes les monnaies (excepté le dollar) ne soient plus convertibles en or. Le dollar n’est plus convertible en or à partir de 1971 seulement. Par conséquent, la monnaie a la valeur que les agents économiques lui donnent, s’ils n’ont plus confiance en celle-ci, elle peut devenir sans valeur.
La langue
78Il existe trois types de langues : les langues orales (l’anglais, le français, l’espagnol, etc.), les langues des signes et des symboles (le langage des sourds et muets, le code de la route, etc.) et la langue des objets (le braille). Toutes ces langues ont un point commun : elles n’ont qu’une valeur symbolique. Les langues se bâtissent uniquement sur des conventions tacites. C’est sans doute pour cette raison qu’elles évoluent dans le temps, au gré des interactions.
Les textes
79Les textes sont également des objets virtuels dans la mesure où, si l’on prend les caractères un à un, ces derniers n’ont pas de valeur.
Le code Informatique
80Le code informatique est un objet virtuel dans la mesure où son existence physique n’a pas de valeur intrinsèque. Un code informatique a de la valeur s’il est associé à des applications ou utilisations. La grande différence entre un code informatique et un texte traditionnel, est que l’ajout ou le retrait de caractères, de termes ou mêmes d’expressions ne conduisent pas à l’aliénation de l’objet. En outre, le code informatique a deux propriétés. Du point de vue de l’information c’est un code répliquant : cela signifie que la copie est strictement identique à l’original. D’autre part, le code se réplique à un coût quasi-nul.
Des langages communs
81La communication entre des acteurs nécessite un langage partagé. Dans le domaine du logiciel libre, les acteurs produisant conjointement un logiciel devaient avoir une langue identique pour comprendre les instructions écrites par d’autres. C’est ici que les langages de programmation ont joué un rôle très important. Historiquement, la dichotomie entre logiciel libre et logiciel fermé est contingente de deux phénomènes : la standardisation des postes informatiques et l’évolution des langages de programmation.
82Dans les années 1960, il n’était pas utile de cacher le code source des programmes : les programmes étaient développés sur mesure, cela signifie que le programme dans sa globalité était uniquement utilisable pour l’environnement spécifique pour lequel il avait été conçu. Des modifications importantes devaient être apportées pour qu’il soit utilisé sur un autre système. En revanche, l’émergence de standards de fait a considérablement amoindri cet argument. La distinction entre logiciel libre et fermé est datée, elle est contingente de l’évolution des langages de programmation utilisés. Les langages sont passés de la programmation en langage machine, à l’assembleur, au fortran, au cobol, au langage B, C, et aujourd’hui aux langages orientés objet (Java, C++, etc.). Plus le langage informatique s’est détaché du langage machine, plus la distinction entre libre et fermé a eu du sens.
Le développement de la micro-informatique
83Le développement de la micro-informatique contribua également à l’apparition de la production distribuée de logiciels. Le rôle joué par le micro-ordinateur fut similaire à celui que le métier à tisser joua dans l’industrie domestique. Il était donc peu concevable d’avoir une production de logiciels distribuée sans l’ordinateur personnel (PC) qui est aujourd’hui devenu un standard de fait.
Un moyen de communication à un coût nul ou quasi-nul
84Arpanet est l’ancêtre d’Internet. Il s’agit d’un « un réseau de commutation de paquets qui permet d’assurer l’acheminement des données informatiques sans qu’il existe sur ce réseau un ordinateur central qui en commande tout le fonctionnement.106 » La création d’Arpanet marqua le passage des systèmes centraux aux systèmes répartis. Il a été développé en 1969 par R. Taylor de l’agence ARPA celui-ci avait pour objectif d’assurer une meilleure communication entre les chercheurs afin que ces derniers se détachent de la dépendance des grandes entreprises de l’industrie informatique. Au départ, Arpanet reliait quatre ordinateurs situés dans des centres universitaires, puis ce nombre a rapidement grimpé. En 1973, il y en avait trente-cinq.
85En 1983, Arpanet se divisa en deux parties : l’une réservée à la défense américaine, l’autre aux chercheurs. L’idée d’Arpanet était de contourner la disparité des systèmes en adoptant un langage de communication commun à tous les ordinateurs du réseau. Le premier protocole NCP XXX fut mis au point en 1970. Le second protocole de communication développé afin de contourner l’hétérogénéité des systèmes est le TCP/IP (Transmission Control Protocol/ Internet Protocol). Le TCP/IP fut conçu en 1974. Pour utiliser Arpanet, les chercheurs devaient obtenir l’accord du département de la Défense américain. Pour s’affranchir de cette dépendance la communauté scientifique a développé CNET (Computer Science Research Network) en 1979. D’autres réseaux furent développés par des entreprises, il y avait notamment BITNET (Because It’s Time Network) d’IBM, l’UUCP (UNIX to UNIX Copy Protocol) de l’AT&T.
86Internet est en fait le réseau des réseaux puisque grâce au protocole TCP/IP (libre et gratuit), il met en relation les différents réseaux informatiques initialement distincts. Internet est donc à la fois un produit du monde open source et son moteur. L’open source a construit lui-même les briques et outils nécessaires à son expansion107 dont internet fait partie.
Notes de bas de page
1 (Kogut & Metiu, 2001b ; Loilier & Tellier, 2004)
2 (Kogut & Metiu, 2001b)
3 (Lee & Cole, 2003)
4 (Sharma et al., 2002)
5 (Duguid,2006 ;Dumez,2007)
6 (Brown & Duguid, 1991)
7 (Chanal, 2000)
8 (Ulhoi, 2004 ; de Vaujany, 2007)
9 (Brown & Duguid, 1991)
10 (O’Mahony & Ferraro, 2007)
11 (Hatchuel et al., 2002)
12 (Brown & Duguid, 1991)
13 (Loilier & Tellier, 2004)
14 (Brown & Duguid, 1991)
15 (Hamerly et al., 1999)
16 (Conein & Latapy, 2008)
17 (Cohendet et al, 2003)
18 (Allen, 1983)
19 (ULhoi, 2004)
20 (Nuvolari, 2003 ; Meyer, 2003)
21 (Meyer, 2003)
22 (Nuvolari, 2003)
23 (Meyer, 2003)
24 (Henkel, 2006)
25 (Hars & Ou, 2002 ; Shah, 2006)
26 (Osterloh & Rota, 2007)
27 (Benkler, 2002)
28 (Benkler & Nissenbaum, 2006)
29 (Benkler, 2006)
30 (Benkler, 2002)
31 (Grassineau, 2009)
32 (Benkler, 2006)
33 (Hardin, 1968)
34 (Labatut, 2010)
35 (Benkler, 2006)
36 (Dalle et al., 2005)
37 (O’Mahony, 2002)
38 (Benkler, 2006)
39 (Grassineau, 2009)
40 (Benkler, 2006 ; Grassineau, 2010)
41 (More,1842 ;1987)
42 (Fourier, 1822 ; Chevalier & Considérant, 1832 ; Renaud, 1845)
43 (Tönnies, 1922)
44 (Leif, 1922)
45 (Bourgeois, 1998)
46 (Mauss, 1925)
47 (Praca, 2003)
48 (Buchanan, 1965)
49 (Mance, 2003)
50 (Dalle et al., 2005)
51 (Mauss, 1925 ; Dzimira, 2006)
52 (Mauss, 1925)
53 (Mauss, 1925)
54 (Dzimira, 2006)
55 (Mauss, 1925)
56 (Eisenhardt & Graebner, 2007)
57 (Axelrod, 1992)
58 (Ardener, 1964)
59 (Gasse-Hellio, 2002)
60 (Vanneuville-Zerouki, 1999 ; Ardener, 1964)
61 (Fourier, 1832)
62 (Chevalier & Considérant, 1832)
63 (Chevalier & Considérant, 1832)
64 (Pellarin, 1843)
65 (Valette, 1980)
66 (Gouron, 1958)
67 (Gourden, 1988)
68 (Gourden, 1988)
69 (Herbert, 1941)
70 (Augustin, 1840)
71 (Augustin, 1840)
72 (Robinet, 1777)
73 (Kogut & Metiu, 2001b ; Kogut & Metiu, 2001a ; Cohendet et al., 2003)
74 (Brown & Duguid, 1991)
75 (von Hippel & von Krogh, 2003)
76 (Cohendet et al., 2003)
77 (Benkler & Nissenbaum, 2006)
78 (O’Mahony, 2003)
79 (O’Mahony, 2003)
80 (Buchanan, 1965)
81 (Benkler & Nissenbaum, 2006)
82 (Edwards, 2005)
83 (Buchanan, 1965)
84 (von Hippel & von Krogh, 2003)
85 (Benkler, 2002 ; Lerner & Tirole, 2000)
86 (Benkler, 2002)
87 (Hardin, 1968)
88 (Maguire, 2007)
89 (Mauss, 1925 ; Caillé, 1994)
90 Cette citation et l’ensemble de cette partie est basée sur l’article « Manufacture » de Diderot et d’Alembert (Diderot & d’Alembert, 1751-1782).
91 (Renard, 1927)
92 (Ashley, 1900)
93 (Aubert & Gaigné, 2005)
94 (Ashley, 1900)
95 (Ashley, 1900)
96 (Mény, 1910)
97 (Audiganne, 1860)
98 (Merges, 2004)
99 (CJCE, 1986)
100 (CNRS, 2004b)
101 Eric-Marc Mahé, (Technology Advisor, Sun Microsystems France), entretien en face à face avec l’auteur, lundi 15 janvier 2007.
102 (Fuggetta, 2003)
103 (CNRS, 2004a)
104 (MacCormack et al., 2006)
105 (von Krogh et al., 2003b)
106 L’histoire d’Internet présentée ici est basée sur (FUNOC, 2009).
107 (Deek & McHugh, 2007)
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Gérer et comprendre l’open source
Ce livre est cité par
- Aggeri, Franck. (2015) Les phénomènes gestionnaires à l’épreuve de la pensée économique standard. Revue Française de Gestion, 41. DOI: 10.3166/RFG.250.65-85
- Charleux, Amel. Mione, Anne. (2018) Les business models de l’édition open source ; Le cas des logiciels. Finance Contrôle Stratégie. DOI: 10.4000/fcs.2088
- Mouakhar, Khaireddine. Benkeltoum, Nordine. (2020) Capacité d’absorption des entreprises de l’open source : du modèle d’affaires à l’intention d’affaires. Systèmes d'information & management, Volume 25. DOI: 10.3917/sim.201.0047
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