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Chroniques d’un amateur de sciences

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Bruno Latour

Éloge du relativisme

Texte intégral

1L’accusation de « relativisme » suffit le plus souvent à clouer le bec du contradicteur. Comment pourrait-on sans paradoxe prétendre faire l’éloge de ce signe d’infamie ? Le relativisme n’est-il pas le mal de cette fin de siècle ? Comme le dit comme le clame l’affiche d’un film ? : « Tout est suspect, tout est à vendre, rien n’est vrai ! » : ne faut-il pas de toute évidence lutter contre cet emballement maladif ? Pourtant, ceux qui utilisent le terme « relativisme » comme une injure définitive, se privent de toutes les ressources qu’aurait permis la discussion s’ils avaient pu la prolonger quelque peu. En voulant suspendre le travail de mise en relation, ils embrassent, sans y penser, la position contraire : celle de l’absolutisme.

  • 1 L’une des nombreuses origines de ce débat remonte, comme toujours, aux Grecs. Voir le remarquable (...)
  • 2 Voir, par exemple, Antoine Hennion, La Passion musicale. Une sociologie de la médiation, A.-M. Mét (...)

2Le sens commun met sous le même nom de « relativisme » des positions très différentes1. Le premier sens renvoie au jugement de goût. Pourtant, contrairement à ce que dit le proverbe, des goûts et des couleurs on ne cesse jamais de discuter. Comme le montre toute l’histoire de l’art, la formation d’une hiérarchie des goûts exige une confrontation continuelle et méticuleuse des sources du jugement2. Loin d’enfermer l’autre dans son opinion particulière, il s’agit tout au contraire de le convaincre, de le former, de l’éprouver et de se transformer soi-même à l’occasion de cette confrontation. On ne peut décemment utiliser le mot « relativisme » pour désigner l’absence de toute hiérarchie des valeurs, alors qu’il désigne, justement, la mise en relation par laquelle s’établissent, en tâtonnant, les dites hiérarchies.

3Le deuxième sens, beaucoup plus dramatique, renvoie à cette idée qu’il existerait une culture nationale ou ethnique tellement particulière qu’elle permettrait de s’affranchir de toute discussion, de toute confrontation, de toute justification. Qu’on utilise l’expression de « relativisme » pour désigner la façon dont certains régimes totalitaires de ce siècle ont voulu ériger leur ethnie en un absolu qui leur permettait de ne plus être comptable de leurs actes devant les autres, voilà qui passe l’entendement. Mais que, par un réflexe conditionné, on aille jusqu’à brandir l’accusation de « nazisme » chaque fois que l’on parle de « relativisme » en art, en science, en politique, voilà qui montre à quel point les arguments des vaincus peuvent triompher chez leurs vainqueurs : le refus de l’autre se manifeste autant chez ceux qui ont l’audace d’utiliser cet « argument » que chez les totalitaires auxquels on prétend que « le relativisme finit toujours par mener ».

  • 3 Contre cette hypocrisie du faux respect de l’autre voir, Isabelle Stengers, Cosmopolitiques, La Dé (...)

4C’est probablement un troisième sens, moins lettré, moins dramatique, que l’on vise en relayant sans y penser une telle accusation : « vous avez votre opinion, j’ai la mienne, nous n’avons pas à en discuter, j’y tiens, vous y tenez, chacun chez soi ». Cette forme de tolérance a en effet quelque chose de choquant : elle suppose qu’il n’y a plus à discuter, qu’aucun argument jamais ne pèsera plus, que les opinions sont établies définitivement, que le monde est composé d’essences à bord fixes que rien ne viendra plus modifier3. C’est la purification conceptuelle aussi scandaleuse que la purification ethnique parce qu’elle suppose un absolutisme du point de vue particulier : jamais l’autre ne me fera changer d’avis sur mon point de vue propre.

  • 4 Voir les essais rassemblés par George W. Stocking (ouvrage dirigé par), Observers Observed. Essays (...)

5L’expression de « relativisme culturel » a bien été employée par les anthropologues (c’est le quatrième sens auquel on fait volontiers appel), mais ce vocable, à l’origine, ne désignait nullement la faculté pour chaque ethnie de vivre sur son île, enfermée dans son paradigme : il s’agissait, tout au contraire, de desserrer la trop étroite définition que les Européens se donnaient de l’humanité, de la raison, de la vertu, en la confrontant aux autres peuples avec lesquels ils entraient en relation par le commerce, par l’évangélisation et par la conquête. Pour les anthropologues, l’universalité ne pouvait jamais être un point de départ, mais toujours un point d’arrivée, une fois l’enquête réalisée4. Par conséquent, l’emploi de l’expression s’est toujours accompagné, à leurs yeux, d’une exigence plus grande dans la mise en relation des points de vue et jamais d’un abandon progressif de ces exigences. On ne va pas sur le terrain pour prouver que les mondes sont incommunicables…

6Nous tenons là probablement le moyen de nous y retrouver dans tous ces différents sens du même mot : s’agit-il de relâcher ou d’accroître les exigences qui permettent d’entrer en relation avec l’autre ? Telle est la pierre de touche qui permet de distinguer le bon relativisme – qu’il faudrait appeler, si les mots avaient un sens, « relationisme » – du mauvais – qui ne mérite aucune autre étiquette que celle d’ » absolutisme du point de vue ».

7Inutile de perdre une seule minute à savoir si les régimes totalitaires sont ou ne sont pas l’exemple même du relativisme : la négation des autres les organise de part en part ; l’érection du point de vue national en absolu est leur seule définition. Ne croyons pas pour autant que brandir un universel va nous permettre de lutter contre ces régimes ou leurs résurgences. En effet, l’appel à l’universalité peut avoir exactement les mêmes effets que l’absolutisme : on peut également s’en servir pour relâcher les dures contraintes de la mise en relation, pour suspendre le travail d’apprentissage des autres ; il suffit de prétendre savoir d’emblée ce qui ne peut s’acquérir que par enquête et par épreuve. On voit bien, par exemple, comment cette pierre de touche fonctionne en esthétique : elle met dans le même sac tous ceux qui prétendent que « des goûts et des couleurs on ne saurait discuter » soit parce que, de toute évidence, il n’existe aucune hiérarchie, soit parce que, de toute évidence, il n’en existe qu’une, indiscutable et universelle. Le relationisme passe ailleurs : par la confrontation obstinée des jugements particuliers.

8Le mot « relativisme » désigne donc la position par laquelle on échappe à ces deux paresses : celle de l’absolutisme du point de vue ; celle de l’universalité qui se met à l’abri de la contradiction : deux moyens symétriques d’échapper au risque que les autres nous font courir. On voit tout le parti que l’on peut tirer de l’injure « sale relativiste ! » : on s’évite à peu de frais une longue discussion. Pourtant, sans la reprise de cette parole, pas de pensée, pas de civilisation possible.

9Décembre 1997

Notes

1 L’une des nombreuses origines de ce débat remonte, comme toujours, aux Grecs. Voir le remarquable travail de Barbara Cassin, L'effet sophistique, Gallimard, Paris (1995).

2 Voir, par exemple, Antoine Hennion, La Passion musicale. Une sociologie de la médiation, A.-M. Métailié, Paris (1993).

3 Contre cette hypocrisie du faux respect de l’autre voir, Isabelle Stengers, Cosmopolitiques, La Découverte, Paris (1997), justement intitulé « pour en finir avec la tolérance » !

4 Voir les essais rassemblés par George W. Stocking (ouvrage dirigé par), Observers Observed. Essays on Ethnographic Fieldwork, The University of Wisconsin Press, Madison (1983).

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