Marché et échange marchand : quelques jalons dans l’histoire d’un soupçon
p. 65-75
Texte intégral
1La question « l’activité marchande, sans le marché ? » posée dans ce colloque concerne notre actualité et prend sens, tant conceptuel que pratique, dans notre présent. Elle commande donc une seconde question : que peut-être l’apport historique dans ce contexte ? Pour y voir plus clair, on peut s’appuyer sur les perspectives qui ont été proposées pour aborder la question. Je retiendrai trois grands thèmes possibles évoqués dans les préliminaires qui inviteraient à penser l’activité marchande sans recours à l’idée de marché : le marché serait-il une idée fausse voire métaphysique, une catégorie insuffisante ou enfin un concept inutile ?
2Le soupçon qui pèse sur « le marché » correspond à une remise en question de la théorie du marché élaborée au xixe et au xxe siècles. Elle prend sa source et sa forme première dans le chapitre de la Richesse des Nations consacré au commerce extérieur où Adam Smith convoque la fameuse « main invisible » du marché. C’est en effet dans les débats du xviiie siècle sur la liberté du commerce, et en particulier du commerce des blés, que l’idée d’un équilibre naturel des échanges est discuté. Pour l’illustrer je ne citerai pas Adam Smith, mais Galiani qui écrit dans son Dialogue sur le commerce des bleds1:
« Que la nature en liberté tende à l’équilibre, c’est une vérité lumineuse dans la tête d’un métaphysicien (…) mais très faux sous la main d’un praticien. (…) Rien n’est si vrai que les prix des bleds laissés en liberté se mettent en équilibre. Rien n’est si vrai que le commerce rendu libre répandra du bled partout où il y aura de l’argent et des consommateurs, rien n’est si vrai en théorie, parce que tous les hommes courent après le gain, ce qui était à démontrer. Mais prenez garde en pratique qu’il faut un temps physique à la poste (…) il faut un autre espace de temps pour que le bled arrive… ».2
3Et Galiani envisage le cas où le blé arriverait alors que la plupart des acheteurs seraient morts de faim. Ainsi lorsqu’en homme du xviiie siècle, il veut « appliquer ces principes (nature, liberté, équilibre) à la théorie des bleds », il en conclut que si « le théorème va bien, le problème va fort mal ».3 L’actuelle théorie du marché se dispose tout autrement par rapport à ce problème : son point de départ, si je ne me trompe, est que la totalité des activités marchandes met en œuvre une multiplicité de facteurs telle, que l’on ne peut prétendre en détenir la connaissance et a fortiori, prétendre anticiper rationnellement ses effets et la réglementer en conséquence. La faveur accordée au principe d’un respect quasi absolu de l’ordre spontané du marché a bénéficié sans doute du contre exemple de la planification socialiste et de son échec patent. Mais encore, comme résultat et théorisation d’une impuissance théorique, elle ne prend sens et consistance que sur le fond d’une approche néo-kantienne qui conduisit Hayek et ses émules – et parfois ses critiques – à aborder la connaissance en termes de systèmes d’information modélisables.
4Ces quelques remarques d’une non-spécialiste devraient permettre de mieux cerner le thème général du soupçon portant sur le marché dans l’activité marchande et de poser quelques jalons dans l’histoire de ce soupçon. Nous verrons en effet que l’impuissance à rendre raison de l’ensemble de l’activité marchande est l’un des points d’ancrage des méfiances, voire des rejets dont elle fut l’objet.
L’APPORT DES MOTS
5La difficulté à définir l’activité marchande, comme la prise en compte de sa complexité est présente dans l’histoire très ancienne des mots. Les travaux des linguistes ont en effet mis en évidence des filiations et des corrélations des mots qui la dénote avec d’autres domaines et d’autres dimensions du social que strictement économiques, ce qui est aujourd’hui bien connu. Je m’attacherai ici à l’étude que consacre Emile Benveniste4 d’une part, aux mots qui désignent, dans la langue d’Homère « acheter » et « vendre » et d’autre part, le commerce. Sur acheter et vendre, il nous apprend que c’est dans l’ancienne langue grecque que l’on rencontre le plus nettement5 un fait linguistique troublant : la coexistence de deux familles étymologiques distinctes, pour désigner une notion identique, qu’il s’agisse de celle d’acheter ou de celle de vendre.6 Le clivage recoupe deux modalités de l’échange : ainsi, le transfert des marchandises et la réalisation matérielle de l’échange, pour vendre, se dit pripasko, pernemi (qui marque une translation spatiale)7 et pour acheter, se dit priastaï.8 Par ailleurs, la transaction entre le vendeur et l’acheteur, pour vendre, se dit polein : mettre à prix, chercher un gain, se procurer un bénéfice9 et pour acheter se dit ôncomai : acheter par discussion avec le vendeur, « chercher à acheter ».10 Ce clivage entre échanger des marchandises et passer marché, inscrit dans la langue grecque est repris, infléchi au cours de l’histoire.11 Mais encore, ce clivage est conceptualisé par Aristote dans ses traités de Politique et d’Ethique. On sait qu’il y oppose deux sortes de chrématistiques, d’art de gagner de l’argent. Pour comprendre l’enjeu de cette opposition, il faut rappeler quelques principes de son approche.
6Dans l’aristotélisme, le bien est ce qui anime les actions humaines conformément à l’ordre naturel. Les actions humaines s’inscrivent dans la hiérarchie des sphères d’action politique, économique, éthique. L’action politique commande à l’action économique et enfin à l’action morale. Dans cet édifice des actions humaines en vue du bien, où se situe celles du marchand ? Pour répondre à cette question il faut distinguer : la « bonne » chrématistique est celle qui concerne le petit négoce qui ne vise qu’à échanger des produits utiles. Cette action s’inscrit dans l’économie, et répond à l’acquisition et la bonne administration des richesses. Celle du grand marchand est tout autre. Etant donnée la finalité qui guide toutes ses actions : acquérir des richesses, pour les richesses, il est distinct – ontologiquement - du petit négociant. Son lieu d’apparition est l’échange entre divers pays. C’est avec le développement de ces échanges, par l’importation et l’exportation de produits que l’usage de la monnaie s’est introduit comme une nécessité. De là se développa une forme d’échange qui est artificielle et non naturelle, la « mauvaise » chrématistique. Nous y reviendrons. Notons seulement ici le maintien du clivage entre l’activité de simple échange et mise à disposition de biens par le petit marchand, qui a toute sa place dans l’ordre de la cité, et la spéculation toute « artificielle » qui caractérise le grand commerce et justifie l’opprobre jetée sur ses activités.
7Pour poursuivre notre investigation dans le temps, nous nous arrêterons au Didascalion de Hugues de Saint-Victor, un « art de lire », qui est une encyclopédie ordonnée des savoirs, écrite dans la première moitié du xiie siècle. Faisant l’inventaire des activités humaines pour les inclure dans l’ordre des arts, Hugues s’arrête à celle des marchands. Selon lui, elle relève d’une sorte de rhétorique, « puisque l’éloquence est particulièrement indispensable dans cette profession ». Et il ajoute « voilà pourquoi le maître du beau langage est appelé « Mercure », comme qui dirait Kyrrius » (Kyrios), c’est-à-dire « Seigneur » des marchands.12 Cette étymologie fantaisiste ne doit pas faire oublier que, plus loin, Hugues fait de Mercure l’inventeur de l’illusionnisme13. La rhétorique marchande aurait-elle quelque chose à voir avec la sophistique ? Hugues continue en développant le thème des dangers qu’affronte le marchand qui
« pénètre les lieux secrets du monde, aborde des côtes jamais vues, parcourt des déserts horribles, et pratique le commerce de l’humanité avec des nations barbares, dans des langues inconnues ».14
8Ce trait caractérise le métier du marchand médiéval toujours en déplacements dans un monde plein d’écueils pour amener à bon port des marchandises. D’ailleurs Hugues ne trouve d’autre nom pour définir cette activité que « la navigation », titre du chapitre qu’il consacre à l’art du marchand. Cependant, dans le cours de ce chapitre, il emploie « négoce » (negotium), ce qui nous ramène à une seconde série de remarques de Benveniste dans un chapitre intitulé « un métier sans nom : le commerce ».15 Benveniste étudie le procès complexe de formation de ce mot latin. On retiendra que neg-otium est un composé négatif, « le fait de n’avoir pas de loisir » qui prend le sens positif – et indéterminé – d’« occupation » et devient la notion d’ « affaires commerciales ». Nous savons que les langues modernes ont réalisé la même expression. Benveniste rappelle qu’« en anglais, l’adjectif busy, « occupé, sans loisirs », produit l’abstrait business, « occupation, affaire ». En allemand, l’abstrait Geschäft est tout aussi vague : schaffen indique l’action de faire, de former, de créer en général. En russe, delo signifie aussi « œuvre », puis « affaire », dans tous les sens du terme ». Et il conclut :
« nous voyons ici un grand phénomène commun à tous les pays et déjà révélé dans les premiers termes : les affaires commerciales n’ont pas de nom ; on ne peut pas les définir positivement (…). Les affaires commerciales se placent en dehors de tous les métiers, de toutes les pratiques, de toutes les techniques ; c’est pourquoi on n’a pu les désigner autrement que par le fait d’être « occupé », d’« avoir à faire ».16
9Les analyses d’Aristote sur la chrématistique nous invitent à aller plus loin. Sans doute elles s’accordent avec celles de Benveniste pour lequel « c’est une occupation qui ne répond à aucune des activités consacrées et traditionnelles ».17 Consacrées, chez Aristote, par l’attraction du bien (et donc du bien public), conformément à l’ordre naturel. La chrématistique du grand marchand est une activité « artificielle », parce que la monnaie devient principe et fin de l’échange, parce que cette chrématistique est l’art de créer de la richesse seulement par l’échange de biens, en dehors donc des formes naturelles de création de richesses. Mais surtout et avant tout, parce qu’elle est contraire au principe d’action de la nature : elle est véritablement sans limite (« il n’y a pas de limite à la fin de la chrématistique »18), pas de fin à l’activité marchande, indéfiniment reconduite pour l’acquisition et l’accumulation de richesses monétaires. Pour expliquer comment peut apparaître cette activité illimitée, Aristote se doit d’introduire un « appétit illimité », qui est un « appétit de vivre illimité » qui n’obéit pas au principe d’action de la nature et même lui est contraire. Le propre de l’homme qui porte en lui-même cet appétit de vivre est de savoir en faire la dynamique d’un « bien vivre » en le limitant, ce qui le fait entrer dans l’ordre de la nature et des vertus comme juste milieu. Ainsi, à l’occasion de son analyse de la chrématistique, Aristote doit revisiter la question de l’exercice des vertus morales et des facultés humaines. Ce qui est nécessaire à la cohérence de son discours, mais aussi, on peut le penser, à l’importance de l’activité commerçante dans la cité qu’il connaît : Athènes. Retenons qu’il confère à ce trait du négoce de n’être déterminable que comme absence de loisir, occupation, celle de contrevenir à l’accomplissement de l’homme. Indéterminable, illimitée, l’activité incessante du marchand met en œuvre un art tout artificiel, qui a son origine « dans une certaine expérience et un certain savoir-faire »19 tout pragmatique, qui le sépare de l’exercice du bien et de la cité.
10Cette collusion entre l’incessante quête du profit monétaire qui anime ces affaires et de l’art tout artificiel qui les conduit exclut toute possibilité d’en faire l’objet d’une véritable connaissance. Ce qui est important pour notre propos. Il est bien certain que les positions doctrinales de l’aristotélisme n’ont guère empêché le développement du monde marchand. Il n’en demeure pas moins que le malaise est présent, et ce n’est pas par hasard que Montchrestien, dans son Traicté de l’oeconomie politique de 1615 qui vise à réhabiliter un métier dont l’importance est devenue considérable, se donne pour tâche de renverser point par point les partis-pris aristotéliciens.20 Il propose de nouvelles réponses aux trois grandes questions : comment concevoir l’activité marchande dans son ensemble ? Comment l’accorder à l’ordre politique, à l’ordre moral et religieux des sociétés ? Quelle conception de l’action humaine en général peut-elle justifier « les affaires » ?
MONTCHRESTIEN : LE COMMERCE, CERVEAU ET SYSTÈME NERVEUX DE LA SOCIÉTÉ
11Le traité de Montchrestien s’inscrit dans une vision chrétienne de l’homme, hérite de la tradition humaniste et utilise les connaissances contemporaines (médecine, alchimie) pour penser le corps social, définir les facultés humaines et la production d’artifices. Du point de vue qui nous occupe, nous lui devons l’idée d’économie politique et la première théorie du travail en général. Mais surtout, à sa manière foisonnante et baroque, il témoigne de la volonté de donner toute sa place à l’activité marchande, essentielle à la bonne administration du royaume, soit à l’économie politique. Si son ambition est comparable à celle d’Aristote : définir la meilleure forme de gouverner, son mobile n’est pas simplement théorique, mais bien pratique : face aux désordres, « il doit nous être permis de souhaiter la meilleure forme de gouvernement ».21 De cette ambition de refondation d’un ordre s’ensuit une forme d’exposé qui est une sorte de mixte entre le factum et le traité et qui donne à Montchrestien des accents proches de ceux de Boisguilbert : il faut tout à la fois persuader et démontrer. Il faut garder à l’esprit que le titre initial de l’ouvrage était : Traicté Oeconomique du trafic. Autant dire que son objet principal est le commerce de nation à nation, celui qui s’exerce entre l’extérieur et l’intérieur du royaume. En lui donnant son titre définitif de Traicté de l’Oeconomie politique Montchrestien signale d’emblée la profondeur de son désaccord avec Aristote.
Une redéfinition de la sociabilité
12Comme Aristote, Montchrestien définit les hommes par leur action et leur action réciproque. Mais il remodèle la hiérarchie des sphères d’action du citoyen (politique, économique, moral) et modifie profondément le principe de l’attraction d’une finalité extérieure, le bien. Pour exposer ses thèses, il introduit deux modèles: celui du corps animal et de ses correspondances avec le corps social, et celui de la machine et de ses mouvements. Ainsi aux trois âmes du corps animal correspondent les trois grandes formes d’activité économiques : à l’âme végétative, les laboureurs, à l’âme sensitive, les artisans et à l’âme animale, les marchands. Cette dernière
« a son siège dans le cerveau, preside aux actions par les organes des nerfs departis en plusieurs rameaux, donne mouvement à tout le corps. A ceste derniere (âme) se peuvent avec beaucoup de raison approprier les marchands qui sont en la societé civile ».22
13Recourant ailleurs à des métaphores mécanistes, Montchrestien déclare que dans la société d’hommes l’origine de toute action, de tout mouvement est le gain. De même que l’origine de la société est à chercher dans
« les necessitez que chacun sentoit en son particulier, à présent la liaison des hommes, leur « assemblage » a pour condition le gain particulier « à ce centre se réduit le cercle des affaires ; la nécessité du mouvement trouve ce point ».23
14Que devient dans ce contexte l’attraction du bien, cette finalité extérieure qui harmonise les relations des citoyens ? Certes, dit Montchrestien, « la plus ordinaire liaison des hommes et leur plus fréquent asssemblage depend du secours qu’il s’entreprestent et des offices mutuels qu’ils se rendent de main à main » mais c’est « en telle sorte que chacun est plus porté par son profit particulier comme d’un mouvement propre et à part de cest autre mouvement general que luy donne, sans qu’il s’en aperçoive quasi, la nature son premier mobile » ; « tant de tracas, tant de labeurs de tant d’hommes n’ont point d’autre but que le gain ».24 Rien à première vue qui soit fondamentalement opposé à la définition de l’économie selon d’Aristote pour lequel elle est « l’art d’acquérir des biens », sauf que le gain est ici abstrait de ce qui est gagné par cette action, effaçant ainsi la limite entre la quête du produit utile et la quête de l’argent. Du même coup tombe l’argument qui dénonce chez le marchand, cette activité incessante, « tracassée à l’appetit du gain »25, ce neg-otium qui empêche pour le philosophe l’accomplissement de l’homme.
« Nous ne sommes plus, dit-il, au temps où l’on se nourrissait de glands » et « ces belles contemplations des philosophes ne sont qu’en idée et pour une Republique où l’on n’auroit que faire de labourer et d’agir ».26
15On voit ainsi apparaître un citoyen qui est d’abord déterminé par des motifs égoïstes, un individu. Mais alors, qu’est-ce qui fait l’unité de cet ensemble d’individus, agissant chacun pour soi et par le fait et sans le vouloir, pour les autres ? Devant quelles instances sont-ils tous des citoyens ? C’est d’abord en ce qu’ils sont tous des hommes, selon la vision chrétienne de l’homme voué au travail : vie et travail sont inséparables et
« les hommes sont naturellement égaux devant le travail public de la vie auxquels nous sommes sans exception nés et destinés en un seul esprit operant toutes choses en tous ».27
16Mus par l’appât du gain et voués au travail, définis donc par leur action dans l’économie, les citoyens se différencient et s’individualisent par leur compétence. La compétence de l’homme a son expression la plus accomplie dans l’exercice de l’activité marchande. Elle est manifeste dans sa capacité à accroître ses gains, mais encore, lorsqu’il est marchand-entrepreneur, dans sa capacité à accroître la production de son entreprise par l’ordre et la disposition des ouvriers conçue pour assurer au mieux l’exercice des compétences de chacun. Ce modèle de gestion des compétences doit être étendue à la gestion politique du royaume qui doit se préoccuper de faciliter la distribution et la bonne application des dispositions naturelles des sujets.28
Une économie politique : le politique déterminé par l’économique
17Considérant que chez Aristote l’homme est défini par rapport à l’action par excellence : la politique, il s’ensuit que la politique est principe et premier dans la hiérarchie des sphères d’activité humaines. Montchrestien maintient cet ordre (la politique est principe premier), mais renverse l’ordre des déterminations :
« Les vacations privées font la publique. La maison est premier que la cité ; la ville que la province ; la province que le royaume. Ainsi l’art politic depend mediatement de l’oeconomie ; et comme il en tient beaucoup la conformité, il doit pareillement emprunter son exemple. Car le bon gouvernement domestic, à bien le prendre, est un patron et modelle du public ».29
18Ceci se conçoit, puisqu’il s’agit de fonder une économie politique : et c’est là un autre point de rupture avec Aristote :
« Contre l’opinion d’Aristote et de Xenophon, on ne sauroit diviser l’economie et la police sans demembrer la partie principale de son tout, et la science d’acquerir des biens est commune aux Republiques aussi bien qu’aux familles ».
19Ces auteurs « ont oublié ceste mesnagerie publique à quoi les necessités et charges de l’Estat obligent d’avoir principalement egard ».30 Ainsi le travail du commerce, non seulement est le plus accompli, ce qu’il y a de plus exquis, dit-il, en matiere d’honneur et de profit, mais c’est lui qui suscite tous les autres :
« le commerce est le but principal des divers arts qui la plupart ne travaillent pour autruy que par son moyen ». « Il est cause de toutes les actions qui animent la société ».31
20Jusqu’à la politique.
21Reste une question difficile à dépasser : comment l’action politique peut-elle s’exercer dans la société civile ? Ayant renoncé à l’attraction du bien public qui harmonisait, dans le système d’Aristote, les actions des citoyens, Montchrestien lui va substituer une autre sorte d’attraction, mais cette fois mutuelle : « l’affection », celle que le roi porte à ses naturels sujets et celle qu’ils lui portent. Encore faut-il respecter l’ordre établi des valeurs. Montchrestien résout le problème : cette affection est en même temps l’adhésion à la hiérarchie des valeurs sociales que la monarchie représente : la gloire militaire, mais aussi l’honneur : « l’honneur nourrit les arts et les arts nourrissent les hommes ».32
22La deuxième question qui reste en suspens est celle du danger que représente la puissance des marchands pour l’ordre politique. Montchrestien ne dissimule pas que le soin questuaire, la quête du profit monétaire, isole le marchand de la société, et que le soupçon qui entache la disposition d’esprit propre aux affaires, est fondé :
« Si l’on ne peut nier que les esprits marchands ne soient ordinairement plus attachez de leur propre convoitise que de l’affection du public, que l’éclat jaunissant de l’or ne les eblouisse et fourvoye quelquefois quelque peu l’equité ; pour en parler politiquement, il ne faut pas à ceste occasion les rejetter de la Republique et du nombre des citoyens comme une espèce d’ilotes ».33
23En parler politiquement, c’est considérer l’intérêt de l’Etat et distinguer : admettre le soupçon qui pèse sur l’activité marchande, mais le rejeter hors du domaine de l’économie politique, pour le cantonner dans ceux de la morale et de la religion qui la soutient, « ce sont vices d’hommes et non de l’art qui se peut exercer purement et nettement sans iceuz ».34 Et à ceux pour lesquels le soupçon demeure incontournable, il a un désinvolte « chacun en croira ce qu’il voudra ».35 « Les marchands sont plus qu’utiles à l’Etat ».36 Au roi d’y veiller.
RÉGLEMENTER LES MARCHÉS
24Tout le traité argumente pour persuader le roi qu’il est possible de réglementer le commerce à l’avantage du royaume. Même si les marchands et leurs corps avec leur propre juridiction, sont extrêmement puissants, même si les informations dont ils disposent dépassent celles du roi37, même si, habiles et industrieux ils dissimulent et présentent une figure inquiétante38, il est possible au roi de tirer parti de leur désir d’enrichissement par des règlements idoines. C’est dire que les instances politiques ne doivent intervenir que pour faciliter l’accroissement des activités économiques en favorisant l’émulation, d’où provient le perfectionnement de tous les arts, par « concurrence d’industrie » et, singulièrement de l’art du commerce. Si elles doivent « avoir egard au commerce » par des règlements conformes aux différents droits : droit des villes, des royaumes, droit des gents, c’est néanmoins en limitant ces interventions :
« c’est au souverain moderateur de l’Estat et à ceux qui sont employez sous luy, de donner ordre aux transactions des marchands et de conserver les droits du royaume, demeurant toujours dans les bornes de la justice distributive et ne transportans jamais plus outre les limites du pouvoir que les lois leur donnent ».39
25C’est cette thèse qui a fait classer Montchrestien parmi les mercantilistes. Aussi bien, ces règlements sont repris, analysés et augmentés quelques décennies plus tard par Jacques Savary, autre mercantiliste, sur les idées duquel je terminerai mon propos.
26Le point d’ancrage du discours de Savary est dans la continuité des propos de Montchrestien, mais il n’a plus à persuader le roi, puisqu’il s’agit pour lui dans un premier temps, et sur ordre de Colbert, de rassembler dans l’ordonnance du commerce (1673), les pratiques contractuelles et juridiques des marchands. L’ordonnance était dépassée dès son entrée en vigueur, et Savary s’appliqua à la reprendre et à la compléter dans son ouvrage Le parfait négociant40 (1675) dont le contenu fut augmenté dans ses nombreuses éditions, par son fils, Jacques Savary des Bruslons. Ce dernier en repris le contenu pour le compléter dans un Dictionnaire du commerce qu’il ne put terminer, ce dont se chargea son frère Philémon Louis Savary des Bruslons, et les éditions augmentées ne cessèrent de se succéder durant tout le xviiie siècle. Il constitua l’essentiel de la matière du dictionnaire du commerce de 1807. Belle illustration du caractère indéfiniment repris des savoirs et pratiques marchands. A quoi il faut ajouter que Savary publia sous le titre de Parères, des « Avis et conseils » qui visait à guider le marchand et à l’aider à résoudre les difficultés pratiques de son métier. C’est un recueil de 109 cas de jurisprudence du droit des marchands, une casuistique en quelque sorte.41
27Le savoir pratique offert à l’activité marchande ne peut être qu’analogique : appliquer à l’affaire qu’il lui faut résoudre, la manière dont un cas similaire a été traité. C’est bien l’outil conceptuel d’aide à la décision le mieux approprié à des entreprises toujours, à quelque titre, singulières.
28Ma dernière remarque nous ramène précisément à notre question : comment est défini « le marché » dans le Dictionnaire du commerce ?
« Marché en général signifie un traité par le moyen duquel on échange, on troque, on achète quelque chose, ou on fait quelque acte de commerce. Marché se dit plus particulièrement parmi les marchands & Négocians, des conventions qu’ils font les uns avec les autres, soit pour fournitures, achats ou trocs de marchandises sur un certain pied, ou moyennant une certaine somme ».42
29Ainsi le terme « marché » concerne les seuls rapports verbaux ou écrits entre des personnes, et non l’échange des biens proprement dit. De l’ensemble de l’article il ressort que c’est dans « les marchés » que le soupçon est présent, parce qu’ils sont séparables de l’échange de marchandises dans le temps, mais aussi par la succession des marchés passés entre marchands sans échange de marchandises. Ce qui en quelque sorte augmente d’autant cet écart entre les deux sens de l’échange marchand que dénotait déjà le grec d’Homère. Tous ces marchés, du fait même qu’ils peuvent donner lieu à d’innombrables malversations, sont soigneusement réglementés par les marchands eux-mêmes qui multiplient les contrats et les modalités d’arbitrage propres aux affaires en cause. Ainsi, entre marchands, le soupçon portant sur les marchés est la seule règle de conduite tenable. Elle est parfois inefficace, se redoublant, comme le signalait Montchrestien, en soupçon du soupçon, lointain écho du « mauvais infini » de la chrématistique. Ainsi, à l’époque moderne en France, le souverain s’évertue à vouloir poser son sceau, par des dispositions légales, sur les règlements du monde marchand, alimentés par un soupçon toujours renaissant. Un tonneau des Danaïdes. Alimentés par un soupçon toujours renaissant, et donc portés par l’impératif d’impartialité, pour que continuent les affaires. A cet égard, Colbert par son ordonnance de 1673, conforte la théorie de Montchrestien : l’art politique tient sa conformité de l’économie et doit emprunter son exemple. Les vacations privées font la publique. Mais ici, elles les débordent. On pèse alors la menace dont Montesquieu, cinquante ans plus tard, se fera l’écho : « le commerce est la profession des gens égaux ».
Notes de bas de page
1 Ferdinando Galiani, Dialogue sur le commerce des bleds, Londres, 1770. Le Dialogue fut revu par Grimme et Diderot avant sa publication.
2 Id, p. 236-237.
3 Id, p. 237.
4 Emile Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, t. 1 : économie, parenté, société. Paris, éditions de Minuit, 1969.
5 Il cite aussi le cas de l’indo-iranien.
6 Dans un chapitre intitulé « donner, prendre et recevoir » op. cit., p. 81-86.
7 Op.cit., p. 133.
8 Id., p. 127-128. « priastaï a ceci de particulier qu’il comporte une détermination instrumentale comme ktéatessi « biens, marchandises, possessions ». Apparemment, l’emploi de ce terme dénote le mode de paiement, éventuellement la quantité payée ».
9 Id. p. 133.
10 Id. p. 127.
11 On peut en voir un écho dans l’opposition que fait Boisguilbert au début du xviiie siècle, entre les temps de l’échange qui ont tous les traits d’un âge d’or, et ceux d’un commerce perverti.
12 Hugues de Saint-Victor, L’art de lire Didascalion, Paris, Editions du cerf, 1991, p. 117.
13 Id., p. 237.
14 Id, p. 117 « et cum barbaris nationibus et linguis incognitis commercia humanitatis exercet » Liber primus caput XI De ortu logicae. (disponible sur le site de la Bibliotheca Augustana).
15 E. Benveniste, op. cit., p. 139 et ss.
16 Id., p. 145.
17 Ibid.
18 Aristote, La Politique, trad. J. Tricot, Paris, Vrin, 1970, p. 61.
19 Ibid., p. 55.
20 Antoine de Montchrestien, Traicté de l’oeconomie politique, édition critique par François Billacois, Genève, Droz, 1999.
21 Montchrestien, op. cit., p. 37.
22 Id., p. 68.
23 Id., p. 75.
24 Ibid.
25 Ibid.
26 Ibid.
27 Id., p. 49
28 Idée que Montchrestien développe dans un chapitre intitulé (dans le sommaire de 1615) « de l’entretien des bons Esprits et du soin que le Prince doit en prendre ». Son inspiration est puisée dans l’ouvrage de Juan Huarte, l’Examen des esprits pour la science, trad. De Gabriel Chappuys, Lyon, 1580.
29 Id., p. 52.
30 Id., p. 57.
31 Id., p. 285.
32 Id., p. 70. notons que de même qu’il avait posé tous les hommes égaux devant le désir de gain et le travail, Montchrestien étant à tous les sujets l’aspiration à l’honnneur, valeur noble, et fait du lien monarchique une « affection mutuelle ».
33 Id., p. 287.
34 Id., p. 287.
35 Id., p. 281.
36 Id., p. 285.
37 Id., p. 281-282.
38 « La pratique des habiles marchans est de se tenir clos et couvers. De se communiquer peu. D’ouir beaucoup, et de ne dire guère. De s’instruire autant qu’ils le peuvent par les yeux et par les aureilles d’autruy. D’estre diligens à mander avis, et curieux d’en recevoir. De se tenir toujours en garde, pour vendre et pour acheter. Et par les yeux de celuy avec lequel ils traitent, juger de son dessein. Par ses mouvemens, aller à l’assaut ou à la parade. Bref se composer en telle façon qu’ils puissent surprendre et n’estre point surpris ». Id., p. 334.
39 Id., p. 141.
40 Jacques SAVARY, Le Parfait négociant, ou Instruction générale pour ce qui regarde le commerce de toute sorte de marchandises, tant de France que des pays estrangers... par le sieur Jacques Savary, Paris : L. Billaine, 1675
41 Parères, ou Avis et conseils sur les plus importantes matières du commerce... par le sieur Jacques Savary, Paris : J. Guignard, 1688. L’ouvrage fut continué et augmenté dans la seconde édition : Parères, ou avis et conseils sur les plus importantes matières du commerce contenant la résolution des questions les plus difficiles touchant le fait du commerce, ensemble plusieurs arrêts des Parlemens rendus conformément à ces parères par le sieur Jacques Savary, les mêmes : 2e édit. revue, corrigée et augmentée de 39 nouveaux parères, recueillis et rédigés sur les manuscrits de l’auteur par les soins du sieur Jacques Savary des Brulons, Paris : Cl. Robustel, 1715.
42 « Dictionnaire universel de commerce, contenant tout ce qui concerne le commerce qui se fait dans les quatre parties du monde, l’explication de tous les termes qui ont rapport au négoce… », ouvrage posthume du Sieur Jacques Savary des Bruslons, inspecteur général des manufactures pour le roi à la Douane de Paris, continué par Philémon Louis Savary des Bruslons, Paris, Vve Estienne, 3e édition, 1741(1ère édition 1723-1730), tome III, p. 289.
Auteur
Historienne
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Pierre-Michel Riccio et Daniel Bonnet (dir.)
2012
Entre communautés et mobilité : une approche interdisciplinaire des médias
Serge Agostinelli, Dominique Augey et Frédéric Laurie (dir.)
2010
Proceedings of the fourth Resilience Engineering Symposium
June 8-10, 2011, Sophia Antipolis, France
Erik Hollnagel, Éric Rigaud et Denis Besnard (dir.)
2011
L’activité marchande sans le marché ?
Colloque de Cerisy
Armand Hatchuel, Olivier Favereau et Franck Aggeri (dir.)
2010
Aider les proches aidants
Comprendre les besoins et organiser les services sur les territoires
Sébastien Gand, Léonie Hénaut et Jean-Claude Sardas
2014
L'absentéisme des personnels soignants à l'hôpital
Comprendre et agir
Brami Laurent, Sébastien Damart, Mathieu Detchessahar et al.
2014
La « Société à Objet Social Étendu »
Un nouveau statut pour l'entreprise
Blanche Segrestin, Kevin Levillain, Stéphane Vernac et al.
2015