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L’activité marchande sans le marché ?

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Armand Hatchuel
, 
Olivier Favereau
, 
Franck Aggeri

Partie I. Généalogie des marchés et des activités marchandes : du marché visible au marché invisible

Activités marchandes, activités administratives, marché et organisation : une approche sur la longue durée via l’Église

François-Xavier de Vaujany

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1Peut-on penser l’activité marchande sans le marché ? Difficile de débattre de cette question ardue sans une perspective historique, sans mobiliser ce que Braudel appelait la longue durée. La question se pose alors de l’articulation « en pratique » des activités marchandes avec le marché.

2Mais au-delà d’une réponse descriptive, un détour historique sur cette question peut aussi être l’occasion d’ouvrir le débat en invitant des éléments qui sont les pendants de l’activité marchande et du marché : l’activité administrative, d’une part, et l’organisation (ou la hiérarchie), d’autre part. L’idée qui sous-tendra cette contribution est la suivante : la genèse de l’activité marchande, ses articulations avec le marché, gagne à être mise en perspective avec l’émergence de ce qui leur a donné un sens par dichotomie (les activités administratives et l’organisation).

  • 1 La notion d’enclave sera utilisée ici dans un sens proche de celui proposé par Mintzberg et Westle (...)

3Comment traiter alors un sujet aussi complexe, qui implique d’inviter à la même table économistes, gestionnaires et historiens ? Nous proposons un point d’entrée qui permettra de centrer le propos : l’histoire des organisations religieuses, et plus particulièrement celle de l’Eglise Catholique et de ses enclaves.1 De par leur longévité, ces organisations peuvent être un traceur opportun afin de mieux comprendre la dynamique des activités administratives et marchandes, et leur relation avec le marché ou l’organisation (qui sera d’abord la bureaucratie).

  • 2 C’est particulièrement évident dans le cas de l’Allemagne et l’émergence de la cogestion (Gomez et (...)
  • 3 L’économie du Moyen Age est une déclinaison de l’ « économie nature » décrite par Hildebrand (1848 (...)

4Tout d’abord, l’histoire de Eglise (et de ses enclaves) peut être un traceur institutionnel au sens où elle permet de mieux saisir l’environnement institutionnel qui va contraindre et habiliter les activités marchandes (et financières). Difficile de comprendre la légitimation du marchand et du banquier dans les sociétés occidentales sans faire référence à la naissance (au Moyen Age) du purgatoire, ou pour la période contemporaine, à la doctrine sociale de l’Eglise.2 Difficile également de comprendre l’institutionnalisation de certains outils marchands ou administratifs sans faire référence aux enclaves (monastiques) de l’Eglise. Plus que des inventeurs, les abbayes et monastères ont été des promoteurs, des diffuseurs et des affineurs de dispositifs formels d’animation de l’action collective. Le destin de la comptabilité en partie double, pour ne citer qu’elle, gagne fortement à être rapprochée de l’histoire de l’Eglise pour en comprendre de nombreux aspects. Ce type de détour historique permet alors de mettre en lumière une activité marchande pensable sans le marché. Le Moyen Age est lié pour l’essentiel à une « économie nature », fondamentalement fermée3 (Le Goff, 1964). Cette économie a ensuite progressivement été enchâssée dans un espace marchand qui a fait l’objet d’un discours spécifique de l’Eglise. Le marché comme l’activité marchande sont devenus des concepts distincts et autonomes, mais finalement placés dans une relation hiérarchique.

  • 4 Nous approfondirons ce point dans la partie 2 du chapitre.

5L’histoire de l’Eglise (et de ses enclaves) sera également un traceur organisationnel, au sens où l’histoire d’acteurs catholiques majeurs permet d’illustrer des combinaisons locales et singulières d’activités marchandes ainsi que leur intégration dans le marché. C’est le cas notamment des cisterciens, forts de 900 ans d’histoire plus ou moins tumultueuse. Les cisterciens ont ainsi combiné de façon étonnante activités marchandes, activités administratives, marché et organisation.4 A son échelle, la Curie Romaine (que l’on peut définir comme les services administratifs centraux de l’Eglise basés au Vatican) a aussi connu des tentatives d’équilibrages constantes entre le dogme et les nécessités économiques ou politiques du temps. Les multiples et complexes mutations organisationnelles de cet acteur en témoignent largement (cf. de Vaujany, 2006, 2007).

L’HISTOIRE DE L’EGLISE COMME TRACEUR INSTITUTIONNEL DE L’ARTICULATION ENTRE ACTIVITÉS MARCHANDES-MANAGÉRIALES ET MARCHÉ-ORGANISATION

6L’histoire de l’Eglise et de ses enclaves permet de mieux comprendre l’articulation en pratique des activités marchandes avec le marché ou encore l’autonomie (oubliée dans le contexte contemporain) des deux notions. Nous commencerons par montrer en quoi les enclaves catholiques ont progressivement défini des systèmes de règles, des espaces organisationnels. Nous verrons en quoi ces espaces ont amené un nouveau rapport à l’activité marchande, entre acteurs organisationnels « réglementés ». Nous montrerons ensuite de quelle façon l’Eglise a eu une influence institutionnelle déterminante, d’abord sur les activités marchandes, ensuite sur le marché comme institution abstraite qui structure la rencontre d’une offre et d’une demande.

Distinguer le dehors du dedans : l’émergence de structures proto­bureaucratiques via la règle monastique

7Dans cette économie nature qu’est le Moyen Age, nous sommes encore dans une économie fermée, dominée par un sentiment d’insécurité et une relative hostilité par rapport à l’Etranger (Le Goff, 1964). Les échanges sont quasiment inexistants (Gauvard, 2004). A l’image des abbayes, la plupart des acteurs du Moyen Age (surtout le haut Moyen Age) sont dans des situations d’autarcie. A cette époque se dessinent de multiples « dedans » et « dehors ». Le Moyen Âge est la période des communautés, qu’il s’agisse des monastères, des guildes, des universités ou de toutes autres sortes de corporations (des « universitas » au sens large) (Le Goff, 1964, p. 257). Celles-ci constitueront les unités fondamentales organisant la concurrence et l’échange (notamment marchand) en leur sein et entre elles (Kieser, 1987, 1989 ; Verger, 1973).

8Parmi ces corporations, l’une d’entre elles aura un rôle déterminant : le monastère (Kieser, 1987). En effet, les enclaves monastiques ont joué un rôle important dans la conception de l’action collective moderne et l’arrivée de la bureaucratie. Elles ont contribué à définir le « dehors » du « dedans », l’espace de l’activité administrative et celui de l’activité marchande. C’est principalement la règle de Saint Benoît apparue au VIe siècle qui peut être considérée comme un point de rupture majeur dans l’histoire de l’action collective en occident.

  • 5 Elle se diffusera surtout à partir du VIIIème siècle où elle s’imposera face aux autres règles qui (...)

9La réforme bénédictine ne peut être bien comprise qu’en faisant référence à ce qui l’a précédée, à savoir les mouvements érémitiques (Berlioz, 1994 ; Pacaut, 2005). Ceux-ci correspondaient à des groupements d’individus qui vivaient leur foi (sans infrastructure particulière) autour d’un leader charismatique. Les membres évoluaient à l’écart du reste du monde (dans les déserts libyens ou égyptiens par exemple) et s’efforçaient de vivre avec ce que la nature ou plus rarement, la générosité humaine, leur permettaient d’obtenir. Avec la règle de Saint Benoît naît au vie siècle5 un nouveau type d’action collective religieuse (Fauchez, 1994). Le groupe s’organise à l’intérieur d’un monastère. Il alterne travail et prière. Le collectif vit en autarcie, généralement loin des villes.

  • 6 En complément de la prière qui reste bien sûr l’activité centrale.

10L’ordre bénédictin et les ordres qui lui sont associés incarnent en fait une rupture majeure. Avec lui naissent les premières communautés de pratiques religieuses, dont la finalité est ponctuellement et accessoirement productive6 (tournée vers le travail de la terre et/ou des activités plus intellectuelles comme la production de manuscrits ou l’artisanat). Avec lui se développe également une nouvelle forme d’action collective, autonome au sein de la société, et sujette à ses propres régulations.

  • 7 Comme les Franciscains et les Dominicains (cf. Pacaut, 2005).

11La seconde rupture arrive au xe siècle, avec l’expansion de certains ordres qui deviennent des organisations complexes, à forte inscription économique, mais aussi avec le développement, un siècle plus tard, des ordres mendiants.7 Le paysage européen connaît alors une évolution lente et profonde. On passe d’un monde bâti autour du château du seigneur, à de véritables villes dont le centre de gravité s’éloigne progressivement de la place forte. Les marchands, les banquiers, deviennent des figures majeures de ces nouvelles cités (Le Goff, 2001). Les bases du capitalisme sont en train d’émerger. Par rapport à cela, l’Eglise et certains de ses acteurs institutionnels, comme de nombreux membres du clergé (de façon plus individuelle), vont jouer un rôle majeur.

  • 8 Investis principalement dans les activités matérielles du monastère.
  • 9 « Pour faire approuver ses décisions, et peut-être aussi afin de recueillir les avis des uns et de (...)
  • 10 Voir le cas des cisterciens dans la seconde partie.

12Les ordres monastiques pour commencer, vont devenir des acteurs techniques et économiques importants (Hetzlen et de Vos, 1994). L’organisation monastique se complexifie (notamment avec l’arrivée de frères lais ou convers8), l’utilisation des techniques agricoles devient de plus en plus sophistiquée, le développement de formes de sous-traitances auprès de communautés paysannes environnantes aux monastères ou encore l’expansion spatiale des propriétés monastiques s’affirment (cf. Bouché, 1994). Pacaut (2005, p. 157) remarque ainsi que les cisterciens s’intéressent « fort souvent aux techniques et se révèlent bons agronomes, sachant engraisser les sols et ne reculant pas devant les entreprises les plus prenantes lorsqu’il s’agit de mieux aménager l’exploitation rurale ou les ateliers dans lesquels sont fabriqués les outils ». De façon plus étonnante, des abbayes vont être impliquées dans des activités marchandes ou foncières (avec la gestion du patrimoine ou l’offre de prêts avec usure…). Le tout se fera même parfois avec une certaine concurrence entre les enclaves monastiques (Bouché, 1995). Plus simplement, de puissants monastères comme celui de Cluny en Bourgogne, vont être impliqués dans la gestion de nombreuses « filiales » (plus de 1200 à l’âge d’or de l’organisation), ce qui posera un certain nombre de problèmes d’organisation auxquels seront données des réponses innovantes (Pacaut, 2005 ; Aubert et al, 1975 ; Merdrignac et Mérienne, 2003) : divisionnalisation de la structure autour de « provinces », formalisation d’une comptabilité, nouveaux mécanismes de gouvernance basés sur des assemblées annuelles de prieurs9, développement de tournées de contrôle et d’inspection par l’abbé de Cluny… Une spécialisation des tâches toute nouvelle (autour des frères de chœur, des convers, des familiers, des salariés…) se met en place. Elle est poussée à un degré tout à fait inédit en occident par les Cisterciens10 (Fossier, 1994 ; Barrière, 1994). Cependant, le contexte sociétal ne se prête pas encore à une diffusion importante de ces nouveaux modes d’action collective (« These institutional innovations could not spread on a larger scale before the restrictive rules of medieval economic thinking had been removed and pursuit of profit had been introduced as a legitimate principle », Kieser, 1989, p. 559).

13Si elles renforcent la spécialisation de l’action collective, les organisations monastiques incarnent également une rupture en terme de formalisation. En témoignent les multiples règles monastiques liées aux différents ordres (Pacaut, 2005). De façon surprenante, ces règles incluent de nombreux éléments organisationnels, tout particulièrement en ce qui concerne le contrôle et la gouvernance (cf. Lapierre, 1982). Outre de nombreuses règles sur l’ « ordre des psaumes », la « mesure du manger » ou encore celle « du boire », la règle de Saint Benoît précise comment « il faut appeler les frères en conseil ». Il est ainsi précisé que « toutes les fois qu’il y aura dans le monastère quelque affaire importante à traiter, l’abbé convoquera toute la communauté, puis il exposera lui-même ce dont il s’agit. Après qu’il aura entendu l’avis des frères, il examinera la chose en lui-même, et fera ensuite ce qu’il aura jugé le plus utile (…). Les frères donneront leur avis en toute humilité et soumission, en sorte qu’ils n’aient pas la présomption de soutenir avec arrogance leur manière de voir ; mais il dépendra de l’abbé de prendre l’avis qu’il juge le plus salutaire. » (Lapierre, 1982, pp. 63-64). Une forme de pré-bureaucratie weberienne naît donc dès le Moyen Age.

14Au-delà des règles, un vaste édifice réglementaire relativement complexe va se structurer du vie au xiiie siècle, avec le développement de « coutumiers » puis de « statuts » (Racinet, 1994, 2007). A l’origine, les coutumes sont « une interprétation qui précise et complète les dispositions relatives à la liturgie et à l’organisation matérielle de la communauté » (Racinet, 2007, p71). Elles sont progressivement formalisées à partir du viiie siècle sous forme de coutumiers qui sont donc la traduction concrète dans un contexte local de la règle. Les coutumiers deviennent également le lieu d’une expression identitaire de l’enclave. A partir du xiiie siècle, les statuts vont préciser et compléter les règles et coutumiers, avec une fonction bien précise. Contrairement à la règle, « ils ne préexistent pas nécessairement à l’établissement d’une communauté. Contrairement aux coutumiers, ils n’établissent pas a posteriori des usages déjà implantés mais en édictent de nouveaux ou en révisent les anciens. » (Racinet, 2007, p. 71). Ils se présentent comme des sortes de compilations ou des codifications de textes édictés par les chapitres généraux ou les ordonnances des monastères.

15Les abbayes vont donc contribuer à la formalisation de l’action collective. Elles vont tout particulièrement jouer un rôle dans la conception et la diffusion de proto-outils de gestion (des activités marchandes et/ou administratives). Les moines vont ainsi être de véritables « passeurs de pratiques », d’une enclave à une autre, et indirectement, d’un territoire à un autre. Cela se fera tout d’abord à travers le suivi d’un modèle de l’enclavement (Mintzberg et Westley, 1992). Il s’agit de constituer des enclaves, de sous-ensembles relativement étanches les uns par rapport aux autres. Tout changement local est d’une certaine façon naturellement endigué. En revanche, une pratique locale jugée pertinente pourra être observée pendant une période test par l’enclave nodale (la Curie Romaine en l’occurrence) qui pourra éventuellement institutionnaliser et diffuser la pratique à d’autres sous-ensembles. C’est ce qui se passa au XIIIe siècle avec la pratique de prêches laïques par les humiliati (cf. Mintzberg et Westley, 1992, p. 52). A une échelle plus individuelle, des personnages monastiques vont également jouer un rôle dans la formalisation et la diffusion de pratiques marchandes, que ce soit au Moyen Age ou à la Renaissance. On peut mentionner ici Angelo Pietra (un moine bénédictin) au XVIe, Luca Pacioli (un frère franciscain) au xve et xvie siècles, Ludovico Flori (un jésuite) au XVIIème (Courtis, 1997 ; Quattrone, 2004). Des moines et des prêtres ont ainsi joué un rôle crucial dans le développement, la formalisation et la diffusion des techniques comptables. Cela n’a pas grand chose d’étonnant, la communauté ecclésiastique étant alors la seule communauté érudite de l’occident. Il faudra attendre assez longtemps pour que le savoir se « laïcise ». On remarque qu’il en fût de même pour les connaissances organisationnelles, financières, informationnelles et techniques.

L’influence institutionnelle : du refus des activités marchandes à la recherche d’une « domestication » du marché ?

16En dehors de son rôle « exemplaire » (au sens où elle a proposé des modèles légitimes) pour l’action collective, l’Eglise a également eu un rôle plus directement institutionnel dans l’évolution des activités marchandes puis du marché comme institution abstraite.

  • 11 Le rôle institutionnel de l’enclave monastique par rapport au marché est à nouveau évident.

17Tout d’abord, comme nous l’avons évoqué dans la section précédente, elle a été au cœur des nombreuses communautés coopératives qui apparaissent au Moyen Age (Le Goff, 1964 ; Verger, 1973). Les « universitas » (guildes, universités, monastères…) sont des espaces organisationnels dont les règles suivent des préceptes religieux, et qui définissent un espace de concurrence. L’activité marchande est d’abord régulée par le seigneur (dans des marchés physiques avec des frontières clairement délimitées). Le seigneur garantit le bon fonctionnement de ces espaces, tout particulièrement les poids et les mesures (dont les étalons sont conservés au château, à l’abbaye11 ou à l’hôtel de ville des bourgeois). Les enjeux sont de taille. Comme le rappelle Le Goff (1964, p. 277), « parmi les formes insidieuses de la lutte des classes, il faut faire une place à part aux innombrables contestations qui se sont élevées autour des poids et des mesures. La détermination et la possession des étalons qui fixent la quantité du travail et des redevances sont des moyens de domination économique essentiels. » Religieux, nobles et bourgeois se livreront ainsi une lutte sans fin sur la possession de ces référentiels de l’activité marchande.

18Elément du cadre institutionnel de la pratique marchande, l’Eglise est également un moteur de l’échange marchand et plus généralement, du développement économique. Dans le Bas Moyen Age, à travers l’action des évêques, elle a ainsi largement contribué à renforcer le développement économique et à alimenter les marchés naissants. Si avant l’an mille, l’Eglise a massivement thésaurisé, passé ce cap, elle « déthésaurise » (Le Goff, 1964) et « met en circulation les trésors accumulés » (p. 64) en finançant de grands projets de constructions (de Cathédrales), à l’aide parfois de « miracles » qui aident à découvrir opportunément des trésors enfouis… Plus directement encore, l’Eglise finance la croissance via des enclaves monastiques qui jouent parfois le rôle d’établissements de crédit (au xie et xiie siècles, à une période où

« les juifs ne suffisent plus à jouer le rôle de créanciers qu’ils ont jusqu’alors assumés et où les marchands chrétiens n’ont pas encore pris la relève », Le Goff, 1964, p. 64).

19Toutes ces évolutions sont finalement très étonnantes, car la position de l’Eglise sur le thème de l’activité marchande est assez ambivalente. Garante institutionnelle (avec d’autres) des pratiques marchandes, l’Eglise ne légitime pas pour autant le commerce (et le prêt à usure) à l’époque du haut Moyen Age. Au contraire, la doctrine officielle méprise le marchand et le banquier, tous deux voués à l’enfer. On peut commencer par remarquer que cette diabolisation sans nuance est à dater. Les premiers temps du Christianisme s’inscrivaient probablement dans une vision beaucoup plus nuancée de l’activité marchande. D’après Le Goff, (1964, p. 200) :

« Toute l’attitude du Christ à l’égard de Mathieu, percepteur ou banquier, homme d’argent en tous cas, venait corroborer cet aspect indulgent du christianisme à la finance. Il fut presque totalement ignoré ou passé sous silence par le Moyen Age. Au contraire, la chrétienté médiévale, après avoir condamné le prêt de consommation entre chrétiens -autre preuve de sa définition comme groupe clos -et laissé aux juifs le rôle d’usuriers, ce qui n’empêcha pas les grandes abbayes du haut Moyen Age de jouer dans une certaine mesure le rôle d’établissements de crédit, s’opposa aussi longtemps au prêt de production et plus généralement condamna comme usure toutes les formes de crédit – stimulant sinon condition de la croissance économique. »

20A partir du xiie siècle une invention doctrinale majeure, le purgatoire, va permettre de lever l’opprobre sur le marchand et les banquiers (Le Goff, 1981, 2001). Si du ve à la fin du xie siècle l’Eglise agitait des exempla particulièrement effrayantes en direction des usuriers et des marchands, elle adopte ensuite une position plus pragmatique en tolérant certaines formes de pratiques marchandes et usurières. Le problème se déplace alors vers la détermination de niveaux d’intérêts acceptables ou la recherche d’un juste profit. Les indulgences permettent aux usuriers et marchands d’espérer la rémission de certains pêchés. Le purgatoire offre également aux pêcheurs (notamment marchands et banquiers) un espace entre l’enfer et le paradis, dont le séjour sera fonction à la fois des fautes passées et de l’action des vivants pour le rachat de l’âme de leur proche. Il n’y a plus à choisir entre la « bourse et la vie » (Le Goff, 1957, 2001).

21Ainsi,

« l’Eglise tout au long de la période protège le marchand et l’aide à vaincre le préjugé qui le fait mépriser de la classe seigneuriale oisive. L’Eglise entreprend de réhabiliter l’activité qui accomplit l’essor économique, et, du travail-châtiment défini par la genèse – l’homme déchu doit, par pénitence, gagner son pain à la sueur de son front – fait une valeur de salut. » (Le Goff, 1964, p. 173).

22Avec le xixe siècle et l’apparition de courants théoriques nouveaux (marxisme, approche néo-classique…), le marché comme entité abstraite fait également son entrée dans le débat doctrinal de l’Eglise. Il n’est plus (seulement) cet espace physique délimité mais un mécanisme économique plus large qui n’est ni bon ni mauvais en soi, et doit rester subordonné à la sphère politique. C’est du moins ce que va affirmer la doctrine sociale de l’Eglise sous forme d’encycliques, dont la première est le fameux Rerum Novarum de Léon XIII (en 1891). Comme le dit clairement Laurent (2007, p. 149),

« les papes défendent une vision organique de l’ordre social, caractéristique des sociétés traditionnelles. Si les papes se sont réconciliés avec l’Etat moderne, grâce au thomisme, ils ne renoncent pas pour autant à substituer leur vision de l’ordre social à celle du monde moderne. C’est la raison pour laquelle les encycliques stigmatisent tant l’Etat socialiste qui ignore l’individu que l’Etat libéral, qui ignore la communauté. »

23Pour l’Eglise, la régulation de la société doit s’exercer au niveau d’un corps intermédiaire entre l’Etat et l’individu : les communautés (quoi d’étonnant à cela après ce que nous avons vu dans la première partie…). C’est pourquoi la doctrine sociale réhabilite les corps intermédiaires. En reprenant un principe du droit romain, la subsidiarité, elle « précise les rôles assignés à chacun : individus, communautés, Etat » (Ibid).

24Reconnu comme une entité réelle et efficiente (distinguée de la seule activité marchande), le marché doit être maîtrisé et régulé par l’Etat. Plus subtilement, il est également l’objet d’un certain scepticisme. L’Eglise qualifie ainsi

« de mythe l’harmonie naturelle des intérêts qui est censée résulter du fonctionnement concurrentiel des marchés selon l’enseignement des économistes. » (Ibid, p. 354).

25In fine, le marché serait devenu

« une institution au service de l’intérêt des plus puissants. Il devient un lieu d’asservissement, d’aliénation et d’exploitation » (p. 354).

26Mais si l’Eglise en tant qu’institution et acteur de l’histoire des organisations et des outils de gestion peut être riche d’enseignements, l’Eglise en tant qu’objet organisationnel spécifique peut aussi être des plus stimulantes. C’est ce que nous allons découvrir dans la seconde partie.

L’HISTOIRE DE L’EGLISE COMME TRACEUR ORGANISATIONNEL : DES ARRANGEMENTS LOCAUX ENTRE ACTIVITÉS MARCHANDES-ADMINISTRATIVES ET MARCHÉ-ORGANISATION

27De façon plus locale et singulière, l’Eglise et ses enclaves sont également des traceurs exceptionnels de possibles dynamiques organisationnelles. Nous souhaitons montrer dans cette seconde partie en quoi les organisations religieuses (notamment les cisterciens) permettent d’illustrer des dynamiques organisationnelles et des combinaisons possibles de pratiques administratives et marchandes (sur la longue durée).

Mise en perspective descriptive des variables sur la longue durée : l’apport de la théorie des organisations appliquée au cas des organisations religieuses

28Les historiens, et notamment Fernand Braudel, se sont interrogés depuis longtemps sur la notion de « longue durée ». Pour Braudel (1958), la recherche historique a été exagérément focalisée sur la notion d’« évènements », mettant de côté les structures et dynamiques qui correspondent à une longue durée. Certains travaux verraient trop dans l’Histoire une succession de temps courts et d’évènements, négligeant par la même des dynamiques plus larges de rupture-continuité des dynamiques collectives.

29La notion de longue durée est un élément central de l’ « histoire nouvelle », dont Simiand fut un des fondateurs (Le Goff, 1978). Dans une contribution déjà ancienne, Simiand (1903) a dénoncé trois idoles majeures de la « tribu des historiens » :

  • L’idole politique, c’est-à-dire la priorité donnée à l’histoire politique qui va ensuite valoriser des faits de la vie des institutions dont l’importance sera souvent exagérée ;
  • L’idole individuelle, centrant l’histoire sur celle d’individu qui porterait l’histoire collective (à l’image des « success stories » en gestion) ;
  • L’idole chronologique, valorisant des tracés uniques sur les origines du présent et évitant de comprendre la nature de la normalité propre à chaque époque.

30Insistant sur le dernier point, Le Goff (1978, p. 64) a ainsi invité les historiens à « constituer une nouvelle chronologie scientifique qui date plutôt les phénomènes selon la durée de leur efficacité dans l’histoire que selon la date de leur production. »

31Mais qu’est-il advenu de l’invitation temporelle de Braudel et Simiand ? D’après Vovelle (1978), de nombreux chercheurs auraient essayé d’y répondre, en s’ouvrant à une pluralité d’orientations temporelles et en insistant sur des matières propres à devenir des traceurs du temps long, notamment les mentalités. Aujourd’hui,

« il semble donc que l’on se soit engagé sur la voie d’une multiplication des temps, en attendant cet ‘entrelacement’ des temps historiques dont parle Althusser. Temps de l’histoire économique, temps de l’histoire sociale, temps de l’histoire des structures mentales : inégalement rapides… lorsque Labrousse parlait de l’histoire des résistances au changement, à découvrir dans le domaine des mentalités, il supposait implicitement ces rythmes différents, tout en conservant un flux unique progressivement assourdi, de flux initial, d’ordre matériel, ou infrastructure, aux structures sociales conservatrices pour finir dans les prisons de longue durée du mental… » (Vovelle, 1978, p. 92).

32Dans le champ de la théorie des organisations, plusieurs travaux ont modélisé des dynamiques organisationnelles de long terme en s’appuyant fortement sur le cas des organisations religieuses (catholiques, juives ou bouddhistes). Mintzberg (avec Westley) a été un véritable précurseur sur le sujet. Dépassant une vision religieuse du sujet, il a commencé par avancer une forme d’organisation à la culture très homogène : l’« organisation missionnaire ». D’après le théoricien, les organisations missionnaires présentent un certain nombre de traits distinctifs. Tout d’abord, elles ont une idéologie spécifique, c’est à dire

« un riche système de valeurs et de croyances qui caractérisent une organisation, prenant son origine dans le sens d’une mission associée à un leadership charismatique, développé à travers des traditions et des sagas, renforcée par un processus d’identification » (Mintzberg, 1991, p. 322).

33Ensuite, elles sont souvent un « vernis », un mode d’organisation qui se superpose à une autre configuration existante. Cependant, dans certains cas (notamment les organisations religieuses), elles peuvent être une configuration per se.

34D’une façon générale, Mintzberg remarque que l’organisation missionnaire suppose une mission spécifique et claire. Par ailleurs, elle s’appuie sur une standardisation par les normes (« on tire tous ensemble dans le même sens ») qu’elle va renforcer par la sélection, la socialisation et l’endoctrinement de ses membres. Enfin, ce type d’organisation regroupe souvent de petites unités (des « enclaves »), « organisées de façon assez souple et hautement décentralisées mais soumises à de puissants contrôles normatifs » (Mintzberg, 1991, p. 322).

  • 12 « C’est ainsi que lorsque l’organisation missionnaire dépasse une certaine taille au-delà de laque (...)

35Qu’évoque Mintzberg en ce qui concerne les modalités de changement et d’expansion de l’organisation missionnaire et sa dynamique de changement à long terme ? Il valorise des spécificités très fortes, notamment par rapport aux organisations managériales. D’après Mintzberg, l’expansion comme le changement se font par agglomération cellulaire, par création d’unités autonomes, qui vont reproduire des éléments liés à une cellule initiale (celle des apôtres, d’une congrégation originelle, d’une organisation originelle, etc.). La raison de cette modalité du changement est simple : « des idéologies très fortes dépendent d’un contact personnel ». On retrouve cette évolution aussi bien dans la croissance de certains ordres monastiques que dans celles de Kibboutz israéliens.12 Les organisations missionnaires évoluent donc de façon très morphostatique et vont développer divers rituels et routines (des outils de maintenance du social) dont le but sera de renforcer et reproduire les structures de l’organisation. Mintzberg et Westley (1992) distinguent trois types de changements missionnaires :

  • L’« enclavement » qui consiste à accepter des nouvelles pratiques de façon très maîtrisée et isolée, en intégrant « soigneusement leur leçon dans la structure existante, de façon à la capturer à partir d’une enclave particulière » (Mintzberg et Westley, 1992, p. 52). On pourrait également voir cela comme l’admission de réservoirs de changement au niveau des enclaves, changements qui seront ensuite répliqués si besoin dans le reste de l’organisation. Au cours de son histoire, tout particulièrement au xiiie et au xve siècles, l’église catholique aurait fortement usé de ce mode de changement organisationnel (Mintzberg et Westley, 1992).
  • Le « clonage » est davantage conforme à la nature morphostatique des organisations missionnaires. Il consiste en une sorte de différenciation cellulaire, une réplication d’enclaves originelles sur de nouveaux ensembles avec des processus d’adaptation à des éléments de cultures locales.
  • Le « déracinement » enfin, consiste à changer les habitudes quotidiennes de religieux. Il s’agit de les ramener vers des pratiques originelles, épurées, afin de retrouver l’intensité charismatique des premiers stades de l’organisation (cf. Bouddhisme primitif ou chartreux).

36Enclavement, clonage et déracinement illustrent un rapport assez spécifique au temps. Les membres de l’organisation missionnaires sont tournés vers un temps qui dépasse celui des organisations usuelles : l’éternité, le jugement dernier, la quête de la perfection, le samsara… Les organisations religieuses sont ainsi dans un temps long dominant, autour duquel s’entrelacent des temps courts.

37Au-delà de Mintzberg et de son approche structurelle, d’autres travaux, parmi lesquels ceux de Thompson (1979), Bartunek (1984), Mutch (2006), de Vaujany (2006 et 2007) ou encore MacGrath (2005) ont également traité du changement à court et long terme dans les organisations religieuses. Ils les ont considérées comme des systèmes d’action. Les organisations religieuses seraient ainsi portées par des pratiques, filtrées par des schèmes interprétatifs relativement homogènes et rigides (Bartunek, 1984) qui reproduisent et transforment des connaissances. Les pratiques activent différents rythmes sociaux et des orientations temporelles spécifiques à certains champs. Cela peut déboucher sur des conflits de temporalité (notamment lorsque le religieux se confronte au profane), les fameuses « dyschronies organisationnelles » décrites par Alter (2000).

  • 13 Au sens de Lave et Wenger (1991) ou Wenger (1998), à savoir des acteurs qui partagent une pratique (...)

38Finalement, ces recherches sur ces vieilles organisations que sont les structures religieuses ou missionnaires souffrent de plusieurs faiblesses. Elles ne traitent pas vraiment de l’évolution des communautés de pratiques13 et leur lien avec la structure formelle. Elles ne discutent pas plus du lien entre le marché (ou l’activité marchande) et les pratiques administratives sur la longue durée. En nous appuyant sur l’histoire des cisterciens, nous allons proposer dans la section suivante une articulation en pratique entre marché, activités marchandes et organisation. Nous proposerons également une distinction fondamentale entre communautés de pratiques managériales (fondamentalement liées à l’activité marchande) et communautés de pratiques religieuses (plus périphériques à celles-ci).

Une illustration avec le cas des cisterciens : de l’entrée involontaire dans la logique marchande à une contribution à la structuration d’un marché ?

39L’ordre cistercien a été fondé en 1098 par Robert de Molesme. Il a fêté ses 900 ans d’existence en 1998. Tourné vers les campagnes et la terre, il doit son développement à Bernard de Clairvaux (1090-1153), souvent présenté comme le maître spirituel de l’ordre. C’est en effet à Bernard et

« aux trente postulants qui arrivèrent avec lui en 1112 que l’abbaye, qui vivotait depuis sa fondation en 1098, doit l’éclat et la rapidité de son développement. » (Bazin et al, 1998, p. 37).

40Son histoire permet d’illustrer de nombreux aspects de la théorie des organisations, mais aussi des éléments plus en rapport avec notre sujet. Les cisterciens sont ainsi passés d’une activité marchande de subsistance à une insertion dans de véritables marchés (avec même parfois une logique de profit). D’un point de vue administratif, ils ont contribué (avec d’autres ordres) à l’affirmation de formes proto-bureaucratiques et à de nouveaux modes de relations intra ou extra-organisationnels (salariat, sous-traitance, fonctionnement en réseau…). On peut distinguer quatre grandes périodes dans l’histoire de l’ordre. Du xie au xiie siècles, du xiie au xive siècles, du xive siècle à la révolution, de la révolution à aujourd’hui.

41Du xie au xiie siècles, les cisterciens fondent une organisation suivant la règle Bénédictine, et s’inscrivent en rupture avec certaines déviances clunisiennes (Pacaut, 2005). Les cisterciens alternent typiquement prière et travail, sur fond d’autarcie. A la différence de Cluny (structure très hiérarchisée), le chapitre cistercien suit dès le début un principe de collégialité. Tous les abbés ont ainsi même autorité pour débattre du temporel et du spirituel de l’ensemble des établissements (Bazin et al, 1998).

42Au milieu du xiie siècle, l’ordre compte déjà près de 170 abbayes filles dans sa dépendance directe (Bazin et al, 1998, p. 37).

43A partir du xiie siècle, les moines sont progressivement secondés par des convers qui travaillent dans les granges de l’abbaye. Ils sont répartis en équipes. L’une d’elles

« a en charge l’abbaye et la grange qui lui est adjointe. Elle peut compter épisodiquement sur l’aide des moines qui constituent une main d’œuvre d’appoint ; les autres sont affectés aux autres granges du patrimoine, en principe sous la responsabilité d’un ‘grangier’ ou ‘maître de grange’ ; quelques convers peuvent en outre être détachés dans les maisons que l’abbaye a acquises dans les villes environnantes et qui servent d’entrepôts et de relais pour les échanges commerciaux. » (Barrière, 1994, p. 47).

44Combien sont-ils à cette époque ? Le chiffrage est difficile. Vers 1200, ils sont entre 100 et 200 moines pour 300 à 500 convers sur les sites de Clairvaux ou de Pontigny (Barrière, 1994, p. 47).

  • 14 A Clairvaux, la métallurgie est florissante. Par ailleurs, les troupeaux sont nombreux et l’abbaye (...)

45La demande croissante en produits bruts et manufacturés, les excédents de production liés à leur bonne gestion14, vont cependant les amener à entrer de plus en plus dans une logique marchande (Bazin et al, 1998 ; Pacaut, 2005). Les villes sont en plein essor. On a « besoin de sel, de vin de fer, de cuir, de bois, de laine. » (Fossier, 1994, p. 41). Le troc, d’abord pratiqué avec les abbayes avoisinantes, ne suffit pas. Les distances, les difficultés de transport, l’insécurité, rendent le procédé trop lourd à mettre en œuvre. L’activité marchande finit par s’imposer d’elle-même, et « Cîteaux entre plus à fond dans l’économie de marché » (Bazin et al, 1998, p. 21). Subtilement, c’est aussi un cadre idéologique, celui de l’économie d’argent et du capitalisme naissant que les moines adoptent. Les convers ne suffisent plus. Ils sont de toute façon de plus en plus rares (les mendiants sont devenus de redoutables concurrents) et le chapitre les juge dès 1225 « paresseux et inutiles » (Fossier, 1994, p. 42). Des salariés (mercenarii) prennent progressivement la relève dès la fin du XIIe (et on en trouve à Clairvaux à partir de 1135). Dès le xiiie siècle, les vignes de Cîteaux sont ainsi travaillées par des vignerons salariés. Mais « comme il s’agit d’une vigne précieuse et très rentable, les moines de Cîteaux veillent sur la vendange, la vinification et la commercialisation du vin, se réservant les droits et missions du propriétaire. » (Bazin et al, 1998, p. 17).

46Cette main d’œuvre est embauchée au début sur des horizons déterminés, le temps d’une récolte ou d’un chantier. A partir du xiiie siècle, il est vraisemblable que la proportion convers-salariés se renverse en faveur des seconds (Barrière, 1994). D’une durée temporaire, les emplois deviennent de plus en plus à durée indéterminée. La pénurie des convers, flagrante au xiiie siècle, explique largement cette évolution.

47De façon très stratégique, les cisterciens sont même au cœur de l’infrastructure des activités marchandes de l’époque. Au-delà des lieux de résolution de l’activité (le marché, la foire), les denrées ou autres biens font désormais des déplacements longs, liés pour l’essentiel aux fleuves et mers. Dans cette configuration, les abbayes cisterciennes deviennent le vecteur et le garant d’une partie de ces mouvements pré-capitalistiques. En effet, placées pour certaines le long des rivières (elles-mêmes affluents de grands fleuves), elles sont incontournables pour assurer la logistique des produits des campagnes vers les villes ou entre les villes (Chauvin, 2008). Cîteaux (par son voisinage de la Vouge) est ainsi à la rencontre de trois fleuves majeurs (Rhône, Loire et Seine), élément indispensable pour quiconque voudrait comprendre les raisons du développement commercial de l’abbaye et sa maîtrise d’une partie importante du réseau commercial couvrant l’Europe.

48Lors de la seconde période, les cisterciens sont également les acteurs d’une évolution majeure de l’économie occidentale : l’émergence d’un espace institutionnel abstrait, le marché moderne. D’un lieu physique, le marché devient progressivement cette institution invisible qui assure un cadre à la rencontre d’une offre et d’une demande. Les cisterciens doivent en effet gérer des productions et des propriétés sur des espaces importants, avec des moyens (moines et convers) de plus en plus limités. Les possibilités offertes par cette nouvelle gestion (derrière lesquelles on devine une « marchéisation » progressive et relative de l’activité) sont les suivantes (Barrière, 1994, p. 48) :

  • Augmenter le nombre de salariés (ce qui devient coûteux) ;
  • Détacher une partie du patrimoine (pour les terres les plus éloignées), les céder moyennant un cens à des tenanciers, ce qui fait basculer les abbayes cisterciennes dans un mode de « faire-valoir indirect ». Cette solution pouvait être cumulée avec un faire-valoir direct par des convers et des salariés (éventuellement même par des cerfs) ;
  • Accenser « le terroir de certaines granges après l’avoir découpé en petites tenures » (Barrière, 1994, p. 48) ;
  • Donner la grange au maître de la grange, qui se chargera seul de recruter des salariés afin de gérer le domaine ;
  • Enfin, l’abbaye peut « seule ou en paréage avec un prince laïc dans le cas des Bastides du Sud-ouest » lotir « le terroir d’une grange ou une partie de celui-ci pour créer un village neuf qui va se peupler de tenanciers censitaires ».
  • 15 Le développement des villes jouera probablement un rôle plus décisif dans la formation de ces marc (...)

49Ces pratiques ont été complétées par la technique de l’arrentement qui consistait à donner à un tiers (généralement un laïc) tout ou partie du domaine, moyennant le paiement d’une rente. Le tiers s’engageait en contre-partie à assumer la gestion du domaine pour une durée généralement limitée. Ces évolutions contribueront à développer (mais aussi à légitimer) différentes formes de marchés au sens moderne, tout particulièrement les marchés de l’emploi et de l’immobilier15. La main d’œuvre est une force qui peut être vendue selon des règles de plus en plus instituées. La terre, son produit, sont par ailleurs des actifs qui peuvent être gérés et valorisés de différentes façons. Les cisterciens accompagnent ainsi l’ouverture de l’économie médiévale. A la fin du xiiie siècle, ils ne sont plus dans une logique autarcique. Il s’agit de produire pour vendre, et même plus largement, d’entreprendre (Bazin et al, 1998). Mais cette évolution (qui sera progressivement réfrénée) ne concerne que les abbayes les plus grandes, telles que Grandselve, Clairvaux ou Vaucelles (Barrière, 1994, p. 50). Une majorité d’abbaye reste probablement à l’écart du mouvement.

50Toujours sur la seconde période, l’ordre connaît une évolution majeure dans sa gouvernance en abandonnant en partie le principe de la collégialité. La salle capitulaire de Cîteaux devient trop petite pour abriter les abbés de toutes les autres abbayes. Le principe de la visite devient peu réaliste.

  • 16 « Mis en place par les papes d’Avignon, ce système qui avait pour but initial de moraliser l’attri (...)

51Du xive siècle à la révolution, l’ordre cistercien va se vider encore plus de sa substance réglementaire. Au xviiie siècle, il ne subsiste ainsi quasiment rien des principes bénédictins et les moines deviennent de moins en moins nombreux (Bazin et al, 1998). Il est même de plus en plus fréquent que « le profit de l’abbaye revienne à un prétendu abbé qui vit à Paris ou à Versailles » (p. 21). C’est ce que l’on appelle le système de la commende.16 Parallèlement, les cisterciens participent à la constitution légale du marché en devenant (avec d’autres) la chambre d’enregistrement des mouvements du marché. Les ateliers des moines copistes (les scriptoria), victimes de l’invention de l’imprimerie, sont de moins en moins tournés vers la production de livres. Les moines copient surtout des chartes, des registres professionnels et rédigent divers documents comptables (Bazin et al, 1998, p. 105). Ils continuent ainsi à s’inscrire dans l’économie de marché.

52Mais avec le xixe siècle et de nombreuses réformes, l’ordre va progressivement renouer avec les principes séminaux de la règle bénédictine. Lors de la période contemporaine, les moines reviennent à une activité marchande plus mesurée, centrée sur l’obtention des ressources nécessaires au suivi des règles.

53Le xxe siècle voit une adaptation aux formes modernes de l’activité marchande, avec l’application de certains principes de marketing et même le développement dans les années 1990 d’activités de e-business. Aujourd’hui, l’ordre cistercien compte 3900 moines et 3015 moniales de part le monde (Bazin et al, 1998). Cîteaux exploite une ferme et propose même un fromage réputé. Les activités marchandes, pour la plupart limitées par une contrainte volontaire de ressources, font parfois l’objet d’activités en ligne. Comment caractériser l’évolution de long terme des Cisterciens ? Nous proposons de la définir comme la formation et le maintien d’une communauté de pratiques religieuses qui s’est toujours opposée à celle de communautés de pratiques plus managériales (cf. tableau 1). Par dichotomie, chacune s’est construite par rapport à l’autre et notamment dans un rapport différent à la pratique administrative et l’activité marchande.

Tableau 1 : Une comparaison entre communautés de pratiques religieuses et managériales

  • 17 On peut d’ailleurs se demander si certaines organisations économiques contemporaines n’abritent pa (...)

54Les communautés de pratiques existant dans les organisations économiques contemporaines (que nous qualifions de managériales) présentent une spécificité que permet d’appréhender leur pendant des organisations religieuses. En effet, si les communautés de pratiques religieuses peuvent présenter les mêmes caractéristiques interstitielles et informelles, elles ont une orientation temporelle et un enracinement éthique très différents. Les cisterciens affichent des pratiques essentiellement isonomiques, tournées vers le maintien de la communauté et le très long terme. Ils sont guidés davantage par des valeurs que des prescriptions et placent l’activité marchande (pourtant de plus en plus indispensable à leur survie matérielle) à la marge des pratiques de la communauté.17 Le marché est seulement une entité externe qui permet de se construire une identité par dichotomie. A l’inverse, le marché est à la fois interne et externe pour les communautés de pratiques managériales. Il est un mécanisme identitaire central. Chacun est virtuellement sur un marché de l’emploi, et l’organisation peut construire des formes de marchés internes afin d’organiser l’activité.

CONCLUSION : COMMENT REPENSER LA GÉNÉALOGIE MUTUELLE DU MARCHÉ ET DE L’ACTIVITÉ MARCHANDE À LA LUMIÈRE DE L’HISTOIRE DES ORGANISATIONS RELIGIEUSES ?

55L’essai que nous venons de présenter nous a permis de resituer de façon originale activités marchandes et marché par une approche historique dichotomique. L’histoire de l’Eglise (tout particulièrement au Moyen Âge) permet de mettre en lumière l’émergence d’îlots organisationnels (des entités « systèmes de règles »), puis leurs interactions via différents mécanismes marchands dont le fondement institutionnel a largement été garanti par des enclaves religieuses (gestion avec d’autres d’étalons de mesures et poids, création et maintien d’une infrastructure pour les mouvements marchands, régime d’indulgence et possibilité de purgatoire pour les marchands et banquiers, élaboration d’une doctrine sociale…). De plus, le détour par les organisations religieuses (notamment les cisterciens) a également permis de montrer des articulations possibles de pratiques administratives et marchandes, dans un cadre plus ou moins lié au marché.

  • 18 Nous remercions chaleureusement le professeur Jacques Le Goff pour ce conseil.

56Finalement, dans le prolongement de la thématique du colloque de Cerisy 2008 « L’activité marchande sans le marché », l’histoire de l’Eglise montre l’autonomie des concepts d’activités marchandes et de marché, et leur lien avec la genèse des pratiques administratives. D’autres travaux sur les chancelleries royales ou les villes permettraient sans doute d’aller plus loin dans le propos.18

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Notas

1 La notion d’enclave sera utilisée ici dans un sens proche de celui proposé par Mintzberg et Westley (1992), à savoir un sous-ensemble organisationnel relativement étanche, délibérément isolé du reste de l’organisation, et qui présente des spécificités culturelles et structurelles. La notion est difficilement dissociable d’un modèle de gestion par l’enclavement qui consiste à observer les changements possibles (et « endigués ») qui émergent au niveau d’une enclave, et à la diffuser parfois sur d’autres enclaves (cf. partie 2 du chapitre).

2 C’est particulièrement évident dans le cas de l’Allemagne et l’émergence de la cogestion (Gomez et Wirtz, 2008).

3 L’économie du Moyen Age est une déclinaison de l’ « économie nature » décrite par Hildebrand (1848). Par économie nature, « il faut entendre pour l’économie médiévale une économie où les échanges, tous les échanges, étaient réduits au strict minimum. Donc économie nature serait à peu près synonyme d’économie fermée. Le seigneur et le paysan trouvent la satisfaction de leurs besoins économiques dans le cadre du domaine, et dans le cas du paysan surtout dans le cadre domestique : la nourriture est tenue par le jardin attenant et par la part de la récolte de sa tenure qui lui reste après remise de la part du seigneur et de la dîme de l’Eglise, le vêtement est fait par les femmes à la maison, l’outillage de base - meule à bras, tour à main, métier - est familial. » (Le Goff, 1964, p. 224).

4 Nous approfondirons ce point dans la partie 2 du chapitre.

5 Elle se diffusera surtout à partir du VIIIème siècle où elle s’imposera face aux autres règles qui coexistaient alors (sous l’impulsion du pouvoir impérial, cf. Bazin et al, 1998).

6 En complément de la prière qui reste bien sûr l’activité centrale.

7 Comme les Franciscains et les Dominicains (cf. Pacaut, 2005).

8 Investis principalement dans les activités matérielles du monastère.

9 « Pour faire approuver ses décisions, et peut-être aussi afin de recueillir les avis des uns et des autres, tous les abbés et prieurs [NDT, de l’ordre clunisien] se réunissent en une assemblée qui va être élevée peu après au niveau des structures institutionnelles et former le chapitre général de l’ordre. Ainsi installé, celui-ci se réunit chaque année à la maison-mère sous la présidence de son abbé, sur la proposition duquel il arrête les mesures jugées nécessaires, après avoir entendu les rapports des visiteurs qui ont inspecté les couvents des diverses provinces. Il tempère le système monarchique jusque là observé, d’autant plus qu’il lui revient de désigner ces visiteurs et de choisir en son sein des religieux qui assistent le chef suprême pour préparer les statuts sur lesquels il délibère. » (Pacaut, 2005, p. 89).

10 Voir le cas des cisterciens dans la seconde partie.

11 Le rôle institutionnel de l’enclave monastique par rapport au marché est à nouveau évident.

12 « C’est ainsi que lorsque l’organisation missionnaire dépasse une certaine taille au-delà de laquelle ses membres ne peuvent plus rester directement en contact personnel les uns avec les autres, elle tend à se diviser elle-même, un peu à la façon d’une amibe en formant ce qui peut être vu comme des formes d’enclaves, qui sont en fait les répliques de l’unité initiale et qui sont fondées sur la même idéologie. » (Mintzberg, 1991, p. 331).

13 Au sens de Lave et Wenger (1991) ou Wenger (1998), à savoir des acteurs qui partagent une pratique commune.

14 A Clairvaux, la métallurgie est florissante. Par ailleurs, les troupeaux sont nombreux et l’abbaye exploite 25000 hectares dépendant d’une quinzaine de granges (Bazin et al, 1998).

15 Le développement des villes jouera probablement un rôle plus décisif dans la formation de ces marchés.

16 « Mis en place par les papes d’Avignon, ce système qui avait pour but initial de moraliser l’attribution des charges ecclésiastiques, aura un effet désastreux pour l’ordre de Cîteaux. Les abbés n’étant plus élus par la communauté, mais nommés par le roi ou le pape, on voit alors à la tête des abbayes, des prélats séculiers ou des seigneurs laïques que l’on veut remercier ou dont on veut s’assurer les services (…). A la fin du xvie : la plupart des abbayes en France et en Italie vivent sous le régime de la commende. » (Bazin et al, 1998, p. 52).

17 On peut d’ailleurs se demander si certaines organisations économiques contemporaines n’abritent pas ce type de communautés de pratiques.

18 Nous remercions chaleureusement le professeur Jacques Le Goff pour ce conseil.

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Autor

Cerag et IAE de Grenoble
IAE, Université Pierre-Mendes France
Domaine universitaire - B.P. 47 - 38040 Grenoble Cedex 9
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