La critique des nouvelles élites du pouvoir

28Les humanistes ont une approche sociohistorique, socio-économique et morale de l’étiologie du bureaucratisme stalinien, tout en proposant une nouvelle lecture sociologique des élites du pouvoir titiste, qui dénonce plus ou moins explicitement la renaissance d’une société très inégalitaire, injuste et inique, à l’instar de Svetozar Stojanović : « Avec la dégénérescence de la révolution d’Octobre, un nouveau système de classes a fait son apparition : l’étatisme, dont l’idéologie parvient encore à s’imposer sous le masque du socialisme. Les vrais marxistes ont le devoir de percer à jour la réalité étatique que dissimule ce voile mythique, et dont la société stalinienne constitue le paradigme. Marx avait prophétisé le passage de la préhistoire des classes à la véritable histoire de l’humanité. Le stalinisme, altérant sa pensée, a élaboré l’idéologie d’une phase nouvelle de cette préhistoire, que Marx était incapable de prévoir. L’essor héroïque de la conscience et de la volonté révolutionnaires s’est trouvé anéanti par la régression objective et les faiblesses tragiques de l’avant-garde politique.52 » Ils ne veulent donc pas en rester à une dichotomie schématique, réductrice et caricaturale entre capitalisme et socialisme, souhaitant aller plus loin que Marx, sans pour autant cesser de se référer à lui, et n’hésitant pas à emprunter leurs outils conceptuels aux sciences sociales occidentales53. Il ne s’agit donc pas pour eux d’un simple retour à Marx, mais plutôt d’un dépassement de Marx par l’humanisme praxiste contemporain, qui veut poursuivre et étendre la critique sociale marxienne en l’appliquant à un monde devenu beaucoup plus complexe et à un socialisme révolutionnaire désormais doté d’une expérience de la révolution et du pouvoir.

29Si les humanistes restent très léninistes dans leur acceptation (consentement ?) de la violence révolutionnaire et d’une organisation très hiérarchisée et disciplinée du Parti au moment de la révolution politique et de la conquête du pouvoir54, ils sont en revanche très sceptiques, sinon complètement critiques envers la prétendue nécessité de préserver une avant-garde, lorsque l’on passe au second temps de la révolution sociale après la victoire, et sont unanimes à penser que le maintien des structures et de l’organisation révolutionnaires du Parti en temps de paix a largement contribué à la dérive autoritaire et liberticide stalinienne. La discipline, la hiérarchie et l’unité monolithique martiales, sans faille et sans contestation possible, a d’abord contaminé tout l’appareil d’État, selon eux, avant de se diffuser dans toute la société et d’imprégner la culture et les mentalités, étouffant dans l’œuf tout esprit démocratique d’initiative, de critique et de respect des droits individuels et de la diversité de pensées. Le Parti et l’État, qui n’en est qu’un vulgaire appendice exécutif, un bras armé et un organe gestionnaire, sont ainsi devenus, une fois le pouvoir consolidé, des institutions conservatrices sclérosées n’ayant pour seule finalité, d’après les humanistes, que leur pérennisation et, pour ce faire, la soumission de toutes les sphères de la société et de tous les citoyens à leurs propres normes internes, par essence exclusives de toute pluralité. C’est dans la brèche de cette non-transition structurelle et organisationnelle, en fait culturelle politique, pourtant nécessaire lors du passage de la révolution politique violente à la révolution sociale « pacifique », que les humanistes placent la transformation funeste du Parti en une machine bureaucratique centralisée, vidée de tout esprit, de toute morale et de toute éthique révolutionnaires, devenant même le pilier central d’un nouvel ordre totalitaire bureaucratique, qui s’est servi de l’industrialisation à marche forcée et de la collectivisation pour soumettre massivement toute la société55. On remarquera, à ce propos, que les humanistes yougoslaves passent sous silence les violences du régime titiste contre les kominformistes, probablement parce que, dans leur imaginaire révolutionnaire, l’industrialisation, la collectivisation et toutes les autres formes de modernisation du pays (alphabétisation, aménagement du territoire, et autres) étaient intimement liées à un processus révolutionnaire politique qui ne s’est achevé qu’avec la « pacification » des conséquences de la rupture Tito-Staline, vers le milieu des années 1950. Jusqu’alors, la violence révolutionnaire contre « les forces de la réaction » intérieures et extérieures, dans toutes ses formes sociales, politiques, économiques et culturelles semble admise comme un mal nécessaire dont on ne fait pas grief au régime titiste.

30Selon les humanistes, à l’occasion de ce processus d’institutionnalisation de la révolution et de bureaucratisation du Parti, les « révolutionnaires professionnels » sont devenus de grands « propriétaires de l’appareil et du pouvoir d’État », dotés en quelque sorte d’un capital politique, militaire, économique, social et symbolique immense et terrifiant, qu’ils alimentent par un monopole et un contrôle sans partage sur toute la société, sa production et ses richesses56. En affirmant ou en suggérant cela, les humanistes affirment implicitement que la sociologie marxiste – en fait le principe de l’existence de classes sociales antagonistes et celui de lutte des classes, caractéristiques de la société capitaliste bourgeoise – est applicable à la société socialiste postrévolutionnaire, ce qui est proprement inacceptable, absurde et réactionnaire, sinon contre-révolutionnaire, pour les idéologues du régime. Selon ces derniers, en effet, les classes et la lutte des classes seraient des réalités historiquement datées qui auraient cessé d’exister avec la disparition de la propriété privée et l’étatisation des moyens de production. Dans ces conditions, la bureaucratie ne constituerait pas une classe sociale, mais une catégorie dirigeante dont les compétences seraient fondées sur une délégation de pouvoirs et non la possession d’un patrimoine. Cette absence de propriété privée et la non-transmissibilité de ce capital constitueraient donc l’argument principal qui devrait interdire aux humanistes d’évoquer la notion de « classe » pour qualifier la bureaucratie, à laquelle on ne peut, à la rigueur, reprocher qu’un abus de pouvoir. Les humanistes balaient cet argument en rappelant simplement que la propriété d’un capital ne renvoie pas nécessairement à une acception purement matérielle ni du capital ni d’ailleurs de la propriété (acte notarié), mais à une définition sociologique beaucoup plus large et immatérielle de ces notions, sans compter que la reproduction sociale est aussi une réalité de la Yougoslavie titiste, qui défie les lois de l’héritage conventionnel. Ljubomir Tadić le dit très clairement :

Ainsi, sous le régime de la propriété étatique […] peuvent naître les formes les plus brutales de l’exploitation. […] La bureaucratie d’État apparaît alors en lieu et place du capitaliste privé pour diriger et organiser le travail, s’insinuant comme un parasite dans la sphère économique de la vie sociale. C’est ainsi que se pérennise sous une forme nouvelle la dépendance de la classe ouvrière et avec elle le règne de la propriété privée. La bureaucratie concentre entre ses mains non seulement le pouvoir politique, mais aussi le pouvoir économique57.

31Svetozar Stojanović en fait un élément constitutif de sa « théorie de l’étatisme politocratique », qui décrit une « nouvelle société étatique de classes », dans le sillage de la « nouvelle classe » (dirigeante) de Milovan Djilas58. Il s’agit pour lui de démontrer que les notions de « socialisme d’État » et de « socialisme bureaucratique » sont inappropriées et abusives. Elles seraient destinées à entretenir une forme de confusion entre le « socialisme » et le « stalinisme », afin de banaliser, voire de « déculpabiliser » ce dernier :

Les critiques les plus pénétrants n’ont pas suffisamment souligné ce qui, en théorie, sépare l’État socialiste de l’État stalinien et n’ont pas assez insisté sur la nécessité de faire disparaître le mythe étatique du socialisme. Ils pensent que l’État stalinien a complètement renoncé à faire disparaître l’aliénation et qu’il est devenu au contraire le foyer d’une aliénation nouvelle effroyable ; mais ils ne lui dénient pas pour autant le label socialiste. Or, quand l’aliénation prend de telles proportions, il n’est plus possible de parler de socialisme (au sens défini par Marx), mais seulement d’étatisme. […] Marx reste le plus grand critique de l’aliénation dans la société dominée par la propriété privée et la production des marchandises. Il appartient aux marxistes d’aujourd’hui d’appliquer ces idées à la dénonciation et à la critique de l’aliénation dans le socialisme et l’étatisme59.

32Plus loin, il ajoute :

Il n’est facile pour aucun marxiste d’admettre que la révolution socialiste puisse dégénérer en une nouvelle société de classe exploiteuse. Mais il lui est encore bien plus difficile de reconnaître que cela s’est effectivement produit. […] Nous appelons oligarchique le type stalinien de l’étatisme. […] La stratification de la société et les conflits sociaux doivent ainsi revêtir une tout autre signification, forte de l’idée qu’il existe bel et bien une classe étatique dominante. Cette démythification devrait permettre à la classe ouvrière de comprendre sa situation et d’adopter une attitude politique pratique adéquate vis-à-vis du système étatique60.

33Évidemment très sensibles à tous les événements et évolutions sociopolitiques et économiques qui sont à l’œuvre au sein du bloc soviétique, les humanistes yougoslaves appréhendent la répression du printemps de Prague comme la confirmation flagrante de toutes leurs hypothèses sociologiques sur la « classe dominante étatique », qui corrobore en particulier le caractère profondément structurel et même essentiel du mal qui ronge le « socialisme d’État » :

L’affaire tchécoslovaque a mis tous les marxistes au pied du mur. Ceux-ci se trouvent contraints de démasquer le mythe étatique du socialisme ou de continuer à tourner en rond en se demandant comment pareille chose est possible en régime socialiste. […] L’agression de la Tchécoslovaquie a privé le système étatique oligarchique de son ultime vernis socialiste. […] il ne s’agit donc ni de « crises du socialisme », ni d’un « socialisme entaché de graves altérations », ni même d’« abus » du socialisme : c’est une autre catégorie, celle de l’étatisme61.

34Et Ljubomir Tadić de conclure que cet étatisme repose socialement sur le nouveau socle de la « propriété privée autogestionnaire62 ». L’une des actions politiques militantes les plus concrètes des humanistes consiste d’ailleurs à permettre aux lecteurs d’être en prise avec les réalités, les évolutions, voire les bouleversements et les contestations qui émergent à cette époque dans l’ensemble du bloc de l’Est, en particulier en Tchécoslovaquie, en Hongrie et en Pologne, en allant même jusqu’à ouvrir leurs revues aux intellectuels des pays concernés, lorsqu’ils ne les rencontrent pas63.

Le peuple citoyen au centre du processus démocratique humaniste

35Face à la tyrannie conservatrice d’une « classe étatiste bureaucratique » jugée totalitaire, convaincue d’avoir réussi et achevé la révolution – Ljubomir Tadić parle de « quiétisme opportuniste64 » –, crispée sur ses privilèges et jalouse de ses acquis, à ce point « embourgeoisée » qu’elle œuvre surtout à l’institutionnalisation de la révolution, les humanistes considèrent qu’il faut replacer le peuple citoyen au cœur du processus révolutionnaire démocratique qu’il a seul légitimité à poursuivre, en fait à relancer, constituant en fait pour ces intellectuels le dernier espoir de voir un socialisme authentique (humaniste et démocratique) triompher65. Ils vont donc chercher à l’en convaincre – tout du moins leurs lecteurs et auditeurs – en rappelant, pour commencer, l’importance politique et historique que Marx accorde au prolétariat dont ils élargissent le sens à l’ensemble des salariés, pour finalement l’étendre à toute la société civile – par opposition à la « bourgeoisie rouge » étatique et partisane. Certains humanistes envisagent même ce combat politique comme la confrontation ultime entre l’« État bureaucratique (ou politique, selon l’auteur) » et la « société civile (ou citoyenne) », appelée à se réaliser à travers cette praxis66. L’autogestion est ainsi pensée par eux comme une pratique démocratique antiétatique – en fait « antisystème (stalinien) » si l’on suit la logique de l’« étatisme » – qui résout les contradictions, les tiraillements et les dualités aliénantes de l’homo mutiplex, d’autant que les corps intermédiaires censés défendre les citoyens contre l’État sont en réalité noyautés par le Parti et servent de courroies de transmission à la « classe étatique », comme le dénoncent ouvertement certains auteurs67. Ils appellent donc les citoyens à rester critiques à l’égard de l’État et du Parti et à refuser très fermement que l’on continue à différer sine die le dépérissement de l’État, comme le proclame implicitement Svetozar Stojanović, à travers des considérations faussement inoffensives, voire patriotiques (parce qu’antistaliniennes), sur le PCUS de Staline, qui ne trompent personne sur la nature du stratagème utilisé, destiné à déjouer la vigilance de la censure, mais surtout une éventuelle utilisation judiciaire :

Le Parti stalinien n’a pas osé bannir totalement de son programme la société autogestionnaire, mais l’a seulement différée dans l’avenir communiste. Elle ne saurait toutefois être éternellement différée sans que disparaisse en même temps la légitimation idéologique marxiste et communiste, à laquelle le parti étatique est si attaché. Aujourd’hui, cinquante ans après la Révolution, la classe ouvrière se voit contrainte d’arracher par la lutte le droit de participer à la gestion des entreprises, droit qu’elle a déjà conquis dans certains pays capitalistes. L’étatisme a formé les masses et promu un grand nombre d’intellectuels. On peut supposer qu’une partie de ces intellectuels aidera les masses à percer le masque idéologique de l’étatisme et à déchirer l’écran que l’étatisme a dressé entre elles et l’information68.

36Selon les humanistes, l’autogestion n’est ni effective ni même réelle et ils prônent par conséquent une « révolution autogestionnaire » immédiate, sans délai et sans hésiter à faire un appel du pied à la jeunesse, aux étudiants et aux ouvriers69, même si certains cèdent, au mépris de toute cohérence intellectuelle, aux doutes élitistes habituels et au scepticisme intellectuel antipopulaire traditionnel, quant à la capacité révolutionnaire du prolétariat yougoslave, au risque d’ébranler les fondements mêmes de leurs convictions et de jeter le trouble dans l’esprit des lecteurs. C’est par exemple le cas de Svetozar Stojanović :

Une chance considérable était créée pour la victoire du vrai socialisme [en Tchécoslovaquie pendant le printemps de Prague]. Si nous laissons de côté l’aspect international, les conditions objectives de cette transformation étaient bien plus favorables en Tchécoslovaquie qu’en Yougoslavie. En effet, la Tchécoslovaquie est un pays industriel avancé, possédant une grande culture et une forte tradition démocratique, et désireux d’édifier à partir de celle-ci une continuité critique créatrice. Durant une brève période, un niveau enviable fut atteint en matière de démocratie politique : liberté de critique, de presse, de réunion, de sécurité juridique des citoyens, et autres. Les intellectuels commencèrent à tenir le rôle qui devait normalement leur revenir dans le processus révolutionnaire. L’instauration de l’autogestion et la réforme économique figurant au programme d’action du Parti communiste constituaient des innovations essentielles au niveau des conditions de production. La Tchécoslovaquie aurait certainement pu servir d’exemple de socialisme aux pays très développés70.

37À la décharge de l’auteur, ce commentaire a été écrit au lendemain des événements du « printemps yougoslave » cette fois, qui constitua en 1968 un véritable traumatisme politique, porteur d’une immense déception et d’une profonde désillusion, comme nous le verrons ultérieurement, sans compter qu’effectivement l’industrie yougoslave restait encore embryonnaire et son « prolétariat » ouvrier peu nombreux et encore très récent (si l’on excepte le cas particulier de la Slovénie). Cette incohérence, d’autant plus étonnante qu’elle tranche même avec le propos général de l’ouvrage dont elle est tirée, se retrouve chez d’autres humanistes, sous la même forme inattendue, surprenante et antinomique de la pensée même de leurs auteurs, qui confine presque à une sorte de lapsus ou à une saillie verbale excessive sous le coup de la colère et de l’exaspération71.

38En dernière instance, leur mot d’ordre « l’autogestion tout de suite » reste pour le moment d’actualité, avec peut-être une once de doute, un malaise naissant et le sentiment encore plus prégnant qu’il y a urgence à former des citoyens encore dénués d’une véritable conscience politique et surtout très ignorants de la démocratie. Ils ont encore la conviction qu’il faut avoir l’audace de faire confiance aux citoyens, en fait à leur capacité d’accéder à la maturité politique par la pratique démocratique autogestionnaire, en acceptant les risques, les écueils et les échecs potentiels inhérents à ce processus pédagogique, sans défaillir dans le combat contre le paternalisme étatiste, qui considère que la société n’est pas encore prête à exercer ses droits, et sans renoncer au travail très ingrat de « compagnons de route » du peuple et non du Parti. Leur fidélité ira encore quelque temps au peuple citoyen et c’est vers lui que se tourneront tous leurs efforts pour dessiller les yeux de sa conscience politique, avec le secret espoir que leur éducation professionnelle, politique et culturelle toujours plus approfondie aura raison de leurs archaïsmes et de leur traditionalisme, dans une sorte d’optimisme saint-simonien qui rejoint celui de Radovan Richta, d’Umberto Cerroni ou encore de Jacques Ellul :

Déçus par la classe ouvrière, qu’ils [les humanistes] ont fétichisée, beaucoup fétichisent maintenant le potentiel révolutionnaire de l’intelligentsia. Les événements de France ont montré qu’une partie des intellectuels, surtout de la jeunesse, peut faire fonction de catalyseur révolutionnaire ; mais ils confirment aussi que personne ne peut se substituer à la classe ouvrière dans son rôle révolutionnaire. La transformation socialiste des méthodes de production est irréalisable sans la participation de la principale classe productive : le prolétariat. La « nouvelle classe ouvrière » qui, en raison des progrès de l’automation, détient les clés de l’avenir est constituée de techniciens, de contrôleurs, d’ingénieurs et de chercheurs et non plus seulement de producteurs manuels classiques. Si la « nouvelle classe ouvrière » représente une part de plus en plus importante et de plus en plus puissante de la classe ouvrière, il ne faudra pas s’étonner que les méthodes avec lesquelles elle exprime ses dispositions révolutionnaires se modifient profondément. Les ouvriers français n’ont pas occupé les usines pour discuter seulement de répartition, mais aussi de gestion. La répartition du pouvoir social comptait au nombre de leurs exigences, au même titre que la répartition des richesses. De Gaulle lui-même a reconnu qu’il n’avait pas seulement été question du montant des salaires, de la durée de la journée de travail ou de l’amélioration des conditions de travail, mais que les travailleurs avaient également manifesté leurs aspirations à l’autodétermination et […] à la participation à la gestion des entreprises. Et ce n’est pas l’objectif ultime. […] La lutte de la classe ouvrière pour la participation en régime capitaliste aura très vraisemblablement une grande influence sur l’issue du dilemme de notre époque, à savoir l’alternative entre socialisme et étatisme72.

39Les humanistes se proposent ainsi de dépasser Kant, Rousseau et Marx, en signifiant au pouvoir, et en expliquant aux auditeurs-lecteurs, que la démocratie sociale ne peut se passer de démocratie politique, de même que la démocratie politique ne peut se passer de démocratie sociale, si l’on souhaite accéder à une démocratie totale. Cette dernière ne peut donc être mécaniquement et automatiquement induite par les seules mesures économiques de la révolution (abolition de la propriété privée), quand bien même il s’agirait de l’instauration de la « propriété sociale généralisée ». En somme, selon les humanistes, l’autogestion sociale ne sécrétera jamais l’autogestion politique si le « peuple des travailleurs libres associés » ne veille pas à conquérir sa souveraineté politique par l’accession à la responsabilité politique, en fait à la démocratie directe dans la sphère sociopolitique, comme dans la sphère socio-économique.

La démocratisation de la Ligue des communistes

40Dans la mesure où les humanistes reconnaissent au peuple citoyen cette place essentielle et centrale dans le processus démocratique socialiste autogestionnaire, ils ne peuvent accepter un Parti élitiste et avant-gardiste, « qui a cessé d’être une organisation révolutionnaire démocratique pour se transformer en un appareil policier bureaucratique centralisé dont le nom de “parti politique” n’est plus qu’une “métaphore de caractère mythologique”73 ». Si tous les humanistes sans exception reconnaissent la nécessité d’une organisation léninienne du Parti comme une condition sine qua non de la conquête et de la consolidation du pouvoir « par et pour le prolétariat » – au point que l’on se demande s’ils n’envisagent pas ce retour révolutionnaire aux sources marxistes-léninistes bolcheviques pour la LCY, pour en faire une organisation révolutionnaire de combat en dernier recours, face à un titisme qui se serait sclérosé pour devenir un conservatisme totalitaire inexpugnable74 –, ils affirment désormais avec la même force la nécessité absolue de redéfinir la nature et les fonctions de la LCY par des actes concrets, au-delà des discours convenus depuis le vi^e Congrès du PCY de 1952. Ljubomir Tadić parle même d’une « théorie révolutionnaire revitalisée » et conclut par cet aphorisme : « Il faut tirer toutes les conclusions de 1948 », qui sonne selon nous comme un début de mea culpa et qui donne à comprendre aux lecteurs-auditeurs qu’au moment même où les titistes semblaient défendre la révolution yougoslave face à l’hégémonisme soviétique, ils se livraient peut-être en fait à des purges staliniennes, des luttes intestines et des règlements de comptes entre factions titiste et antititiste pour la suprématie au sein du Parti, faisant passer leurs rivalités élitaires et leurs intérêts de classe dirigeante avant ceux de la révolution et du pays75.

41On retrouve quelques années plus tard le même argument chez un « praxiste » de la deuxième génération, Nebojša Popov76. Pour éviter qu’un parti léniniste ne « dégénère », selon leur expression, en un parti étatique oligarchique dont la décadence trouve son acmé dans le culte de la personnalité77, il doit absolument faire l’objet d’une réforme démocratique fondamentale : « La société autogérée ne peut être créée que par une organisation qui se démocratise de fond en comble. […] Pour pouvoir continuer à jouer un rôle révolutionnaire, le Parti doit triompher consciemment de sa tendance au despotisme78. » Se revendiquant explicitement très proches de la pensée politique de Rosa Luxemburg79, dans la phase sociale de la révolution, après la victoire révolutionnaire et la consolidation de la dictature du prolétariat uniquement et pas avant – léninistes dans la phase politique de la révolution et luxemburgistes dans la phase sociale en quelque sorte –, ils prônent comme elle une démocratie interne sans concession au sein du Parti et dressent un inventaire réquisitorial impitoyable de ce qu’il faudrait changer dans l’organisation, le fonctionnement et les valeurs de la LCY. Selon eux, une société qui s’autodétermine en toute indépendance ne peut conserver un Parti communiste caractérisé par une stricte séparation entre des dirigeants (les « gens d’en haut »), professionnels de la politique qui détiennent le pouvoir de décision, et des militants réduits au rôle de vulgaires exécutants (les « gens d’en bas »). Cette société autogestionnaire aspirant à la libre association des producteurs ne peut tolérer que le pouvoir décisionnaire puisse constituer le champ clos et le monopole d’une « profession politique », alors même que les ouvriers et tous les autres « créateurs de valeurs matérielles et culturelles » devraient exercer librement leur souveraineté populaire autogestionnaire. Le « centralisme démocratique » devrait signifier participation directe réelle des militants à la définition de la politique du Parti et soumission de la minorité, dirigeants compris, aux décisions de la majorité des militants, qui engagent l’ensemble de la communauté, au terme d’un débat contradictoire libre et public, émaillé de discussions critiques où toutes les positions sont exposées et s’affrontent sans craindre des représailles, des mesures d’ostracisme ou une épuration conduites par la faction dominante, au terme de luttes intestines fratricides. Si les militants sont écartés ou si le processus démocratique interne n’est pas direct, alors cette majorité n’est plus que totalement fictive. Ainsi, l’unité d’action du Parti, jugée tout de même nécessaire en dernière instance par les humanistes pour garantir l’efficacité pratique et éviter l’implosion de cette structure essentielle à la poursuite de la révolution, ne sera pas synonyme d’unité de vue, d’autant qu’elle sera régulièrement et fréquemment soumise à une nouvelle procédure démocratique qui renouvellera la confiance et la légitimité de la majorité80.

42Il est donc parfaitement clair que l’objectif poursuivi par les humanistes n’est en aucune façon le pluripartisme de type occidental, mais « la synthèse entre l’unité et la pluralité, la discipline et la liberté81 », autrement dit une sorte de centralisme démocratique éclairé, tempéré par le pluralisme démocratique interne, au sein du seul parti auquel ils reconnaissent le droit de cité et auquel ils restent profondément attachés même lorsqu’ils n’en sont pas membres82, malgré les intimidations et les persécutions qui se multiplient à leur encontre à partir de 1968. Le Parti doit devenir, selon eux, l’espace politique où le peuple citoyen fait l’apprentissage de la « véritable communauté humaine » à venir. Cette école-laboratoire de la future société socialiste autogestionnaire yougoslave, devenue humaniste et démocratique, constituerait ainsi une sorte de « République au village83 » faite « démocratie au Parti ». Il serait ainsi promu au rang d’instrument pratique concret entre les mains des citoyens pour agir sur l’Histoire, contribuant de cette façon à combler le fossé dialectique, toujours si effrayant pour les élites, y compris humanistes, entre la spontanéité et la conscience du peuple, entre la théorie et la pratique du mouvement ouvrier, en complétant le travail pédagogique réalisé par les intellectuels auprès des masses. In fine, les humanistes veulent faire de la LCY un parti de masse démocratique, ce qui constitue un projet politique doublement révolutionnaire : le PCY/LCY n’a jamais été un parti de masse, mais au contraire une organisation conspirationniste quasi militaire, élitiste, avant-gardiste, disciplinée et hiérarchisée ; le « centralisme démocratique » a toujours été un principe d’organisation ultracentralisé, n’offrant à l’individu citoyen qu’une place réduite84.

43Les humanistes entretiennent une relation ambiguë et contradictoire, fusionnelle et conflictuelle avec leur « mère-parti », même lorsqu’il les rejette. Celle-ci procède néanmoins d’une cohérence idéologique profondément communiste. Selon eux, le prolétariat ne peut réussir la révolution sociale et réaliser ses objectifs – auxquels ils souscrivent : une société sans classes reposant sur la propriété sociale et fondée sur l’association des producteurs, la solidarité et la communauté humaines, qui rejette la concurrence, la propriété privée, l’économie marchande, l’égoïsme social et l’autoritarisme étatique, pour laquelle la finalité de la production est le bonheur de l’homme –, face à une classe dominante bureaucratique conservatrice, s’il ne dispose pas d’une organisation politique révolutionnaire solide et efficace, structurée et parfaitement armée sur le plan théorique grâce aux intellectuels. Rien ni personne ne peut se substituer à cette organisation, sur le plan historique, pas même les humanistes, qui espèrent pourtant faire évoluer le Parti dans le sens de leurs convictions, pour en faire un allié objectif contre la classe dirigeante, dans ce nouveau processus révolutionnaire qu’ils veulent déclencher85. Si les humanistes doivent être considérés comme des dissidents, il s’agit alors, selon nous, d’une dissidence critique, mais en aucune façon d’une dissidence de rupture comme l’a été celle de Milovan Djilas. C’est d’ailleurs peut-être, beaucoup plus que la crainte d’une censure et de représailles qu’ils bravent en permanence, la raison principale de l’absence de toute référence à ce dernier dans leurs écrits de l’époque, alors qu’ils lui doivent au moins la reconnaissance du précédent qu’il constitue dans l’histoire de la dissidence antistalinienne, sans parler de l’antériorité de son analyse sociopolitique et sociologique de la société yougoslave d’après-guerre, dans laquelle ils ont manifestement puisé de nombreuses stimulations intellectuelles, pour le moins.

L’opinion publique dans un régime socialiste démocratique

45Selon les humanistes, le pouvoir titiste, comme tous les régimes autoritaires, craint et se méfie de l’opinion publique86. De surcroît, il se sent investi d’une légitimité historique et idéologique, d’une rationalité transcendante, qui le fondent à diriger avec élitisme une masse considérée comme ignorante et immature politiquement, négligeant du même coup non seulement l’opinion publique, qu’il appréhende comme le « sentiment des incompétents », mais aussi la souveraineté populaire, au point que la Yougoslavie ne possède toujours pas d’institut de sondages en 196487. Les humanistes ne veulent pas non plus d’une opinion publique manipulée, instrumentalisée et finalement « fabriquée » par l’arbitraire de médias soumis aux « puissances anarcho-libérales de l’argent » ou à l’arbitraire d’un État totalitaire comme c’est le cas, selon eux, respectivement en Occident et dans le glacis soviétique88. Ils reprennent ainsi les théories d’Herbert Marcuse sur l’homogénéisation des masses par le conformisme, qui leur enlève toute conscience de classe et tout désir de révolte contre les injustices89, comme le montrent les propos de Svetozar Stojanović : « Dans une large mesure, les possédants [dans les sociétés capitalistes bourgeoises] contrôlent également les moyens d’information, de culture et de propagande. De cette manière, ils font obstacle à la diffusion des véritables alternatives, faussent l’indépendance de la décision et, par leur manipulation, engendrent le conformisme de l’opinion publique90. » D’après les humanistes, l’« économisme » de la société bourgeoise – et des sociétés socialistes en voie de marchandisation, comme des régimes stalinisés – est responsable de la « dépolitisation » et de la « désidéologisation » des citoyens91, au point de devenir la plate-forme commune de tous les programmes politiques, y compris de celui de la social-démocratie, jusqu’à provoquer des comportements asociaux, une désaffection des valeurs socialistes et la perte des repères chez les jeunes, lorsque ce n’est pas chez leurs parents92. L’expression ultime de cet « économisme » abhorré qui vide et assèche de toute conscience politique absolument tout ce qu’il touche, et notamment la culture, est le šund, que les humanistes combattent pied à pied93.

46Dans le domaine scientifique, cette « dérive » est incarnée, selon les humanistes, par le succès du behaviourisme de John Watson, « théorie qui exclut de plus en plus l’esprit et la conscience ». L’opinion publique cesse d’être la matière des sciences politiques et juridiques pour devenir un phénomène de la psychologie collective des masses. La révolution technologique des mass media a paradoxalement contribué à désinformer les citoyens, à les rendre passifs et à en faire des « spectateurs de l’action politique 94 ». Pour réhabiliter l’espace public démocratique, stimuler l’éclosion d’une société civile responsable et immuniser les citoyens contre les méfaits du pouvoir charismatique et du culte de la personnalité, le socialisme doit, selon les humanistes, « distinguer la fonction critique de la fonction manipulatrice » de l’information et de l’enseignement, afin que la liberté d’expression serve la « recherche commune de la vérité » et l’esprit critique, in fine la liberté de pensée, grâce à une discussion ouverte et publique dans tous les domaines de la création et de l’activité humaine95.

L’égalité sociale dans un régime socialiste démocratique

47Les humanistes révèlent et dénoncent une société de plus en plus inégalitaire96, devenue ouvertement conflictuelle alors qu’elle génère des licenciements, du chômage de masse et de l’émigration économique97, dans laquelle la mobilité sociale régresse sensiblement alors qu’elle est affublée d’élites en voie de fermeture et repliées sur les avantages acquis98, voyant grèves et autres mouvements sociaux se multiplier99, au moment où la différenciation et la stratification sociales s’accélèrent100 – autant de phénomènes encore très largement tabous, tenus fermement sous le boisseau par un pouvoir aux abois, alors que les humanistes en font même la cause de troubles psychiques et d’une criminalité inavouée qui n’est donc plus l’apanage exclusif de l’Occident capitaliste, quoi qu’en disent les autorités et les idéologues. Svetozar Stojanović dénonce un mensonge institutionnel, tout entier contenu dans l’usage de l’euphémisme « interruptions protestataires (temporaires) de travail » en lieu et place du terme « grèves », qui constitue une réalité intolérable et une aporie idéologique pour le régime autogestionnaire titiste101.

48Les humanistes rappellent leur attachement à la « propriété sociale », considérant que la « propriété privée » est au cœur de ces injustices et de ces dérèglements sociaux102, comme il se doit pour des marxistes, à la nuance près qu’ils donnent une définition très extensive de la « propriété ». En effet, ils reconnaissent bien volontiers que les apparatchiks ne sont ni des héritiers ni des rentiers au sens strict du terme, bien qu’ils s’octroient tout de même des privilèges en nature et en argent liés à leur fonction, mais ils considèrent que le pouvoir politique constitue un « capital social » que cette « bourgeoisie rouge » a tendance à patrimonialiser, pour en faire le socle et le tremplin d’acquisitions matérielles. Les « bureaucrates oligarques » se muent ainsi objectivement en propriétaires privés, à l’origine d’un véritable capital, stricto sensu. Ainsi, la fonction patrimonialisée génère une « nouvelle classe » dotée d’une propriété privée, en plus de son pouvoir politique arbitraire et sans limite. Ljubomir Tadić a cette formule : « La différenciation est d’abord fonctionnelle, puis elle devient sociale », pour ajouter plus loin dans une note : « Si d’aucuns voulaient objecter à cette constatation que notre milieu socialiste est immunisé contre ces dévoiements, nous pourrions simplement lui répondre par cet ancien adage : “De te fabula narratur” ! 103 »

49Nombreux sont les auteurs humanistes qui élargissent cette réflexion à l’ensemble de la société et suggèrent que le développement débridé du libéralisme pourrait indirectement conduire au renforcement de l’étatisme. Selon eux, la décentralisation autogestionnaire très libérale lancée par les réformes des années 1960 contribue à atomiser la société yougoslave à un tel point que celle-ci sera forcée, si rien n’est fait pour entraver ce mouvement, d’ériger l’État bureaucratique titiste – Tito lui-même surtout – en recours ultime pour réguler et ordonner le chaos crépusculaire que les « anarcho-libéraux » ne manqueront pas d’exploiter afin de restaurer leur toute-puissance ou de renforcer le pouvoir de leur république contre le centre104. On se retrouvera alors, selon les humanistes, avec une sorte de construction tyrannique bipolaire, sans corps intermédiaires, où la démocratie autogestionnaire sera confinée à des petites enclaves locales inoffensives, sans pouvoir sur les processus de décision globaux, et un centre étatique gardant la haute main sur la gestion et la direction du pays. La société sera ainsi réduite à une somme d’individus isolés, esseulés et manipulables, à la merci de l’arbitraire totalitaire du chef charismatique et de sa bureaucratie oligarchique.

50C’est en effet une façon de signifier clairement que le mal « anarcho-libéral », inoculé à l’autogestion yougoslave par le « socialisme de marché » et l’« économisme », s’est finalement propagé à l’ensemble de la société et a métastasé sous différentes formes, à tous les niveaux de l’échelle sociale, dans toutes les sphères d’activité, générant une nouvelle « mentalité petite-bourgeoise », notamment chez les petits potentats locaux, à l’occasion de la décentralisation, constituant ainsi un tremplin vers les nationalismes105. Au-delà d’une mentalité nouvelle, certains auteurs dénoncent même l’apparition d’une « classe moyenne », qui a tous les défauts de la bourgeoisie capitaliste sans sa culture universelle106. La seule dérogation que la plupart des humanistes sont prêts à concéder au principe d’égalité sociale est celle de la rémunération au mérite, en fait « selon le travail [effectué] », dans la mesure où ils reconnaissent par ailleurs la démotivation et la déresponsabilisation que sécrète un système de rétribution exclusivement fondé sur la fonction, le grade et le nombre d’heures effectué107. Cet égalitarisme pourtant relatif, surtout attaché au maintien d’une faible amplitude des salaires, compatible avec les principes socialistes, provoque tout de même des tiraillements et des désaccords chez quelques humanistes, convaincus que le marché n’est pas nécessairement une mauvaise chose pour le bien-être de la société yougoslave et, surtout, que les évolutions techniques et technologiques modernes rendront cet égalitarisme intenable, surtout lorsqu’il se traduit par le principe de la répartition en fonction des besoins. À la fin des années 1960 et au début des années 1970, certains, comme Veljko Rus et Josip Županov, iront jusqu’à se demander s’il ne faut pas réserver l’autogestion à une phase de décollage économique pour lui substituer ensuite les exigences drastiques du marché – à savoir l’esprit d’entreprise, l’initiative, la responsabilité et la compétence – et circonscrire alors l’autogestion aux seules fonctions sociales des comités d’entreprises108.

Un système harmonieux idéal

51Les humanistes proposent une solution médiane finalement très sociale-démocrate, dans le cadre d’un système mixte keynésien, qui associerait le marché tempéré et le plan éclairé, afin de servir au mieux l’intérêt général par la régulation des excès à la fois libéraux et étatistes109. S’il est assez habituel qu’ils accompagnent cet optimisme autogestionnaire d’un saint-simonisme non moins marxien110, certains laissent tout de même transparaître une inquiétude nouvelle quant à la convergence nécessaire entre les progrès technologiques et les avancées démocratiques socialistes111. Ce doute s’ajoute aux autres pour assombrir un ciel socialiste de moins en moins dégagé.

52Philosophie réaliste du bonheur socialiste sur terre ou désenchantement désabusé, sinon désillusion flirtant avec le renoncement – on voit même les humanistes réintroduire, avec pessimisme, le concept si peu marxien de « nature humaine », pour sous-entendre leurs pulsions égoïstes et hédonistes, leur avidité de biens matériels, si possible en abondance, leur paresse irresponsable, leur insouciance désarmante, et autres112. Quoi qu’il en soit, cet humanisme pragmatique se rapproche sensiblement de la social-démocratie keynésienne, dans une version utopique singulière qui voudrait devenir le produit d’un syncrétisme idéal entre l’autogestion, le marché, la planification et l’éthique marxienne, tentant de faire le lit d’un marché régulé aux excès maîtrisés et contenus, dans un cadre socialiste autogestionnaire protecteur des fondements de la démocratie sociale et politique directe. Toutes ces contradictions semblent surtout révélatrices d’une crise intellectuelle et idéologique profonde. Les humanistes sont in fine écartelés entre la quête éperdue de sécurité matérielle d’une société de pénurie et son aspiration à la chaleur de la solidarité communautaire, prisonniers de leur obsession du développement et tenaillés par l’omniprésence séculaire culpabilisante de la question sociale, alors que leur rêve eût peut-être été une société socialiste constituée d’hommes pétris de grands principes humanistes113. En outre, leur fonction et leur position sociale nécessitent un État-providence qui a besoin d’intellectuels.

Une démocratie directe

53Dans un régime socialiste autogestionnaire, l’égalité sociale et politique est indissociable de la démocratie directe. Les humanistes n’ont de cesse de dénoncer les manquements aux « droits autogestionnaires » des travailleurs, qu’il s’agisse de mettre en accusation les « managers rouges » ou les « conseils de direction », qui monopolisent le pouvoir de décision et négligent l’avis des « conseils ouvriers », ou de clouer au pilori le Parti, le syndicat ou l’État qui infiltrent et noyautent ces mêmes « conseils ouvriers », accaparent les mandats délégatifs et parlementaires, confisquent la souveraineté populaire à tous les niveaux institutionnels, pour finalement réserver l’exclusivité des leviers de tous les pouvoirs (politique, économique, social, culturel) aux « technocrates » et aux « bureaucrates », les deux bêtes noires de la critique sociale humaniste114.

54Pour remédier à ce qu’ils considèrent comme un déni de démocratie et lutter contre la professionnalisation de la politique, face à la charge virulente des idées « anarcho-libérales » et à la puissance des réflexes centralistes autoritaires de l’État, les humanistes veulent remettre la « communauté des producteurs libres » au cœur de la démocratie socialiste autogestionnaire, afin de faire des entreprises et des communes de véritables écoles-laboratoires de cette démocratie115. La question de la planification est à la confluence de nombreuses contradictions idéologiques, politiques et socio-économiques du système autogestionnaire yougoslave, mais aussi de l’humanisme marxiste. Elle se situe en effet à mi-chemin entre l’exigence de rationalité scientifique et la quête d’ouverture démocratique en faveur du peuple citoyen, à la croisée de l’éthique de conviction autogestionnaire et de l’éthique de responsabilité élitiste, au carrefour de l’aspiration à la liberté consciente et responsable de la société et du paternalisme certes bienveillant et indulgent, mais méfiant et « professoral » à l’égard d’un peuple jugé encore mineur. Elle constitue le point d’orgue des innombrables tensions qui tourmentent les principes démocratiques des humanistes yougoslaves. Ces contradictions sont contenues dans l’euphémisme consacré, à l’époque, pour désigner la planification. C’est en effet sous le terme d’« orientation » (usmeravanje), alors que « direction » se dit upravljanje, « planification » (planiranje) que les humanistes placent le débat, comme le montrent les propos du logicien Mihailo Marković :

Pour que l’orientation soit couronnée de succès et d’une rationalité maximale, elle doit s’appliquer à tous les niveaux de la structure sociale […], au niveau de l’organisation du travail [entreprise], de la commune et du département. […] il est certain que dans le système autogestionnaire […] les collectivités se sentent fortement concernées par la réussite de leur travail et, de ce fait, par la connaissance suffisante de tous les facteurs essentiels à la prévision et à la régulation adéquates de la production et de la distribution sur le marché. […] il est naïf de penser que l’orientation rationnelle des processus sociaux globaux puisse être atteinte par l’harmonisation spontanée des plans des divers sujets locaux et régionaux de la planification, ou par la coordination verticale spontanée. Il ne s’agit pas seulement d’éviter la négation de la liberté de décision d’un sujet de la planification par les autres, mais de faire en sorte que tous les sujets ensemble, directement ou indirectement, établissent un cadre général pour exercer leur liberté de planification, c’est-à-dire fixent certains objectifs généraux à atteindre dans un délai déterminé, par une action commune. Pour ce faire, on a besoin d’institutions centrales – en fait, d’organes centraux de l’autogestion – constituées par la voie démocratique, qui seraient responsables de la mise en place de tels objectifs généraux, mais aussi du choix des moyens et de la détermination des mécanismes nécessaires à leur réalisation. Un plan social général doit-il être purement indicatif ou obligatoire ? […] Dans la mesure où l’homme est libre, il aspire à participer à la formation de son avenir. De ce fait, parmi les différentes possibilités réelles qui se dessinent pour son avenir, il choisit celle qui convient le mieux à ses besoins. […] Néanmoins, d’aucuns peuvent appréhender l’orientation comme une valeur absolue […], il faut donc avoir tout de même quelques réserves à son endroit, à cause du risque réel qu’un groupe social qui en serait le porteur exclusif s’aliène la société et s’oppose à cette dernière comme une puissance tyrannique extérieure. De sorte que l’une des questions les plus significatives, en rapport avec l’orientation du développement global de la société, est la suivante : qui doit assumer cette fonction et comment échapper aux abus malveillants ? L’expérience des pays socialistes a clairement montré que l’orientation sociale par les organes étatiques conduisait inexorablement à l’apparition d’une bureaucratie politique très puissante. […] Céder les fonctions d’orientation à de purs spécialistes ou experts conduirait à une autre variante du bureaucratisme : la technocratie. La bureaucratie technique, du fait de ses plus grandes compétences et expertise dans le domaine de l’orientation des processus sociaux, ferait peut-être preuve d’un plus haut degré d’efficacité, mais très certainement, d’un plus haut niveau d’indifférence aux valeurs politiques, sociales et à toutes les autres valeurs humaines. La seule solution satisfaisante ne peut se trouver que dans le système de l’autogestion. Les organes suprêmes de l’autogestion, que vont devenir de plus en plus nos assemblées au cours de leur évolution ultérieure, devraient assumer la pleine et entière responsabilité de la détermination des objectifs sociaux généraux et des instruments de leur réalisation. Il est évident qu’une telle détermination ne pourra être considérée comme rationnelle que si elle prend en considération, d’une part, les objectifs de long terme de toute l’époque (abolition de toutes les formes cachées d’exploitation, dépassement de toutes les inégalités sociales entre les différents groupes sociaux et de toutes les différences régionales entre territoires développés et non développés, réalisation de la prospérité matérielle, de la solidarité sociale, et autres) et, d’autre part, l’état réel de la société, les tendances établies de son évolution, les plans des organisations sociopolitiques plus petites, et autres116.

55Il précise sa pensée dans les pages suivantes en expliquant que, dans le système autogestionnaire appelé de ses vœux, le plan définitivement adopté par le « Conseil autogestionnaire suprême » serait le fruit d’un vote des parlementaires, qui choisiraient entre les alternatives rationnelles proposées par les experts. Ces dernières seraient, en amont, le fruit d’une consultation systématique, méthodique et démocratique des objectifs et des critiques exprimées par toutes les « organisations sociopolitiques » locales intermédiaires, devenues « conseils autogestionnaires », depuis la commune jusqu’à la république. Ce « Conseil autogestionnaire suprême » serait élu démocratiquement. De cette façon, le contrôle des sphères socio-économique et politique serait rendu à la « communauté des producteurs libres », alors que les pouvoirs bureaucratiques et technocratiques seraient battus en brèche, réduits au seul rôle indicatif de conseil et de proposition de solutions et de méthodes, sans droit critique sur les objectifs. Ce système contribuerait de la sorte au dépérissement de l’État et à l’instauration de la souveraineté populaire autogestionnaire globale et totale, qui sont la finalité ultime de ce processus de planification démocratique117. Notons qu’il n’est précisé explicitement, ni dans ce texte ni dans la production humaniste en général, si les auteurs pensent au système délégatif déjà en place ou plutôt au suffrage universel direct, qu’ils ne mentionnent jamais explicitement pour les législatives.

L’ordre constitutionnel dans un régime socialiste démocratique

56Comme pour reprendre une vieille tradition politique serbe de la fin du xix^e siècle118, les humanistes se parent des couleurs du constitutionnalisme pour combattre la tyrannie bureaucratique et réclamer l’État de droit. Cet exercice irrévérencieux, au-delà d’une revendication d’opposabilité, apparaît d’autant plus insolent au pouvoir qu’il repose sur l’impertinente exigence éthique de respecter la constitution existante, telle qu’elle est et telle que le pouvoir l’a conçue, à la virgule près, dans un élan d’allégeance dévouée à sa lettre et à son esprit. Les humanistes prennent ainsi le pouvoir au piège de sa propre volonté propagandiste de sanctifier la constitution comme une icône de l’universelle modernité humaniste de son idéologie119. Le juriste et politiste Najdan Pašić cède à cette tentation légaliste avec une certaine gourmandise dès 1964 :

C’est frappant comme la pratique sociopolitique s’écarte du droit positif, comme les rapports sociaux dérogent à leur expression normative, comme la réalité telle qu’elle est fait fi de l’image idéologisée et totalement inexacte de la réalité dessinée par les lois et les constitutions. Cette violation atteint de plus en plus souvent le point d’orgue où les normes, censées de par leur fonction fondamentale exprimer et consolider des relations [sociales] réelles déterminées, deviennent de vulgaires masques derrière lesquels se cachent les véritables rapports [sociaux]. Dans certains cas de concentration totale du pouvoir et de monopole idéologique, l’État semble à ce point délié de ses obligations à l’égard de ses propres lois et de ses normes constitutionnelles « en vigueur » que cela permet aux dirigeants de jouer un jeu cynique avec la constitutionnalité et la légalité, qu’il s’agisse, dans un sourire narquois, de « maintenir » les anciennes institutions et les anciennes garanties légales de certains droits et libertés civiques, bien qu’ils soient en réalité totalement foulés au pied, ou qu’il s’agisse de voter de nouvelles constitutions et de nouvelles lois fondamentales, avec une facilité déconcertante qui ne prend pas la peine d’une véritable consultation démocratique, dont la vertu principale est de permettre la mystification idéologique et la propagande. […] La question des « illusions constitutionnelles » n’est en rien moins actuelle ni moins significative politiquement aujourd’hui qu’elle ne l’a été il y a plus de douze décennies. Plus le fossé entre la réalité et la norme est profond, plus ces illusions sont dangereuses. […] La question qui s’impose par conséquent aux sciences politiques est la suivante : qu’est-ce qui rend possible et qu’est-ce qui conditionne l’apparition de lois qui ne restent que « lettre morte », l’apparition de constitutions qui se réduisent à des vitrines idéologiques, au lieu d’exprimer réellement les rapports sociaux et politiques120 ?

57Najdan Pašić apporte des éléments de réponse à cette question en expliquant aux auditeurs-lecteurs que les normes juridiques – surtout celles qui portent sur les questions de structures sociales – expriment les intérêts et les aspirations politiques des élites au pouvoir. Ces dernières, ayant conquis le pouvoir étatique et une position politique dominante, s’efforcent de renforcer leur position sociale, d’assurer la pérennité de leurs intérêts et de mettre en place les structures et les institutions sociopolitiques et socio-économiques qui permettent l’influence la plus directe possible sur l’État et sa politique, en promulguant de nouvelles lois et constitutions. Toutefois, la seule production de normes légales et constitutionnelles n’est pas une garantie suffisante de leur application et de leur respect effectifs. Sur le long terme, le facteur déterminant de ce point de vue est le pouvoir social réel et la position matérielle des groupes sociaux dominants dont la « volonté » est exprimée dans les normes constitutionnelles et légales. Si cette condition n’est pas remplie, ou bien les lois seront abrogées, ou bien un fossé se creusera entre les normes légales et la réalité concrète du terrain. Selon l’auteur, les nouvelles élites au pouvoir ne sont pas disposées à concéder à la société les droits politiques qui pourraient lui permettre de remettre en cause son pouvoir et ses privilèges, voire de la renverser. De là vient, toujours d’après l’auteur, la dualité caractéristique que l’on observe, dans le système juridico-normatif, entre, d’un côté, la constitution et les lois générales et, de l’autre, les actes normatifs. Les premières satisfont les besoins politico-idéologiques de l’ordre établi, par la création de mythes sociaux (la « propriété sociale généralisée », l’« autogestion ouvrière », l’« égalité sociale », la « fonction sociohistorique primordiale du prolétariat »121, la « démocratie politique et sociale », et autres) et de fictions juridico-politiques (la « démocratie socialiste autogestionnaire », la « propriété sociale généralisée », et autres), alors que les seconds « régulent les détails » et « concrétisent » les normes constitutionnelles et légales générales. En fait, les actes normatifs donnent, selon Najdan Pašić, une base légale au pouvoir pour annuler tous les droits et principes accordés à la société et proclamés de façon formelle, chaque fois qu’ils menacent en réalité les fondements de l’ordre établi122.

58Afin de restaurer l’État de droit, pour autant qu’il n’ait jamais existé, la légalité socialiste et la constitutionnalité des décisions politiques, il faut d’abord, selon Najdan Pašić, rétablir le Parti dans son rôle de garant des principes, des valeurs et de la légalité socialistes révolutionnaires autogestionnaires en procédant à une réforme démocratique en son sein (lutte contre le culte de la personnalité, rétablissement d’une direction collégiale du Parti, mise en place de normes démocratiques dans l’organisation et les méthodes de travail, réduction au maximum des pouvoirs et compétences de l’appareil politique professionnel, généralisation et élargissement des processus électifs en lieu et place des nominations et autres cooptations, rotation rapide et limitation des durées et du nombre de mandats successifs des fonctionnaires du Parti, engagement beaucoup plus important du Parti pour favoriser la participation directe la plus large possible des masses dans le fonctionnement et le contrôle du pouvoir). Il conclut ce point sur la remarque essentielle suivante : « La constitutionnalité et la légalité ne sont pas des états que l’on peut instaurer une fois pour toutes. Elles constituent au contraire des objectifs politiques qui nécessitent l’engagement du Parti, en tant que force politique et idéelle la plus importante, la plus puissante et la plus organisée de la société.123 » Mais en dernier recours le Parti, même s’il montre la voie et reste une force de proposition, doit s’effacer devant la souveraineté du « peuple de travailleurs », au risque sinon d’apparaître comme un « élément extérieur et supérieur » qui impose ses positions et ses décisions. Le Parti doit laisser s’exprimer une démocratie sociale et politique toujours plus directe. In fine, l’instauration immédiate de la démocratie socialiste autogestionnaire est le seul véritable garant de la légalité et de la constitutionnalité socialistes. Le contrôle démocratique du « peuple des travailleurs libres associés » est le seul « gardien de la constitution » en dernière instance. En étant le « sujet de sa propre existence sociale », il devient le meilleur garde-fou contre la bureaucratisation des relations sociales et des institutions et, de ce fait, la meilleure garantie contre l’élargissement du fossé entre les normes juridico-politiques et la réalité sociale124.

59Les humanistes poussent cette logique légaliste jusqu’à son terme politique et juridique, lorsqu’ils invoquent la nécessité de respecter les droits individuels et, notamment, les droits et libertés civiques et politiques, alors qu’ils s’affrontent à un système et une idéologie qui placent la raison de l’État prolétarien et la finalité ultime de la révolution bien au-dessus des droits de l’individu – voire de sa vie, a fortiori de sa liberté – qu’ils nient en tant que tel dans les sphères idéologiques et juridico-politiques. Qu’ils appellent à la création d’une sorte de médiateur de la République, en s’inspirant notamment de l’Ombudsman scandinave125, ou qu’ils s’attachent à œuvrer comme une organisation de défense des droits de l’homme en dénonçant tous les manquements de l’État yougoslave à ces derniers126, lorsqu’ils ne se mobilisent pas pour la défense de l’un des leurs ou d’un étudiant activiste menacé par les autorités127, les humanistes entrent alors dans une logique d’affrontement direct avec le pouvoir sur le terrain de la légalité et de la constitutionnalité socialistes. Ils s’attachent, dans un cadre strictement légal, à défendre les droits et les libertés de l’individu, théoriquement protégés par la lettre de la loi et de la constitution.

La place des intellectuels dans un régime socialiste démocratique

60Parfaitement conscients de la méfiance historique – quasi théorisée et diffusée sinon inculquée aux citoyens des régimes autoritaires, ne serait-ce que par l’utilisation de sobriquets se voulant péjoratifs pour les désigner (« lycéens », « professeurs », « intelligents », « experts », « spécialistes », et autres128 – que les intellectuels ont toujours suscitée chez les dirigeants129, le payant parfois de leur vie, les humanistes proposent à leurs lecteurs-auditeurs une lecture nouvelle de leur fonction dans la société et de leur relation à cette dernière. Ils espèrent sans doute, ce faisant, jeter le pont de la réconciliation entre une élite sociale et culturelle intimidante, perçue comme extérieure, lointaine, voire étrangère, dans son altérité intellectuelle, et un peuple encore largement privé de culture universelle, quand ce n’est pas d’éducation scolaire élémentaire. Ils donnent à savoir que les « travailleurs intellectuels » sont au service de la « communauté des travailleurs libres associés » et que leur critique infatigable du statu quo a pour seule finalité désintéressée non pas de trahir la cause prolétarienne, mais de servir avec dévouement la révolution socialiste autogestionnaire. Ils n’hésitent pas à soumettre leur propre jugement à une autocritique d’une sévérité sans concession, à l’image d’un Marx humaniste et révolutionnaire qui leur sert de modèle et d’exemplum130. Selon Ljubomir Tadić :

Reconnaître l’intellectuel comme un producteur de plein droit, cela signifie non pas reconnaître « l’apparence de son indépendance », mais sa véritable indépendance, ainsi que la spécificité de sa production de l’esprit. Seule une telle reconnaissance constitue une résolution positive de sa position dans la société socialiste et sa véritable union avec la classe ouvrière. Ce n’est que de cette façon que sa fonction destructrice traditionnelle peut devenir un acte créateur, fondateur de la nouvelle société socialiste. […] Et c’est alors seulement que les apatrides modernes de notre époque [que sont les intellectuels : il posait en titre, p. 203, la question : « Les intellectuels sont-ils des gens sans patrie ? »] […] acquièrent une chance de devenir vraiment des citoyens de la patrie socialiste sans bourgeois ni bureaucrate131.

61Si les humanistes yougoslaves rejettent radicalement et sans la moindre ambiguïté le système capitaliste, la société bourgeoise et le régime parlementaire représentatif et pluripartite – ce qui revient à un rejet idéologique du « monde libre », autrement dit de l’Occident géopolitique –, ils tiennent absolument à renouer avec l’« Occident éternel » de la culture classique antique, de l’Humanisme des xv^e et xvi^e siècles et des Lumières. Ils souhaitent également maintenir le lien avec toute la production des sciences humaines et sociales occidentales contemporaines, quitte à soumettre cet « héritage » et cet « apport » culturels à une critique marxiste « sans concession », qui les considère tout de même comme une richesse « universelle » inestimable132. Ainsi, ils refusent la rupture historico-épistémologique qu’établit le marxisme dogmatique entre l’« ère capitaliste » (et précapitaliste) et l’« ère socialiste », lorsqu’il estime que la « préhistoire » bourgeoise (et prébourgeoise) n’a pu produire qu’une superstructure culturelle, au mieux archaïque, au pire réactionnaire bourgeoise et donc incompatible avec le socialisme, voire antinomique de ce dernier. Ils ne veulent pas faire table rase de ce passé universellement « européen » et incitent leurs lecteurs-auditeurs à réconcilier leurs convictions socialistes avec « leur identité européenne ». Ces humanistes européens convaincus revendiquent cette profondeur culturelle historique, reconnaissent leur dette intellectuelle à l’égard de leurs « prédécesseurs » occidentaux et se considèrent ouvertement et explicitement comme leurs héritiers. Même s’ils souhaitent évidemment la victoire universelle et planétaire du socialisme, ils appellent de leurs vœux une « République des lettres » européenne qui deviendrait le forum d’une joute libre et permanente entre tous les courants de l’humanisme, y compris de droite, afin de nourrir le socialisme des meilleures contributions progressistes, comme le montrent, par exemple, les propos de Svetozar Stojanović :

Ce n’est que d’une évaluation objective, loyale et non nihiliste de la démocratie bourgeoise que le socialisme peut tirer parti. Bien qu’ils en aient été en même temps les critiques les plus acerbes, les fondateurs du marxisme ont souligné les mérites impérissables de la révolution bourgeoise et de la classe bourgeoise en matière de liberté et de démocratisation. La démocratie bourgeoise a poursuivi son évolution après Marx et Engels. Les staliniens méprisent néanmoins les conquêtes de cette démocratie et nient de facto les efforts réalisés par le mouvement ouvrier dans le cadre du parlementarisme bourgeois. En outre, le mépris dont est l’objet la démocratie bourgeoise met sérieusement en danger l’évolution de la démocratie socialiste, puisque cette dernière ne peut continuer à se développer que par la disparition (au sens hégélien de négation de la négation) et non pas seulement par la récusation de la démocratie bourgeoise133.

62Les humanistes introduisent ainsi dans le paysage idéologique, culturel et intellectuel yougoslave de l’époque, encore très majoritairement dogmatique « diamatiste », une critique comparative constructive de la « démocratie bourgeoise », porteuse d’ouverture. Ils contribuent peut-être de la sorte à aménager le terreau d’une possible transition culturelle douce et progressive vers une société plurielle moins clivée et plus tolérante, plus critique et moins dogmatique, dotée d’un véritable socle culturel démocratique. Si l’on met de côté les contradictions internes déjà signalées de ce discours (entre un démocratisme relativiste et une idéologie révolutionnaire conditionnelle), on ne peut qu’être frappé à nouveau par cette tentation sociale-démocrate, qui s’autorise par ailleurs la révolution dans et sous certaines conditions. Elle est manifeste, mais inavouée, peut-être prudente face au risque de censure, ou alors inconsciente. Quoi qu’il en soit, il est évident que les humanistes considèrent la démocratie bourgeoise comme une étape historique dans l’évolution de la démocratie universelle, riche d’enseignements précieux, sur le chemin d’une démocratie socialiste autogestionnaire qui doit en accepter l’héritage et en assumer les acquis humanistes progressistes pour constituer l’expression achevée de l’idée de démocratie, nécessairement politique et sociale à leurs yeux. In fine, les humanistes se sortent une fois de plus de toutes ces contradictions par un pas de deux luxemburgien. Ils substituent en effet la grève générale à cette forme de social-démocratie honteuse, qui est effrayée de pouvoir être séduite par le pluralisme ou happée par l’individualisme consumériste. Il la propose aussi comme une alternative à une culture révolutionnaire de plus en plus tourmentée par la culpabilité que suscite la violence de la révolution et de la « dictature du prolétariat », à l’instar de Svetozar Stojanović, qui l’exprime le plus clairement :

Par sa conception du Welfare State, la social-démocratie s’est presque complètement incorporée au système capitaliste. Ainsi, le programme socialiste de cette fraction du monde ouvrier, très ambitieux à ses origines, s’est réduit à la lutte pour un niveau de vie élevé, l’accès à la culture et le recours à l’arsenal démocratique bourgeois. De nombreux communistes s’intègrent au jeu parlementaire, espérant ainsi se faire une place confortable au soleil de la « partitocratie »  bourgeoise. Ce glissement des sociétés vers le centre du parlement bourgeois, ainsi que la métamorphose des partis communistes en une opposition modérée créent un vide sur l’aile gauche de la scène politique. La nouvelle gauche s’efforce actuellement de combler ce vide aussi rapidement que possible ; de par son seul nom, elle marque la distance qui la sépare de la vieille gauche socialiste et communiste. C’est une opposition dont l’activité s’exerce en dehors du parlement et qui fait valoir des exigences révolutionnaires. Pour l’essentiel, elle ne plaide pas en faveur d’une insurrection armée, qui n’offrirait aucune perspective positive, mais en faveur de la grève générale, des démonstrations de masses et de l’occupation des usines, des universités, des écoles et des institutions culturelles134.

Une véritable démocratie socialiste : l’autogestion intégrale ?

63Ces accents marcuséens pour décrire la « dérive » de la société vers les rivages du marais conformiste constituent, comme nous le verrons dans le prochain chapitre, un appel du pied adressé par les intellectuels humanistes aux étudiants encore étourdis par leur « printemps yougoslave » réprimé de juin 1968, pour se lancer « social-démocratiquement » à l’assaut d’un régime titiste devenu profondément conservateur selon eux. Ljubomir Tadić, quant à lui, sous le coup de la colère, de la déception et des désillusions provoquées par l’échec de « juin 1968 », face à des ouvriers jugés attentistes qui ont abandonné les étudiants contestataires à leur triste sort, n’hésite pas à envisager un renversement d’alliance qui verrait les intellectuels s’associer aux étudiants plutôt qu’aux ouvriers. Il va même jusqu’à remettre en question la démarche pédagogique des humanistes auprès des milieux populaires, parce qu’il a vu s’effondrer brutalement tous les espoirs démocratiques autogestionnaires qu’il avait placés dans la « communauté des travailleurs libres associés ». Cette société, désormais perçue comme individualiste, attachée au bien-être et au confort matériel, se voit accusée de trahir le modernisme dont les humanistes avaient rêvé :

La critique sociale n’est pas la solution miracle absolue à cette crise, mais c’est la condition préalable absolument nécessaire pour poursuivre la révolution socialiste, dans l’éventualité où ses protagonistes d’antan se seraient endormis sur les lauriers du pouvoir. Là où l’avant-garde du prolétariat s’est transformée en élite politique conservatrice et où le mouvement ouvrier a perdu sa vitalité de sujet historique, l’intelligentsia humaniste et la critique sociale apparaissent comme un recours historique nécessaire. Ces dernières constituent des substituts [dans le sens de « compléments », de « compagnons de route »] des processus sociaux progressistes et non des succédanés135.

64Svetozar Stojanović confirme cette désillusion des humanistes et déplore à son tour ce qu’il appelle la « grande apathie politique » des travailleurs136. On est encore loin de la tentation du philosophe-roi, mais la crise morale, idéelle et intellectuelle menace, elle est peut-être déjà là, au moment où les humanistes s’interrogent sur la capacité réelle des travailleurs à assumer la fonction historique révolutionnaire qu’ils leur prêtent. L’ironie de la situation est terriblement cruelle, puisqu’au moment où les praxistes sont au sommet de leur renommée internationale, les ouvriers yougoslaves trahissent toutes les attentes des humanistes et les plongent dans une perplexité abyssale où, au-delà du doute méthodique, ils retombent dans les affres de l’élitisme intellectuel. La « phase transitoire nécessaire » (celle de l’éducation du peuple) vers la démocratie semble s’imposer à leurs yeux comme la fatalité inexorable des peuples pauvres peu éduqués. Cette « malédiction de la misère » n’est peut-être pas étrangère à une autre forme de transition de certains intellectuels humanistes vers un nationalisme qui se voudrait salutaire, sinon salvateur, à la tête duquel ils tiendraient le rôle messianique d’inspirateurs providentiels d’un peuple-nation décidément mineur et immature. On peut se demander, par ailleurs, si certains humanistes, privés du radicalisme révolutionnaire de gauche par ce glissement social-démocrate, ne chercheront pas à retrouver dans le nationalisme messianique une puissance critique transgressive qui est au fondement de leur contestation sociale. Sur ce chemin défoncé et chaotique, ils rencontreront Dobrica Ćosić, déjà suffisamment avancé dans son évolution intellectuelle pour devenir leur mentor et leur inspirateur. Pour d’autres humanistes, un retour préalable à la démocratie bourgeoise s’avérera la voie finalement la plus courte et la plus efficace vers la réalisation d’un socialisme humaniste, permettant enfin d’éviter l’écueil de la « phase étatiste ».

65Confrontés à cette terrible désillusion, préoccupés par la menace toujours plus efficiente que constituent, à leurs yeux, la décentralisation libérale de la Yougoslavie comme l’étatisme toujours plus puissant au sommet de l’appareil bureaucratique titiste, les humanistes s’arrogent un droit d’inventaire, au terme d’une vingtaine d’années d’expérience autogestionnaire, qui participe de leur démarche pédagogique très caractéristique, mais débouche déjà sur les prodromes d’une évolution démiurgique toujours plus sensible137, probablement symptomatique d’un repli élitiste en voie de constitution, comme le montrent très clairement les propos de Svetozar Stojanović. Ces derniers témoignent par ailleurs d’un patriotisme yougoslaviste autogestionnaire typique de cette époque titiste, d’autant plus savoureux que leur chauvinisme cocardier rappelle les fondements patriotiques yougoslaves du titisme de la résistance, puis de celui du non-alignement, notamment lorsqu’il souligne l’universalité de l’expérience yougoslave :

Le présent ouvrage doit être considéré comme une tentative de rassembler un certain nombre d’expériences yougoslaves en vue de les analyser. Il s’agit d’expériences autogestionnaires yougoslaves, car le mouvement ouvrier international ne compte pas d’expériences plus avancées que celles-là. La brève expérience des conseils ouvriers dans d’autres pays ne saurait constituer une base suffisante d’où l’on puisse dégager des généralisations théoriques. […] Compte tenu d’une expérience de près de vingt ans, ce problème cesse de relever, en Yougoslavie, du domaine des conjectures et des spéculations purement théoriques. Les circonstances rehaussent la signification de cette expérience, qui a été tentée par un petit pays insuffisamment développé, non seulement pour lui-même, mais dans l’intérêt général de l’Histoire138.

66Ces intellectuels, qui ont la conviction absolue d’être au cœur et à la pointe du mouvement historique universel, cèdent finalement au pêché d’hybris lorsqu’ils s’érigent en concepteurs et créateurs, non seulement néomarxistes, mais aussi postmarxistes, d’un modèle autogestionnaire idéal, d’une société nouvelle, voire d’une civilisation originale, par définition proposés aux travailleurs par les intellectuels depuis le « sommet » de l’Olympe socialiste, de façon très peu démocratique autogestionnaire, sauf à considérer que l’« autogestion » n’a trait qu’à la seule « gestion » d’idées, de propositions et de décisions conçues et prises par les élites. Les humanistes restent néanmoins « praxistes » et continuent à vouloir puiser la théorie à la source et à l’épreuve de la spontanéité et de la créativité révolutionnaires des travailleurs. À travers cette quête de l’Âge d’or et du secret des origines, ils tentent de capter l’esprit révolutionnaire authentique, dans l’espoir de retrouver le chemin de l’Éden socialiste.

67Ainsi, les humanistes reviennent, à la fin des années 1960, au débat récurrent sur l’opposition entre théories intellectuelles et spontanéité populaire comme sources de la révolution, qui tourmente les marxistes depuis au moins les polémiques qui ont divisé Lénine et Rosa Luxemburg, avec toutefois une évolution sensible : on voudrait désormais capturer la quintessence de la créativité révolutionnaire populaire pour la théoriser et la placer sous l’autorité et la supervision des intellectuels. Il est difficile de déceler dans tout cela une quelconque confiance dans la maturité de la conscience sociale et politique de la « communauté libre des travailleurs associés », en fait du peuple citoyen. Mille neuf cent soixante-huit est passé par là. Il ne semble pas raisonnable de penser que les humanistes veuillent, à ce moment de l’histoire yougoslave, faire du socialisme autogestionnaire un socialisme ouvriériste. On peut se demander si le retour en grâce de l’expertise technocratique ne procède pas de la même logique sociopolitique et socioculturelle139. Quoi qu’il en soit, l’éthique de compétence et de résultat s’impose avec force140.

68Les humanistes considèrent ainsi, désormais, que seule l’expertise scientifique et technocratique est capable de rendre toute sa crédibilité à l’autogestion, faute de quoi le pouvoir bureaucratique pourra continuer à neutraliser la véritable « autogestion globale », tout en affûtant son discours officiel sur l’autogestion économique et sociale, pourtant totalement virtuelle, déclarative et théorique, réduite à une liturgie légitimante et symbolique du titisme, néanmoins fondamentale idéologiquement, puisqu’elle constitue l’un des piliers historiques de ce dernier. Les éléments et le processus qui ont rendu cette dernière transition possible sont l’objet de notre seconde partie.