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    Plan détaillé Texte intégral La turquification des toponymes Toponymes jumeaux Le culte national turc Le sol, le sang, le drapeau Le temple, l’autel, les cérémonies Notes de bas de page

    Taksim !

    Ce livre est recensé par

    • Samim Akgönül, Cahiers d’études sur la Méditerranée orientale et le monde turco-iranien, mis en ligne le 13 février 2006. URL : https://journals.openedition.org/cemoti/1560 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cemoti.1560
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    Table des matières

    Chapitre trois

    Le sceau turc

    p. 75-90

    Texte intégral La turquification des toponymes Toponymes jumeaux Le culte national turc Le sol, le sang, le drapeau Le temple, l’autel, les cérémonies Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Tout État-nation dispose sur son territoire des marques destinées à rendre visible l’autorité qu’il exerce. C’est une sémiologie universelle, dont les éléments sont facilement reconnaissables et interprétables par les administrés. Partout, l’école est chargée de former les futurs citoyens à la respecter. En Turquie, où le culte de la nation est particulièrement fort, les enfants sont littéralement dressés à y participer lors de cérémonies répétitives.

    2Dans le Nord de Chypre, les marques de la nation sont d’autant plus densément distribuées que la naissance de la RTCN est entachée d’illégalité et que la propagande adverse lui fait une mauvaise réputation. Les signes visibles ont été apposés pour que la population du territoire n’oublie pas qu’elle a été installée sur une terre promise créée pour elle, pour qu’elle s’oriente en fonction des valeurs turques en cours, malgré l’empreinte grecque orthodoxe qui prévaut encore.

    3La turquification s’est faite par les marques habituelles de l’État-nation, mais aussi par les toponymes et elle s’est accompagnée d’une certaine islamisation. Il s’agit d’ajouts dans le paysage. Mais les autorités du Nord, encouragées, secondées ou devancées par celles de la Turquie, ont également voulu détruire des éléments du passé rum sans les effacer, pour que la volonté de destruction reste longtemps visible. Il s’agit d’un mode particulier de marquage du territoire, par vandalisme et profanation des bâtiments cultuels et des cimetières orthodoxes. Il vise à montrer qui est le maître, mais il contribue à la mauvaise réputation de la RTCN.

    4Le « sceau » turc ou turco-musulman est un thème fréquent dans le discours sur l’histoire, une expression volontiers employée pour qualifier les transformations survenues dans les territoires périphériques de l’empire ottoman : mutations démographiques, empreinte architecturale et, pour les Balkans, islamisation. Au cours des années quatre-vingts, lorsque l’idéologie de la synthèse turco-islamique prévalait, les manuels scolaires d’histoire ont contribué à diffuser cette idée de « sceau turc » apposé sur l’Europe balkanique1. Puis, les événements de Yougoslavie, à partir de 1991, lui ont redonné vigueur ; l’image du sceau turc est devenue un thème récurrent des quotidiens ultra-nationalistes comme Türkiye, pour être reprise ensuite dans les prônes des imams2. Le « sceau de l’islam » ayant été apposé par les Turcs, la droite réclamait un droit d’intervention de la Turquie pour protéger les musulmans des Balkans.

    5L’image et le raisonnement tautologique valent aussi pour Chypre. Le sceau turc apposé sur l’île en 1571 légitimait l’intervention de 1974 et, inversement, cette marque turque a été densifiée pour légitimer a posteriori la proclamation de la RTCN. Or, les traces architecturales ottomanes étant discrètes et peu nombreuses, la partie nord de l’île avait un aspect assez peu turco-musulman.

    6En conformité avec l’idéologie de la synthèse turco-islamique, le territoire devait être turquifié par l’apposition de signes à la fois nationaux et musulmans. L’espace devait être réorganisé et marqué en fonction des valeurs spatiales qui structurent le territoire de la Turquie. La tâche était facilitée par la situation d’occupation militaire et, les Grecs étant partis « volontairement », une prétendue vacuité juridique. En leur temps, les Ottomans avaient procédé comme lors de la prise de Constantinople en transformant en mosquées les plus grandes églises ; les cathédrales de Nicosie et Famagouste avaient été dotées de minarets. Dans les campagnes, de modestes églises byzantines furent converties sans subir de transformation. Mais à la fin du xxe siècle, les autorités ont considéré qu’il était plus convenable de construire des mosquées de style « turc », à coupole et minaret, que de continuer d’utiliser les églises pour le culte musulman. C’est ainsi que le sceau turc de la fin du xxe siècle vise à une oblitération symbolique du paysage culturel antérieur. La nouvelle mosquée de Kyrenia dresse ses minarets à l’entrée de la ville, celle de Morphou (Güzelyurt) domine le délicat monastère de Saint Mamas, transformé en musée et celle de Rizokarpaso (Dipkarpaz) écrase l’église du bourg, fréquentée par les derniers Grecs orthodoxes de cette partie de l’île. Périodiquement, les dignitaires inaugurent de semblables constructions, très visibles dans le paysage.

    7Toutefois, la nouvelle couche de signes apposés par la Turquie est plus nationaliste et militaire que religieuse. Comme en Turquie, l’armée occupe, dans le Nord de Chypre, un espace proportionnel à son rôle politique. Elle le rythme par des panneaux rouges qui signalent les restrictions d’accès, de circulation, de prises de vues. Les dizaines de camps et zones interdites sont les signes les plus ostentatoires de la nouvelle autorité. À leurs abords, les routes sont encombrées de convois, la circulation ralentie par des chicanes. Même si cette sémiologie s’est faite moins agressive depuis quelques années, les autorités, par une multiplicité d’informations visuelles, proclament : « Burası Türkiye » (Ici, c’est la Turquie). Les signes, icônes et noms de lieux apposés par le pouvoir s’ajoutent à la lourde présence militaire. Ils révèlent la nature des relations voulues par la Turquie avec son « enfant-patrie » et indiquent désormais un même Orient, la Turquie.

    La turquification des toponymes

    8La simple observation des cartes éditées par la partie turque est éclairante. De nouveaux toponymes ont évincé les anciens, qui avaient été sédimentés au cours des âges. Pour les régimes politiques comme pour les êtres humains, la dénomination est une appropriation symbolique ; elle insère le nommé dans une représentation du monde, une pensée ou une religion. L’autorité qui attribue un nom compte bien qu’il soit usité, car son rejet équivaudrait à un déni de légitimité. Aussi le nationalisme est-il très sensible aux questions de toponymie. En Turquie, même si les villes historiques ont conservé leur nom ancien, la plupart des noms des bourgs et des villages ont été modifiés, surtout lorsqu’il s’agissait de noms arméniens, grecs, arabes ou kurdes3. Cette turquification des toponymes est un acte politique peu étudié, qui a culminé dans les années cinquante et soixante, justement pendant le paroxysme de l’affaire chypriote et le départ massif des Grecs de Turquie. Dans la région, ce phénomène n’est pas propre aux Turcs ; leurs rivaux et voisins témoignent d’une même rigidité sur l’emploi des toponymes « nationaux4 » ; souvent, même les exonymes, simples versions déformées par une prononciation différente, sont réciproquement rejetés par chacune des parties qui s’affrontent autour d’un territoire5.

    9Avant la conquête ottomane de 1571, la toponymie chypriote était très mêlée ; outre les nombreux noms d’origine grecque ou orthodoxe, il en subsiste d’origine latine, « franque » (comme Angolemi), ou italienne6. Les Ottomans étaient peu intervenus dans ce domaine. Avant le développement du nationalisme, les Turcs se contentaient d’orthographier phonétiquement les noms grecs en conformité avec la prononciation dialectale, comme Aytotoro pour Agios Theodoros, Ayvasil pour Agios Vasileios, Bladan pour Platani, etc. Sur les cartes et dans les guides antérieurs à 1955, on ne compte que quinze à vingt villages portant des noms d’origine turque. De nombreux villages entièrement musulmans continuaient de porter des noms grecs (Elia, Xerovounos) et même des noms de saints comme Agios Nikolaos ou Agios Symeon. Mais l’usage ne respectait pas toujours les désignations des cartes. D’une part, des villages mixtes portant un nom grec étaient dénommés différemment par les musulmans, comme Agios Andronikos qui était Topçuköy. D’autre part, des villages entièrement orthodoxes avaient une dénomination externe turque : Acheritou était pour les Turcs des villages voisins Güvercinlik (Le Colombier), Kythrea était Değirmenlik (Les Moulins), Vouno était Çamlıca (La Pinède). Mais, en règle générale, la langue turque ne régnait pas sur la toponymie. Les musulmans s’étaient même accommodés de l’ancienne désignation chrétienne des cathédrales transformées en mosquées (comme on a continué de dire Ayasofya, Sainte-Sophie, à Istanbul). C’est seulement en 1954 que les noms de Selimiye et Lala Mustafa Paşa furent attribués à Sainte-Sophie de Nicosie et Saint-Nicolas de Famagouste, pourtant converties dès le début de l’époque ottomane.

    10Une série d’initiatives toponymiques, jugées chaque fois provocatrices par le camp adverse, est peut-être à l’origine de la turquification générale de la fin des années cinquante. En 1943, les Turcs avaient obtenu de l’administration britannique le changement de nom de la place du Palais (Sarayönü) à Nicosie en « place Atatürk » ; à leur tour, les Rum décidaient en 1952 de baptiser « place Venizelos », du nom de l’ancien Premier ministre grec, la place du Bayraktar (place du Porte-Drapeau) qui, à proximité de la mosquée du même nom, est un important lieu de mémoire turc de la capitale. Selon Kutlu Adalı, un instituteur zélé d’Agios Ioannis (Ayyanni) aurait alors décidé de réagir en faisant rebaptiser son village du nom d’Aydın (La Clarté7). D’autres villages turcs auraient suivi rapidement cet exemple. Selon d’autres sources, l’impulsion aurait été donnée par deux troubadours venus en messagers de la « mère patrie », Ali Izzet Özkan et Dursun Cevlâni, qui, parcourant les villages de la région de Paphos en 1952, auraient eux-mêmes choisi les nouveaux noms8. Parfois, les villageois imposaient d’eux-mêmes un nom qui traduisait avec plus de force leur attachement à un élément du paysage ou du passé, comme ceux de Kochi qui choisirent « Üçşehitler » (Trois-Martyrs), en mémoire de trois hommes tués le 19 juillet 1958.

    11En 1959, la Fédération des associations chypriotes turques (KTKF) a pris le problème en main. Estimant que les Rum avaient hellénisé quantité de noms turcs, elle créait une « Commission spéciale de turquification des noms des villages musulmans », dirigée par Hasan Eren, un universitaire d’Ankara. Le résultat est la toponymie figurant sur les cartes turques, même pour la désignation des villages du Sud. La commission a souvent utilisé des éléments topographiques (Aktepe, « Montagne-Blanche » ; Akova, « Plaine-Blanche », etc.). Ailleurs, elle s’est contentée d’un glissement phonétique (Gialia devint Yayla, « Le Pâturage ») ou d’une traduction plus ou moins fantaisiste (Yoğurtçular, « Les Laitiers », pour Galateia ; Tatlıca, « Les Sucreries », pour Zaharga, etc.). Elle a quelquefois proposé ou imposé des toponymes importés de Turquie, comme Malatya (au lieu de Meladeia), Çanakkale et Sakarya. Mais ces deux derniers appartiennent plutôt au registre patriotique, puisqu’ils désignent les batailles au cours desquelles s’est illustré Mustafa Kemal, en 1915 et en 1922. Les habitants de Sinta choisirent eux-mêmes « Inönü », nom d’une autre bataille remportée sur les Grecs en 1921 par Ismet Paşa, qui avait d’ailleurs choisi Inönü pour patronyme. De tels toponymes ont contribué à faire pénétrer à Chypre les référents historiques du kémalisme. Lorsque la population musulmane s’est repliée dans les enclaves, en 1964, la proximité des autorités renforça la turquification et l’usage de ces toponymes, pendant dix ans, se consolida. Ainsi, dès avant 1974, un grand nombre de villages portait deux noms, l’un reconnu seulement par les Grecs, l’autre seulement par les Turcs. À eux seuls, les toponymes ont été source de tensions entre Turcs et Rum9.

    12Après l’intervention de 1974, les autorités ont décidé la modification générale des toponymes de la zone nord, dès la fin de l’année. Une nouvelle commission supervisée par l’armée a fait adopter quelque deux cents dénominations, les seules qui figurent sur les cartes turques actuelles. Elles n’ont pas toutes une signification idéologique ou politique immédiate, mais elles proclament l’appartenance à la nation turque. Souvent, les toponymes existants ont été simplement traduits en turc10 ou transformés par imitation phonétique11. Mais, plus souvent qu’en 1959, les autorités ont choisi des noms de villes de Turquie, comme Ardahan, Karaman, Bafra, et des noms renvoyant au registre patriotique comme « La Bannière pourpre », « Les Intrépides » ou « Les Braves12 », ou encore des patronymes de combattants tombés en 197413. Enfin, certains villages, comme Ötüken, portent des noms renvoyant aux lieux légendaires d’Asie centrale, récupérés par le nationalisme turc. Au phénomène d’indexation des toponymes sur la Turquie, s’est ajouté l’emploi très fréquent de noms de lieux anatoliens désignant la ville ou la région d’origine pour baptiser les épiceries, gargotes et commerces tenus par des colons arrivés du continent depuis 1974.

    Toponymes jumeaux

    13Avec la guerre de 1974 et après l’échange forcé des populations, une très grande partie des Chypriotes, turcs et grecs, ont perdu tout ce qui les reliait à leur passé : leur village, leur maison, leurs champs se trouvaient soudain inaccessibles, de l’autre côté d’une frontière hermétique. Ils ont dû fuir, chargés de quelques pauvres bagages, emportant, au mieux, leurs papiers d’identité, la photo de leur mariage, parfois un diplôme. Alors que les Grecs expulsés dans le Sud reconstituèrent des municipalités en exil officiellement reconnues et jouant un rôle politique, la plupart des Turcs déplacés dans le Nord n’ont conservé pour ultime viatique que le nom de leur village. Après l’exode de 1974, on leur avait interdit la nostalgie. Mais ils ont rebaptisé une vingtaine de lieux d’accueil du nom de l’endroit où ils avaient toujours vécu. Cet artifice exprimait leurs regrets et leur désir de continuité. Souvent, les toponymes turquifiés du Nord ne renvoient pas uniquement à un lieu de la « mère patrie » mais au memleket, comme on dit en turc, au village natal où l’on a grandi. Ces dénominations jumelles, internes à l’île, établissent un pont entre le Nord et le Sud, entre le passé et le présent. Elles balisent les itinéraires d’exode et nous ont guidés dans notre enquête. Pour rencontrer les anciens habitants d’un village du Sud, il suffit souvent d’aller dans un village du Nord portant le même toponyme jumeau.

    14Les populations de ces villages utilisent trois noms pour désigner les lieux où ils ont vécu : le nom grec du village où ils vivaient avant 1974, le nom ancien du village où ils ont été relogés dans le Nord et un nom turc qui désigne à la fois le premier et le second ; Geçitkale (Le Fort-du-Col) désigne à la fois Kofinou (dans le Sud) et Lefkoniko (dans le Nord) ; Karşıyaka (L’Autre-Rive) désignait le quartier des Turcs de Polis ; c’est le nouveau nom de Vasileia, où ils se sont établis. Le nom d’Alaniçi est commun au petit village de Klavdia, près de Larnaca, et à celui de Pigi, gros village orthodoxe à l’ouest de Famagouste. Souvent, le nom turc du village du Sud a été conservé aussi pieusement qu’une relique ; c’est l’instituteur de Pelathousa, dans le Sud, qui a insisté pour transférer le nom turc du village, Karaağaç (Arbre-Noir) à Charkeia, dans le Nord. Les habitants de Mari ont transféré le nom turc de leur village (Tatlısu, Eaux-Douces) à celui d’Akanthou, où ils ont été relogés ; mais une autre partie des leurs, établie à Bellapais, désignent aussi ce célèbre lieu par le même nom de Tatlısu – alors que Bellapais est devenue « officiellement », par imitation phonétique, Beylerbeyi, nom d’un quartier d’Istanbul. Ceux de Tochni (Taşkent) relogés à Vouno ont même rejeté un nom turc préexistant (Çamlıca, La Pinède) pour imposer celui de Taşkent ; de même, ceux de Geçitkale (Kofinou) ont préféré garder ce toponyme pour désigner Lefkoniko, au lieu d’« Aksaray », qu’on leur proposait. Certains n’ont pas pu ou pas voulu imposer l’ancien nom, comme Gypsou, dans la plaine, repeuplé par les habitants de Vouda, près de Larnaca, et qui a reçu le nom d’Akova (Plaine-Blanche).

    15Cependant, l’attachement des habitants au village natal apparaît dans l’inscription du toponyme fétiche de Vouda sur les tombes de ceux qui sont morts déracinés. Un double deuil est ainsi célébré, celui du proche décédé et celui du village qu’il a fallu quitter. Vouda subsiste aussi dans la désignation du club des jeunes, qui utilisent ce nom comme un drapeau. Le nom sacré, dernier vestige du paradis perdu, affiche l’identité élective dans laquelle on se reconnaît. Dans le Nord de Chypre, les noms jumeaux forment un écheveau de liens toujours tendus entre présent et passé. Durant vingt-neuf ans, la ligne verte a séparé deux nostalgies.

    Le culte national turc

    16Plus visibles que les toponymes, le culte national turc et ses icônes marquent uniformément l’ensemble du territoire du Nord et proclament l’appartenance de Chypre à la « grande nation ». C’est un marquage imposé par les autorités, subi ou accepté, parfois revendiqué par les autochtones. En Turquie, l’effigie d’Atatürk constitue l’élément obligatoire et principal, sinon unique, de l’iconographie politique dans l’espace public. Partout, le monument est au centre de la vie commémorative. Là se ressoude à dates fixes la cohésion républicaine. Autour de lui sont célébrées les actions de grâces, les cérémonies propitiatoires ou réparatrices. Partout, dans les lieux publics, – la présence d’Atatürk est redondante, surtout les jours de fête, quand affiches, statues et banderoles se renvoient en écho le portrait du Fondateur14. En RTCN, il ne s’agit pas seulement de l’extension formelle d’un rituel figé. La pensée d’Atatürk est, par-dessus toute autre considération, l’élément qui légitime a posteriori l’intervention et la présence turques à Chypre, présentées comme un succès posthume du Fondateur. Parfois, la mise en scène monumentale en témoigne : à Fota (Dağyolu), au nord de Nicosie, un petit ensemble patriotique a été érigé en mémoire de six jeunes tombés au combat en 1964 et en 1974. Mais l’espace central est occupé par le buste d’Atatürk et sa sentence « Ne mutlu Türküm diyene » (Quel bonheur pour celui qui dit « Je suis turc »). Les portraits et les noms des combattants sont rejetés en périphérie. Une plaque de marbre porte le texte du discours prononcé par Atatürk lors du dixième anniversaire de la république (1933), plusieurs décennies avant la mort de ces jeunes, comme s’il suffisait pour justifier leur sacrifice et consoler les vivants.

    17Le buste d’Atatürk est sur toutes les places de villages et dans toutes les cours d’écoles. Villes et bourgades ont leur statue ; à Kyrenia, elle a succédé en 1983 à un buste mis en place en 1974. À Trikomo (İskele), Atatürk, un enfant dans les bras, a chassé Grivas de son village natal. À Galateia (Mehmetçik), une grande statue équestre semble devoir conquérir la presqu’île du Karpas, sanctuaire de l’hellénité chypriote. L’importation de bustes se poursuit. Les Chypriotes turcs ne peuvent qu’accepter ce flux qui les lie à la « mère patrie » : en avril 2000, quatre effigies ont été offertes à des écoles primaires par le maire d’une ville turque « amoureux de Chypre15 ». Là où s’exerce l’autorité turco-chypriote, comme dans la salle du conseil des ministres ou à l’Assemblée nationale, c’est encore Atatürk, en effigie, qui préside.

    18Atatürk est présent aussi par ses paroles, corpus de citations muées en slogans, qui forment ensemble une rhétorique offerte à la lecture, sur les monuments ou les banderoles déployées à l’occasion des célébrations. Toutefois, le slogan central, qui exprime la dignité et le bonheur d’être turc, ne suffit pas à légitimer l’intervention armée de 1974. Elle l’était, somme toute, par le combat contre les putschistes de l’EOKA-B. Le discours officiel préfère utiliser la rhétorique du service rendu (hizmet) et celle du sacrifice, toutes deux typiques du logos national turc. La Turquie exprime souvent sa relation au monde par le mot hizmet, le service accompli pour le bénéfice de l’humanité, de la civilisation ou du monde libre16. Le service n’est pas gratuit, il oblige ceux qui en bénéficient. Hizmet est le mot-clé d’une sentence d’Atatürk, gravée sur le socle de sa statue à Nicosie : « Celui qui sert cette nation en est le maître » (Bu millete hizmet eden onun efendisidir). Cette phrase, qui, sous la plume d’Atatürk, avait une signification populiste et concernait le pouvoir dans la nouvelle Turquie, a été détournée ici de son sens originel : l’accomplissement du « service », sauver les Chypriotes turcs du danger, confère en contrepartie au sauveur le droit d’être maître du pays.

    19Certes, Atatürk n’est pas exactement seul dans le culte national. Depuis 1989, Fazıl Küçük a aussi sa statue à Nicosie, près de celle du Père, mais en retrait, recevant l’hommage fleuri d’une petite fille. L’inscription du socle, citation de Küçük, éclaire cette hiérarchie : « Le problème chypriote ne se résoudra pas sans la Turquie ». Bülent Ecevit, qui décida l’intervention de 1974, donne son nom à beaucoup de rues. Il est aussi l’objet d’une reconnaissance privée, puisque son portrait orne des cafés ou des commerces et que son patronyme est quelquefois donné en prénom. Quant au portrait de Denktaş, président de la RTCN, il est loin d’être obsédant ; sa présence quotidienne dans la presse suffisait. C’est que Denktaş est seulement le représentant de la véritable autorité : Atatürk reste, comme le martèle la propagande, sans égal.

    Le sol, le sang, le drapeau

    20Lorsqu’ils occupaient la rue au début de l’affaire chypriote, les manifestants de chaque camp brandissaient le drapeau de leur « mère patrie ». À la suite des premiers affrontements de décembre 1963, les obsèques des victimes turques s’accompagnaient de grandes manifestations où l’on promenait dans Nicosie d’immenses toiles rouges frappées de l’étoile et du croissant, tendues horizontalement à la manière américaine : les nationalistes turcs de Chypre n’ont pas jugé utile d’adopter un emblème qui leur soit propre. Comme l’image d’Atatürk, le drapeau turc est un objet sacré dont le caractère intangible a été mis en lumière par de nombreux faits récents. En août 1996, durant les violents événements survenus dans la zone tampon, un manifestant chypriote grec qui commençait d’escalader le mât où flottait le drapeau turc a été abattu sans que l’auteur du coup de feu n’ait jamais été désavoué par les autorités turco-chypriotes, ni par la Turquie. Le vice-Premier ministre turc de l’époque, Mme Tansu Çiller, et la presse turque à sa suite, ont d’ailleurs répété à satiété le slogan qui, à leurs yeux, légitimait le meurtre du jeune Rum : « Elleri kırılsın ! » (Que les mains [de ceux qui touchent au drapeau] soient brisées17 !). Une partie au moins de la population turco-chypriote a trouvé normal que le jeune homme soit abattu ; Çağla Güngör cite ainsi le témoignage d’un fonctionnaire chypriote turc de 28 ans qui affirme sans hésitation : « Le jeune qui s’en prenait à notre drapeau devait mourir. Quel que soit celui qui l’a tué, il a bien fait18 ».

    21Le sol, lui aussi, est sacré, parce qu’il a été « pétri du sang des martyrs ». Le sang versé, qui a « donné sa couleur au drapeau », est le prix de la conquête qu’il légitime a posteriori ; il sacralise la terre. Dans cette optique, ce que les Grecs appellent « l’occupation » ottomane est perçue comme parfaitement légitime, simplement parce que les Turcs en ont payé le prix, « le sang de 70 000 martyrs ». Aussi, un slogan qui figure sur certains monuments, notamment près du chevet de la mosquée Selimiye de Nicosie, proclame-t-il : « Une terre devient la patrie de ceux qui meurent pour elle » (Toprak eğer uğrunda ölen varsa vatanıdır). Les martyrs, par leur qualité et par leur nombre, légitiment eux aussi la présence de l’armée turque.

    22Le sol, le sang et le drapeau peuvent être mêlés pour former des icônes. Les instituteurs turcs des années cinquante ont fait faire de morbides tableaux représentant la carte de Chypre, dessinée par les écoliers avec leur propre sang. Ces représentations symboliques du sol, mêlées à la présence réelle du sang, encre brunie au fil des ans, ont été offertes à Fazıl Küçük et sont exposées dans son ancien domicile devenu musée, avenue de Kyrenia à Nicosie. Le sol et le drapeau sont réunis en une gigantesque image de plusieurs centaines de mètres d’envergure, représentant les deux drapeaux, turc et turco-chypriote, peints sur le flanc sud du Pentadactyle, visible de toute la population de Nicosie, turque et grecque. Pour les Turcs, le drapeau-paysage est censé symboliser la fierté recouvrée ; pour les Grecs, obligés d’en subir la vue quotidiennement, il est symbole de la défaite de 1974 et de l’occupation militaire. Ce drapeau-paysage est l’aboutissement paroxystique d’une coutume importée de Turquie, où l’une des tâches du soldat consiste à assembler des pierres peintes en blanc pour former des slogans gigantesques sur les flancs de montagnes ainsi transformées en affiches. L’art paysager au service du patriotisme n’est pas propre à ce pays, mais avec le drapeau géant de Chypre, il a changé d’échelle.

    23En proclamant le territoire occupé par l’armée turque « république turque de Chypre du Nord », les autorités ont inventé un emblème qui ressemble au drapeau israélien ; sur fond blanc, le rouge a remplacé le bleu, l’étoile de David fait place au croissant et à l’étoile, mais la disposition est la même : deux bandes horizontales encadrent le signe religieux. La RTCN était conçue comme un autre « foyer national » rassemblant une population persécutée. Mais la compassion, en 1974, est allée aux Grecs de Chypre. L’appel à la reconnaissance de la RTCN a échoué et le drapeau blanc à bandes rouges ne flotte nulle part hors du territoire. Il n’y flotte d’ailleurs jamais seul. Les deux emblèmes, turc et turco-chypriote, sont jumeaux. Partout et toujours, deux hampes encadrent le monument, le mémorial, la stèle ou le buste d’Atatürk. Un semblable phénomène de gémellité des drapeaux existe aussi dans le Sud, où il est d’ailleurs très fréquent que le drapeau bleu et blanc grec flotte seul, en particulier sur les églises ; le drapeau officiel de la république de Chypre, qui représente la forme cartographique de l’île, en jaune sur fond blanc, flanquée de deux rameaux d’olivier, paraît bien pâle aux côtés du grec. Ainsi deux couleurs seulement, le rouge et le bleu, se disputent l’île. Leur présence comme leur absence dans l’imagerie politique prend toujours un sens politique. Le Mouvement de l’union patriotique (YBH), parti turco-chypriote de gauche favorable à la réconciliation, avait défié le pouvoir en choisissant, au moment des élections présidentielles d’avril 2000, un emblème dont le rouge était absent : une carte de l’île en jaune, sur fond bleu.

    Le temple, l’autel, les cérémonies

    24Un autre élément vient encore orienter les Turcs à Chypre. En Turquie, le culte républicain a un temple et un autel. Le temple est l’Anıtkabir, mausolée d’Atatürk qui domine Ankara comme une moderne Acropole. C’est un lieu de pèlerinage obligé pour les dignitaires, hommes d’État, associations et écoliers, lors des commémorations de toutes sortes ; on y est face-à-face avec un Atatürk divinisé, « qibla » laïque19 vers laquelle tout Turc est censé se tourner au moins en pensée, de la même façon qu’un musulman se tourne vers La Mecque lorsqu’il prie. L’autel, place de Taksim à Istanbul, est le monument de la République qui commémore la victoire de 1922 sur l’armée grecque. Sur une de ses faces, un groupe sculptural représente le général Mustafa Kemal, futur Atatürk, menant ses troupes à l’assaut ; sur l’autre, le vainqueur en civil, entouré des compagnons de son aventure politique, proclame la république. De chaque côté, un soldat brandit un drapeau. Le monument est le lieu central de la dévotion à la République et la place elle-même est le centre symbolique de la ville républicaine et laïque, par opposition au quartier historique de Fatih, fief de la « réaction religieuse20 ».

    25Le temple et l’autel, les lieux sacrés d’Ankara et d’Istanbul, ont été reproduits à Chypre. Leurs imitations ont été installées dans les faubourgs nord de Nicosie pour créer un nouveau système de références spatiales. Les objets de dévotion sont plus modestes. Fazıl Küçük, dirigeant des Chypriotes turcs, n’est pas comparable à Atatürk, mais en 1989, on lui a construit un mausolée sur une colline à Mandres (Hamitköy) à l’extérieur de Nicosie, pour des raisons topographiques sans doute, car la ville intra muros est plane. Le bâtiment évoque irrésistiblement l’Anıtkabir d’Ankara. Quant à la réplique du monument de Taksim, elle se trouve non loin, au carrefour routier de Gönyeli. Bien que les proportions soient un peu différentes, la ressemblance est frappante : c’est un parallélépipède dressé et évidé, laissant jaillir sur ses côtés des groupes de personnages sculptés.

    26Un dernier signe importé de Turquie a acquis à Chypre une visibilité et une légitimité bien plus grande que dans la « mère patrie » ; il s’agit du loup gris, qui, en Turquie, renvoie à deux significations : d’une part, il se réfère au passé mythique de la haute-Asie et a été le symbole du nouveau régime durant une brève période. D’autre part, dans la Turquie contemporaine, il est l’emblème de l’extrême droite et n’a pas d’autre usage politique. En 1957-1958, la TMT s’est constituée comme une annexe de l’extrême droite turque à Chypre et le loup gris est entré par cette porte. Il a pris place sur les fanions des villes et communautés turques de l’île en 1963-1964, jusqu’à devenir le symbole de la turcité dans l’île. Sans accéder au rang de symbole officiel de « l’État fédéré » de 1975 ou de la RTCN en 1983, il a sa place dans l’imagerie patriotique. Il est présent au musée du Combat national, dans les cimetières de « martyrs », sur les monuments patriotiques et même sur le socle de certains bustes d’Atatürk, ce qui ne serait pas admis en Turquie. Le loup figure également sur le fanion de l’Association des anciens combattants (Mücahitler Derneği), soutien indéfectible de la politique de statu quo menée par Denktaş. Enfin, il est le symbole de la plus dure extrême droite directement importée de Turquie, présente dans le Nord de Chypre sous le nom de « foyers idéalistes » (ülkü ocakları). Même si Rauf Denktaş prétendait que cet emblème appartînt au kémalisme21, son usage est resté ambigu et une communauté d’idéal s’exprime, à travers lui, entre les extrémistes turcs, les anciens combattants chypriotes et l’autorité de la RTCN.

    27« Ici, c’est la Turquie », proclament sans cesse les noms de lieux et les signes rouges et blancs qui ont recouvert le paysage du Nord de Chypre.

    28La RTCN, protectorat turc, est en principe hors des frontières de la Turquie ; la presse d’Istanbul s’emploie à entretenir la fiction en traitant en page « étranger » tout ce qui a trait à la partie nord de Chypre. Mais le territoire, à bien des égards, est un département turc. Les fêtes nationales sont les fêtes turques, comme le sont, dans le Sud, les fêtes nationales grecques du 25 avril et du 28 octobre. Les jours de commémoration, les lieux patriotiques, places, esplanades, monuments, cours d’écoles, rassemblent les écoliers. Ils défilent dans les rues pavoisées, portant haut les drapeaux jumeaux. Les poèmes qu’ils déclament devant les monuments parlent de sang, de vigilance et de succès militaire. On peut voir au Sud des scènes en tout point comparables, mais en bleu et blanc. Dans le Nord, ces fêtes font partie de l’univers patriotique visible, mais leur célébration ne bénéficie pas de la même ferveur que sur le continent. C’était particulièrement net lors du 75e anniversaire de la république de Turquie, en octobre 1998. À Chypre, on avait adjoint à cette commémoration le 15e anniversaire de la proclamation de la RTCN. Mais, alors qu’en Turquie la ferveur populaire était immense, un groupe de 200 à 300 personnes seulement s’était réuni au monument de Nicosie.

    29Les régimes contestés se rassurent sur leur légitimité en surveillant les reflets complaisants que leur offrent les images officielles. Lors des fêtes nationales ou des commémorations patriotiques, les photos plus ou moins stéréotypées de foules immenses font la une des journaux. Dans le Nord de Chypre, les lendemains de célébrations collectives, les photographes de presse tentent de reproduire ces modèles ; mais ils doivent se résigner à photographier des régiments ou des écoliers défilant devant des tribunes à moitié vides, devant un public clairsemé ; l’effet est désastreux pour peu que l’œil s’attarde sur l’image. L’autre solution consiste à obtenir un effet d’agglutination par un cadrage serré autour d’un groupe même peu nombreux ; mais dans ce cas on ne peut photographier à la fois le défilé et la « foule ». Le jour du 75e anniversaire, le quotidien Kıbrıs a dû recourir à un trucage : sur la photo de première page représentant une foule brandissant des drapeaux turcs, on avait rajouté des petits drapeaux de la RTCN. Le procédé ne pouvait faire illusion que quelques secondes.

    30L’alignement du cérémonial nord-chypriote, de son calendrier de jours fériés, de ses rituels et de ses discours sur le modèle de la « mère patrie » fait ricaner l’opposition. Le 29 octobre 2002, Mehmet Anayasa, chroniqueur du quotidien Yeni Düzen, ironisait : « Pourquoi le 15 novembre, fête nationale de la RTCN, n’est-il pas férié en Turquie ? Sommes-nous des galeux ? ». Le déroulement de ces fêtes, en effet, proclame avec force la dépendance du territoire. Pour sauver les apparences, le premier personnage du protocole est bien le président de la RTCN. Mais le second est l’ambassadeur de Turquie et le troisième est le commandant en chef des troupes turques, dites « forces de la paix » ; le président du Parlement et le Premier ministre de la RTCN viennent à leur suite. Les discours prononcés par les officiels chypriotes expriment obligatoirement le devoir de reconnaissance envers le protecteur et comparent le combat des Turcs de Chypre au combat d’Atatürk, dont la pensée aurait permis aux Chypriotes de résister aux assauts de l’adversaire. Les proclamations louent la RTCN comme étant la « seconde République turque » de l’histoire. Les officiels turcs, quant à eux, expriment la volonté inébranlable de la Turquie de ne jamais permettre un retour à la situation antérieure à 1974. Les banderoles déployées dans l’assistance sont toutes empreintes de reconnaissance : « Merci à la mère patrie », « Merci à notre glorieuse armée », « Avec la mère patrie, éternellement », « Jamais de retour à la situation de 1963-1974 », « La RTCN, c’est la paix22 ». Le rituel est identique à celui qui est pratiqué en Turquie, avec notamment, le 19 mai, des démonstrations de gymnastique de groupe dans les stades. Identique, mais avec la gémellité en plus : double représentation protocolaire, envoi des drapeaux, échange de terre.

    31Ce dernier rituel correspond à la récupération par l’État d’un acte profondément humain, un geste de migrant. Le jardinier qui a longtemps travaillé une terre l’a amendée, enrichie, il l’a faite sienne. Ceux qui ont dû s’exiler prennent parfois une motte avec eux, lors du départ ou, si l’occasion s’y prête, lors d’une visite ultérieure. Il arrive aussi qu’on emporte un peu de la sépulture d’un parent comme on conserve les cendres d’un incinéré. À la terre sont mêlés les restes des ancêtres et la sueur de ceux qui l’ont travaillée. Dans Les Frères ennemis, Nikos Kazantzaki évoque la pratique de tels rituels chtoniens lors de l’exode des villageois de la mer Noire en 192223.

    32Les populations déplacées de Chypre ont accompli et continuent d’accomplir spontanément de tels gestes. Un de nos témoins rapporte que des Rum venus dans le Nord, en 1999 ou 2000, ont prélevé un peu de terre pour la rapporter chez eux. Vraie ou fausse, l’anecdote révèle la force du symbole dans les esprits : le geste a été considéré comme digne de respect. Plus tard, lorsque pour la première fois depuis si longtemps, Turcs et Rum ont été autorisés à se rendre dans leurs anciens villages, beaucoup sont revenus avec de la terre de leur jardin ou, ce qui revient au même, des fleurs ou des fruits de leur terre. Les États fondent l’efficacité de leurs rituels sur l’imitation, le détournement ou l’institutionnalisation de gestes ancestraux en leur conférant une signification patriotique.

    33En 1986, la réplique d’une épave de l’époque hellénistique découverte en 1965 au large de Kyrenia avait accompli symboliquement la traversée de la Grèce à Chypre, emportant un peu de terre prélevée à Kyrenia lors du désastre de 197424. Depuis le début des affrontements à Chypre, une motte de terre de la sépulture du Bayraktar était symboliquement envoyée en Turquie ; ce lieu étant inaccessible aux Turcs entre 1974 et 2003, c’est un peu de terre du cimetière des martyrs de Nicosie qui a été déposée au mausolée d’Atatürk – où l’on dépose régulièrement aussi de la terre de chaque contrée de Turquie. Inversement, un peu de terre du mausolée est offerte à la RTCN et déposée au cimetière des martyrs. Dans tous les cas, l’échange de terre proclame l’indissolubilité du lien entre chaque communauté de Chypre et la « mère patrie ». Pour ce qui est des Turcs, les deux lieux qui sont à la fois provenance et destination de la terre, le cimetière des martyrs de Nicosie et le mausolée d’Atatürk, consacrent la trilogie du sol, du sang des martyrs et du souvenir du Fondateur, patron des martyrs et légitimation ultime de tout acte.

    34Les rituels expriment la confusion des représentations de la Turquie et de la RTCN en un même ensemble politique. Au cours des fêtes, cette idée, qui n’est jamais exprimée verbalement, se mêle à une autre, toujours clamée par le récit historique : « Nous existons ». Le discours explicite des orateurs et des banderoles lors des fêtes patriotiques est bien la synthèse des deux proclamations : « Nous existons, grâce à la Turquie ». Le service rendu par la « mère patrie » exige la reconnaissance des Chypriotes et les oblige aussi à taire leurs reproches.

    Notes de bas de page

    1 Cette idéologie officieuse apparue vers 1970, officialisée en 1982, vise à une intégration des valeurs de l’islam dans le nationalisme turc ; tout en respectant formellement les valeurs kémalistes, elle définit la personnalité turque comme essentiellement musulmane. Voir Copeaux, 1997.

    2 Antakyali, 1992.

    3 91 % des toponymes du département de Mardin ont été turquifiés, mais la population, dans les années 2000, continuait d’utiliser les anciens (Deli, 2004).

    4 Les toponymes de la haute Mésopotamie syrienne ont été arabisés par le régime baasiste.

    5 Parmi les toponymes anciens conservés, citons Sivas (Sébaste), Antakya (Antioche), Iznik (Nicée), Konya (Iconium), Kayseri (Césarée). Des noms de villes arméniennes ont été conservés, comme Harput (Kharpert), Ercis (Ardjèch) et Bayburt (Papert) ; d’autres ont été remplacés par des noms turcs, comme Kiskim devenue Yusufeli. Parmi les noms kurdes disparus, citons Dersim, devenu Tunceli.

    6 En fait, beaucoup de toponymes sont d’origine très incertaine. Malgré ses imperfections, notamment en ce qui concerne la langue turque, voir Goodwin, 1978.

    7 Adalı, 1997-2000, vol. 1, p. 156 ; Fellahoğlu, 1999.

    8 Serdar, 1993, p. 3 ; Yaşın, 1976, p. 208. Ces troubadours n’étaient pas des militants nationalistes, bien au contraire ; Ali İzzet Özkan, fervent alevi, a subi la prison pour « propagande communiste » (cf. Başgöz, 2000).

    9 Harbottle, 1970, p. 99.

    10 Comme Çınarlı pour Platani ; İkidere (Deux-Vallées), pour Dyopotami ; Kurutepe (Mont-Sec), pour Xerovounos, etc.

    11 Par exemple, Kuruova (Plaine-Sèche), pour Koroveia ; Sandallar (Les Barques), pour Santalaris ; Balıkesir (nom d’une ville de Turquie), pour Palaikythro, etc.

    12 Respectivement Alsancak, Yılmazköy et Yiğitler ; on trouve également Akıncılar (Les Assaillants), Alayköy (Le Détachement), Kurtuluş (Libération), Mehmetçik (Le Soldat), Serdarlı (Le Commandant), Şehitler (Les Martyrs).

    13 Agios Georgios, près de Kyrenia, est devenu Karaoğlanoğlu et Koutsoventis, Güngör. Le nom de l’aéroport d’Ercan est le patronyme d’un colonel de l’aviation tué en 1974.

    14 Copeaux, 2002b.

    15 Kıbrıs, 19 avril 2000.

    16 Copeaux, 1996.

    17 Copeaux & Mauss-Copeaux, 1998. Du côté chypriote grec, on tient pour certain que l’auteur du coup de feu est Kenan Akın, alors ministre de l’Agriculture de la RTCN.

    18 Güngör, 2002, p. 21.

    19 Dans l’islam, ce terme (kible en turc) désigne la direction de La Mecque. L’expression est parfois employée dans ce sens politique : voir F. Bildirici, Hürriyet, 28 octobre 1998 ; Copeaux, 2002b.

    20 Le projet du gouvernement islamiste et de la municipalité d’Istanbul de faire construire une mosquée sur cette place, en 1996-1997, a été l’une des velléités les plus mal acceptées par l’opinion laïciste ; il a été abandonné aussitôt après la chute du gouvernement de Necmettin Erbakan (juin 1997), puis repris et accompli en 2021 sous la présidence de R.T. Erdoğan.

    21 Déclaration de R. Denktaş dans le quotidien Halkın Sesi, 23 mai 1986, citée par Samani, 1999, p. 129.

    22 Kıbrıs, 20 mai 1997.

    23 « Le moment du départ arriva. Les villageois se signèrent, se prosternèrent pour baiser la terre. Ils vivaient en ce lieu depuis des millénaires ; leurs générations s’étaient succédé sur ce sol pétri de leur poudre, de leur sang, de leur sueur. Ils le baisèrent, le labourèrent de leurs ongles, en arrachèrent des morceaux pour les cacher dans leur sein. […] Le vieux Damianos, le premier, entonna les lamentations : “Adieu pays, adieu parents !” criait-il. Ses larmes mouillaient le sol, sa barbe et son visage étaient souillés de glaise. La pluie maintenant tombait à verse, confondant la boue et les hommes » (Kazantzaki, 1965, p. 20).

    24 Phylactos, 1994 ; Copeaux, 2007.

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    1 Cette idéologie officieuse apparue vers 1970, officialisée en 1982, vise à une intégration des valeurs de l’islam dans le nationalisme turc ; tout en respectant formellement les valeurs kémalistes, elle définit la personnalité turque comme essentiellement musulmane. Voir Copeaux, 1997.

    2 Antakyali, 1992.

    3 91 % des toponymes du département de Mardin ont été turquifiés, mais la population, dans les années 2000, continuait d’utiliser les anciens (Deli, 2004).

    4 Les toponymes de la haute Mésopotamie syrienne ont été arabisés par le régime baasiste.

    5 Parmi les toponymes anciens conservés, citons Sivas (Sébaste), Antakya (Antioche), Iznik (Nicée), Konya (Iconium), Kayseri (Césarée). Des noms de villes arméniennes ont été conservés, comme Harput (Kharpert), Ercis (Ardjèch) et Bayburt (Papert) ; d’autres ont été remplacés par des noms turcs, comme Kiskim devenue Yusufeli. Parmi les noms kurdes disparus, citons Dersim, devenu Tunceli.

    6 En fait, beaucoup de toponymes sont d’origine très incertaine. Malgré ses imperfections, notamment en ce qui concerne la langue turque, voir Goodwin, 1978.

    7 Adalı, 1997-2000, vol. 1, p. 156 ; Fellahoğlu, 1999.

    8 Serdar, 1993, p. 3 ; Yaşın, 1976, p. 208. Ces troubadours n’étaient pas des militants nationalistes, bien au contraire ; Ali İzzet Özkan, fervent alevi, a subi la prison pour « propagande communiste » (cf. Başgöz, 2000).

    9 Harbottle, 1970, p. 99.

    10 Comme Çınarlı pour Platani ; İkidere (Deux-Vallées), pour Dyopotami ; Kurutepe (Mont-Sec), pour Xerovounos, etc.

    11 Par exemple, Kuruova (Plaine-Sèche), pour Koroveia ; Sandallar (Les Barques), pour Santalaris ; Balıkesir (nom d’une ville de Turquie), pour Palaikythro, etc.

    12 Respectivement Alsancak, Yılmazköy et Yiğitler ; on trouve également Akıncılar (Les Assaillants), Alayköy (Le Détachement), Kurtuluş (Libération), Mehmetçik (Le Soldat), Serdarlı (Le Commandant), Şehitler (Les Martyrs).

    13 Agios Georgios, près de Kyrenia, est devenu Karaoğlanoğlu et Koutsoventis, Güngör. Le nom de l’aéroport d’Ercan est le patronyme d’un colonel de l’aviation tué en 1974.

    14 Copeaux, 2002b.

    15 Kıbrıs, 19 avril 2000.

    16 Copeaux, 1996.

    17 Copeaux & Mauss-Copeaux, 1998. Du côté chypriote grec, on tient pour certain que l’auteur du coup de feu est Kenan Akın, alors ministre de l’Agriculture de la RTCN.

    18 Güngör, 2002, p. 21.

    19 Dans l’islam, ce terme (kible en turc) désigne la direction de La Mecque. L’expression est parfois employée dans ce sens politique : voir F. Bildirici, Hürriyet, 28 octobre 1998 ; Copeaux, 2002b.

    20 Le projet du gouvernement islamiste et de la municipalité d’Istanbul de faire construire une mosquée sur cette place, en 1996-1997, a été l’une des velléités les plus mal acceptées par l’opinion laïciste ; il a été abandonné aussitôt après la chute du gouvernement de Necmettin Erbakan (juin 1997), puis repris et accompli en 2021 sous la présidence de R.T. Erdoğan.

    21 Déclaration de R. Denktaş dans le quotidien Halkın Sesi, 23 mai 1986, citée par Samani, 1999, p. 129.

    22 Kıbrıs, 20 mai 1997.

    23 « Le moment du départ arriva. Les villageois se signèrent, se prosternèrent pour baiser la terre. Ils vivaient en ce lieu depuis des millénaires ; leurs générations s’étaient succédé sur ce sol pétri de leur poudre, de leur sang, de leur sueur. Ils le baisèrent, le labourèrent de leurs ongles, en arrachèrent des morceaux pour les cacher dans leur sein. […] Le vieux Damianos, le premier, entonna les lamentations : “Adieu pays, adieu parents !” criait-il. Ses larmes mouillaient le sol, sa barbe et son visage étaient souillés de glaise. La pluie maintenant tombait à verse, confondant la boue et les hommes » (Kazantzaki, 1965, p. 20).

    24 Phylactos, 1994 ; Copeaux, 2007.

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    Copeaux, Étienne, & Mauss-Copeaux, C. (2023). Le sceau turc. In Taksim ! (1‑). Presses de l’Inalco. https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.46257
    Copeaux, Étienne, et Claire Mauss-Copeaux. « Le sceau turc ». In Taksim !. Paris: Presses de l’Inalco, 2023. https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.46257.
    Copeaux, Étienne, et Claire Mauss-Copeaux. « Le sceau turc ». Taksim !, Presses de l’Inalco, 2023, https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.46257.

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    Copeaux, Étienne, & Mauss-Copeaux, C. (2023). Taksim ! (1‑). Presses de l’Inalco. https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.46238
    Copeaux, Étienne, et Claire Mauss-Copeaux. Taksim !. Paris: Presses de l’Inalco, 2023. https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.46238.
    Copeaux, Étienne, et Claire Mauss-Copeaux. Taksim !. Presses de l’Inalco, 2023, https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.46238.
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