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Ville et fleuve en Asie du Sud

 | 
Harit Joshi
, 
Anne Viguier

Accéder à l’eau du Gange : les ghāṭ de Bénarès

Accessing the waters of the Ganges: the ghats of Benares (Uttar Pradesh)

बनारस में गंगा के घाट

Savitri Jalais

Résumé

Ce chapitre analyse la relation particulière que Bénarès entretient avec le Gange et par conséquent avec ses rives à partir de l’étude de son front fluvial monumental composé de ghāṭ un dispositif spatial constitué de degrés facilitant l’accès vers l’eau. La ville est marquée par la présence du Gange, symbole culturel et religieux en Asie du Sud et c’est en lien avec son fleuve que doit être compris son contexte urbain et bâti. Aussi, la construction des ghāṭ à Bénarès fait partie d’une réalité complexe intégrant une culture esthétique, une société, une économie, une politique et des croyances et rituels religieux. Il s’agit ici d’interroger le développement architectural des ghāṭ de Bénarès en prenant en considération la réalité socioculturelle et religieuse propre au Gange, les données inhérentes au site et à ses mythes fondateurs, l’histoire de la ville ainsi que les aspirations de ses constructeurs.

This chapter examines the connection sustained between Benares and the Ganges and consequently with its river banks through the study of its monumental riverfront composed of ghats- a spatial device consisting of steps and terraces which allow easy access to water. The city is marked by the presence of the Ganges, a cultural and religious symbol in South Asia, and it is in relation to its river that its urban and built context must be understood. Also, the construction of ghats in Benares is part of a complex reality that incorporates an aesthetic culture, a society, an economy, politics and religious beliefs and rituals. The point here is to question the architectural development of the ghats of Benares, taking into account the socio-cultural and religious reality of the Ganges, the geography and myths linked to the site, the history of the city and the aspirations of its builders.

इस लेख में बनारस में गंगा के किनारे स्थित घाटों के आधार पर नदी और नगर के संबंध का अध्ययन किया गया है l सीढ़ियों और चबूतरों से बने इन घाटों के द्वारा आसानी से जल तक पहुंचा जा सकता है l गंगा नदी दक्षिण एशिया का एक प्रमुख सांकृतिक और धार्मिक प्रतीक है l वह बनारस का एक अभिन्न अंग है और उसके संदर्भ में ही शहर की संरचना को समझा जाना चाहिए l इन घाटों की उपस्थिति एक जटिल वास्तविकता का हिस्सा है जिसमें सांस्कृतिक, सामाजिक, आर्थिक तथा राजनीतिक तत्वों के साथ-साथ धार्मिक परंपराएं और रीति रिवाज भी शामिल हैं l इस लेख में हम बनारस में गंगा नदी के विभिन्न पहलुओं, इस स्थल के भूगोल, इतिहास, यहां से जुड़ी लोक कथाओं और यहां बनी इमारतों के निर्माताओं के उद्देश्यों को ध्यान में रखकर घाटों के निर्माण और विकास पर नज़र डालेंगे l

Texte intégral

Introduction

1Le front fluvial de Bénarès (Kāśī*, Varanasi), construit sur la rive concave d’un méandre du Gange, est composé d’une multitude de ghāṭ*, surplombés d’édifices monumentaux qui s’élèvent pour former « un amphithéâtre, scintillant au soleil levant, comme un vaste temple du soleil » (Havell, 1905, p. 65)

Figure 1

Figure 1

Les ghāṭ de Bénarès, construits sur un seul côté du Gange, face au soleil levant (février 2009)

Cliché de l’auteur

2Dispositif présent au bord des étendues d’eau, le ghāṭ est constitué de marches, de terrasses et de gradins, aménagés pour faciliter l’accès à l’eau et s’y immerger (Peiper, 1979 ; Rötzer, 1989 ; Hegewald, 2002). À Bénarès, chaque ghāṭ a été construit isolément, à différentes périodes et par divers bâtisseurs venant du sous-continent. L’espace du ghāṭ correspond à un segment de la berge défini par la largeur d’une parcelle qui varie de 30 à 180 mètres et qui s’élève sur 10 à 20 mètres de hauteur. L’aménagement de ce front d’eau sur le Gange s’inscrit dans un contexte physique et culturel particulier caractérisé par un rapport de proximité avec l’eau du fleuve. C’est en lien avec les mouvements de l’eau du fleuve – bas en été, haut en période de mousson, pouvant monter tous les ans de 5 à 20 mètres – et l’apparition cyclique des rituels et des fêtes accompagnant ce mouvement que s’organise le dispositif des ghāṭ. Ses marches épousent le relief de la berge et permettent l’approche à l’eau, quel que soit son niveau, entre crue et étiage.

3Cette nécessité d’accéder à l’eau en toute saison et malgré les niveaux changeants du fleuve s’inscrit dans une réalité culturelle propre à l’Asie du Sud. Ce dispositif n’est pas unique à Bénarès : le ghāṭ est largement diffusé dans le sous-continent et témoigne d’un rapport essentiel à l’eau, entretenu pour les nécessités de la vie domestique et des nombreuses croyances hindoues. Longeant les fleuves, mais aussi bordant les réservoirs, les bassins ou les puits, il répond à une même nécessité première : celle de descendre à l’eau, dans un contexte culturel et religieux souvent hindou. De nombreux habitants se retrouvent sur les ghāṭ à Bénarès pour l’usage quotidien de l’eau – pour le bain, le nettoyage ou la lessive – et pour participer aux nombreux rituels (ablutions, crémations) ou festivités qui s’y déroulent. Le ghāṭ occupe une place centrale dans le tissu urbain de Bénarès où tout converge vers le fleuve et les ghāṭ. Bien qu’en position de limites, ils sont le cœur de la ville et rassemblent tous ses habitants, quelle que soit leur religion ou leur croyance. En effet, plusieurs religions sont représentées sur le front d’eau à Bénarès, témoignant d’un multiculturalisme qui n’est pas l’objet de ce chapitre. Malgré la prédominance des temples hindous, on trouve au bord du fleuve des temples bouddhistes et jaïns ainsi que des mosquées comme la mosquée d’Alamgir, construite par Aurangzeb, qui est l’un des édifices les plus imposants du front d’eau. Cependant, alors que l’eau est un élément central pour un grand nombre de religions, seule la religion hindoue entretient, de façon si constante et quotidienne, un rapport de proximité avec les eaux d’un fleuve – ici avec le Gange. La descente au fleuve et autres étendues d’eau pour se purifier au contact direct avec l’eau étant un rituel essentiel dans l’hindouisme, il s’agit de montrer dans ce chapitre que la construction des ghāṭ à Bénarès va de pair avec cette fonction, répondant à un ensemble d’exigences à la fois idéologiques, religieuses et pratiques, qui existent dans une culture donnée.

4Le ghāṭ, élément fédérateur de toute une berge, relie, tel un fil directeur, l’ensemble de la berge. Son organisation guide, conduit et facilite des pratiques déjà bien ancrées dans la culture de la ville, rappelant la définition que donnent Monique Eleb et Anne Debarre-Blanchard d’un dispositif spatial : « l’organisation d’éléments assemblés de façon particulière pour produire un effet sur les conduites et les pratiques, que la volonté en soit explicite ou implicite » (1989, p. 12). La monumentalité du front de ghāṭ à Bénarès, qui s’étend sur plus de six kilomètres, peut-elle s’expliquer par cette fonction d’accès à l’eau devenue rituel de purification ? Afin de situer la ville et ses ghāṭs dans un contexte culturel élargi, ce chapitre souligne tout d’abord à quel point Bénarès est marquée par la présence du Gange, symbole culturel et religieux en Asie du Sud. Que les berges de la ville soient ou non construites ou aménagées en ghāṭ, leur sacralité découle d’abord de leur situation le long du Gange, fleuve associé à la mère nourricière – Gaṅgā* –, aux mythes de création et de fertilité ainsi qu’aux rites de purification. Puis sont exposées l’histoire et les politiques sous-jacentes au déploiement des ghāṭ à Bénarès, dues notamment au patronage et aux donations d’une élite dévote. Enfin, l’architecture du front d’eau et les caractéristiques spatiales des ghāṭ sont décrites en lien avec les variations topographiques et saisonnières.

Bénarès, ville construite au bord du Gange

  • 1 L’ouvrage de Kautilya, l’Arthashastra (321-300 av. J.-C.), décrit une activité économique vigoureu (...)

5Le Gange prend sa source dans l’Himalaya, comme le Brahmapoutre et l’Indus, les deux autres fleuves majeurs du sous-continent indien. La ville, située à mi-cours, s’étend sur 1 535 kilomètres carrés, au nord de l’Inde, dans l’État de l’Uttar Pradesh. Bien que le nombre d’habitants soit officiellement de trois millions, ce chiffre augmente considérablement avec l’arrivée des pèlerins qui y transitent quelques jours ou seulement quelques heures. Le Gange, à Bénarès, forme le contexte géographique et culturel de la ville en orientant le développement de ses aménagements. Ayant longtemps fait vivre commercialement la ville, il attire aujourd’hui de nombreux pèlerins qui contribuent, par leur présence, à son développement économique. Dès le ive siècle avant notre ère1 et jusqu’au xixe siècle, il permettait un important trafic fluvial allant de la baie du Bengale jusqu’au cœur de l’Inde. Dans ce lieu riche de négoces et de pèlerinages se développent les ghāṭ, une architecture tournée vers son fleuve. Le front construit de ghāṭ délimite la ville et l’espace du fleuve. Il n’est construit que sur un seul côté du fleuve, face au soleil levant. La rive d’en face est basse, libre de toute construction, et sert de déversoir lors des inondations. Comme la ville est dense avec des ruelles étroites et peu d’espaces ouverts, les ghāṭ offrent un espace public privilégié par ses dimensions et son contact direct avec l’eau du Gange. Les pèlerins viennent y faire des ablutions pour se purifier âme et corps, et le dévot désire mourir à proximité pour être incinéré sur ses berges et pour que ses cendres soient jetées dans les eaux sacrées.

Le Gange : symbole culturel et religieux en Asie du Sud

  • 2 L’un des quatre grands textes canoniques de l’hindouisme, qui date de 1 500 av. J.-C.

6Le Gange a pris une importance grandissante dans le développement de la culture brahmanique avec le déplacement progressif de la civilisation indo-aryenne de la vallée de l’Indus (ou Sindhu*) à la vallée du Gange, recouvrant une grande partie du nord de l’Inde actuelle. Les vertus de l’Indus chantées dans le Rig Veda*2 ont progressivement été transférées au Gange, considéré comme le fleuve le plus sacré parmi ceux de l’Asie du Sud et comme le prototype de toutes les eaux sacrées (Eck, 1982, p. 214). Ainsi, d’autres fleuves ou étendues d’eau du sous-continent sont souvent désignés par le même nom, Gaṅgā (le Gange en sanskrit), comme le fleuve Kaveri appelé Gaṅgā du Sud, les eaux souterraines appelées pātāla Gaṅgā ou la Hooghly à Calcutta, bras du Gange également appelé Gaṅgā.

7Selon les mythes, le Gange serait descendu des cieux en apportant avec lui une partie du ciel sur terre, reliant ainsi le monde des humains à celui des dieux. Des dizaines de milliers de pèlerins font le trajet vers ses eaux, choisissant les jours auspicieux et traversant de nombreuses épreuves pour augmenter les mérites du pèlerinage. Il est adoré dans son élément naturel comme mère nourricière ou personnifié dans une image anthropomorphique de Gaṅgā devī(déesse), représentée assise sur son véhicule le makara (animal mythique de l’océan), tenant un lotus dans une main et un pot d’eau dans l’autre. L’épopée du Ramayana* raconte la légende de la déesse Gaṅgā qui descend sur terre pour sauver les 60 000 fils du roi Sagar.

8Ces derniers, pour avoir dérangé le sage Kapila lors de ses méditations, avaient été foudroyés par sa colère et ne pouvaient trouver paix et libération que si leurs cendres étaient lavées et dissoutes dans l’eau du Gange. De nombreux descendants du roi Sagar essayèrent de faire descendre la déesse sur terre, mais ce n’est que plusieurs générations plus tard que le roi et sage Bhagirath, par la pratique d’austérités sévères, reçoit la bénédiction de Brahma* qui lui accorde la descente de la déesse en forme de rivière. Reçue dans la chevelure de Śiva* pour adoucir sa chute sur terre, Gaṅgā est guidée par Bhagirath à travers la plaine jusqu’au monde souterrain pour se répandre sur les cendres de ses ancêtres et les libérer de leurs péchés. Parcourant ainsi les trois mondes (céleste, terrestre et souterrain), le Gange est appelé Triloka-Patha-Gamini (la rivière aux trois chemins).

Figure 2

Figure 2

La descente de la déesse Gaṅgā sur terre représentée sur Shivala ghāṭ (novembre 2012)

Cliché de l’auteur

Gaṅgā, troublée, immense, rapide, se mit à descendre, et, de longues années, ses flots impétueux errèrent dans les cheveux dénoués du Dieu (Śiva, qui, pour éviter un cataclysme qui eût pu amener la disparition des hommes, modéra la chute des flots en les faisant tomber sur sa tête). Enfin, s’échappant, ils couvrirent la terre. Les dieux et les génies de toutes sortes ne tardèrent pas à accourir, avides d’assister à la plus grande des merveilles, la prodigieuse descente de Gaṅgā dans le monde inférieur. […] Tout au long de ses rives, les Rishis divins, les Siddhas et les plus grands saints murmuraient la prière à voix basse. Les dieux et les Gandharvas chantaient, les chœurs des apsaras* dansaient, les troupes d’anachorètes se livraient à la joie ; l’univers entier nageait dans l’allégresse […]. (Bhattacharya, 2006)

  • 3 Les autres éléments censés purifier sont notamment le feu, l’urine de la vache, le jeûne, l’abstin (...)
  • 4 Actions symboliques qui préparent la personne intérieurement à franchir le monde sacré et se rappr (...)

9L’eau, surtout l’eau du Gange, prototype de toutes les eaux, est symboliquement purificatrice. Alors que dans les rites hindous, de nombreux autres éléments sont censés purifier le dévot3, l’eau du fleuve reste l’élément « le plus efficace » (Eck, 1993, p. 216), car il absorbe les péchés et les impuretés en les emportant dans son cours. Le dévot s’y purifie quotidiennement soit en immersion totale, soit en se lavant une partie du corps ou en s’aspergeant de son eau4. Ces eaux sont censées, non seulement nettoyer, mais aussi guérir et régénérer celui qui s’y plonge. Certains jours de l’année sont plus favorables pour faire ces ablutions : lors des éclipses, des festivités particulières ou des rituels. Les rites des ablutions incorporent l’adoration au soleil, au fleuve et aux ancêtres ; l’eau prise dans les deux mains est reversée dans le fleuve comme offrande. L’eau du Gange est considérée comme la source de toute vie et c’est dans cette eau que les cendres du mort sont jetées pour s’y dissoudre. Plusieurs rites associent l’eau du Gange à la mort : une dernière gorgée de cette eau est offerte à la personne mourante, puis son corps mort est immergé dans le Gange avant la crémation et enfin, ses cendres sont jetées dans ses eaux pour la « dissolution cosmique » (Parry, 1994, p. 31). À ces moments, il y a toujours la peur de manquer d’eau, que le mort ait soif ou que le corps ne soit pas complètement dissous. En conséquence, les crémations se font au bord d’un cours d’eau – si possible au bord du Gange – pour enlever la pollution du mort et l’assister dans sa nouvelle vie (Parry, 1994).

10Dans les croyances hindoues, toute ville construite sur les berges du Gange est sacrée. Elles sont appelées tīrth* – un terme qui aujourd’hui désigne de façon générale tout lieu de pèlerinage, que ce soit le sommet d’une montagne ou un temple, sans qu’il soit nécessairement situé au bord d’un fleuve (Eck, 1981). Mais à l’origine, tīrth signifiait « gué » ou « lieu de passage ». Les villes construites le long des fleuves étaient souvent positionnées aux endroits où il était le plus facile de traverser le fleuve pour rejoindre l’autre rive. Bénarès était un tel lieu, lieu de passage et carrefour important, au croisement d’une voie est-ouest le long du Gange et d’une route nord-sud allant de la vallée de Kathmandu au sud de l’Inde : la ville, située à un point stratégique sur le Gange, a donc longtemps été un centre majeur de commerce. Il faut mettre en rapport le développement de la rive et des ghāṭ avec un trafic fluvial, très important aux xviiie et xixe siècles, puis délaissé avec l’arrivée du . Mais dans un contexte religieux, un tīrth symbolise le passage ou l’accès au divin. Bénarès est appelé le mahātīrth – le grand passage – vers lequel tout dévot entreprend un pèlerinage au moins une fois durant sa vie. Il veut mourir ici, que son corps y soit incinéré ou ses cendres amenées pour être jetées dans le Gange. Mourir à Bénarès est censé libérer des péchés et du cycle des réincarnations. La ville et ses ghāṭ incarnent l’espace intermédiaire, le lieu de départ et de la fin d’une étape entre la vie et la mort. Les ghāṭ sont aussi appelés tīrth et représentent de manière symbolique ce lieu de passage d’un domaine à l’autre qui est franchi dans l’imagerie religieuse par un pont, par bateau ou tout simplement par l’immersion dans ces eaux.

11Les ghāṭ sont construits pour descendre jusqu’à l’eau et s’y immerger, l’eau étant vitale pour les activités s’organisant sur la berge, qu’elles soient d’ordre religieux, de nature domestique ou professionnelle. Cependant, l’observation montre que les sont notamment construits au sein de villes sacrées et ont pour rôle principal de rassembler et d’acheminer les dévots hindous vers les eaux du fleuve pour y accomplir rites et ablutions. Il existe des lieux plus auspicieux que d’autres sur le cours du Gange. Ils sont situés à ses diverses sources, à son embouchure dans la baie du Bengale, ainsi qu’aux divers lieux de confluence (saṅgam*), tout au long de son cours, lorsqu’il est rejoint par de nombreux affluents. Alors que s’immerger dans les eaux sacrées du Gange purifie corps et âme, se baigner dans ces lieux de confluence vaut l’immersion dans les eaux de plusieurs lieux de pèlerinages à la fois. Il existe toujours des ghāṭ en ces lieux sacrés, soit taillés en forme d’escalier dans la roche même, soit construits en pierre, en brique ou en béton armé, pour permettre aux pèlerins de descendre jusqu’au fleuve et pour y recevoir de grands rassemblements de pèlerins. Par contre, peu de ghāṭ existent dans les villes mogholes (Agra ou Delhi sur la Yamuna) ou coloniales (Kanpur ou Calcutta), où des quais hauts et des forts viennent séparer le domaine du fleuve du palais ou de la ville. Ces différences architecturales sont significatives du rôle des ghāṭ dans la religion hindoue. Ce dispositif ancien, propre à l’Asie du Sud, correspond en effet à une culture symbolique et technique et à des pratiques locales et c’est par son lien avec les eaux considérées comme sacrées qu’il se développe encore aujourd’hui.

Développement de la ville au bord du Gange

  • 5 Les autres noms les plus populaires de la ville sont Avimuktaksetra – celle jamais abandonnée de S (...)

12Les origines de la ville de Bénarès sont à chercher au plus près du Gange. L’archéologue Birendra Pratap Singh affirme qu’entre le viiie et le vie siècle av. J.-C., il était naturel pour les premiers habitants de se concentrer au plus près des rives et que la ville naissante ne s’étendait pas à plus de 250 mètres au-delà des berges (Singh, 1985). Tout au long de son évolution, la ville s’est toujours organisée et développée en rapport avec le fleuve et ses rives. La rive gauche est la limite la plus constante de la ville, puisqu’elle ne s’est jamais étendue sur l’autre rive et se prolonge du nord au sud. Il est fréquent de lire que l’ancienne Kāśī5– la lumineuse – serait la ville toujours habitée la plus ancienne au monde. Cependant, il y a beaucoup d’incertitudes sur son origine, sa localisation initiale sur le fleuve et son histoire. Sa date de fondation est incertaine et l’on ne sait pas si sa localisation première correspond exactement à celle d’aujourd’hui, même si elle est mentionnée dans plusieurs écrits qui attestent de son importance en tant que centre culturel et religieux bien avant notre ère. Mais la popularité de Bénarès comme ville de pèlerinage est relativement récente (Bhardwaj, 1973, p. 41 et p. 65 ; Parry, 1994, p. 33) et les ghāṭ les plus anciens toujours présents sur la berge n’ont pas plus de quatre cents ans.

13Plusieurs textes sacrés ont été étudiés pour établir l’histoire ancienne de Bénarès (Eck, 1980 et 1982 ; Bakker, 1993 ; Dubey, 1993 ; Bakker et Isaacson, 2004). Ils cherchent à fixer la géographie du lieu et à localiser la ville d’origine. Le nom de Kāśī est mentionné dans le Rig Veda. Varanasi aurait été la capitale d’une région plus vaste nommée Kāśī. L’origine du mot Kāśī vient soit d’une tribu « non aryenne » du même nom, soit des herbes kāśa poussant dans la région, soit du nom du sage Kaśyap qui, semble-t-il, y séjourna ou encore du mot sanskrit kāś qui signifie briller (Dubey, 1993). Au ve ou au vie siècle apr. J.‑C., le Puranapancalaksana mentionne même le nom du roi Kaśa, roi des Kāśī (Kasiporaja). La région Kāśī signifie peu à peu la capitale Varanasi bien que les deux noms soient interchangeables dès le ier siècle apr. J.‑C. (Dubey, 1993, p. 29). Aujourd’hui utilisé uniquement pour dénommer la ville, Kāśī désigne son domaine sacré et Varanasi son domaine géographique et politique.

  • 6 Le krośa est une unité de mesure correspondant à 3,6 kilomètres.
  • 7 Hans Bakker (1993) s’appuie ici sur un autre Purana, le Skanda Purana datant du viie ou viiie sièc (...)

14La rivière Varuna, appelée Varanasi dans la littérature ancienne – notamment dans le Mahabharata* et le Matsya Purana – affluent du Gange aujourd’hui situé au nord de la ville, aurait donné son nom à la ville (Eck, 1982, p. 26). La ville originelle fut bâtie sur ses rives à sa confluence avec le Gange. L’épopée du Mahabharata (Mbh. 13.31) conte l’histoire du roi mythique Divodasa, qui aurait construit une nouvelle capitale sur le Gange, « à l’endroit où le fleuve se dirige vers le nord, au sud de la rivière Gomti » (Bakker, 1993, p. 23). Cette description corrobore la position actuelle de la ville sur le fleuve. Varanasi y est décrite comme un centre commercial florissant où il est impératif de se rendre en pèlerinage. Le bassin de Kapiladhara, situé au nord de la rivière Varuna, y est mentionné pour les mérites accordés à ceux qui viennent y faire leurs ablutions. L’accent mis sur ce lieu de pèlerinage confirme l’organisation de la ville autour de la confluence de la Varuna et du Gange. De même, les Purana* racontent l’histoire de Divodasa et l’arrivée de Śiva à Varanasi, « ville florissante sous le règne de Divodasa », pour y demeurer avec sa consœur Parvati (Eck, 1982, p. 94). Ayant chassé le roi, Śiva y construit sa propre résidence (pada) et s’y établit pour « ne plus jamais l’abandonner », d’où l’autre nom de la ville, Avimuktā (celle jamais abandonnée par Śiva). Le sanctuaire Avimuktakṣetra se trouve « entre la rivière Varanasi au nord et le Gange au sud et s’étend sur un krośa6 dans les quatre directions » (Bakker, 1993)7. Cet autre nom de la ville et la position du sanctuaire permettent de localiser l’ancienne Varanasi au nord de la ville actuelle, sur les rives de la Varuna.

  • 8 Le Kāśīkhanḍ est un Mahatmya* (texte religieux qui glorifie un lieu sacré et présente les mérite (...)
  • 9 Le Buddhacharita, le Mahabharata, et le premier Purana ne parlent que de la rivière Varuna (aussi (...)

15Une autre interprétation plus populaire aujourd’hui, prenant appui sur le texte du Kāśīkhaṇḍ 8, affirme que la ville s’étendait entre les deux affluents du Gange, la Varuna au nord et l’Assi au sud. Cette localisation ne date que du Moyen Âge, car l’Assi étant un petit ruisseau, il n’est pas mentionné dans l’Antiquité9 et les fouilles archéologiques effectuées près de son cours ne décèlent que des vestiges d’époque médiévale (Narain et Lallanji, 1969, p. 11). Varanasi est aujourd’hui le nom officiel de la ville, adopté par le gouvernement indien en 1956. Le nom Banaras, plus utilisé localement (d’où le nom de l’université – Banaras Hindu University) et qui correspond à la transcription en langue pali de Varanasi, se déforma en Benares sous la domination anglaise (d’où Bénarès en français).

  • 10 Selon le Mayamata une « capitale royale est imprenable au nord et à l’est », (Dagens, 1976).

16Les fouilles archéologiques réalisées dans les années 1950 attestent que le plateau de Rajghat a accueilli une concentration de population depuis au moins le viiie siècle avant notre ère. À la confluence de la Varuna se situait le temple Adikeśav, dédié à Viṣṇu*. Temple impérial des Gahadavala – dynastie rajpoute régnant sur la région entre 1050 et 1250 – il témoigne d’un lieu toujours florissant jusqu’au xiie siècle de notre ère. Ainsi l’ancienne Avimukta était entourée par le Gange au sud-est et par la boucle de méandre de la Varuna au nord et à l’ouest10. Le haut plateau de la ville culmine à 84 mètres au-dessus du niveau de la mer. Sa topographie a protégé la ville des incursions extérieures.

Figure 3

Figure 3

Plan de Bénarès d’après le Varanasi Town Map, 1979 et le Varanasi Guide Map, 1985

Dessin de l’auteur

17La lecture des textes sacrés et l’étude du développement urbain de la ville confirment qu’originellement implantée sur les deux rives de la Varuna près de sa confluence avec le Gange la ville s’est étendue au cours des siècles vers le sud, le long du Gange. Le site a été investi successivement, de l’aval vers l’amont, les nouveaux arrivants cherchant peut-être à s’établir au plus près des eaux les plus propres. Comme la Varuna, mais à des échelles plus réduites, il existait un certain nombre de petites rivières se déversant dans le Gange et qui ont joué un rôle important dans la délimitation de la ville aux différentes époques. C’est dans ces lieux intermédiaires, à l’extérieur du domaine sacré de la ville, que s’effectuaient les crémations. Selon l’indianiste et historien Hans Bakker (2006), ces lieux, à l’extérieur aussi de la norme ou de la société, attiraient de nombreux ascètes, ce qui explique qu’ils se développèrent en des noyaux d’intenses activités ascétiques. Ils furent incorporés progressivement à la ville et contribuèrent à sa sacralité.

  • 11 Tulsidas (1547-1622), le grand poète du Ramcharitamanas (version en awadhi du Ramayana écrit en sa (...)

18Les incursions turques et afghanes, entre le xiie et le xvie siècle, contribuèrent à repousser la limite sud de la ville. En 1194, le royaume des Gahadavala fut vaincu par le Turc Qutb‑ud‑Din Aibak, puis, successivement, les Tughlaq au début du xive siècle, les Sharqui en 1400, l’Afghan Sikander Lodi en 1494 et enfin l’empereur moghol Babur en 1529 détruisirent une grande partie de la ville alors concentrée au nord de la ville actuelle ainsi que de nombreux temples dont quelques-uns furent remplacés par des mosquées (Eck, 1982, p. 83, p. 132-134, p. 232). La plupart des anciennes mosquées se trouvent aujourd’hui au centre et au nord de la ville, là où la ville, à cette époque, se cantonnait. Elle franchit progressivement les limites formées par les nombreux affluents du Gange, dont le Godaulia nālā* (ruisseau), qui fut longtemps une limite sud et qui est, aujourd’hui, au cœur de la ville. Ce n’est qu’à partir du xive siècle que le Kāśīkhaṇḍ (texte glorifiant le domaine sacré de Kāśī), commence à délimiter la ville entre les rivières Varuna au nord et Assi au sud. Cependant, les alentours d’Assi étaient encore très boisés lorsque Tulsi Das11 s’y établit à la fin du xvie siècle. D’après le Kāśīkhaṇḍ, Niels Gutschow a établi un plan indiquant les dix-neuf liṅga* représentant les différentes parties du corps de Visvesvara. Dans le texte, seul un liṅga se trouve au-delà de la limite de Godaulia nālā, le Kedareshwara, au niveau de Kedar ghāṭ (Gutschow, 2006, p. 52), démontrant de nouveau l’urbanisation tardive des terres au sud du Godaulia nālā.

  • 12 Parmi les plans de la ville, le premier à être publié fut le plan établi par James Prinsep en 1822 (...)

19Le plan de 182212 montre que la ville avait déjà reculé de plusieurs kilomètres au sud et que les alentours de la Varuna n’étaient plus habités. Un demi-siècle plus tard, Matthew Sherring (1868) observait que les bâtiments construits au sud étaient plus récents que ceux du nord, laissant supposer que la ville aurait « reculé de deux tiers de miles « plus ou moins un kilomètre » depuis la Varuna et aurait grandement dépassé l’affluent Assi, l’incorporant en son sein ». Du nord au sud, les constructions successives de trois forteresses, le fort de Rajghat, le palais de Chet Singh puis celui de Ramnagar, renforcent ce point de vue.

Construction du front de ghāṭ

  • 13 Ces coutumes royales de patronage permirent de maintenir et développer les lieux de pèlerinage. Le (...)

20En Asie du Sud, les aménagements réalisés autour de points d’eau ou d’étendues d’eau pour permettre aux voyageurs, aux pèlerins et aux habitants d’accéder à l’eau s’inscrivent dans une ancienne tradition de patronage13. Construire des ghāṭ à Bénarès, l’un des plus importants lieux de pèlerinage en Asie du Sud, constituait d’emblée un acte de bienfaisance. Ils offraient un espace public largement ouvert à tous – aux habitants et aux nombreux pèlerins, aux sadhu* et sannyasin* (renonçants), aux personnes âgées et aux malades – où chacun pouvait venir accomplir rites et pèlerinages. Cet acte de bienfaisance était teinté de religiosité aussi bien dans l’acte du don – acte dharmique (du mot dharma*, signifiant, ordre ou loi universelle, devoir, morale, vertu et droiture) – que dans son utilisation. Le ghāṭ construit, au-delà d’un acte de bienfaisance, représentait aussi une tribune qui servait à faire valoir la puissance du monarque ou du patron qui la finançait. Symbole du kirti (représentant l’acte public consacrant la gloire du mécène), son emplacement au bord du Gange, lieu le plus exposé, s’imposait à la vue de tous, témoignant de l’influence et du prestige d’une famille. Cette structure privée était un lieu public, comme elle l’est aujourd’hui, accessible aux pèlerins et aux habitants de la ville pour effectuer les rituels liés au Gange et y organiser fêtes et foires.

  • 14 Les Gosain, connus pour leurs pillages à la frontière du Bengale, ont aidé, dans le nord de l’Inde (...)

21La ville de Bénarès était située au centre d’un commerce nord-sud et est-ouest, au croisement de plusieurs routes terrestres – dont la fameuse Grand Trunk Road – et de navigation sur le Gange. Elle développa son commerce et son artisanat et devint un haut lieu de transit dans l’acheminement des marchandises. Dans ce lieu riche de négoce et de pèlerinage s’est développée, au cours du xviiie siècle, une collaboration entre trois groupes d’élite : les rois de plusieurs royaumes (dont les Maratha et le Raja de Bénarès), les puissants banquiers de la ville et les Gosain (ascètes guerriers)14.

Figure 4

Figure 4

Élévation de Chausathi ghāṭ et de Rana Mahal ghāṭ et coupe sur les chemins qui relient la ville au fleuve

Relevés de l’auteur

22Ces trois groupes représentaient le pouvoir martial, monétaire et religieux, et se caractérisaient par une culture qui se voulait d’abord hindoue. Leurs actions incluaient le mécénat auprès de prêtres et de brahmanes, la construction et le maintien de temples, d’abris pour pèlerins (dharamśālā*), d’habitations réservées aux prêtres et brahmanes, de bassins et de ghāṭ, ainsi que la célébration de cérémonies religieuses (Freitag, 1989, p. 22). Ils jouèrent un grand rôle dans la construction des berges de Bénarès.

23Les palais édifiés sur le front du Gange témoignent de l’urbanisation du site et de la construction progressive de la ville. Les rois hindous construisaient leurs palais dans la ville et le long des berges et y appointaient un ministre ou un agent qui était chargé de célébrer les sacrifices et les rituels nécessaires au nom du roi. Le front du Gange, tel qu’on le perçoit aujourd’hui, rassemble dans un espace limité des édifices reflétant le pouvoir de riches banquiers, de commerçants et surtout de raja venus de différentes régions de l’Inde. Ils représentaient le pouvoir non pas d’un seul roi, non pas d’une seule culture, mais de plusieurs contributions et volontés individuelles. Le style de ces palais et des ghāṭ était varié, en fonction de l’origine des propriétaires. Toute personne venue de n’importe quelle région de l’Inde s’y reconnaissait et se sentait accueillie par la ville (Freitag, 2006, p. 244).

Des ghāṭ privés dédiés aux dieux et accessibles à tous

24Les plus anciens ghāṭ et palais que l’on trouve aujourd’hui à Bénarès furent construits à la fin du xvie siècle par les officiers hindous de l’État du Rajasthan, au service de l’empereur moghol Akbar. La sécurité, qui avait suivi les années glorieuses de l’Empire moghol sous son règne (Bayly, 1983), favorisa l’arrivée de princes rajpoutes du Rajasthan dans la ville. De vieux registres appartenant aux ancêtres de prêtres officiant sur les ghāṭ témoignent de leur venue à cette époque. Ces annales attestent des subventions qui leur étaient accordées, provenant des revenus de villes et de villages du Rajasthan, certaines remontant à l’année 1665 (Bayly, 1983, p. 136). Ces princes venaient s’établir sur les berges du Gange pour accomplir les rites aux ancêtres (śrāddha) et ils construisirent également des palais pour séjourner durant de courtes visites ou pour attendre, au terme de leur vie, le moment du passage à la mort. Ils choisissaient les lieux les plus auspicieux de la rive qui attiraient un grand nombre de pèlerins. Le Panchganga ghāṭ consolidé par Raghunath Tandan (secrétaire financier d’Akbar) et le Dasaswamedh ghāṭ, où se trouve le palais et ghāṭ du roi Man Singh d’Amber, font partie des cinq lieux les plus auspicieux de la rive. Ces deux lieux étaient stratégiquement importants, car ils se trouvaient respectivement à un endroit haut placé dans le relief de la ville et à la confluence du Godaulia nālā avec le Gange.

  • 15To make things more “Brahman-flavoured” and “Banaras-oriented”, there emerged, during the reign o (...)

25Entre le milieu du xviiie et le milieu du xixe siècle – période durant laquelle Bénarès fut l’une des villes indiennes à la croissance la plus rapide (Bayly, 1983, p. 103) –, les Maratha, qui aspiraient à imiter les anciens princes kshatriya, commencèrent, comme les rois du Rajasthan, à venir à Bénarès pour y célébrer des rites aux ancêtres15. Clan guerrier venant de l’ouest de l’Inde, ils montèrent, au xviie siècle, sous les ordres de leur chef Shivaji Bhonsle, une rébellion contre l’Empire moghol et créèrent peu à peu l’Empire maratha qui s’étendit sur la plaine du Gange jusqu’au Bengale ainsi que sur une partie de l’Inde centrale. Avec leur pouvoir grandissant, les Maratha, voulant gagner un statut ou une reconnaissance royale, s’implantèrent dans de nombreux lieux saints. À Bénarès, ils poursuivirent les coutumes royales de patronage permettant de maintenir et de développer ces anciens lieux de pèlerinage en construisant des lieux de culte, des résidences et, par extension, des ghāṭ. Durant le règne d’Aurangzeb (1658-1707), un grand nombre de temples importants de la ville avaient été détruits. Après sa mort, la ville redevint un centre culturel important, entraînant la construction d’ensembles résidentiels et religieux éminents. Les Maratha, nouveaux bâtisseurs de Bénarès, souhaitaient construire une ville nouvelle, mais qui soit à l’image des anciennes villes sacrées hindoues, telles que les villes mythiques d’Ayodhya, d’Ujjain ou de Kurukshetra (Freitag, 1989). Cette volonté accompagnait à l’époque la fondation d’États hindous, à Bénarès et dans une grande partie de l’Inde du Nord.

  • 16 Après la mort des empereurs moghols, Bahadur Shah en 1712 et surtout après celle de Muhammad Shah (...)
  • 17 Il semblerait que le nawab d’Awadh, en 1739, fut d’accord pour nommer Balwant Singh roi hindou de (...)

26La scène politique de l’Inde se transforme avec la désintégration accélérée de l’Empire moghol16, créant un climat politique instable. Des petits chefs et des propriétaires terriens (zamindar), qui n’avaient été que des intermédiaires dans l’organe de perception de l’impôt, saisissant l’opportunité, brisent d’anciens schémas de lignage de clans ruraux pour former de nouvelles structures de pouvoir (Mishra, 1975). À Bénarès, Mansa Ram, un brahmane guerrier (bhumihar brahmin) longtemps subordonné à Mir Rustam Ali, réussit à le remplacer en 1738, obtenant du nawab d’Awadh le droit de collecter en son nom les impôts de la région. Cette consécration se fait avec l’aide des banquiers de la ville et de clans militarisés. Préférant un hindou comme interlocuteur, ils soutiennent Mansa Ram contre l’ancien chef local musulman, Mir Rustam Ali. Un an plus tard, son fils, Balwant Singh, obtient le contrat officiel du nawab et reçoit le titre de raja (roi), formant ainsi un nouveau royaume, le Banaras Raj17.

  • 18 Le quartier anglais – cantonment – se développe à l’ouest de la ville, à l’écart du centre situé l (...)
  • 19 Unpublished Public Records, National Archives of India, New Delhi, 18 March 1782.

27Dans la seconde moitié du xviiie siècle, avec la défaite du nawab d’Awadh Shuja-ud Daula face à l’armée anglaise et à la suite des règlements politiques subséquents, la province de Bénarès est soumise dès 1773 au contrôle direct de la Compagnie anglaise des Indes orientales18. « À partir de ce moment, le Raja fut le vassal du gouverneur du Bengale, il reconnut sa suprématie et s’engagea à payer un tribut à Fort William » (Davis, 1844). Le Raja Chet Singh (fils de Balwant Singh) continue d’administrer et de gérer la région au nom du nouveau pouvoir. La ville est alors l’une des places financières les plus importantes de l’Inde, convoitée par les souverains des royaumes limitrophes. Les revenus demandés par l’autorité anglaise étant de plus en plus importants, en 1781, Chet Singh se révolte en refusant de payer la somme sollicitée. Il est remplacé par le Raja Mahipnarain Singh, qui reste sous le contrôle du résident anglais de la ville, malgré l’aspiration des Maratha d’y asseoir leur pouvoir politique. L’appel du roi Scindhia (dont le territoire se trouvait dans l’actuel État du Madhya Pradesh), le 18 mars 1782, ne fut pas honoré : « Bénarès, appartenant au Raj Hindou doit m’être donnée, et je donnerai en échange un autre pays, et jusqu’à ce que je donne cet autre pays, je payerai les mêmes revenus que ceux payés par Raja Chet Singh »19.

  • 20 Dans ce contexte, on peut comparer cet aspect symbolique de construction de lieux sacrés à ce qui (...)
  • 21These extraordinary women carried Peshwas letters to the Emperor of Delhi, and to the Nawab of Aw (...)

28Les Maratha étaient cependant fortement implantés à Bénarès ; ils entreprirent des projets monumentaux sur les berges et dans la ville20. Il semble que dès 1780, ils remplacèrent les Rajpoutes comme donateurs majeurs dans les centres religieux. Leur population s’accrut considérablement dans la ville (30 000 immigrants maratha à la fin du siècle), composée de commerçants, de brahmanes du Deccan et de personnels accompagnant les nobles qui y résidaient de façon temporaire ou permanente. L’élite brahmane y effectuait des pèlerinages réguliers. Les princesses, veuves des peshwa (Premiers ministres de l’Empire maratha), jouaient un rôle très actif dans ces voyages. Elles emmenaient avec elles en pèlerinage, non seulement d’autres membres de la famille royale et le cortège royal, mais aussi des caravanes de plus de 30 000 personnes attirées par la perspective d’un voyage sous la protection de soldats armés. Ces femmes étaient de fins diplomates21 : ce sont elles qui entreprirent la construction de nombreux ghāṭ et de palais à Bénarès.

29Le nombre de ghāṭ augmenta considérablement (68 ghāṭ selon Jay Narayan en 1800 – Swami Medhasananda, 2002, p. 351), faisant dire à un observateur de la fin du xviiie siècle :

  • 22 Legoux de Flaix tentait au travers de son « Mémoire » imprimé en l’an XII (1804), Considérations s (...)

On y voit un quai superbe, revêtu sur toute sa longueur de larges pierres de taille, qui présente dans tout son développement des marches pour descendre jusqu’à l’eau, d’où résulte un coup d’œil majestueux et imposant. [...] Quel observateur pourrait ne pas admirer un ouvrage d’une exécution si difficile et aussi hardie que ce quai jeté et pratiqué sur un fleuve tel que le Gange ? Quand bien même on les supposerait moins anciens, ne serait-ce pas encore un prodige en architecture qu’une telle construction, servant de barrière à ce roi des fleuves, n’en eut encore reçu aucun signe d’altération ni de dépérissement.
(Legoux de Flaix, 1807)22.

  • 23 James Prinsep écrivait : “the present sketch no longer portrays Benares as it is, but as it was in (...)

30Cette frénésie de construction continua dans la première moitié du xixe siècle. James Prinsep, en 1828, disait que les paysages des berges et des palais qu’il dessinait étaient désuets au moment de les publier, à cause des nouvelles bâtisses23.

  • 24 Pour renforcer la position centrale de Manikarnika ghāṭ, J. Parry explique : “Just as India is sai (...)
  • 25 Baiji Bai écrit dans une lettre à Sir Charles Metcalfe : “In the hope of reward in future state an (...)

31Les palais et ghāṭ construits par les Maratha démontrèrent, une fois encore, l’importance qu’il y avait à se situer au plus près des lieux auspicieux. Ainsi, Ahilya Bai Holkar, reine d’Indore, patronne de la religion et des arts, laissa d’innombrables traces de ses œuvres en des lieux stratégiques, notamment la reconstruction du temple Vishwanath, l’un des lieux les plus sacrés de la ville, la reconstruction de Manikarnika ghāṭ – le centre même de Bénarès24 – et l’élévation de sa propre résidence en 1778, l’Indore State Palace, près de Dasaswamedh ghāṭ, un autre centre important. Dans le prolongement du palais, elle fit construire une résidence pour les prêtres brahmanes employés dans ses nombreux temples, le Brahmapuri (cité des brahmanes ; Couté et Léger, 1989). Ces palais et ghāṭ s’imposent sur le front de la ville : le Bhonsle ghāṭ et le Raja ghāṭ, construits par des Maratha, sont de beaux exemples d’une architecture hydraulique dominant le fleuve. Ils représentent la force d’un souverain par son architecture, tout en servant de lieu charitable, y incluant des lieux de repos pour les pèlerins et des réfectoires pour brahmanes. Les mécènes espéraient, par ces travaux de construction, de maintien et de rénovation des abris et ghāṭ, « être récompensés dans une vie future et acquérir la renommée dans ce monde » pour reprendre les mots de Baiji Bai, femme du prince Maratha Daulat Rao Scindhia, qui construisait le Scindhia ghāṭ à Bénarès autour de 1828-183525.

  • 26 Cette notion d’une ville appartenant aux dieux et ouverte à tous existe-t-elle toujours sur les gh (...)
  • 27 Le roi de Champaran construit en 1830 le ghāṭ et palais de Digpatiya.
  • 28 Le roi du Népal est surtout représenté par le Lalita ghāṭ où une réplique du temple Pashupati de K (...)
  • 29 Vizianagram ghāṭ
  • 30 A Tulsi ghāṭ et à Lal ghāṭ notamment.
  • 31 Benares Collectorate Records, Misc., vol. VIII, p. 154-157 (Bayly, 1983, p. 127).

32La ville sacrée de Bénarès, en théorie propriété des dieux, développa dans la pratique, avec la construction de ses nombreux palais, des propriétés privées. Pour justifier cette extravagance, les propriétaires, en contrepartie, construisaient des abris réservés pour les brahmanes, les veuves, les renonçants et les pèlerins26. À partir du xixe siècle, de plus en plus de riches personnalités vinrent du Bengale, du Bihar27, du Népal28 ou du sud de l’Inde29. Au début du xxe siècle, une nouvelle élite, dont la famille Birla (grand industriel marwari du Rajasthan), s’implanta30. L’importance de la religion dans la ville, doublée de la présence de riches protecteurs, attirait une population d’origine sociale diverse, venue pour rendre des services et/ou être entretenue. Un grand nombre de personnes vivant de revenus à caractère religieux s’installèrent dans les villes sacrées. Plus de 40 000 brahmanes vivaient de la charité dans la ville de Bénarès (20 % de la population) en 1810, en échange de leurs services aux rituels. Il existait un lieu d’hébergement religieux (choultry) toutes les dix maisons en 181631, accueillant les personnes âgées ou mourantes (amenées dans la ville pour y passer leurs derniers jours), les veuves (souvent incitées ou forcées par la belle-famille à abandonner la demeure familiale), les personnes ayant quitté la vie sociale pour une vie nomade, ou pour se convertir à l’ascétisme (état de sannyās).

L’architecture du front d’eau

33Les ghāṭ de Bénarès utilisent un dispositif en forme de gradins, répété sur l’ensemble de la berge. Ce dispositif, qui existe encore aujourd’hui, répond toujours à la même fonction : mener, de façon graduelle, hommes et femmes à l’eau. Il se compose d’un ensemble d’éléments variés : marches et gradins accompagnés de paliers créant des seuils et des passages, places aux dimensions variées, plateformes (marhi et cabutrā), terrasses et édifices – temples, palais ou simples habitations – galeries et cellules le long du fleuve. Tous ces éléments sont aménagés les uns par rapport aux autres en des combinaisons multiples. La marche, l’escalier ou le gradin constituent l’élément le plus courant et le plus constant des ghāṭ, érigés préalablement, en symbiose ou après les autres éléments. Les marches des ghāṭ sont adaptées de manière assez libre aux irrégularités du site et aux fluctuations du niveau de l’eau (Jalais, 2012). Les marches du ghāṭ sont, soit un espace inondé et réapproprié par le fleuve, soit un espace libre et sec.

Figure 5

Figure 5

Coupe sur Chausathi ghāṭ, Rajarajeshwari ghāṭ et Gai ghāṭ avec les niveaux de crue et d’étiage indiquant l’immersion variable des ghāṭ

Relevés de l’auteur

34Elles sont, sans cesse, confrontées à la force du courant. Pour permettre la continuité des rituels et autres activités sur le fleuve, il est nécessaire d’aménager la rive de façon à y avoir facilement accès et être à proximité de ses eaux. De plus, il est essentiel de se protéger des eaux montantes et de dominer le fleuve en édifiant des socles (pushta) assez hauts pour construire des habitations. Les ghāṭ restent dans le domaine du fleuve et les socles s’élèvent pour s’en démarquer et faire partie du monde urbain. Ces réponses se développent sur le front du Gange avec des types de ghāṭ variés et distincts pour à la fois accéder à l’eau du fleuve et s’en protéger. Les édifices les plus remarquables de la ville sont réunis sur le front d’eau, de même que les plus symboliques. Ils sont posés sur de hauts socles qui s’élèvent au-dessus des crues et séparent par leur masse l’espace ville de celui des ghāṭ. S’organisant de façon continue le long des ghāṭ ou composés de corps de bâtis s’avançant ou se tenant en retrait, ils délimitent places et emmarchements.

35Des temples de toutes tailles, situés à des hauteurs variables, dominent l’espace du ghāṭ. La ville en compte un grand nombre et il se dit qu’il y en a autant que d’étoiles dans le ciel. Plusieurs habitations sur le front ont dans leur cour intérieure un temple qui en remplit l’espace avec, à l’étage, le śikhara* (tour conique au-dessus du sanctum sanctorum, signifiant le sommet d’une montagne) se dégageant de l’espace environnant. Beaucoup de temples se situent directement sur le front du fleuve, accolés à la berge tout en haut de la pente, et ouverts sur le ghāṭ avec une entrée depuis la ville (tel le temple à Kedar ghāṭ). D’autres sont établis en ronde bosse au centre de la place d’un ghāṭ comme le temple Tarakeshwar à Manikarnika ghāṭ, le temple de Śiva à Dasaswamedh ghāṭ ou le temple à Kameshwar ghāṭ. Posés sur un haut socle et ouverts à l’est, ils sont coiffés d’un śikhara qui domine l’espace des ghāṭ. Ils sont visités à longueur de journée et les prosternations et les offrandes se poursuivent même lorsqu’ils sont submergés durant la mousson : les dévots les plus ardents plongent alors dans l’eau pour accéder à la divinité (Prinsep, 1996 [1831], p. 55).

36Des demeures royales dominent l’espace du fleuve. Posées sur un haut socle, elles sont toutes élevées au-dessus du niveau des plus hautes crues pour les protéger des eaux dévastatrices tout en les construisant au plus près du fleuve. Les grandes crues s’élevant à plus de 15 mètres du niveau d’étiage, ces divers socles montent tous à peu près à 20 mètres, ce qui correspond aux fluctuations maximales de l’eau du côté du fleuve, et, sur l’arrière, au niveau de la ville où se trouve leur entrée principale. La monumentalité du socle, souvent aveugle et construit sur plusieurs niveaux, fait partie, avec les étages habitables, de la façade d’un palais. Les étages d’habitation servent de demeures princières, d’abri pour pèlerins (dharamśālā), d’abri pour brahmanes et de monastères (math) où logent les membres de diverses sectes, ou de simples habitations. L’architecture du palais et des ghāṭ en gradins offre une élévation comme dans une tribune, tout en faisant simultanément partie d’une mise en scène représentant un pouvoir, un prestige, se donnant à voir autant qu’à être vu. Dans ce contexte, les marches servent aussi de mobilier pour s’y asseoir comme sur les gradins d’un amphithéâtre avec l’idée d’être face à un spectacle. En même temps que ces demeures jouissent d’une vue dominant le fleuve et les activités qui se déroulent sur l’espace des ghāṭ, elles offrent, par leur architecture, un décor et un podium destinés à l’accomplissement de ces divers rituels ou festivités. Ainsi, l’architecture « fait une large place au spectacle qui rend l’édifice, quel qu’il soit, une œuvre bien vivante » (Dumarçay, 1996, p. 53).

37Le terrain en pente surplombant l’espace du fleuve crée des lieux dominants et d’autres dominés : la partie la plus haute domine l’espace en contrebas. Cette délimitation qui hiérarchise deux espaces situés à deux hauteurs différentes est due principalement aux effets visuels, et à la différence entre une vue plongeante dominant l’horizon et une vue vers le haut soumise à l’effet de grandeur de la pente à franchir, une différence qui souvent dicte la construction d’édifices sur de hauts socles pour accentuer leur grandeur et monumentalité. Ainsi, vues depuis le fleuve, les berges sont mises en valeur : les hautes demeures, les temples et les gradins jouent un rôle important dans la monumentalité du front de fleuve. L’espace des ghāṭ fait ainsi partie d’un espace de représentation où les édifices se démarquent comme objet ponctuel ou s’alignent entre eux. Avec les emmarchements qui les devancent, ils créent des entités qui rythment le front du fleuve. Bhonsle ghāṭ et Chet Singh ghāṭ se distinguent en s’avançant sur le fleuve et en se singularisant dans le paysage par leur hauteur. Par contre, la succession de bâtisses monumentales alignées entre Digpatiya et Ahilya Bai ghāṭ, en passant par Chausathi ghāṭ et Rana Mahal, crée le long du fleuve une monumentalité continue.

  • 32 Par exemple, il était de coutume pour Akbar de se présenter chaque jour au jharokha‑i darsan (fenê (...)

38La volonté de ces nombreux mécènes de construire leur palais sur les lieux les plus auspicieux et surtout au contact du Gange, imposait des défis liés à la topographie. De hauts socles furent élevés contre la falaise pour affermir la berge tout en privilégiant la vue sur le fleuve. Cette architecture dominant le fleuve représente la force du souverain. Elle rappelle celle des palais moghols perchés sur les hauts remparts le long d’un fleuve avec des fenêtres et des balcons minutieusement gravés (jharokhā) faisant face à l’est (Joshi, 2010). De l’influence réciproque des façons de bâtir des rois rajpoutes hindous et des empereurs moghols musulmans émergea, surtout sous le règne d’Akbar, une architecture commune aux deux cultures32. Mais, alors que le souverain moghol n’avait pas besoin de chemin menant au fleuve pour descendre faire ses ablutions du matin, à Bénarès au contraire, il était nécessaire de relier les palais au Gange. Ainsi, aux socles existants venaient s’accoler ou s’accrocher des escaliers associés à des seuils d’entrées aux temples, aux palais et aux passages à la ville.

Conclusion

39Les s’inscrivent dans un milieu fluvial spécifique, en contact avec le fleuve. C’est dans la proximité et le contact tactile avec l’élément eau que se développe une architecture précise. La construction des ghāṭ témoigne de l’existence d’un rapport entretenu entre la ville et son fleuve. L’entrevue rapide des autres villes sur le Gange ainsi que les nombreuses études déjà menées sur l’architecture de l’eau en Asie du Sud, attestent de l’importance du fleuve et de ce dispositif dans toutes les villes de pèlerinage hindou. Le ghāṭ permet le développement de nombreux rituels sur les rives du Gange. Cette proximité est assurée en toute saison malgré les variations du niveau de l’eau, ce qui révèle l’ingéniosité de ce dispositif. Sa construction atteste d’un acte religieux et chacun des mécènes bâtisseurs, venus de diverses régions, a contribué à mettre en forme un idéal de ville sacrée. Par la construction des ghāṭ, ils ont valorisé et encouragé les nombreux cultes liés aux eaux du Gange, persuadés de contribuer ainsi au bien-être de leurs sujets venus en pèlerinage tout en assurant leur propre gloire et leur salut.

40La construction des ghāṭ montre son ancrage dans une société et une culture religieuse. Elle influence et valorise les fonctions de la rive pour les ablutions, les pèlerinages, les rituels et les pratiques de la quotidienneté. Le ghāṭ lui-même, qui forme l’ensemble de ce front d’eau, peut être considéré comme un dispositif spatial défini comme un « agencement spatial, produit par un (des) acteur(s) à capital social élevé, doté d’une fonction opérationnelle et normative (…) Un dispositif spatial procède d’une intentionnalité et vise à produire des effets de régulation du champ social et politique » (Levy et Lussault, 2003, p. 266-267). La présence d’un ghāṭ va de pair avec la notion d’un lieu sacré et surtout d’un lieu de pèlerinage au bord de l’eau (tīrth) entretenu le long du Gange par les divers rois qui visaient à promouvoir une série de pratiques, « dans le but de gérer, de gouverner, de contrôler et d’orienter – en un sens qui se veut utile – les comportements, les gestes et les pensées des hommes » (Agamben, 2007, p. 28). L’identité d’un lieu de pèlerinage est ainsi modelée par le ghāṭ qui amène les pèlerins vers les eaux du fleuve et renforce d’une certaine façon l’idée de sa sacralité.

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Notes

1 L’ouvrage de Kautilya, l’Arthashastra (321-300 av. J.-C.), décrit une activité économique vigoureuse le long du Gange.

2 L’un des quatre grands textes canoniques de l’hindouisme, qui date de 1 500 av. J.-C.

3 Les autres éléments censés purifier sont notamment le feu, l’urine de la vache, le jeûne, l’abstinence ou la pénitence.

4 Actions symboliques qui préparent la personne intérieurement à franchir le monde sacré et se rapprocher des divinités.

5 Les autres noms les plus populaires de la ville sont Avimuktaksetra – celle jamais abandonnée de Śiva ; Anandavana ou Anandakanana – la forêt de félicité ; Rudravasa – où réside Rudra-Śiva ; Mahasmashana – le grand terrain de crémation (Dubey, 1993 ; Eck, 1980).

6 Le krośa est une unité de mesure correspondant à 3,6 kilomètres.

7 Hans Bakker (1993) s’appuie ici sur un autre Purana, le Skanda Purana datant du viie ou viiie siècle, découvert au Népal (différent de celui plus populaire qui contient les Khan).

8 Le Kāśīkhanḍ est un Mahatmya* (texte religieux qui glorifie un lieu sacré et présente les mérites qu’il y a d’y aller en pèlerinage). Faisant partie d’une autre version du Skanda Purana écrite au xive siècle, il décrit plusieurs aspects de la ville, de ses temples et de ses dieux et explique l’apparition d’éléments d’ordre géographique et divin. Il cite l’emplacement, ancien et récent, de nombreux temples, ce qui confirme que sa composition finale est postérieure à « la destruction de beaucoup des temples de la ville en 1194 » (Eck, 1980, p. 83).

9 Le Buddhacharita, le Mahabharata, et le premier Purana ne parlent que de la rivière Varuna (aussi appelé Varanasi) et jamais de l’Assi (Eck, 1982, p. 380).

10 Selon le Mayamata une « capitale royale est imprenable au nord et à l’est », (Dagens, 1976).

11 Tulsidas (1547-1622), le grand poète du Ramcharitamanas (version en awadhi du Ramayana écrit en sanskrit par Valmiki) habitait à proximité de l’Assi nālā.

12 Parmi les plans de la ville, le premier à être publié fut le plan établi par James Prinsep en 1822, plan extrêmement détaillé à l’échelle 1/5000 décrivant les rues, les espaces bâtis, les portions de ghāṭ déjà construites avec plusieurs annotations sur les différentes festivités, saisons, rites et chemins de pèlerinage.

13 Ces coutumes royales de patronage permirent de maintenir et développer les lieux de pèlerinage. Le développement et la richesse d’une localité à un moment donné dépendaient beaucoup des affinités d’une famille royale pour un dieu. Selon l’ordre de hiérarchie que prenait un dieu sur un autre dans une famille affluente, les villes sacrées bénéficiaient de leur mécénat. Ainsi, les villes de Vrindavan et Mathura se focalisaient sur le culte de Viṣṇu et de son avatar, Kŗiṣṇa, et la ville de Bénarès sur le culte de Śiva. Les familles royales pouvaient d’une génération à l’autre changer d’affinité et donc de patronage (Bayly, 1983).

14 Les Gosain, connus pour leurs pillages à la frontière du Bengale, ont aidé, dans le nord de l’Inde, à maintenir l’économie urbaine et le commerce florissant. En 1750, ils étaient les plus grands propriétaires dans les villes de Bénarès, Mirzapur, Nagpur et Ujjain. Les Anglais les appelaient pindaris et les classaient dans la catégorie des « pouvoirs ambulants » car, mercenaires dans les armées, ils transportaient leurs butins d’un endroit à l’autre. Cependant, ils favorisaient aussi les rendements agricoles de leur pays natal, en y injectant périodiquement argent et bétail (Bayly, 1983, p. 29 et p. 126).

15To make things more “Brahman-flavoured” and “Banaras-oriented”, there emerged, during the reign of Sivaji’s grandson, first ministers, i.e. peshwas, who became de facto rulers of Maratha state and who searched for their legitimacy both as Brahmans and rulers” (Glushkova, 2011, p. 5). Cependant, des familles de dakhini (venant du sud, ici de l’État du Maharashtra), pandits ou brahmanes maratha, étaient déjà présentes à Bénarès au xvie siècle, deux siècles avant leur expansion militaire et politique (Glushkova, 2011).

16 Après la mort des empereurs moghols, Bahadur Shah en 1712 et surtout après celle de Muhammad Shah en 1748.

17 Il semblerait que le nawab d’Awadh, en 1739, fut d’accord pour nommer Balwant Singh roi hindou de Bénarès afin de prévenir l’influence grandissante des Maratha dans la ville (Glushkova, 2011).

18 Le quartier anglais – cantonment – se développe à l’ouest de la ville, à l’écart du centre situé le long du Gange. Le gros du commerce est déplacé vers des villes satellites, à Mirzapur et Ghazipur, et le quartier anglais se développe loin du fleuve, en lien avec la construction du nouveau chemin de fer, moyen de transport de marchandises qui remplace peu à peu le transport fluvial.

19 Unpublished Public Records, National Archives of India, New Delhi, 18 March 1782.

20 Dans ce contexte, on peut comparer cet aspect symbolique de construction de lieux sacrés à ce qui se faisait dans toute l’Inde. Par exemple, comme nous le rappelle Rafaela Cucciniello, au Bengale, à partir du xviiie siècle « le pouvoir lié à la construction des temples s’est révélé très important lorsque des gens issus de castes moyennes ont commencé à s’en servir pour améliorer leur position sociale. […] La construction du temple était un acte méritoire pour un hindou pieux, et chaque individu qui avait eu du succès, estimait son devoir de restituer une partie de son bien en édifiant des autels chez lui ou dans des lieux publics » (Cucciniello, 2007).

21These extraordinary women carried Peshwas letters to the Emperor of Delhi, and to the Nawab of Awadh, maintained contacts between loosely organised states of the Maratha Confederacy and held diplomatic talks with every official on the way, including Hastings and other functionaries of the East Indian Company. I would say that in contrast to widows from Bengal who came to ‘the city of light’ to die, widows from Maharashtra were engaged in realpolitik” (Glushkova, 2011).

22 Legoux de Flaix tentait au travers de son « Mémoire » imprimé en l’an XII (1804), Considérations sur les travaux publics, suivies d’un projet de méthode nouvelle pour asseoir les fondations des constructions hydrauliques, de faire la publicité des puits en maçonnerie (en brique et grès) utilisés dans les fondations des berges en Inde pour qu’ils soient adoptés en Europe (et en France notamment), pour remplacer les pilotis en bois. Ses propos sont donc biaisés et à prendre avec réserve, (Jalais, 2012).

23 James Prinsep écrivait : “the present sketch no longer portrays Benares as it is, but as it was in the years 1820-1825”  et plus loin, “these improvements are of such constant growth, that the aspect of the city will be different to every successive visitor” (Prinsep, 1833, p. 22 et 23).

24 Pour renforcer la position centrale de Manikarnika ghāṭ, J. Parry explique : “Just as India is said to be the ‘navel’ (nabhi) of the world, and Kashi the navel of India, so Manikarnika is the navel of Kashi” (Jonathan Parry, 1994, p. 13).

25 Baiji Bai écrit dans une lettre à Sir Charles Metcalfe : “In the hope of reward in future state and of a good name in this world, I resolve to build a ghat at the city of Benaresin Unpublished Public Records, National Archives of India, New Delhi, 24 July 1834, no 60-61.

26 Cette notion d’une ville appartenant aux dieux et ouverte à tous existe-t-elle toujours sur les ghāṭ aujourd’hui ? Les sadhu (renonçants) revendiquent cet état alors que les panda (prêtres) « privatisent » petit à petit les lieux.

27 Le roi de Champaran construit en 1830 le ghāṭ et palais de Digpatiya.

28 Le roi du Népal est surtout représenté par le Lalita ghāṭ où une réplique du temple Pashupati de Kathmandu a été construite en 1843 (Gaenszle, 2006).

29 Vizianagram ghāṭ

30 A Tulsi ghāṭ et à Lal ghāṭ notamment.

31 Benares Collectorate Records, Misc., vol. VIII, p. 154-157 (Bayly, 1983, p. 127).

32 Par exemple, il était de coutume pour Akbar de se présenter chaque jour au jharokha‑i darsan (fenêtre de contemplation) – un balcon – où il faisait ses apparitions pour que le peuple puisse le contempler (Joshi, 2010, p. 36-37).

Table des illustrations

Titre Figure 1
Légende Les ghāṭ de Bénarès, construits sur un seul côté du Gange, face au soleil levant (février 2009)
Crédits Cliché de l’auteur
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Titre Figure 2
Légende La descente de la déesse Gaṅgā sur terre représentée sur Shivala ghāṭ (novembre 2012)
Crédits Cliché de l’auteur
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Titre Figure 3
Légende Plan de Bénarès d’après le Varanasi Town Map, 1979 et le Varanasi Guide Map, 1985
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Titre Figure 4
Légende Élévation de Chausathi ghāṭ et de Rana Mahal ghāṭ et coupe sur les chemins qui relient la ville au fleuve
Crédits Relevés de l’auteur
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Titre Figure 5
Légende Coupe sur Chausathi ghāṭ, Rajarajeshwari ghāṭ et Gai ghāṭ avec les niveaux de crue et d’étiage indiquant l’immersion variable des ghāṭ
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Auteur

IPRAUS, AUSser