1Au même titre que 1980, l’année 2001 constitue une date marquante pour la Kabylie, qui vit des événements sanglants et s’embrase tout entière durant plusieurs mois. À l’origine de cette situation, l’assassinat du jeune Guermah Massinissa dans les locaux de la gendarmerie de la ville de Beni Douala. Ont suivi des émeutes et une répression sanglante qui a fait une centaine de morts, devenus les « martyrs du Printemps noir ». Mais l’année 2001 a surtout révélé des capacités de mobilisation d’une ampleur sans précédent en Kabylie : la marche du 14 juin à Alger a rassemblé entre 1,5 et 2 millions de personnes. Cette mobilisation autour de la revendication identitaire berbère et de droits politiques et socio-économiques1 a fini par donner naissance à une structure originale. La forme inédite de ce soulèvement, surnommé « mouvement des arch », a déconcerté les observateurs et laissé libre cours à de nombreux fantasmes :

On y a tout vu : une tentative d’ethnicisation et de régionalisation, une volonté de maintenir l’illusion d’une spécificité kabyle, une organisation séculaire et archaïque, une réémergence du tribalisme2…

2S’il n’y a pas eu d’analyse d’ensemble de ce mouvement, des spécialistes (anthropologues et historiens) se sont penchés sur sa signification et ont posé certaines pistes de réflexion. Un premier axe porte sur la terminologie : l’utilisation de l’appellation « aarch »/« arch », terme aussi utilisé ailleurs en Algérie et au Nord de l’Afrique, nécessite pour Y. Ben Hounet de définir ce qu’il signifie dans la réalité locale kabyle ; A. Mahé et K. Dirèche soulignent les effets induits par son utilisation : « trompe-l’œil » pour discréditer le mouvement, appellation qui a alimenté confusions et ambiguïtés et caché la diversité des cadres et des appellations que se sont données les propres acteurs du mouvement3.

3Deuxièmement, se pose la question de la définition même du mouvement : qu’est-ce qui se cache exactement derrière « le mouvement citoyen », « la coordination des aarouch » ou la CADC (Coordination des arch, daïras et communes) et quel est son rapport avec les « tribus » et les structures organisant la vie des villages depuis 1980 (tajmaɛt, comité de village, association) ? Y. Ben Hounet le définit comme une union d’assemblées villageoises et non de coalitions tribales. Il surévalue ainsi l’importance de la parenté dans ses pistes de réflexion, puisque, pour lui, la connotation du terme s’éloignerait de sa signification originelle en ne désignerait plus un groupe de consanguins4, alors que le caractère politique souple de la tribu kabyle a été souligné depuis le xix^e siècle. À Mahé et K. Dirèche soulignent plutôt la diversité des cadres choisis pour la représentation.

4En revanche, ils divergent sur les caractéristiques des formes d’organisation utilisées pour porter un projet inscrit dans la modernité. Pour K. Dirèche, ces formes sont « archaïques », alors qu’A. Mahé souligne au contraire que c’est sur une version rénovée des assemblées villageoises que s’est appuyé le mouvement. Il en fait même une des conditions qui expliquent que la population s’est spontanément tournée vers ces représentants à l’occasion des événements de 20015.

5Ces conditions et facteurs expliquant l’émergence de ce mouvement constituent un troisième axe d’interrogation. On souligne la situation de crise multiforme que connaît l’Algérie (transformations économiques depuis les années 1980 qui ont abouti à une paupérisation et à une précarisation d’une partie de la société ; conséquences de la guerre civile des années 1990 ; discrédit des partis politiques et marasme de la vie politique en général, défaillance de l’État, etc.). Enfin, tous questionnent ou évoquent la portée ou l’avenir possible d’un mouvement qui connaît des difficultés internes et externes, notamment des divisions dans un mouvement qui se dit apolitique, mais qui est en réalité transpolitique, et le « pourrissement » joué par l’État6.

6L’analyse d’un exemple local peut permettre d’affiner la vision des liens qu’ont pu entretenir les villageois, leur tajmaɛt rénovée sous la forme de comité et les délégués des « aarouch », dans le cadre de leɛrc des At Zemmenzer, c’est-à-dire dans les limites d’une tribu du xix^e siècle, mais de trois APC au xxi^e siècle. L’émergence de délégués et le processus de leur désignation dans cet espace permettent-ils de tracer un lien avec des formes d’organisation de la société tribale précoloniale ? Qu’indiquent les mots utilisés par les acteurs ou la population7, leurs acceptions dans le contexte local, leurs connotations et les raisons de leur utilisation quant au réinvestissement de référents anciens liés à la tribu ?

7Enfin, il faut se pencher sur la période qui a suivi l’échec du mouvement de 2001 et qui a vu l’apparition de formes de représentations supra-villageoises se référant à lɛerc. Les années 2000 ont en effet vu la naissance de coordinations de comités de village, dont certaines utilisent le terme « arch », sans lien apparent avec le mouvement de 2001. Est enfin apparue une association originale, parce que créée à l’échelle de la commune, mais agissant aussi à l’échelle du territoire de l’ancienne tribu, par des acteurs du mouvement de 2001 qui ont réinvesti le nom même de la tribu des At Zemmenzer.

« Le mouvement de 2001 » chez les At Zemmenzer : une grande diversité dans les modalités de représentation et de fonctionnement

8Au préalable, il faut remarquer qu’en tant que cadre privilégié pour les réseaux de relations sociales, lɛerc a pu jouer un rôle dès le mouvement de 1980, comme en témoigne Saïd Laïmchi, un des premiers militants de la cause berbère chez les At Zemmenzer : en 1980, une collaboration a émergé au niveau d’At Zemmenzer entre les différents villages (Buhinun, Iḥesnawen, At Wanec, etc.), « dans chaque village, tefka-d am wakka leɛrac, dans chaque village llan des éléments i yellan dans le comité de coordination » (Dans chaque village, ils ont donné une personne comme pour les tribus, dans chaque village il y avait des éléments qui étaient dans le comité de coordination8).

9Mais il faut nuancer l’analogie avec leɛrac de 2001 : ici, le terme ne désigne qu’un cadre, l’échelle à laquelle s’est organisée une collaboration entre militants. Ce ne sont pas les assemblées villageoises alors aux mains des anciens qui désignent des délégués et organisent le mouvement. Les militants sensibilisés s’appuient sur leurs réseaux de connaissances pour s’organiser et ces réseaux incluent les rapports entre villageois issus d’une même tribu. Ce territoire de lɛerc est leur terrain d’action privilégié : ils militent pour sensibiliser la population au mouvement et organisent dans ce cadre les manifestations à Tizi-Ouzou. Il y a donc dans le contexte de 2001 des éléments particuliers qui expliquent que cette fois, le mouvement tente de s’appuyer sur les institutions villageoises pour se structurer.

Particularité du contexte avant le déclenchement du soulèvement

10Outre les facteurs avancés par les quelques analyses du mouvement (crise économique et malaise de la jeunesse qui touche l’ensemble de l’Algérie), les réponses de mes informateurs soulignent le sentiment de frustration qui touche alors la jeunesse kabyle depuis la fin des années 1990 : l’effritement du MCB et la mort de Matoub Lounès les laissent sans guide, sans chef et surtout sans porte-parole. La disparition du chanteur le 25 juin 1998 a constitué un événement qui a aussi donné lieu à une mobilisation spontanée, accompagnée d’une vague de violence contre tous les symboles de l’État, ce qui a été relaté par la presse de l’époque9. Pour beaucoup, le chanteur, par sa maîtrise du verbe, perpétuait la tradition des poètes de la société kabyle :

Il exerçait un très beau métier Matoub Lounès, c’est la chanson. Matoub Lounès nous a décomplexés, nous, la jeunesse. Il y a des événements de l’histoire contemporaine qu’il a mis à la disposition de la jeunesse […]. C’est le seul qui a parlé de nous, la jeunesse. Il nous a entraînés dans, u ẓriɣ ara, je peux dire un mirage. Nruḥ c’est une ivresse. Umbeɛd ilemẓiyen, winna i sen-d-yeqqaren irkelli... A m-qqareɣ lɛaqqliya-nni g waydeg lliɣ en 98.

« Il exerçait un très beau métier, Matoub Lounès, c’est la chanson. Matoub Lounès nous a décomplexés, nous, la jeunesse. Il y a des événements de l’histoire contemporaine qu’il a mis à la disposition de la jeunesse […]. Il nous a entraînés dans, je ne sais pas, je peux dire un mirage. On est parti dans une ivresse. Ensuite la jeunesse, celui qui leur disait tout… Je te décris l’esprit dans lequel j’étais en 98 » (un délégué de village dans la coordination d’Ath Zmenzer).

11Ainsi, les jeunes interrogés ont vécu une rupture suite à cet assassinat : « Tout un rêve s’écroule avec la mort de Matoub Lounès, il était un symbole, j’oserais dire, peut-être je vais agacer, un prophète… », parce que, explique ce membre de l’ancienne coordination communale d’Ath Zmenzer, « il exprimait les choses qu’on pensait tout bas ».

12Pour eux, une autre dynamique apparaît, car les partis politiques implantés en Kabylie (FFS et RCD, dits « partis kabyles », du fait de leur base sociologique) sont alors divisés, leur action ne semble pas efficace et, de ce fait, ils sont discrédités. Les acteurs évoquent un « ras-le-bol généralisé », la jeunesse ne se reconnaît plus dans la scène politique classique en Kabylie : « ulac anwa i ten-ireprizantin, ulac anwa a sen-ihedren, les gens u d-ufin ara win ara ten-iḥudden » (Il n’y avait personne qui les représentait, personne qui leur parlait, les gens n’ont trouvé personne pour les défendre). Pour preuve, soulignent-ils, personne n’a pu maîtriser les manifestations spontanées qui s’étaient déroulées alors, dès l’annonce de l’assassinat du chanteur.

13Face à ce « vide », ils ressentent la nécessité de trouver un autre cadre. Il faut souligner ici que ce sentiment est aussi celui exprimé par de jeunes militants politiques, aussi bien du FFS que du RCD, qui, directement ou indirectement, ont été les animateurs du mouvement. C’est ce que montre le cas de la « coordination communale d’Ath Zmenzer », qui se met en place au cours de l’année 2001.

Trois configurations : le cas particulier de la « coordination communale d’Ath Zmenzer »

14On peut distinguer trois modalités de participation au mouvement citoyen, d’après les renseignements que l’on a pu recueillir sur le terrain (il faut souligner qu’une partie des acteurs de l’époque ne sont plus en Algérie et ont émigré vers la France, le Canada, etc.). Pour les villages rattachés à la commune de Souk-el-Tnine, les militants qui ont œuvré au sein du « mouvement des arch » l’ont fait volontairement en leur nom propre et n’ont pas été délégués par les comités de village. Ces comités disent ne pas avoir aidé à l’encadrement de manifestations ou au financement du mouvement. Le président du comité de village de Tiɣilt Meḥmud explique : « Jamais un comité de village n’a soutenu leɛruc » et ceux qui ont participé au mouvement l’ont fait de leur propre chef. La preuve en est le surnom qu’ils ont gardé : Muḥ n leɛruc, Ɛli n leɛruc… Ils semblent avoir œuvré dans le cadre de leur militantisme politique.

15Pour les villages rattachés à la commune de Tizi-Ouzou, les comités ont été partie prenante du mouvement. À l’échelle de la commune, c’est d’abord la ville et ses quartiers qui se sont dotés de représentants de quartiers. Se crée alors une coordination provisoire des quartiers de Tizi-Ouzou. Par la suite, elle tente d’intégrer les comités de village de la périphérie (Iḥesnaouen, Buhinun pour ce qui concerne les At Zemmenzer) au mouvement10. Dans cette configuration, des comités des villages semblent avoir agi sans rendre de compte à la base, tandis que des individus semblent aussi avoir agi seuls au nom du village.

16D’après ces données, seuls les villages de l’APC de Beni Zmenzer ont progressivement mis en place une organisation structurée s’appuyant sur le long terme sur les comités de village. L’analyse de cet exemple permet de cerner comment s’est mis en place ce mouvement original, s’appuyant sur des institutions rénovées de la société kabyle ancienne, pour porter un projet politique moderne.

La mise en place d’une coordination communale

17Au départ, au moment des manifestations et des émeutes qui suivent l’assassinat du jeune Massinissa, le 18 avril, l’action se situe dans un cadre individuel. Puis, au sein des gens mobilisés, se créent des « groupes » : les amis se retrouvent lors des manifestations à Tizi-Ouzou et se rassemblent plutôt par affinités et/ou tendances politiques. Chaque groupe réfléchissait de son côté à une organisation possible de la mobilisation au niveau de la commune. Puis, à l’initiative de l’un des groupes (« le groupe n Rezqi Tilult » militant culturel, plus âgé et plus expérimenté, en lien semble-t-il avec les jeunes de Tizi-Ouzou et avec la famille Abrika, aux dires des informateurs), une première réunion rassemble les diverses tendances pour envisager la participation à un conclave (nom donné aux réunions rassemblant les délégués du mouvement ). Les informateurs y voient un acte « audacieux », rendu possible par « les instructions verbales » données par le FFS et le RCD pour intégrer le mouvement naissant. Ainsi, l’idée de coordination est portée au départ par les militants politiques.

18Ensuite la jonction s’est faite entre ce début de coordination et les comités de village : Arezki Tiloult a contacté tous les comités de village (par des connaissances, par affichage, mais aussi par l’intermédiaire du maire de l’époque, A. Daoud, qui était en relation avec tous ces comités). Une réunion a alors été organisée dans les locaux de l’APC. Pour cette première réunion qui s’est tenue d’après les archives de la coordination le 21 juin, ce sont directement les responsables des comités qui se sont déplacés et non des militants ou des délégués. Une consultation de l’assemblée générale a été organisée par la suite dans chacun des villages pour désigner deux à trois délégués (on retrouve dans les documents des comités des procès-verbaux qui confirment cette désignation officielle). Ce sont ces délégués qui ont ensuite participé aux réunions et agi au sein de la coordination. Cette dernière s’est installée dans un local loué dans la ville-centre d’Alma. C’est ainsi que naît la coordination communale au niveau d’At Zemmenzer le 23 ou le 25 juin. Enfin, cette structure a contacté la coordination wilayale et s’est présentée à un premier conclave, auquel elle a participé avec les procès-verbaux lui donnant mandat de représentation des villages.

19Ce processus était inspiré de ce qui se passait déjà ailleurs, puisque la coordination apparaît une dizaine de jours après d’autres groupes. Notons donc que cette coordination a été au départ le fait de jeunes « militants » liés plus ou moins fortement aux tendances politiques, à l’échelle de la commune (conditions qui n’existaient pas en 1980), puis elle a recherché une légitimité en devenant représentative des assemblées villageoises.

Le fonctionnement de la coordination communale : les liens avec les comités en amont, les coordinations en aval

20À partir de ce moment-là, la coordination a fonctionné en lien avec les villages et leur comité. Pour les décisions à prendre ou les actions à mener, les délégués sont retournés dans leur village et ont consulté les comités et les villageois. Le cas du boycott des factures d’électricité permet de décrire le fonctionnement de cette organisation en lien avec les villages et les comités à la base et avec les coordinations à différentes échelles. La décision de boycotter les factures d’électricité s’explique par les 100 DA qu’elle comprend et qui sont destinés à l’ENTV (service public de télévision). Les acteurs du mouvement étaient en effet irrités par le traitement médiatique du soulèvement par la télévision officielle, notamment par la manière dont elle avait rendu compte de la marche du 14 juin à Alger. De manière plus générale, les militants interrogés soulignent aussi l’absence de la langue kabyle sur les ondes de la chaîne. La prise de cette décision illustre le fonctionnement de la coordination :

Amek i tt-nboycotti ? C’est une idée i d-yusan si la base, nhedder-itt di la wilaya, umbeɛd uqbel ad taweḍ ar l’inter-wilaya nuɣal-d ncawer ak tudrin. Chaque délégué iruḥ ar taddart-is icawer taddart, voilà pourquoi, ma ad tqeblem, tuddar ak qeblent. [...] Nuɣal-d ar la coordination, tuddar ak n At Zemmenzer qeblent ; nruḥ ar le conclave de Wilaya, ak la wilaya n Tizi Wwezzu teqbel. Donc ndisidi imir-nni neboycotti la facture à travers l’interwilayal n Bgayet, Tizi Wwezzu, Tubirett. Nettuɣal ar la base. Ilaq chaque décision importante a nuɣal ar la base.

« Comment nous l’avons boycottée ? C’est une idée qui est venue de la base, nous en avons discuté en conclave wilayal, ensuite avant d’aller en conclave inter-wilayal, nous sommes retournés consulter tous les villages. Chaque délégué est allé dans son village, a consulté les villageois, voilà pourquoi, est-ce que vous acceptez, tous les villages ont accepté. Nous sommes retournés à la coordination, tous les villages d’At Zemmenzer ont accepté, nous sommes allés au conclave wilayal, toute la wilaya de Tizi-Ouzou a accepté. Alors nous avons décidé de boycotter la facture au conclave interwilayal de Tizi-Ouzou - Bejaia - Bouira. Nous retournions à la base. Pour chaque décision importante, il fallait retourner à la base » (Un délégué de village dans la coordination).

21Néanmoins, par souci de ne pas alourdir le fonctionnement de la coordination communale, seules les décisions ou les orientations déterminantes ont été soumises aux villageois (non-paiement des factures d’électricité, rejet des élections par exemple).

22Les archives de la coordination que j’ai consultées11 montrent son fonctionnement au quotidien. Les réunions étaient nombreuses, quasi quotidiennes à certaines périodes. Il faut noter que la coordination a comporté, aux côtés des délégués de village, des volontaires qui ont souhaité en leur nom propre s’investir dans ce mouvement. Délégués et volontaires se partageaient l’achat des différents journaux et ils se retrouvaient au siège pour lire la presse. Ils en faisaient un compte rendu chaque soir, lors d’une réunion dont l’ordre du jour variait en fonction de l’actualité du mouvement (arrestations de délégués, manifestations, conclave à préparer, etc.). On peut souligner deux niveaux d’action différents :

• le travail mené au niveau de la commune et des villages représentés. Les délégués œuvraient à la sensibilisation et à l’information des citoyens des différents villages (par des caravanes intervillages, des meetings, des expositions). Ils faisaient le point sur le mouvement, relayaient les informations et événements survenus à l’échelle régionale ou nationale. D’autre part, ils organisaient des quêtes (notamment pour la construction d’un tombeau pour Massinissa Guermah), faisaient signer des pétitions (refus des commerçants de payer taxes et impôts jusqu’à la satisfaction de la plate-forme d’El-Kseur) ;
• le travail au sein du mouvement. Ils participaient à différents meetings à l’échelle régionale pour diffuser ou recevoir des informations. À l’échelle de la daïra, les délégués des villages participaient à une coordination. Les délégués des coordinations communales se rencontraient, menaient des actions en commun. Ils s’organisaient au niveau des rencontres interwilayales : ils ont décidé d’une représentation tournante (chaque commune a représenté la daïra à tour de rôle). D’autre part, ils préparaient les conclaves à l’échelle wilayale et interwilayale : discussion sur les points à aborder dans les conclaves et organisation de l’accueil des délégués lors des conclaves accueillis par la coordination d’Ath Zmenzer. La commune a accueilli plusieurs conclaves, notamment un conclave interwilayal les 20 et 21 décembre 2001.

23Les documents montrent aussi le souci permanent de leur représentativité. Un procès-verbal de la réunion « des coordinations de la daïra d’Ath Douala » précise ainsi :

Certains villages de la daïra ne sont pas représentés au niveau de leur coordination communale. Pour remédier à cette carence de représentativité, les délégués des deux communes présentes lors de cette réunion ont vu la nécessité d’organiser une caravane de sensibilisation au niveau de chaque commune, par l’organisation de meetings.

24Le souci de la légitimité restait constant. De même, lors de l’accueil de délégués pour les conclaves, les procès-verbaux ou mandats des comités de village ou des coordinations étaient apportés par les délégués accueillis (les archives de la coordination contiennent de nombreux mandats de ces coordinations extérieures). Enfin, le mode de financement de la coordination a renforcé sa représentativité. La comptabilité précise, tenue par la coordination, au moins jusqu’en 2003, mentionne à plusieurs reprises un financement par les cotisations payées par les différents villages (114  616 DA en décembre 2001) : chacun des villages recueillait une cotisation de 10 DA par membre affilié au village. D’autre part, il faut souligner que des citoyens ou même l’APC ont été sollicités pour des aides matérielles ou logistiques (prêt de mégaphone, de matériel de transport, etc.).

Difficultés et arrêt de la coordination locale : le désengagement des comités

25Différentes difficultés ont abouti à l’échec du mouvement citoyen :

• la position apolitique intenable du mouvement, au sein duquel se sont engagés des militants de partis politiques. Le mouvement s’est officiellement positionné pour le boycott des différentes consultations électorales. Mais les partis politiques ne s’y sont pas toujours pliés. FFS et RCD ont boycotté les élections législatives de 2002 ; par contre, le FFS s’est présenté aux élections locales partielles de 2003 ; le RCD s’est à son tour présenté aux élections présidentielles de 2004 ;
• des tendances apparaissent au sein du mouvement citoyen que le pouvoir et les partis tentent de manipuler. Par exemple, l’État, en appelant au dialogue, fait éclater le mouvement. Le mouvement se divise peu à peu (« dialoguistes » et « non-dialoguistes » ou « radicaux »). Des délégués affirment aujourd’hui qu’ils ont le sentiment d’avoir été des « pions ». Inexpérimentés, ils n’ont pas vu venir ces manipulations.

26Les périodes d’élections ont ainsi contribué à fissurer le mouvement. La première intervient avec la participation du FFS aux élections de 2003. Cela aurait entraîné le retrait de l’APC par volonté de « briser » la coordination, alors qu’elle lui avait jusqu’alors apporté son soutien, y compris par des aides directes. Cette situation a aussi pu créer des tensions entre militants FFS qui souhaitaient participer aux élections et la coordination, qui était pour leur empêchement. Ces tensions ont eu des répercussions sur le fonctionnement interne de certains villages. La fin de l’année 2003 voit par ailleurs la division du mouvement, avec des conclaves séparés des deux tendances (l’un à Amzizou, qui voulait empêcher la participation aux élections ; l’autre à Amechras, qui était pour et qui constituait pour les délégués de la coordination d’Ath Zmenzer le pôle des délégués RCD). La coordination communale d’Ath Zmenzer et celle d’At Wasif ont proposé une troisième voie « pour la réconciliation ». Un délégué se plaît à y voir une continuité de la coordination avec la tribu de l’époque précoloniale, dont les membres étaient réputés pour leur rôle de médiateurs dans les conflits ou de répondants sur les marchés intertribaux. Mais cette tentative est restée vaine.

27C’est un échec qui emporte le mouvement, parce qu’il révèle que les « délégués » étaient en réalité pour une (large ?) part coupés de leur base. C’est là que réside, pour les militants interrogés, le principal problème que n’a pas su surmonter le mouvement :

• ces délégués mandatés par leur village, mais en parallèle militants politiques, auraient davantage œuvré pour leur parti ; ou militant pour eux-mêmes, ils auraient été plus facilement manipulés par l’État. Certains de nos informateurs avancent la thèse que les partis ont dès le départ noyauté le mouvement en demandant à leurs militants de devenir délégués de leur village pour ensuite pouvoir agir au sein du mouvement dans les intérêts du parti ;
• face à ces manœuvres, des villages ont fini par se couper de leurs délégués ou se retirer du mouvement ;
• les villageois, lassés de la situation, ont décidé de ne plus donner leur accord aux propositions rapportées par leurs délégués. C’est ce qui se passe pour certains villages de la coordination, comme le raconte le délégué du village d’Afeḍriq :

Nekkini leḥqeɣ-d ar taddart, nennejmaɛ di taddart, u ẓriɣ ara acu kan le point, waleɣ belli u d-newwi ara le consentement de tout le village. Par la suite je ne représentais plus mon village. Je contribue daxel la coordination, pour l’intérêt de la cause… […] Finalement nekkini kkan sɛiɣ le courage nniɣ-d ayinnat.

« Moi, je suis arrivé au village, nous avons réuni les villageois, je ne sais plus à quel sujet, j’ai vu que nous n’avions pas obtenu le consentement de tout le village. Par la suite je ne représentais plus mon village. Je contribue au sein de la coordination, pour l’intérêt de la cause… Finalement moi seul, j’ai eu le courage de dire la chose ».

28Il souligne en effet que d’autres délégués de sa coordination avaient aussi « perdu » la confiance de leur village, mais ont continué à jouer le rôle de délégués comme si de rien n’était.

29L’effritement se produit en 2004 pour cette coordination : entre juin 2001 et fin 2003 (date à laquelle les villages s’étaient encore cotisés pour la financer une dernière fois), elle semble avoir plutôt bien fonctionné (c’est-à-dire selon les règles qu’elle s’était fixées). D’autre part, si les acteurs interrogés sont d’accord pour parler d’un échec politique, certains gardent le souvenir d’avoir vécu « une mobilisation grandiose ».

30En somme, le fonctionnement de cette coordination montre bien que pour encadrer la mobilisation, tenter de structurer un mouvement nouveau, les acteurs se sont appuyés sur les comités de village (tajmaɛt rénovée), dans un souci de représentativité. Cela confirme que le village reste en Kabylie perçu comme la source de légitimité sociale et politique, ce que soulignaient les travaux d’A. Mahé12. D’autre part, la constitution de la coordination s’est appuyée sur des modalités similaires à celles qui permettaient aux tribus précoloniales de faire émerger une représentation à l’échelle de plusieurs villages, bien que les villages concernés ne représentent pas la totalité des villages inclus dans la tribu précoloniale. Cela explique l’appellation d’« arch ». Ce terme connaît des usages divers, aujourd’hui comme à l’époque de l’émergence de la coordination, qui méritent d’être explicités.

« Lɛerc », « arch », « leɛrac », « leɛruc » : des mots dont le sens est réinvesti au gré des événements et des acteurs

31La population, tout comme les acteurs de la coordination, ont utilisé ces termes en référence au mouvement. Les acteurs de la coordination interrogés aujourd’hui rejettent la forme leɛruc. Ils préfèrent leɛrac, car « on a kabylisé le mot lɛerc, on est fidèle à ce mot kabylisé. Lɛeruc c’est un mot arabe ». Ils ne sont pas dupes : les membres de la coordination sont conscients que si la presse a utilisé le terme « arch », c’était dans le but de « tribaliser » le mouvement, d’en donner une image archaïque. D’ailleurs, des cadres du mouvement notaient déjà, à l’époque, la suspicion d’archaïsme que le terme contribuait à jeter sur le mouvement13. Certains ont donc intériorisé et intégré l’idée qui associe tribu et archaïsme, association construite par des savants et utilisée par l’administration à l’ère coloniale.

32Cette connotation a ensuite été reprise par l’État algérien et des intellectuels. Mais cela n’est pas le cas des membres de la coordination communale que j’ai interrogés. S’ils sont conscients des connotations possibles du terme, ils ont continué à l’utiliser en lui donnant d’autres significations : « On veut [se] réapproprier nos appellations ; leɛrac c’est la suite de la décolonisation ». Ils se reconnaissent ainsi dans l’expression leɛrac n tmurt n Leqbayel, qu’ils ont eux-mêmes utilisée à l’époque. En effet, il ne s’agit pas d’une simple réinterprétation ultérieure. Les archives consultées montrent que dès le début, la coordination a choisi et assumé le terme « arch » pour s’autodésigner. Un procès-verbal de réunion de la coordination daté du 24 juillet 2001 est intitulé « Arch n Ath Zmenzer » ; un autre du 10 septembre 2001 « coordination âarch n ath Zmenzer ». Des documents diffusés aux villageois portent cette formulation. D’autres fois, on trouve la formulation « coordination communale de l’arch d’Ath Zmenzer » ! Enfin, un des procès-verbaux de réunion préparant un appel aux villageois pour les informer de la tenue d’une réunion d’information et de sensibilisation comporte le texte qui devait être diffusé par mégaphone ; il montre que c’est aussi l’appellation qui était utilisée dans les discours tenus à la population.

33Cette appellation était assez répandue au sein du mouvement, comme l’indiquent les mandats d’autres coordinations apportés à l’occasion du conclave organisé par la coordination d’Ath Zmenzer. L’usage du terme lɛerc et du pluriel leɛrac est donc devenu symbolique pour les délégués de leur lutte contre le pouvoir arbitraire de l’État, mais également symbolique de la réappropriation du local, grâce à l’adoption des mots et pratiques « hérités des ancêtres ». De ce fait, ils sont aussi devenus emblématiques de leur identité. Un volontaire qui a été engagé dans la coordination explique :

La commune, le découpage-agi ak i xeddmen c’est l’État ; il fait ça exprès ; alors nekni nebɣa a neṭṭef ayla-nneɣ nekni. Nekni zik d lɛerc i yellan, même zik ttilin des problèmes chaque lɛerc yesɛa win iheddren fell-as yesɛa win i t-yettreprizantin ; même zik zik, ma ad tili lḥaǧa ttnejmaɛen leɛrac ger-asen ; alors nebɣa a neṭṭef la méthode amek i xeddmen lejdud-nneɣ d tinna ay yeqqimen ; d’ailleurs même ma a heddren a-k inin wagi d ’adélégué’ n lɛerc n At Jennad n At Dwala... même si c’est une coordination communale.

« La commune, ce découpage qu’ils font, c’est l’État ; il fait ça exprès ; alors nous, nous voulons nous accrocher à notre bien à nous. Chez nous, autrefois, c’étaient des tribus qu’il y avait, même autrefois il y avait des problèmes, chaque tribu avait quelqu’un qui parlait pour elle, elle avait quelqu’un qui la représentait ; même avant avant, s’il y avait quelque chose, les tribus se réunissaient entre elles ; alors nous voulons nous accrocher à la méthode qu’utilisaient nos ancêtres, c’est celle-là qui reste ; d’ailleurs même quand ils parlaient, ils disaient celui-ci est le délégué de la tribu d’At Jennad, d’At Dwala… même si c’est une coordination communale ».

34Les personnes extérieures au mouvement, elles, semblent avoir eu tendance à utiliser le terme « leɛruc ». On a vu plus haut qu’au village de Tiɣilt Meḥmud, les individus qui ont été engagés dans le mouvement citoyen sont encore aujourd’hui désignés par le surnom « n leɛruc ». Ce pluriel semble avoir désigné dès le départ les « cadres » du mouvement citoyen, les personnes qui ont agi en son nom et a été parfois clairement distingué de leɛrac, les tribus kabyles d’antan. Cela s’explique par le fait qu’une partie de la population n’a pas adhéré complètement au mouvement du fait des débordements de violence :

Si zik akka qqaren-d leɛrac. Ma ad yili taddart temmreẓ ak d tayeḍ, taddart-agi a d-tefk yiwen, taddart-agi a d-tefk yiwen, ad msefhamen ad sersen taluft. U ttemmerẓan ara. Mačči wigad-agi a yettruẓun [...] ttilin d iwelxiren.

« Depuis longtemps, on dit « leɛrac ». Quand un village avait un différend avec un autre, ce village déléguait une personne, ils s’entendaient et ils apaisaient le conflit. Ils ne se battaient pas. Ce n’était pas comme ceux-ci qui cassent, ils faisaient le bien » (femme née en 1937).

35Il est à noter que même les acteurs du mouvement ou des gens qui y ont adhéré, reconnaissent ces débordements de violence. Mais ils les interprètent plutôt dans le cadre d’une opposition entre ville et montagne. Cette dernière est le lieu des valeurs authentiques, alors que la première est l’espace des « zdi muḥ », déformation de « Jeddi Muḥ » : les plus anciens habitants de Tizi-Ouzou, dans la perception des personnes interrogées, ne se revendiquent pas kabyles, mais arabes (on leur reproche de parler arabe pour se distinguer) ; l’expression rappelle leur incapacité supposée à parler la langue kabyle correctement. On dit aussi « izdimuḥen ». Ainsi, c’est une population à laquelle on dénie son caractère kabyle et son espace, la ville, devient le lieu de tous les débordements possibles. Cet espace est marqué par l’absence de valeurs : des militants expliquent par exemple que les gens de « la ville » qui ont intégré le mouvement l’ont fait par intérêt et ont été « achetés ».

36Un sentiment d’échec se dégage plutôt de cette période qui a blessé la Kabylie et a laissé place dans la région à ce qui est vécu comme une grande insécurité. C’est peut-être cette dernière qui a encouragé le retour de modes d’auto-organisation anciens, qualifié par un délégué de village d’un « réflexe vieux comme le monde ». Il précise sa pensée en décrivant l’organisation sociopolitique ancienne : « Nekni a d-nekkes ṭṭamen n wedrum, a t-nceggeɛ ar taddart ar tejmaɛt. Umbeɛd a d-nekkes lamin-nneɣ ad yuɣal d lamin lɛerc ». (Nous, nous prenons un ṭṭamen de l’adrum et on l’envoie au village, à la tajmaɛt. Ensuite, on prend notre amin, et il devient l’amin de la tribu).

37La décennie 2000 voit ainsi se multiplier les organisations supra-villageoises et, au-delà des discours des informateurs, il convient de cerner le(s) mode(s) d’organisation sur le(s) quel(s) elles reposent.

Après le mouvement de 2001 : les coordinations de comités de village, un outil au service des comités de villages crispés sur leur « souveraineté »

38Face au contexte d’insécurité qui s’est développé après le soulèvement, énoncé en tout cas comme tel par les acteurs et la population, on voit apparaître différentes coordinations de comités de village chez les At Zemmenzer. Elles ne constituent pas toujours des structures en tant que telles (agréées, avec un bureau permanent), mais des réunions ponctuelles de représentants de comités face à des besoins particuliers.

Trois exemples de rassemblements à l’échelle « supra-villageoise »

Le cas des villages de l’APC de Souk‑el‑Tnine

39Au moment de l’enquête, les membres des comités interrogés indiquent l’absence de coordination. La mise en place d’une coordination des comités de l’APC a été tentée vers 2011. Mais elle a tenu moins d’une année avant d’être dissoute. En dépit de cet échec, les informateurs soulignent que les contacts entre les différents comités existent, de même que des contacts avec des comités extérieurs à la commune. Un membre du comité d’Agni Bbuffal raconte que dernièrement, ses membres ont été amenés à régler un différend familial d’ordre privé entre un citoyen du village et son épouse originaire du village d’Iḥesnawen Umecras (n’appartenant pas à l’ancienne tribu). Pour ce faire, les comités d’Agni Buffal et d’Iḥesnawen Umecras se sont réunis avec celui de Tiɣilt Meḥmud, qui avait un rôle de médiateur. Ce cas rappelle les modalités de médiation qui pouvaient être mises en œuvre dans la société tribale. Hanoteau et Letourneux rapportent en effet que, dans le cas d’un conflit interne à un village, « on fait juge du différend la djemâa d’un autre village14 ».

40Le règlement intérieur d’Agni Bbuffal prévoit la mise en place de regroupements ponctuels avec d’autres comités pour défendre un intérêt commun. La mise en place d’une coordination reste d’actualité, d’autant plus que la nouvelle APC (élue en 2012) prévoit un partenariat plus systématique avec les comités. Ce partenariat est déjà effectif dans la commune limitrophe de Beni Zmenzer.

Le cas des villages de l’APC de Beni Zmenzer

41La coordination est née en 2007 suite à l’assassinat d’un jeune citoyen de la commune. Les différents comités se sont alors spontanément mobilisés. Cette configuration se reproduit en temps de crise (assassinat, enlèvement, etc.), ou à chaque fois qu’un souci se pose à l’ensemble de la commune : carence d’approvisionnement en eau l’été ou projet du raccordement au gaz de ville, par exemple. Chaque comité envoie ses représentants. La coordination travaille également aux côtés de l’APC sur certains dossiers sensibles. Ensemble, ils interpellent l’État : les comités s’appuient sur l’idée que l’union fait la force. La coordination semble avoir fonctionné de manière plus permanente pendant un certain temps, avec la mise en place d’un début de structuration (présidence tournante). Le terme lɛerc est aussi utilisé parfois dans ce contexte : « à chaque fois ad yili un problème i ijemlen ak lɛerc-nneɣ, c’est la coordination i t-yettaṭafen en charge » (à chaque fois qu’un problème concerne l’ensemble de notre « arch », c’est la coordination qui le prend en charge). Désignant les villages de la commune par le terme arch, le membre de comité interrogé insiste : « nekkini [= moi] je préfère lɛerc ».

42Mais, à l’instar de la coordination de Souk-el-Tnine, elle connaît aussi des difficultés. Elle est « en veilleuse » parce qu’elle a pu manquer parfois de crédibilité. Certains délégués ne sont pas réellement représentatifs de leur village, en raison des difficultés de certains comités : « ur ten-tettḥasab ara taddart-nsen » (Ils ne rendent pas de compte à leur village).

43Il faut noter qu’il existe une coordination des comités de village de la daïra de Beni Douala, depuis l’enlèvement d’un citoyen de Beni Douala, mais les villages d’At Zemmenzer rattachés à cette daïra n’en font pas (encore ?) partie.

Le cas de la coordination de « l’arch ihesnawen »

44Une première coordination, la coordination des comités de village de Hasnaoua, apparaît dès 2003. Elle se manifeste par une réunion de délégués de villages d’Iḥesnawen dans le but de recenser les problèmes des citoyens et d’adresser une liste de doléances aux autorités (APC, daïra et APW de Tizi-Ouzou, ainsi que le Wali). Cette liste concerne essentiellement des problèmes d’aménagement et d’équipement. On notera une différence avec les coordinations évoquées ci-dessus : pour le moment, elle ne s’inscrit pas dans un travail en collaboration avec l’APC de Tizi-Ouzou, mais l’interpelle au même titre que les autorités supérieures sur la situation de cette partie de la commune15. Là encore, certains délégués soulignent les difficultés connues par la coordination en raison de problèmes de représentativité. D’autre part, certains représentants auraient utilisé la caution de la coordination pour leur propre intérêt, ce qui a amené des villages à se retirer de l’organisation. Par exemple, le comité d’At Ḥsen explique :

Ma ad temcawareḍ af lḥaǧa umbeɛd a d-tafeḍ ttruḥun weḥḥed-sen... La coordination uɣalen ttawin i yiman-nsen lɣaci. À partir de là nejbed iman-nneɣ. A nleḥḥu kan s le cachet-nneɣ barakat.

« Quand tu te mets d’accord sur quelque chose et ensuite tu vois qu’ils agissent seuls… La coordination, les gens, ont fini par n’agir que pour leur propre intérêt. À partir de là, nous nous sommes retirés. Nous ne fonctionnons qu’avec notre cachet, c’est suffisant ».

45Toutefois, la coordination peut se remettre à agir en fonction de situations particulières, d’urgence commune ou même pour régler un problème qui se pose au niveau d’un seul village. Ainsi, en octobre 2012, les rumeurs insistantes concernant la construction d’une mosquée à Azaɣar Iḥesnawen (espace de plaine occupé entre autres par des citoyens des différents villages) réactivent une coordination. Elle produit un document adressé au Wali (représentant de l’État dans la wilaya) qui rappelle que tout projet de développement doit se faire en concertation avec les villageois et réaffirme leur droit sur un « terrain séculaire ». D’autre part, il faut souligner que ce document mentionne explicitement « l’arch Ihesnaouen » (voir l’encadré suivant) référence qui mérite elle aussi d’être interprétée.

Quelle interprétation ?

46Les situations décrites précédemment tendent à confirmer les dynamiques de regroupements à l’échelle « supra-villageoise », qui se sont développées en Kabylie, parfois plus précocement avec la réactivation sporadique de certaines djemaa de tribu dès 198716. Toutefois, le caractère supra-villageois est à questionner, dans la mesure où il impliquerait un abandon de la part des villages de ce qu’il considère comme leur « souveraineté » ; au contraire, les textes délimitent clairement le champ de compétence de la coordination, tout en rappelant l’autorité supérieure des assemblées générales des villages. Le règlement intérieur du village d’At Ḥsen mérite ici d’être cité et analysé à titre d’exemple :

L’appel de la coordination Ihasnawan à une manifestation est soumis à l’approbation ou à la désapprobation de l’A.G. lors d’une réunion extraordinaire provoquée par le comité. [...].
La coordination exerce ses compétences statutaires, à l’échelle de son territoire, dans les domaines économique, social et culturel pour la résolution des problèmes communs (définis dans son règlement intérieur).
Elle est d’essence apolitique et inscrit comme principe intangible la non-ingérence dans les affaires internes à un village. Excepté le cas où celui-ci sollicite son intervention par écrit, signée par un minimum de trois (03) dont le président.

47Cet extrait révèle d’abord l’existence d’une organisation intervillageoise reconnue par le village et qui peut agir en son nom et pour ses intérêts. Toutefois, pour agir en tant que telle, la coordination doit obtenir l’accord des villageois représentés (par décision de l’assemblée générale). Elle ne peut s’immiscer dans les affaires d’un village qu’à la condition d’être sollicitée. Le texte fait aussi apparaître l’idée de « territoire » propre à la coordination : si des assemblées de tribu avaient été réactivées à la fin des années 1980 ou dans les années 1990 pour régler le problème de dépenses jugées dispendieuses lors des fêtes (ce qui pour A. Mahé ne concernait pas la préservation de l’intégrité morale et matérielle des villages17), on assiste dans le cas de l’arch Iḥesnawen à une action qui vise explicitement à protéger ce qui est vécu comme une atteinte au territoire et à l’autorité des villages sur ce territoire. Le document évoqué précédemment rappelle ainsi : toutes les tentatives « sont restées vaines et le demeureront. Hormis dans le cadre de la réalisation de projets de développement en concertation avec les villageois ».

48L’ensemble de ces éléments ne sont pas sans rappeler certains points caractérisant la tribu kabyle au xix^e siècle :

• la tribu disposait d’un territoire reconnu, bien que pouvant varier dans le temps ;
• la tribu était une organisation politique plus stable que la confédération, mais moins que le village. Cela se traduisait par l’existence d’une assemblée ;
• il existait une prééminence de la communauté villageoise ;
• les notables de la tribu pouvaient régler un différend interne à un village, s’ils étaient convoqués par le village18.

49Cela explique l’utilisation du terme « lɛerc » par les membres de la coordination pour s’autodésigner. Cette terminologie montre donc une réappropriation de la notion d’arch (lɛerc) qui sert aujourd’hui à désigner des regroupements de villages, et la mise en place d’une instance de représentants des différents villages, émanant des comités (tajmaɛt rénovée) ou de leurs assemblées générales (leǧmeɛ n taddart), agissant dans les intérêts des villageois, dans le cadre de négociations avec les autorités de l’État ou face à elles. Les comités empruntent à la symbolique du groupe, à travers le nom, ainsi qu’une institution ancienne, qu’ils adaptent à un contexte nouveau (notamment le découpage en APC). Il y a là plus qu’un simple processus de « retraditionnalisation19 » : le nom ne sert pas simplement à acclimater un instrument nouveau, puisque celui qui est utilisé ici s’inspire de principes anciens.

50Les mots ont une puissance symbolique et on voit aussi, en parallèle de l’affirmation des « arch », réaffirmer le nom propre d’At Zemmenzer à travers une tentative d’organisation associative à l’échelle de la commune de Beni Zmenzer, voire à celle du territoire de la tribu précoloniale.

« Ath Zmenzer pour une Kabylie propre », une suite du mouvement de 2001 ?

51Cette association, au caractère informel, mais malgré tout reconnue, est née des enseignements qu’ont tirés certains jeunes de leur participation à la coordination communale du mouvement de 2001.

Contexte de création : une réflexion sur les échecs du mouvement de 2001

52En réalité, cet épisode de 2001 n’est pas totalement perçu comme un échec, mais davantage comme une expérience avortée :

Le mouvement citoyen, akken i s-nsemma s trumit, neɣ les arch, le mouvement waleɣ belli werɛad newweḍ réellement a nsemmi iman-nneɣ le mouvement citoyen. Le mouvement citoyen werɛad d-ilul.

« Le mouvement citoyen comme on l’a appelé en français, ou les « arch », le mouvement n’avait pas atteint le point qui pouvait faire qu’on se nomme « mouvement citoyen ». Le mouvement citoyen n’est pas encore né » (Fondateur d’Ath Zmenzer pour une Kabylie propre).

53Cette expérience vécue entre 2001 et 2004 leur a fait prendre conscience des difficultés à mener une action politique dans le terrain kabyle, entre divisions intestines, manipulations du pouvoir entre autres :

Tura akka je suis un peu aguerri […]. Parce que j’ai un peu d’expérience. […] Ixuṣṣ l’expérience, mais llan des parasites daxel. C’est pour ça, a m-qqareɣ le mouvement citoyen va naître, j’ai confiance belli ilemẓiyen-nni, s le mouvement-nni citoyen, s le mouvement-nni des arch nexleq-it-id, finalement u wwiḍen ara ar lebɣi-nsen. Ça veut dire ad yuɣal un autre mouvement.

« Maintenant, je suis un peu aguerri. Parce que j’ai un peu d’expérience. […] Il nous manquait l’expérience, mais il y avait des parasites à l’intérieur du mouvement. C’est pour cela que je te dis que le mouvement citoyen va naître, j’ai confiance dans le fait que ces jeunes, du mouvement citoyen, du mouvement des arch, nous l’avons créé, mais nous n’avons pas atteint notre objectif. Ça veut dire qu’un autre mouvement va se créer ».

54Cette expérience, laborieuse aux dires de notre informateur, a pourtant suscité un espoir qui a été réinvesti dans une autre organisation, qu’il a fondée en 2009 : « Ath Zmenzer pour une Kabylie propre ». Au départ, l’action se déploie dans le cadre de la commune et associe les anciens camarades du mouvement citoyen avec lesquels il est resté en contact.

Fonctionnement et activités

Statuts et fonctionnement

55Pour le moment, cette association qui regroupe trois membres fonctionne sans agrément. Le fondateur et président explique qu’il a une autre approche du mouvement associatif. Pour lui, il est chimérique de courir après un agrément afin de compter sur les subventions étatiques. Il reproche par exemple au mouvement associatif et aux militants de ne pas mobiliser le secteur privé.

56Malgré tout, « Ath Zmenzer pour une Kabylie propre » milite et est reconnue, sans agrément, par l’APC, qui soutient ses actions ou s’associe à elle, par la direction de l’environnement. Le Wali a même remercié l’association par écrit. Ses représentants sont invités par les médias (la radio et la télévision). Elle parvient à mobiliser les jeunes (parfois des gens plus âgés) dans le cadre de ses actions s’appuyant sur le « volontariat ». Elle sollicite aussi les associations locales (associations sportives notamment, mais aussi culturelles). Notons toutefois que le responsable d’une association culturelle a avoué qu’il refusait la participation de l’association à ces actions : le bureau reproche en effet à « Ath Zmenzer pour une Kabylie propre » de ne pas être clairement apolitique (certains de ses membres sont en effet liés au mouvement citoyen ou/et à un parti politique).

57L’association essaie de fonctionner sans dépendance financière et sans aucun lien à un comité de village. La collaboration avec l’APC est décrite comme un échange mutuel : l’association essaie d’imposer le souci de l’environnement dans la politique de l’équipe en place ; l’APC, de son côté, rentabilise les actions menées en termes de publicité. L’aide de l’APC se traduit uniquement par un apport matériel : la mairie fournit des sacs poubelles, des gants, le transport, etc. Lorsqu’une action concernant l’environnement nécessite de l’argent, les trois membres l’autofinancent ou des donateurs achètent ce dont ils ont besoin. Des commerçants financent des tee-shirts à l’effigie « d’Ath Zmenzer pour une Kabylie propre » et portant le nom du commerçant, dans un but de publicité. Pour les actions sociales, elles ne reposent que sur la générosité de donateurs.

Des actions dans les domaines environnemental et social

58Les objectifs officiels de l’association concernent d’abord l’environnement : nettoyer et faire prendre conscience de l’importance de l’environnement, diffuser le souci de l’environnement auprès des habitants. Le deuxième objectif consiste en des actions à caractère social. À travers ces actions, les membres veulent aussi montrer qu’avec peu de moyens, il peut y avoir une action citoyenne, qui permettra de s’organiser et de se réapproprier la vie locale. Ils souhaitent provoquer la rencontre de gens de tendances différentes autour d’objectifs et d’actions communes pour les inciter à s’organiser et créer une dynamique positive et ambitieuse pour la région.

59Concrètement, la population est mobilisée lors de campagnes de collecte de déchets afin de nettoyer la commune ; une fois l’action terminée, un gala est organisé dans un des villages avec des chanteurs bénévoles de la commune ; c’est une façon de remercier les jeunes. Des actions ont aussi été menées à l’extérieur, dans des régions touristiques (à Asouel, site montagneux de la région de Bouira ; à Tigzirt, site balnéaire ; à Tipaza), ce qui permet en même temps d’organiser une sortie avec les jeunes volontaires.

60Les actions sociales sont variées : distribution de couffins pour des nécessiteux, aide pour des malades dans le besoin ; contribution au mariage d’une fille issue d’une famille en difficulté ; organisation d’un restaurant « rreḥma » pendant le ramadan depuis 3 ans (rreḥma signifie « miséricorde » ; l’expression désigne un « restaurant du cœur laïque »). Cette dernière action comporte aussi un aspect politique : la mise en place d’un restaurant du cœur par des « laïcs » (dans l’esprit de l’informateur, le terme est employé pour s’opposer aux organisations dites islamistes) vise à couper l’herbe sous le pied aux islamistes. Pour le financer, l’association se fait l’intermédiaire de donateurs qui souhaitent financer une action sociale dans la commune (personnes, entreprises). Les membres souhaiteraient qu’à terme, ce versant des actions débouche sur une association à caractère social à l’échelle d’At Zemmenzer.

Une volonté d’agir à l’échelle de la tribu

61Il est remarquable que cette association propose parfois des actions à l’échelle du territoire de l’ancienne tribu. Ses membres envisagent de mettre en place un restaurant « rreḥma » à Souk-el-Tnine. Une autre action tout à fait inédite montre plus clairement cette volonté de se réapproprier la tribu : le « dîner de l’Arch », réalisé en janvier 2011 à l’occasion de Yennayer. Les différents comités de villages situés sur le territoire de l’ancienne tribu ont été appelés à partager un repas. L’action s’inspire d’une pratique ancienne, sous-tendue par la valeur de l’honneur : « Mačči d nekk i tt-id yesnulfan si zik ma a nemlil, widen i ttsewwiqen ama af tudrin ama af leɛrac tetten tagella d lemleḥ : une symbolique u yi-txeddɛeḍ ara » (Ce n’est pas moi qui l’ai inventée. Depuis longtemps, lorsque se rencontrent ceux qui gèrent les affaires du village ou de la tribu, ils mangent « les céréales et le sel » : c’est symbolique, cela signifie que tu ne me trahiras pas). L’union par le pain et le sel est un « contrat implicite d’honneur qui ne se rompt pas20 ». Hanoteau et Letourneux évoquent aussi cette pratique : « Lorsqu’ils [des Kabyles] se sont mis d’accord et qu’une résolution est arrêtée, ils mangent ensemble le couscous et cette communion donne à leur projet une consécration qui ne permet plus à aucun des convives de reculer sans déshonneur21 ».

62L’intérêt de cette initiative réside pour le président de l’association dans le fait de provoquer la rencontre des différents comités afin de renforcer leurs liens. Le but est de mener des actions communes pour le bien de la région en utilisant la force de l’unité : « Nebɣa a d-nexleq un espace commun. Nekni d lɛerc nesɛa trois communes, ilaq ara a nwali la division administrative comme une faiblesse, il faut en faire un point fort » (Nous voulons créer un espace commun. Nous sommes une tribu et nous avons trois communes, nous ne devons pas voir la division administrative comme une faiblesse, il faut en faire un point fort).

63Cela donnerait plus de poids à la région pour l’obtention d’équipements comme un hôpital, un stade, etc. L’action n’a pas vraiment été une réussite. Quelques comités ont été intéressés, d’autres ne l’ont pas vraiment prise au sérieux. C’est une idée qui n’a pas abouti, mais peut encore faire son chemin d’après l’organisateur.

Le choix d’« At Zemmenzer »

64Le cadre de la commune a été à l’origine privilégié, parce qu’il est perçu comme le plus pertinent : il s’agit de mobiliser à l’échelle locale, pour arriver petit à petit à créer une mobilisation régionale : « Zik nsemma-s At Zemmenzer pour une Kabylie propre. Umbɛed nebɣa ad yeqqim At Zemmenzer comme cellule d’un grand mouvement. Nezmer ad nexleq par exemple, Lemɛatqa pour une Kabylie propre » (Avant, nous l’avons appelé At Zemmenzer pour une Kabylie propre. Ensuite on voudrait qu’At Zemmenzer demeure comme une cellule d’un grand mouvement. On pourrait créer par exemple « Maatka pour une Kabylie propre »). En contact avec les anciens camarades du mouvement citoyen, les membres de la cellule d’At Zemmenzer tentent de faire naître la même initiative dans différentes communes. À terme, l’objectif est de créer une association de wilaya.

65Il ne faut pas se méprendre sur l’ampleur et le sens des initiatives menées. Le président précise qu’elles s’insèrent dans une réflexion sur « une modernisation du politique » dans la société kabyle : « La tribu, lɛerc n At Zemmenzer nezmer a tt-nmudernizi […]. C’est une autre démarche, c’est une autre façon de voir les choses » (La tribu, l’arch des At Zemmenzer nous pouvons le moderniser. C’est une autre démarche, c’est une autre façon de voir les choses). Le mot d’ordre portant sur la préservation de l’environnement kabyle doit permettre une action collective qui évitera les divisions : « C’est le thème anida u nettemsefreq ara, a d-naf lḥaǧa af way deg a neddukel nekni s Leqbayel » (C’est le thème sur lequel on ne se divisera pas, on trouvera une chose autour de laquelle nous réunir, nous les Kabyles). Cette action localisée et dans un domaine qui fait l’unanimité doit servir de test avant le développement d’une action de plus grande ampleur : « Nebɣa a nekmansi seg wannect-agi. A nemjerreb di teṭuṭḥanin-agi » (Nous voulons commencer par cela, nous tester sur ces petites choses).

66D’autre part, le choix de cette échelle a permis de s’affranchir de la tutelle du village :

Nekni ma a nexdem l’association di taddart, ilaq ad ilin irkelli lɣaci n taddart, ilaq am wakken nwulef di tejmuyaɛ, l’unicité, ilaq a d-tennejmaɛ l’assemblée générale. Fonctionner comme ça signifie a nettḥettim i tmuɣriwin-nneɣ.

« Nous, lorsque nous créons une association au village, il faut que tous les membres du village soient présents, il faut faire comme de coutume dans les assemblées, l’unicité, il faut que l’assemblée générale se réunisse. Fonctionner comme ça, ça signifie restreindre ses objectifs ».

67En tant que mouvement, l’association n’a pas de lien avec les comités de village, mais comme le président fait partie de l’un d’eux, en tant que ṭṭamen, ainsi que de la coordination communale des comités de l’APC de Beni Zmenzer, il essaie aussi d’y diffuser ses idées. L’échelle intervillageoise permet de mobiliser plus largement autour d’idées partagées au sein de la commune.

68Enfin, le choix d’un nom mettant en avant le nom tribal n’est pas anodin. C’est une façon d’aimer sa région, explique-t-il, et de redonner une image aux At Zemmenzer : « On est oublié, on s’est fait oublier par l’histoire. Nesnulfa-d At Zemmenzer pour une Kabylie propre bac a d-iban isem-agi, bɣiɣ a d-iban isem n At Zemmenzer deg wayen waleɣ nekkini igerrez » (On est oublié, on s’est fait oublier par l’histoire. Nous avons créé At Zemmenzer pour une Kabylie propre pour faire entendre ce nom, je veux associer ce nom à des actions que je considère comme positives). Concrètement, l’association a pour projet de faire baptiser une des rues de la ville de Tizi-Ouzou « Boulevard des At Zemmenzer », à la fois pour honorer le nom de la tribu, mais aussi pour se réapproprier symboliquement un espace qui, avant la colonisation, appartenait à la tribu.

Conclusion

69L’usage assez généralisé du terme tajmaɛt inscrit le comité de village, nouvelle structure apparue à partir des années 1980, dans la continuité avec les institutions anciennes. Derrière l’emploi du terme, il y a plus qu’un simple emprunt symbolique, même si les assemblées ont connu un processus de continuité, d’adaptation ou de rupture selon les domaines.

70La forme associative s’avère adéquate pour permettre la continuité avec les institutions anciennes : on y trouve une assemblée générale et un bureau, c’est-à-dire le comité qui permet de perpétuer la pratique de l’assemblée restreinte. Le choix des ṭṭeman repose encore dans la grande majorité des cas sur la structure lignagère et sur les mêmes critères. Mais le manque de disponibilité induit par les changements dans le mode de vie a fait apparaître une désignation tournante des membres de l’adrum pour occuper la fonction, ainsi que l’intégration de volontaires. La fin de la prise de décision à l’unanimité et l’adoption du vote à la majorité simple, parfois à bulletin secret, après une « libre discussion », sont inscrits dans une référence à la modernité politique, mais cette fin du « consensus » s’accompagne de l’affirmation d’un unanimisme jugé essentiel pour maintenir la cohésion du village et la primauté de sa personnalité.

71La continuité se traduit aussi dans les domaines d’action du comité. Toutes les prérogatives demeurent et les acteurs se disent conscients de leur nécessaire adaptation. En particulier, certains comités procèdent toujours ici à l’édiction de règles, à des médiations et à la prise de sanctions à l’encontre des villageois. La mise en quarantaine peut aujourd’hui être appliquée telle quelle ou redéfinie comme un refus d’intervention du comité, plus facile à mettre en application. Cette redynamisation des institutions villageoises se traduit par l’adoption de « règlements intérieurs », successeurs des qanun. Ces règlements mêlent à la fois la forme et l’esprit des qanun et un texte-programme pour les villages, avec toujours cet objectif primordial consistant en la préservation du domaine d’honneur du village (lḥerma). Un rapport complexe aux autorités étatiques (justice, administration locale), initié lors de la période précédente, continue de se construire : la « souveraineté du village » est réaffirmée, mais, de plus en plus, l’horizon des acteurs intègre ces autorités dans leur fonctionnement, de même que les autorités étatiques semblent prendre en compte ces instances, situation remarquable dans le cas de tribunaux sous contrôle direct de l’administration centrale de l’État.

72Par ailleurs, ce terrain révèle la diversité des formes d’organisations qui tentent de se mettre en place à l’échelle de plusieurs villages et s’inscrit ainsi dans ce foisonnement d’initiatives qui touche la Kabylie, signe que la société kabyle négocie aujourd’hui son rapport au changement22. La tribu portant un réseau d’interconnaissance a constitué dès 1980 un cadre de mobilisation. En 2001, de jeunes villageois, y compris des militants affiliés aux partis politiques, partent à la recherche d’un nouveau mode de mobilisation. Le souci de représentativité les pousse à effectuer une jonction avec les comités de villages qui désignent alors des délégués pour former une coordination à l’échelle de l’APC. Apparaît alors un échelon intermédiaire entre le village (source de légitimité) et les cadres de mobilisation qui s’étaient constitués à l’échelle wilayale et interwilayale.

73L’apparition d’organisations à une échelle supérieure au village ne se résume cependant pas au mouvement de 2001. En effet, à partir de 2003, sans lien avec le « mouvement des arch », des comités s’associent au sein de « coordinations de comités de village » à l’échelle d’une commune ou d’une partie seulement et s’attribuent parfois le terme « arch ». La tribu apparaît là encore comme un nouveau mode de mobilisation. Ces organisations non permanentes se construisent à l’intérieur du tissu administratif mis en place par l’État, dans le but d’aménager un territoire, le protéger ou défendre les intérêts des citoyens qui y résident. Mais elles reposent là encore sur la prééminence des communautés villageoises qui valident toute décision. Ainsi, ces coordinations qui n’ont pas de pouvoir de décision au-dessus des villages constituent des organisations intervillageoises.

74En parallèle, à la fin des années 2000, une initiative originale mène à la création d’une association dans les domaines environnemental et social et qui agit à l’échelle de la commune ou de l’ancienne tribu. Son nom inscrit le nom tribal dans le cadre de la région. Un des objectifs énoncés est de trouver une échelle d’action citoyenne ou politique efficace, marquée par la revendication identitaire berbère, tout en réinvestissant la symbolique ancienne.

75Les populations expérimentent donc ici, comme dans d’autres espaces de la région23, des formes d’actions citoyennes ou politiques, successives ou concomitantes, des formes nouvelles, mais mobilisant des références et des pratiques puisées dans le passé ; les At Zemmenzer, entre prééminence du village et nécessité de se structurer pour répondre aux enjeux locaux ou régionaux voire nationaux, tentent de mobiliser les modalités de représentations intervillageoises de la société kabyle ancienne. Les acteurs réinvestissent le terme « arch » de diverses façons. Il désigne :

• lɛerc d’antan, qui ne se projette plus sur un territoire officiel, mais porte encore un réseau de relations. Le nom de la tribu est réapproprié et sa mémoire perpétuée ;
• de nouveaux acteurs : des coordinations de comités de village créées à différentes échelles, mais s’appuyant toujours sur la prééminence des assemblées villageoises ;
• la volonté de se réapproprier le local en se distanciant des découpages étatiques imposés.

76Ce faisant, s’instaure un nouveau rapport à cet objet aux multiples facettes : utilisé pour signifier l’autochtonie, l’authenticité, la fidélité aux ancêtres, il peut devenir un symbole de l’identité. Cette articulation entre références anciennes (termes, pratiques, organisations) et revendication identitaire ou citoyenne repose sur des facteurs divers, que le vécu des acteurs et des militants qui prennent en charge ces initiatives permet de révéler.