Chapitre 6
Institutions villageoises à partir de 1980 : rénovation et identification à la berbérité
p. 181-190
Texte intégral
11980 constitue un incontestable tournant à différentes échelles. À l’échelle de l’Algérie, la contestation portée par le mouvement social qui toucha la Kabylie à partir d’avril 1980 représente un signe annonciateur de la fin du monolithisme de la vie politique, qui était la règle depuis 1962. La décennie 1980 voit en effet la multiplication des oppositions organisées au régime et des manifestations populaires. Octobre 1988 connaît des manifestations dans l’ensemble du pays et constitue « l’instant crucial de l’effondrement du système fondé sur un parti unique ». Auparavant, le « Printemps berbère » avait fortement secoué l’édifice institutionnel et idéologique en posant le problème de la diversité des populations et de la définition culturelle de l’Algérie1.
2À l’échelle de la Kabylie, l’interdiction de la conférence de M. Mammeri se traduit par l’expression ouverte et massive d’une « sensibilité berbère ». Le discours d’affirmation identitaire berbère déjà diffusé par divers vecteurs, de manière plus ou moins clandestine durant les années 19702, s’exprime désormais au grand jour : mobilisation et manifestations des étudiants, des enseignants puis des lycéens, grève générale et illimitée à l’université, manifestations et heurts dans les villes de Kabylie, etc. Le mouvement se diffuse massivement et touche toutes les catégories de la population. Après l’intervention des forces de sécurité, le 20 avril, des affrontements sont enregistrés dans toute la Kabylie. Le mouvement est sévèrement réprimé, mais le MCB repose désormais sur une sérieuse assise populaire3.
3À l’échelle des villages, un profond renouvellement de la tajmaɛt s’effectue en lien avec l’essor du mouvement berbère. Les jeunes qui en sont issus investissent les affaires de leur village. Les associations culturelles se multiplient dans de nombreux villages de Kabylie après 19894. On voit aussi apparaître un nouvel objet appelé « comité de village », décrit comme une « version rénovée des antiques djemâas » et, sur le terrain, la situation peut dès lors s’avérer complexe :
La situation des villages est assez diversifiée, mais chacun d’eux a au moins une de ces trois structures (djemâa, comité de village, association) ; le plus souvent elles coexistent, et dans certains villages, la djemâa traditionnelle n’est plus qu’un groupe de sages5.
4Cette coexistence a pu générer partenariat, concurrence ou conflits6, signes d’une lutte pour représenter le village auprès des autorités et au sein de la communauté.
5Il s’agit donc de cerner localement, dans le cas particulier des villages des At Zemmenzer, ce que sont ces organisations appelées « comités de village » et de s’interroger sur leur articulation avec la tajmaɛt, l’assemblée traditionnelle déjà transformée par son insertion dans des ordres étatiques depuis le milieu du xixe siècle.
Le passage de la « tajmaɛt » au comité de village : des situations diverses, complexes à objectiver
6On notera d’emblée que la chronologie est difficile à établir. Les sources écrites manquent : les institutions villageoises (assemblées plénières et assemblées restreintes) n’étant pas reconnues officiellement dans les années 1980 (la législation n’autorise pas encore les associations), elles n’apparaissent dans les archives des APC locales que dans les années 1990, à travers les courriers des comités. Le processus de rénovation n’aboutit à une appropriation massive de l’écrit dans les activités des comités que dans les années 1990-2000 et il reste difficile de retrouver les archives de ces premières organisations dont les membres actuels ne conservent pas toujours la trace. D’autre part, les témoignages oraux sont plus ou moins concordants selon les villages et montrent une chronologie plus ou moins décalée selon les cas, ainsi que des configurations multiples, à l’instar des autres villages de Kabylie. L’utilisation des termes tajmaɛt ou « comité de village », employés l’un pour l’autre par les villageois, n’aide pas à obtenir une datation précise quant au passage de l’une à l’autre.
7Ce passage est habituellement décrit par les spécialistes de la Kabylie comme la conséquence de deux phénomènes : l’influence du mouvement culturel berbère ; l’ouverture après 1988, qui suscite la création de nombreuses associations et la diffusion d’une forme d’organisation sur le modèle associatif. Ces deux éléments semblent avoir joué un rôle différent selon les villages et expliquent les décalages en termes chronologiques dans les transformations qui ont touché les assemblées villageoises.
8Des assemblées ont connu un renouvellement dès les années 1980 et le lien avec le MCB est clairement perçu et énoncé. Ainsi du comité de Buɛaṣem : « Zik nesɛa tajmaɛt akkenni, le comité di les années 80 i yekmaṣa […] » (Autrefois on avait la tajmaɛt comme cela, le comité, c’est dans les années 1980 qu’il a commencé). « À peu près en 85. C’était un rajeunissement total, dû à l’activité du MCB, du mouvement culturel berbère ».
9De même, un ancien membre du comité d’Aqenjur, étudiant à Alger en 1980 et mobilisé lors du « Printemps berbère », raconte comment il a investi les affaires de son village à l’époque :
Vers 81‑82. Llan les vieux-nni, imɣaren-nni n zik zik. Avec notre génération nettwali les choses un peu différentes. Parce qu’il faut activer, le village ixuṣṣ les moyens, donc ilaq a nḥerrek un peu ar berra. […] Nekni c’est un coup d’État qu’on a fait au comité de village-nni n zik. D imɣaren, à peu près 70 ans akken (lulen les années 12, 16, 20). Pourquoi ? Tewweḍ trisiti à un mètre du village, nitni mazal-iten avec les histoires-nni, teffeɣ-ak tyaẓiṭ ilaq ad txellṣeḍ.
« Vers 81‑82. Il y avait ces vieux, les anciens d’autrefois. Avec notre génération on voyait les choses un peu différemment. Parce qu’il faut activer, le village manque de moyens, donc il fallait bouger un peu à l’extérieur. Nous, c’est un coup d’État qu’on a fait à ce comité de village d’autrefois. C’étaient des anciens, à peu près de 70 ans environ (ils étaient nés dans les années 1912, 1916, 1920). Pourquoi ? L’électricité était arrivée à un mètre du village, eux ils étaient encore dans ces histoires, “une de tes poules est sortie, il faut que tu paies” ».
10Pour d’autres, il a fallu attendre les années 1990 et l’influence de l’expérience associative. L’ancien président du comité d’At Ɛemran (At Wanec), qui est par ailleurs à l’origine de la création de la première association culturelle du village, décrit ainsi son expérience :
C’est pas le premier [comité]. C’est-à-dire en 1996, nous avons vu la situation un peu délicate du village. J’ai vu le village en train de décliner, en quelque sorte on s’est entendu avec un groupe de jeunes, de jeunes universitaires7 pour prendre en charge justement les problèmes du village. […] Tella tejmaɛt [= il y avait la tajmaɛt] c’est des personnes très âgées […] ils n’ont pas la même vision que nous.
11Enfin, pour certains, il y a eu transformation du statut puis le rajeunissement des responsables, comme le retrace le président du comité d’Agni Bbuffal :
Nesɛa un comité de village, une association à caractère social, truḥ dissoute en 2005. […] C’est des anciens akken llan ak, une organisation à l’ancienne. Armi d 2009, nekni on était un groupe de jeunes, nwala taddart belli truḥ ak. Chacun fait sa loi. Nenna-d ilaq a nexdem quelque chose.
« Nous avions un comité de village, une association à caractère social, elle a disparu, dissoute en 2005. […] C’est tous des anciens, une organisation à l’ancienne. Jusqu’en 2009, nous, on était un groupe de jeunes, nous avions vu que le village était complètement en perdition. Chacun fait sa loi. On s’est dit, il faut faire quelque chose ».
12Dans la plupart des témoignages sur le sujet, revient le fait que la tajmaɛt n’avait pas totalement disparu. À un certain moment, les « anciens » ont été débordés ou ont laissé la place à une nouvelle génération. Cette génération a d’abord pu investir le comité dès les années 1980 ou s’engager dans la création d’une association culturelle. Puis, sur ce modèle, elle a pris les rênes du village et transformé le fonctionnement de la tajmaɛt, surtout au niveau de la gestion et procédé à une réorientation de ses préoccupations. Ces transformations ont pu se faire brutalement ou progressivement, dès les années 1980 pour certains villages, dans les années 2000 pour d’autres. En parallèle, la rénovation des comités sous la forme associative s’est accompagnée de la demande d’un agrément afin d’obtenir le statut d’association8. Or, certains membres de comités soulignent à ce propos le rôle de l’État : l’introduction de la forme du comité est devenue un moyen de contrôle des institutions villageoises. Le président du comité de Buɛaṣem va même jusqu’à faire du FLN l’instigateur des comités :
La forme du comité de village, c’est l’introduction du FLN, c’est pour contrôler la société. Mais on a vite fait… par réaction le comité-nni [ce comité], c’était tajmaɛt, c’était ce qu’elle a été, soit avant soit après le FLN.
L’usage des mots inscrit les comités dans une continuité avec l’ancienne tajmaɛt
13Malgré l’apparition d’un vocabulaire nouveau (en français, mais aussi parfois en kabyle), les termes usités au xixe siècle sont toujours largement employés. La Kabylie et les coutumes kabyles (1872-1873) donnent des précisions au sujet des usages du mot « tajmaɛt » au xixe siècle. Le mot « thadjemaïth » est présenté comme la forme kabyle de l’arabe « djemâa », par lequel les Kabyles désignent l’assemblée générale ou le bâtiment public garni de bancs de pierre dans lequel la djemâa se réunit. Mais Hanoteau et Letourneux soulignent ensuite un autre sens :
La véritable djemâa, celle qui en réalité gouverne le village, ne se compose guère que des hommes jouissant d’une influence héréditaire, des chefs de çof, de l’amin, des t’emman, et de quelques âk’al.
14Pour ces auteurs, lorsqu’un Kabyle parle de la djemaa de son village, il fait le plus souvent allusion à cette assemblée restreinte9. Aujourd’hui, chez les At Zemmenzer, bien que le terme « tajmaɛt » puisse désigner l’assemblée regroupant l’ensemble des villageois, il désigne davantage le comité de village.
Le « comité de village » ou tajmaɛt
15Les deux expressions désignent pour les membres de comités une réalité équivalente. Dans l’usage, elles sont interchangeables. Ainsi, quand ils sont interrogés sur le moment où le comité du village est apparu ou sur les facteurs qui expliquent cette apparition, la réponse est de prime abord toujours la même : « Akka i d-necfa nesɛa tajmaɛt nekni [...]. Dayem tella tejmaɛt » (Dans notre souvenir, nous, nous avons toujours eu une assemblée villageoise […]. Il y a toujours eu l’assemblée villageoise). D’autres informateurs emploient le terme « comité » pour exprimer la même idée : « Le comité yella depuis toujours, mais s lkwaɣeḍ depuis les années 1990 » (Le comité est là depuis toujours, mais il n’a de « papiers » que depuis les années 1990).
16Même lorsque l’on insiste pour comprendre le moment où la tajmaɛt a connu une accélération des transformations (modernisation sous la forme d’association, agrément décerné par l’administration, etc.), ce qui compte pour les acteurs, c’est l’action qui est menée par les comités et qui suit les pratiques dites « héritées » des générations précédentes : « D isem kan yemxalafen, di taddart-nneɣ si zik qeddcen akkagi » (ce n’est que le nom qui diffère, dans notre village depuis longtemps on active de cette manière). À ma question « Melmi teṭṭaxxer tejmaɛt ? » (Quand la tajmaɛt a-t-elle disparu ?), un membre du comité d’Afeḍriq répond « Mačči teṭṭaxxer (Ce n’est pas une disparition). C’est la continuité d’un outil de survie d’un Kabyle ».
17Mes observations plus générales sur le vocabulaire utilisé par les villageois, confirmées également par celles des membres des comités au contact des « citoyens » du village (c’est ainsi qu’ils les nomment), indiquent que l’emploi des termes dépend du profil des locuteurs. Les plus âgés, notamment les femmes, emploieront plus souvent « tajmaɛt », les plus jeunes « comité de village ». Une seule fois, un membre de comité a utilisé l’expression aseqqamu n taddart, qui remet en usage un terme kabyle ancien dans une acception nouvelle (aseqqamu : cercles de convives autour d’un plat ; taseqqamut : cercles d’enfants autour d’un jeu10). Je reviendrai plus longuement dans un autre chapitre (le chapitre 11) sur les enjeux de langues et sur le travail mené autour du vocabulaire au sein des comités, mais on peut noter que l’informateur expliquait ici vouloir employer un terme « réellement » kabyle.
Iɛerḍiyen (les vertueux), ṭṭeman ou les bénévoles
18Une troisième expression est également parfois employée : iɛerḍiyen (aɛerḍi : vertueux, estimé ; leɛrḍ peut désigner l’honneur, l’honnêteté11). Le locuteur insiste alors sur les qualités des membres du comité, qui constituent un autre élément de continuité. Le ṭṭamen, les ṭṭeman (le terme reste d’usage quelles que soient les transformations dans le mode de désignation des membres des comités et qui sont abordées dans le chapitre suivant) sont des hommes estimés, notamment du fait de leur dévouement sans contrepartie pour le village. Les acteurs sur le terrain traduisent d’ailleurs le terme par « bénévoles ».
19Ce terme, qui rappelle le vocabulaire associatif, cache en fait des motivations impliquant le désintéressement des acteurs : « ttɛawaneɣ i wudem n Rebbi » (j’aide pour le visage de Dieu), c’est-à-dire gratuitement ; « kecmeɣ s neyya tameqqrant » (je suis rentré dans le comité sans arrière-pensées), le terme neyya désignant à la fois la naïveté, la droiture, le désintéressement12 ; « bɣiɣ ad xedmeɣ lxir d aya » (je veux faire le bien, c’est tout). Les motivations énoncées par les acteurs des comités évoquent aussi un devoir envers le village, parfois même une dette envers la communauté villageoise ou les ancêtres. C’est le cas du président du comité de Tiɣilt Meḥmud, retraité, ancien travailleur au Sahara, qui veut « se racheter » de n’avoir pu être présent pour la communauté un certain nombre d’années. Un membre du comité d’Agni Bbuffal évoque un héritage transmis « malgré lui » : « Ḥekkun-iyi-d af jeddi, qqaren-iyi-d jeddi isellek wa, ixdem wa, umbɛed nekkini ccɣel yettɣama deg-i » (On me racontait [des histoires] sur mon grand-père, on me disait ton grand-père a sauvé celui-ci, ton grand-père a fait cela, ensuite c’est comme si cela était resté en moi).
« L’assemblée générale » et leǧmeɛ (n taddart)/lufeq
20Leǧmeɛ désigne aujourd’hui chez les At Zemmenzer d’abord l’assemblée générale, terme qui rappelle la forme associative adoptée par les comités. C’est le terme leǧmeɛ qui est employé de manière quasi générale pour désigner la réunion de l’ensemble des citoyens du village. Si le dictionnaire kabyle-français de Dallet, qui s’appuie sur un autre parler (celui des At Mangellat), donne pour le même terme la définition de « délégation de notables ; commission de marabouts, de prud’hommes, d’hommes sages13 », la racine JMƐ, dérivée de l’arabe, signifie de manière générale « réunir, rassembler ». Le terme peut servir aussi à désigner un aréopage mandaté en mission de médiation. Un troisième terme apparaît parfois : lufeq (« bonne entente », de weffeq : concilier, mettre d’accord14), qui désigne le consensus, l’entente entre tous les villageois réunis et qui rappelle l’ancien mode de prise de décision (à l’unanimité), qui a pourtant disparu.
21Un usage concomitant des termes (tajmaɛt et comité d’une part, leǧmeɛ et assemblée générale d’autre part) indique que les institutions actuelles sont vécues (perçues et énoncées) comme une continuité avec les institutions de la société tribale.
S’inscrire dans une tradition autochtone permet d’affirmer l’identité berbère
22Outre l’usage de cette terminologie, la continuité entre le comité et la tajmaɛt est aussi l’objet d’une reconstruction par les discours énoncés sur ces institutions.
Des organisations autochtones et héritées des « ancêtres »
23Quand on les interroge sur les transformations subies par l’organisation du village, les acteurs insistent pour inscrire leur action dans la « tradition » : le terme cache deux connotations, l’ancienneté et le legs des ancêtres. Un membre du comité d’Aqenjur explique ainsi : « Tajmaɛt tleḥḥu s les anciennes traditions, tleḥḥu s leqwanen iqdimen d-ǧǧan lejdud, […] mačči d tura i d-nnulfan, neɣ tura i ten-xedmen » (La tajmaɛt fonctionne selon les anciennes traditions, elle fonctionne selon les règles anciennes laissées par les ancêtres, ils ne les ont pas inventées ou élaborées maintenant). La fidélité à la tradition des ancêtres est vécue comme une injonction, sous peine de renier son identité : « Tajmaɛt ma yella tettu ayen d-ǧǧan lejdud-nsen, ayen xedmen ak lejdud-nsen, donc d lɛibd i inekkren imawlan-is » (si la tajmaɛt oublie ce qu’ont légué les ancêtres, tout ce qu’ont fait leurs ancêtres, alors c’est que ces individus renient leurs parents).
24D’autres insistent aussi sur le caractère autochtone de l’institution :
C’était un parlement, un parlement à l’échelle locale. […] U d-newwi ara si l’Europe neɣ si Lmerrikan. […] Nneɣ ccɣel-agi. D ayla-nneɣ nekni. On l’a pas inventé, on l’a pas importé ; c’était propre à la tradition et à la culture.
« C’était un parlement, un parlement à l’échelle locale. […] On n’a rien pris d’Europe ou des États-Unis. Cette organisation est la nôtre. C’est notre bien à nous. On l’a pas inventé, on l’a pas importé ; c’était propre à la tradition et à la culture. »
25L’institution marque par sa pérennité, mais aussi par sa spécificité, qui est désormais interprétée comme un marqueur d’identité berbère :
Le comité de village s’appuie sur la tradition de la tajmaɛt. Parce qu’ad truḥeḍ dans d’autres régions, ulac le comité de village-agi. Sauf Icawiyen, anda tella l’origine berbère, les Mzab, parce que c’est berbère donc yella. Mais ad truḥeḍ dans des régions-agi anda ulac xilla Imaziɣen, et bah u tettafeḍ ara.
« Le comité de village s’appuie sur la tradition de la tajmaɛt. Parce que si vous allez dans d’autres régions, il n’y a pas ces comités de village. Sauf les Chaouis, là où il y a l’origine berbère, les Mzab, parce que c’est berbère, donc il y en a. Mais si vous allez dans ces régions où il n’y a pas beaucoup de Berbères, et bah vous n’en trouverez pas (président de l’APC de Beni Zmenzer) ».
26Elle peut alors être réappropriée dans le cadre de la revendication identitaire :
L’outil [le comité] est moderne, mais en même temps, il véhicule, yettawi-d, yesnernay g wayen nesɛa zik. Bac akken u nettuɣal ara d wayeḍnin. Neqqim toujours d nekni, d Leqbayel, d Imaziɣen.
« L’outil [le comité] est moderne, mais en même temps, il véhicule, il transmet, il développe ce qu’on avait autrefois. Pour qu’on ne devienne pas quelqu’un d’autre. Nous restons toujours nous-mêmes, des Kabyles, des Berbères ».
Une valorisation par la reprise de motifs du discours colonial réinterprétés en termes politiques modernes
27On relève d’autre part chez quelques acteurs des comités une influence d’un certain discours européen. Ils citent parfois explicitement les auteurs européens qu’ils ont pu lire : Hanoteau et Letourneux, Marx, etc. Trois caractéristiques sont attribuées à l’institution. Parfois on met en avant sa « laïcité » :
La structure kabyle, ayen nettmeslay, tajmaɛt irkelli, la preuve belli ferqen ger la religion ak d lecɣal n taddart, ad tafeḍ lamin n taddart ak d ṭṭeman ils s’occupent du fonctionnement n taddart, ccix lǧameɛ il s’occupe uniquement du côté religieux, u yessekcem ara iman-is g wayen yeɛnan amek i tleḥḥu taddart. […] Donc akkagi tura nezmer a d-nini d tagi i d la laïcité-nneɣ.
« La structure kabyle, ce dont on parle, tajmaɛt et tout, la preuve qu’ils séparent la religion des affaires du village, vous trouverez l’amin du village et les ṭṭeman, ils s’occupent du fonctionnement du village, le cheikh de la mosquée, il s’occupe uniquement du côté religieux, il ne se mêle pas de ce qui concerne le fonctionnement du village. Donc on peut dire que c’est ça, notre laïcité » (président de l’APC de Beni Zmenzer).
28Un président de comité, par ailleurs ancien militant du PAGS15, a évoqué le caractère socialiste de l’institution : « Waqila [il me semble que] Karl Marx, il a fait la visite en Kabylie aussi […]. Et bah il était ébahi de la forme d’organisation à cette époque-là ; c’était une organisation formidable, égalitariste, socialiste, solidaire ». Parfois, enfin, elle est décrite comme démocratique :
J’ai eu l’occasion de lire un livre écrit par des Français, quand même ils ont étudié l’histoire de la gestion des villages… ils sont restés ébahis tellement c’est une organisation qui n’existe nulle part au monde. L’un s’appelle Hanoteau […]. Alors ces gens-là, ils sont étonnés, comment se fait-il dans un village kabyle, il peut y avoir un crime, le problème va être résolu sans avocat, sans tribunal, sans argent ; ça c’est unique au monde. Et je pourrais même aller plus loin, vous dire que la naissance de la démocratie s’est pratiquée au niveau des villages. M ara d-inin ṭṭamen [quand ils disent ṭṭamen], quelqu’un qui va représenter sa famille neɣ adrum [ou le groupe de familles], c’est d’abord quelqu’un de respectable, quelqu’un de respecté […] c’est comme un élu aujourd’hui en démocratie. Bon, quand on choisit un élu, il faut quand même certains critères, des critères de compétence, des critères de moralité tout ça ; à l’époque c’est ce qui se passait au niveau de nos villages.
29Ce dernier extrait permet de souligner l’effet de valorisation induit par les discours diffusés sur les institutions, mais, en parallèle ce sont l’autochtonie et le lien aux ancêtres qui sont surtout mis en avant. Par ailleurs, ces témoignages soulignent aussi l’influence de la culture politique moderne et ses concepts dans cette représentation de l’organisation kabyle traditionnelle.
Notes de bas de page
1 Stora, 2001, p. 80 et 98.
2 Sur ces éléments, voir le chapitre 9 exposant les différentes modalités qui ont amené des militants des At Zemmenzer à adopter la cause identitaire berbère et à procéder à une reconstruction identitaire sur la base d’éléments locaux.
3 Chaker, 1987, p. 24.
4 Mahé, 2001 ; Kourdache, 2001.
5 Abrous, 2004b, p. 4031.
6 Mahé, 2004, p. 221 ; Kourdache, 2001, p. 189 ; Scheele, 2009, p. 122-138.
7 Ce militant désigne par ce terme des jeunes gens qui ont un niveau d’études universitaire.
8 Je n’ai pas réussi à connaître la date exacte de la création officielle (c’est-à-dire actée administrativement) de l’ensemble des premiers comités, car les anciens membres n’ont souvent pas gardé ou transmis les agréments, ce que déplorent parfois les nouveaux membres, qui n’ont pas pu reprendre le nom de la première association. Même quand il y a eu un renouvellement, les acteurs n’indiquent que la date du renouvellement et non celle de la création.
9 Hanoteau & Letourneux, 1872-1873, vol. II, p. 7 et 22.
10 Dallet, 1982, p. 615.
11 Ibid., p. 1000.
12 Ibid., p. 585.
13 Ibid., p. 370.
14 Ibid., p. 854.
15 Parti de l’Avant-Garde socialiste fondé en 1966. Bien que non reconnu, il a pu demeurer comme parti d’opposition pendant la période du parti unique.
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