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Ville et fleuve en Asie du Sud

 | 
Harit Joshi
, 
Anne Viguier

Narmadā Darśana. La vision divine du fleuve dans la ville d’Amarkantaka

Narmada Darsana. The divine vision of the river in the town of Amarkantaka (Madhya Pradesh)

Narmadā Darśana. La visione divina del fiume nella città di Amarkantaka

अमरकांटक नगर में नरमदा नदी का दिव्य दर्शन

Monica Guidolin

Résumé

À travers la littérature puranique et les mythes locaux, ce chapitre se propose d’exposer le lien profond et intime qui unit les habitants de l’État du Madhya Pradesh au principal fleuve de la région : la Narmada. Ressource très importante pour l’Inde centrale aussi bien d’un point de vue économique que religieux, la Narmada joue son rôle d’unité sociale et culturelle par les nombreux lieux sacrés de pèlerinage (tīrtha), s’accordant parfaitement à sa nature divine. Dans un territoire dominé par les monts Satpura, la Narmada naît dans la petite ville sacrée d’Amarkantaka et commence son parcours vers le golfe de Cambay, tout au long d’un territoire de 1 300 kilomètres. Si l’approche des textes anciens est centrale pour comprendre la géographie sacrée autour de ce site et ses implications au niveau religieux et rituel, l’enquête de terrain permet d’attester la croyance des populations dans le pouvoir purificateur de la Narmada et de ses eaux, à l’intérieur du discours théologique et mythologique de la tradition relative à la Déesse. Nous avons là un espace d’observation privilégié pour décrire la fonction « visuelle » des dynamiques religieuses dans cet endroit du sous-continent, où l’écoulement de la Narmada répond surtout à son dharma. Dans ce scénario « aquatique », la manifestation de la Déesse a de multiples effets positifs aux yeux aussi bien des communautés adivasi présentes dans la région, que de la société dominante des castes.

By a study of Puranic literature and local myths, this contribution aims to highlight the close relationship existing between the inhabitants of the state of Madhya Pradesh and the principal river of the region, the Narmada. An important resource of central India both from the economic as well as the religious perspective, this river performs its role of social and cultural unity throughout the numerous sacred places of pilgrimage (tīrtha) by which it flows, in perfect harmony with its divine nature. In a territory dominated by the Satpura mountains, the Narmada is born in the holy town of Amarkantaka and flows into the Gulf of Khambat, covering a distance of 1 300 km. While the use of ancient texts is fundamental to an understanding of the sacred geography surrounding this site and its ritual and religious implications, ethnographic fieldwork attests the belief of the people in the purifying powers of the Narmada’s waters, within the theological and mythological discourse of the tradition linked to the river Goddess. This privileged observation point gives us the opportunity to describe the “visual” function of religious dynamics in this corner of the Indian sub continent, where the flow of the river, above all, responds to its dharma. In this “aquatic” scenario, the manifestation of the Goddess multiplies positive effects both for the adivasi communities as well as the dominant castes of the region.

Attraverso la letteratura puranica e i miti locali, questo capitolo si propone di illustrare il legame profondo e intimo che unisce gli abitanti dello Stato del Madhya Pradesh al principale fiume della regione: la Narmada. Risorsa di estrema importanza per l’India centrale sia da un punto di vista economico che religioso, la Narmada gioca il suo ruolo di unità sociale e culturale grazie ai numerosi luoghi sacri di pellegrinaggio (tīrtha), accordandosi perfettamente alla sua natura divina. In un territorio dominato dai monti Satpura, la Narmada nasce nella piccola cittadina sacra di Amarkantaka e comincia il suo percorso verso il Golfo di Cambay, lungo un territorio di 1300 km. Se l’approccio dei testi antichi è centrale per comprendere la geografia sacra del sito e le sue implicazioni a livello religioso e rituale, la ricerca sul campo permette di attestare la credenza delle popolazioni nel potere purificatore della Narmada e delle sue acque, all’interno del discorso teologico e mitologico della tradizione relativa alla Dea. Questo angolo del Subcontinente diviene, dunque, un punto di osservazione privilegiato per descrivere la funzione «visiva» delle dinamiche religiose e dove lo scorrere della Narmada risponde soprattutto al suo dharma. In questo scenario «acquatico», la manifestazione della Dea ha molteplici effetti positivi agli occhi sia delle comunità adivasi presenti nella regione, sia della società dominante delle caste.

यह लेख पौराणिक साहित्य और स्थानीय परंपराओं के अध्ययन के आधार पर मध्यप्रदेश राज्य के निवासियों और वहां की प्रमुख नदी नरमदा के आपसी संबधों पर प्रकाश डालता है l आर्थिक और धार्मिक दृष्टिकोण से नरमदा का मध्य भारत में एक महत्वपूर्ण स्थान है l विभिन्न तीर्थस्थलों से होकर बहने वाली यह नदी इस इलाके की सामाजिक तथा सांस्कृतिक अखंडता का सूत्र है और अपने दिव्य अस्तित्व का प्रतीक है l सतपुरा की पहाड़ियों से घिरे इस इलाके में नरमदा अमरकांटक के पवित्र नगर में पैदा होती है और १३०० किलोमीटर का फ़ासला तय करके खंबात की खाड़ी में प्रवेश करती है l एक ओर जहां इस क्षेत्र के भूगोलिक और धार्मिक संदर्भ को समझने के लिए प्राचीन ग्रंथों की जानकारी आवश्यक है, वहीं दूसरी तरफ़ मानवजाति विज्ञान के क्षेत्र में किए गए शोध कार्य से नदी के जल की शुद्ध करने की क्षमता और नरमदा देवी से जुड़ी धार्मिक परंपराओं में लोगों के विश्वास का अंदाज़ा लगाया जा सकता है l इस प्रकार हम नरमदा और उसके तटवर्ती इलाकों के धार्मिक महत्व का वर्णन कर सकते हैं जहां नदी का प्रवाह उसके अपने धर्म से जुड़ा है l नरमदा देवी का दर्शन स्थानीय आदिवासी संप्रदायों व ऊंची जातियों के सदस्यों दोनों के लिए लाभदायक सिद्ध होता है l

Texte intégral

Introduction

  • 1 Bhaviśyottarapurāna , 31, 14 (Traduction à partir de l’édition italienne de Mircea Eliade, 1976).
  • 2 Śatapatha Brāhmana, VI, 8, 2, 2 ; XII, 5, 2, 14 (ibid.).
  • 3 Śatapatha Brāhmana, III, 6, I, 7. (ibid.).
  • 4 Śatapatha Brāhmana, IV, 4, 3, 15 et passim (ibid.).
  • 5 Śatapatha Brāhmana, I, 9, 3, 7 ; XI, 5, 4, 5. (ibid.). L’amrita est le « baume qui rend immortel »
  • 6 Rig-Veda, I, 23, 19 sgg. ; X, 19, sgg. et passim. (ibid.). Le Rig Veda apparaît comme une « Histoi (...)

« Eau, Tu es la source de toutes les choses et de chaque existence !1 »
« Les Eaux sont le fondement du monde entier2 ; Elles sont l’essence de la végétation3, l’élixir de l’immortalité4, semblables à l’amrita.5 »
« Les Eaux assurent longue vie, force créatrice, et sont à l’origine de chaque guérison.6 »
(Eliade, 1976, p. 169)

1La relation ville/fleuve que ce chapitre veut mettre en lumière s’inscrit dans une réflexion qui se caractérise par un double contexte, à la fois indianiste et anthropologique, dans la mesure où, en sus d’importantes références littéraires, on peut collecter toute une série de données d’observation ethnographique. La démarche de l’exposé vise à mettre ce type de réciprocité en perspective, en élargissant la « vision » autour de laquelle notre analyse se déroule. En nous éloignant de la vallée du Gange vers le sud pour pénétrer dans l’État indien du Madhya Pradesh, lieu défini par son étymologie même comme le centre du pays – ou, si l’on préfère, le « milieu » géographique entre le nord et le sud de l’Inde – nous pourrons entrer en contact avec l’essence la plus secrète d’un fleuve qui, par sa portée religieuse, mythique et sociologique, a forgé le paysage culturel de cette région du sous-continent, et dont les eaux ont, pour les habitants de ses rives, des vertus guérisseuses et purificatrices incontestables.

2Célèbre principalement pour son héritage artistique et pour les évènements qui ont façonné son histoire, le Madhya Pradesh est en particulier fameux pour ses témoignages architecturaux comme les temples de Khajuraho, d’Orcha et les palais de Gwalior. Il possède également des lieux de pèlerinage très connus dans la tradition classique hindoue, comme la ville d’Ujjain. Ce territoire est aussi caractérisé par ses ressources naturelles considérables, ainsi que par la succession de collines et de vastes forêts qui, à mesure que l’on avance vers l’est, deviennent plus épaisses, alors que les centres urbains se font plus rares. Notre recherche se concentre sur le district administratif de Dindori, la partie la plus orientale du Madhya Pradesh, à quelques kilomètres de la frontière du Chhattisgarh. C’est un territoire qui, du point de vue de sa tradition, réunit des croyances et des pratiques dites « tribales », dont la présence est très significative ici, à d’autres problématiques relevant de ce que l’on définit généralement comme l’hindouisme classique, dans une continuité sociale et culturelle aux contours évidemment très nuancés. Traversée par la rivière sacrée de la Narmada, l’aire considérée se trouve entre le village d’Amarkantaka, situé dans les montagnes Maikala, la jonction commerciale, aussi petite que cruciale, de Karanjia, et les chaînes montagneuses de Vindhya au nord et de Satpura au sud. Cette position au centre du sous-continent indien a encouragé et favorisé le dialogue et le mélange entre la culture indo-européenne et la culture dravidienne. Ceci a, sans doute, enrichi l’histoire de ce territoire, dans lequel la présence importante de groupes tribaux influe de manière significative sur le développement culturel et social de la région entière, et où le lien profond avec la Narmada peut être appréhendé en enrichissant l’approche des textes anciens (en particulier puraniques) d’un dialogue sur le terrain. Comme le font souvent les anthropologues indianistes – que l’on se réfère à l’immense travail que Madeleine Biardeau nous a laissé –, il n’est pas possible ici de dissocier l’étude philologique classique de l’observation de terrain, l’une renvoyant à l’autre et réciproquement (Biardeau, 1981, p. 216). Si la dimension « visuelle » évoquée dans le titre peut paraître mineure, l’intérêt est finalement multiple : je veux par là faire allusion à l’association constante entre la représentation divine du fleuve et ses implications dans les pratiques religieuses quotidiennes de cet endroit de l’Inde.

Tracer les contours d’une géographie sacrée

3La région que le fleuve traverse est, d’un point de vue géologique, de formation très ancienne. Son parcours commence précisément à Amarkantaka, un site semi-urbain qui représente un lieu d’observation privilégié pour le chercheur qui souhaite décrire l’énergie palpitante répandue par la Narmada, « la donneuse de réjouissance ».

Figure 1

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Photos de l'auteur. Tous droits réservés

4Ici, le fleuve naît et se régénère chaque jour, permettant de rythmer les cycles de vie des espaces urbains où les pratiques des habitants et des pèlerins sont l’expression d’un imaginaire collectif et répondent à des valeurs sociales et culturelles partagées. Les monts Maikala encadrent notre ville, dans le district administratif d’Anuppur, là où la Narmada entame sa descente vers la mer d’Oman en direction de l’ouest. Dès sa naissance, cette singularité d’orientation la distingue des principaux fleuves du pays, tels que le Gange et la Yamuna au nord, la Mahanadi au centre, la Godavari et la Kaveri au sud, qui vont se jeter dans le golfe du Bengale. Sur la plus grande partie de sa longueur (1 312 km au total), la Narmada est escortée par les monts Vindhya au nord et Satpura au sud, jusqu’à ce qu’elle atteigne le golfe de Cambay, dans l’État du Gujarat.

  • 7 « Une inscription de l’ère Gupta renvoie à ce Maharaja, fournissant un témoignage très important d (...)
  • 8 Le nom Kalindi se réfère, en réalité, à la Yamuna qui a sa source dans les montagnes de l’Himalaya

5Par sa propre transversalité spatiale, la Narmada a une importance vitale pour les peuples qui habitent ses rives, surtout du point de vue des croyances et des pratiques religieuses des couches populaires, pour lesquelles le culte de ce fleuve s’insère parfaitement à l’intérieur du discours théologique et mythologique de la tradition relative à la Déesse. Outre l’aspect géographique et anthropologique d’une région à l’extraordinaire complexité sociale, l’élément historique a toute son importance : dans l’Inde en effervescence du vie siècle de notre ère, après le déclin de l’Empire gupta, la Narmada marque la limite méridionale du royaume de Harshavardhana et celle septentrionale de la dynastie Chalukya, ce qui témoigne de l’importance stratégique de sa position dans la distribution des équilibres du pouvoir. Il est très intéressant de noter que l’une des premières inscriptions concernant la Narmada remonte au royaume du Maharaja Suraśmicandra7, un feudataire du roi Budhagupta (467-497 apr. J.-C.) qui, à l’époque, aurait précisément gouverné la région comprise entre les fleuves Kalindi8 et Narmada (Sharma, 1978, p. 294).

  • 9 Le principal lexique sanskrit connu comme Amarakosha, composé par Amara ou Amarasimha vers la fin (...)

6Bien que l’on ne trouve pas de référence dans la littérature védique, une connaissance de la Narmada est attestée par certaines citations présentes dans l’épopée du Mahabharata* et surtout dans les Purana*9. Le point de départ de notre enquête est donc textuel : les écrits puraniques en général, et le Matsya Purāna en particulier, nous viennent en aide quand ils parlent de la Narmada en décrivant sa position dans la cosmogonie mythologique indienne et en célébrant la puissance salvatrice (Basu, 1917, p. 174.) :

  • 10 Pour les significations de « vision », « vision intellectuelle » et « système philosophique », voi (...)
  • 11 Traduction de l’auteur. D’autres références à la Narmada se trouvent aussi dans Padma-Purāna, svar (...)

« Les eaux de la Sarasvati purifient en cinq jours, celles de la Yamuna en sept jours, les eaux de la Ganga immédiatement, alors que de la Narmada la seule vision (darśana*)10 est suffisante pour obtenir l’absolution de tous les péchés » (Matsya Purāna, CLXXXVI, 8-12). Et encore : « Les eaux de la Ganga purifient dans un seul jour celui qui s’y baigne, mais il suffit de voir les eaux de la Narmada pour être absous de tous les péchés » (Agni Purāna, 113)11.

  • 12 Voir Katha Upanishad, II.I.6 : « yah pūrvam tapaso jātam adbhyah pūrvam ajāyata, guhām praviśya ti (...)

7En Inde, la tradition religieuse attribue à chaque fleuve une origine divine et son genre est presque toujours féminin, car le domaine des eaux est lié au pouvoir génératif (jan) ou, si l’on préfère, germinatif et ravivant des déesses préposées à cette fonction à tous les niveaux de l’existence. Il s’agit d’un mécanisme rituel qui, dans le contexte hindou, en tant que processus régénérant, se réitère par l’immersion des images divines, surtout pendant les puja* solennelles12. Comme Eliade le souligne, les eaux précèdent chaque forme et soutiennent chaque création. Le contact avec l’eau implique toujours une régénération parce que, d’un côté, la dissolution est suivie d’une « nouvelle naissance », de l’autre, l’immersion fertilise et augmente le potentiel de vie et de création (Eliade, 1976, p. 170).

  • 13 Voir Kantawala, 1964. Dans l’appendice III, l’auteur nous donne des détails des « Geographical and (...)

8À la polyvalence de significations religieuses où intervient l’élément « eau », correspondent de nombreux cultes et rituels centrés sur les sources, les fleuves et les cours d’eau en général : ces pratiques sont, certes, liées à la valeur sacrée que l’eau, comme élément cosmogonique, possède en elle-même, mais aussi à la manifestation de la présence sacrée qui l’habite. Dans l’étude effectuée par Surinder Mohan Bhardwaj autour de la géographie culturelle de la littérature puranique, à partir de l’analyse précise de Kantawala13, il est très intéressant de noter que, dans le Matsya Purāna – texte de nature composite qui contient des données à la datation très variable, conformément à la nature « évoluante » typique de cette littérature – une attention toute particulière est portée à l’énumération des tīrtha* (lieux sacrés) dans la région de la Narmada (Bhardwaj, 1999, p. 67-68). Tout aussi remarquable est l’exaltation religieuse, presque unique, que ce texte voue à cette dernière par rapport au Gange : pas moins de six chapitres sont consacrés à la façon de rédiger une liste territoriale sacrée (du chapitre CLXXXIX au chapitre CXCIV), parmi lesquels les chapitres CLXXXVI et CLXXXVII, qui accueillent le māhātmya* de la Narmada ou « la célébration de la Déesse » (Basu, 1917, p. 174-175).

  • 14 Pour une liste des pītha tantriques, voir D. C. Sircar, The Śākta pītha”, Journal of the Royal As (...)

9Il reste une incertitude concernant le lieu de composition du Matsya Purāna, mais le fait qu’un grand nombre de tīrtha tout au long du fleuve soient ici bien décrits, que la « sainteté » de la Narmada soit très accentuée, ainsi que l’absence de chapitres spécifiques sur le Gange, semblent indiquer que le livre a été composé dans cette région de l’Inde (Dikshitar, 1935, p. 24). Comme Kantawala (1964) le soutient dans son enquête, selon la perspective adoptée pour l’analyse de ce Purana, la plus grande concentration de lieux sacrés se trouve à côté d’Amarkantaka, ce qui témoigne, encore une fois, du rôle exceptionnel revêtu par ce lieu. Le Matsya Purāna atteste que le culte de la Déesse connaît sa plus grande intensité pendant la période médiévale indienne, comme le démontre le fait que ce Purananous fournit une description de l’origine des Śākta pītha ou lieux consacrés exclusivement à la dévotion de la Déesse, c’est-à-dire « les lieux sacrés ou les lieux de séjour qui Lui sont consacrés »14. La tendance évidente de ce texte à focaliser l’attention sur le centre de l’Inde et sur les tīrtha de la Narmada pourrait traduire un effort visant à défier le monopole de la classe brahmanique, en déplaçant la scène de l’action du nord vers le centre du pays.

  • 15 Il faut noter, à ce propos, que parmi les pèlerins d’un lieu privilégié, un tīrtha d’élection, la (...)

10Les textes puraniques semblent en effet avoir fixé les lignes majeures de la géographie sacrée de l’Inde : d’autres lieux naturels révérés, n’occupant pas une place centrale dans cette spatialité mythologique et restant essentiellement à la limite des principales étapes religieuses et rituelles, ont eu de grandes difficultés à émerger. Ce sont justement ces régions du pays qui, encore aujourd’hui, comptent une proportion considérable de communautés tribales, ou, pour utiliser le terme d’origine sanskrite, adivasi*. Bhardwaj (1999) met en relation étroite la diffusion de la tradition brahmanique et la diffusion de l’agriculture par la charrue : dans les territoires qui ont le mieux connu ce processus, les pèlerinages ont continué à fournir un tissu connectif religieux et, peut-être, un degré plus élevé d’uniformité dans les pratiques religieuses et rituelles les plus répandues, par rapport à la très grande variété des pratiques locales d’autres régions. Ce raisonnement par déduction permet de soutenir que les Purana, dans leur composition, ont insisté sur des traits régionaux dans la mesure où, pour donner un exemple, le Matsya Purāna , à propos des tīrtha, insiste sur la zone de la Narmada, alors que l’Agni Purāna attribue un rôle prédominant au nord du pays, dans la vallée du Gange. Ces tendances pourraient révéler la volonté de la classe sacerdotale d’attirer le plus grand nombre de fidèles et de bénéficier des dons (dāna) pour officier les rituels (en particulier pour les pitr-śrāddha)15.

L’aspect divin du fleuve et la structure du temple

  • 16 Voir le royaume de Mahismati et Ramayana, Uttara-kanda.
  • 17 Selon la tradition, le temps exact pour effectuer le tour complet de la Narmada correspond à trois (...)
  • 18 Rite de déambulation qui s’accomplit en tenant l’objet à vénérer à sa droite.
  • 19 Voir driś, « voir », puisque « l’écoulement [riś] de la lumière [d] » est la condition dont il fau (...)

11Si les textes puraniques, ainsi que le Mahabharata16, nous donnent des renseignements sur la présence humaine très ancienne dans ces lieux, les études archéologiques que les spécialistes ont conduites sur cette « ceinture territoriale », notamment dans la région d’Amarkantaka, le confirment : depuis longtemps, le fleuve constitue le foyer culturel de cette partie du sous-continent et incarne une véritable « ligne de la vie » pour la création d’une unité sociale dans le Madhya Pradesh. Notre lieu d’enquête, donc, a toutes les caractéristiques pour représenter un tīrtha précieux et central dans le contexte des pèlerinages tout au long de la Narmada, là où, encore aujourd’hui, peut être effectué un tour complet du fleuve (parikramā*)17 qui obéit à un mouvement source-estuaire-source (avec un total de 96 étapes), dans lequel le village d’Amarkantaka constitue le début ou la fin, selon le cas. Le rituel de circumambulation du fleuve prévoit un parcours total de 2 624 kilomètres, au cours duquel le dévot doit suivre les deux rives du fleuve dans ce qu’on peut définir comme sa pradakśinā18, en tant que représentation de la Déesse. Cet acte de dévotion totale à la divinité fluviale, qui s’exprime dans l’action de la suivre physiquement et mentalement, est l’épiphanie même de la force divine qui renouvèle sa capacité cyclique de régénération, de sorte que la pradakśinā du temple principal d’Amarkantaka en affirme l’énergie (śakti). Le mot darśana*, qui dérive de la racine sanskrite driś, signifie littéralement « regarder, observer »19, selon l’acception des textes védiques, où l’action de voir implique la compréhension même de la vision et, par sa forme causative, l’action de montrer ou, si l’on préfère, de « se montrer » de la divinité. Dans une tradition comme la tradition indienne, dans laquelle le statut de la parole révélée, essentiellement orale et auditive, a une position centrale, et où la matière linguistique de la Révélation importe autant, sinon plus, que son sens (Padoux, 1993, p. 213), on peut parler alors de « vision révélée » ou de « vision intellectuelle » impliquant une compréhension où la « lumière » est l’élément qui déclenche cette vision (Rendich, 2005, p. 223). Surendranath Dasgupta (1975) parle à ce propos de « bonne perception », c’est à dire d’une perception qui permet de puiser à la vraie connaissance, la plus élevée (jñāna). C’est justement ce qui arrive dans le temple principal d’Amarkantaka (Narmadā udgam), où la vision de l’image sacrée devient compréhension de la force de la Déesse au moment où elle se manifeste.

  • 20 Le temple qui se trouve au centre de l’aire sacrée s’appelle Amarkantakeshwarji ; le temple situé (...)

12Dans une zone bien délimitée, tout autour de deux bassins, le temple consacré à la Narmada se développe dans un complexe de śikhara* blancs qui rappellent les roches typiques que l’on peut trouver le long des rives du fleuve, et qui sont considérées par les shivaïtes comme des manifestations du dieu dans sa forme de liṅga*, ainsi que comme des « traces » des os de la déesse devenue « courant divin », en accord avec les mythes locaux. La présence de la source « divine » d’où provient la Narmada, se trouve protégée par une cellule construite au centre du complexe du temple, plongée dans l’eau à la hauteur de la source, c’est-à-dire à l’intérieur d’un bassin aquatique plus grand qui est mis en communication directe avec la source originelle (kotitīrtha). Le complexe des temples20 est un réseau d’eau qu’implique une série de trois bassins : deux à l’intérieur du périmètre muré de l’aire sacrée et le troisième juste en dehors du mur, soulignant la continuité de la pureté sacrée de l’eau. Dans cette dernière étape du parcours de purification, le bassin extérieur est alimenté par la source qui exerce une pression particulière pour sortir, et crée le plus grand bassin de toute l’aire où les ghāṭ* permettent aux pèlerins de se baigner et s’immerger.

13Au moment d’entrer dans le périmètre sacré, la présence de la Déesse est accentuée par l’alternance de l’eau, dans son aspect primordial et dans sa manifestation formelle (mūrti) : les différents moments de la visite correspondent à l’articulation des espaces du temple, qui culmine dans le sanctuaire intérieur (garbha grha), où l’on a la pleine révélation de la divinité et la compréhension de sa force. Le noyau central de cette structure est enveloppé d’autres temples qui, en relation mutuelle, préparent le fidèle à l’approche du moment crucial de la visite. La transposition métaphorique du grand parikramā, incarnée par le pèlerinage au temple et sa pradakśinā, nous montre les aspects religieux structurants de la ville d’Amarkantaka, où chaque élément prend son sens s’il est vu dans le contexte d’ensemble et où les pratiques rituelles dans les temples deviennent le moyen par lequel la vision peut se produire. Tout le monde s’adresse en adoration à la Narmada dans le but d’obtenir prospérité et tous les types de bonheur.

Figure 2

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Bassin extérieur du temple. Amarkantaka, octobre 2010

Photos de l'auteur. Tous droits réservés

Figure 3

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Bassin extérieur du temple. Amarkantaka, octobre 2010

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La dimension du mythe

  • 21 Dans la mythologie hindoue, Kailāsa est le nom d’une montagne située au sud du mont Meru et consac (...)

14Le nom « Amarkantaka » semble faire référence à la présence, en des temps très anciens, de la montagne homonyme dans la chaîne des Vindhya, consacrée au culte du dieu Śiva* et second sommet après le mont Kailāsa21, « le paradis des dieux » selon la mythologie hindoue (Chandrakar, 2007, p. 7). Le Mahabharata, dans le Vana parva nous dit que ce lieu était couvert, au début, par une forêt dense de bambous où la Narmada naquit et dont Yudhisthira, avec ses frères et Draupadī, rejoignirent les rives pendant les jours de l’exil.

  • 22 La référence au mythe classique, dans lequel Śiva décide de boire le poison vomi par le serpent Va (...)
  • 23 Kantaka : litt. « épine, tout ce qui est pointu, la pointe d'une épingle » ; selon une perspective (...)
  • 24 Forme féminine du serpent (nāga) et nom d’un esprit-serpent aquatique, symbole aussi bien de la «  (...)
  • 25 Divinités qui habitent dans l’atmosphère. L’histoire traditionnelle présente les gandharva, ainsi (...)
  • 26 C’est le terme utilisé pour indiquer, collectivement, les sept régions infernales qui sont contenu (...)
  • 27 Voir Viṣṇu Purāna, IV, 3, 12-13.
  • 28 On peut trouver une version de ce mythe dans le Narmadā Purāna chapitre V, bien qu’il y ait quelqu (...)

15La dimension religieuse de cette montagne est attestée par le lien entre Mahādeva et la Narmada et confirmée par les nombreux récits mythologiques de la tradition orale à caractère local. Au niveau littéraire, le terme Amara-kantaka signifie littéralement « le sommet des immortels », là où l’on raconte que le dieu Śiva a finalement pu soulager sa gorge empoisonnée22. Les paroles semblent jouer sur cet aspect : dans la perspective régionale du mythe, la forme pointue (kantaka) de la montagne semble rappeler aussi l’image d’une épine ou bien, dans un sens plus métaphorique encore, la gorge « épineuse » du dieu Śiva d’où la Narmada surgit, par l’action même du dieu, en le délivrant du poison qui l’habitait23. Par cette image, le dieu veut ainsi souligner l’action purificatrice éternelle, immortelle (amar) de la Déesse, qui se manifeste par sa propre volonté. Toujours sur le plan des témoignages mythiques, la version du Viṣṇu Purāna voit la figure de Narmada comme la personnification d’une Nāgī*24 protagoniste d’un combat entre les gandharva25, Mauneya (fils de Kaśyapa) et les rois-serpents Nāga*. Tentant de réagir à l’invasion de leur royaume par les gandharva, dans la région de Pātāla26, les rois-serpents s’adressèrent au dieu Viṣṇu* pour obtenir son intervention : il prit alors la forme du roi Purukutsa qui, par l’intervention de la Nāgī son épouse, réussit à rejoindre les demeures secrètes des gandharva et donc à les vaincre. En signe de reconnaissance, les rois Nāga firent don à Narmada de la faculté d’annuler les effets du poison des serpents auprès de tous ceux qui l’invoquent avec le mantra spécifique27 (Sharma, 1978, p. 295). Cette légende, qui se fonde probablement sur une dispute entre tribus rivales, devient centrale dans la riche tradition orale des croyances locales autour de la Déesse et en confirme l’épithète. Le grand nombre de mythes autochtones autour d’elle et la volonté de la considérer comme le plus sacré et plus ancien de tous les fleuves indiens, accroissent son prestige dans les milieux ruraux et adivasi28.

  • 29 En général, une femme aux pouvoirs magiques, dont le nombre change selon les traditions. Les yogin(...)

16Une fois de plus, ses origines indubitablement divines sont marquées par la croyance régionale largement partagée selon laquelle, une fois par an, la divine Gaṅgā*, sous l’aspect d’une vache noire, parvient aux rives de la Narmada pour se baigner dans ses eaux avant de retourner chez elle sous la forme d’une vache blanche, nettoyée de ses péchés. Cet évènement, de très grand augure, est célébré le septième jour de la moitié lumineuse de la lune, simultanément à l’arrivée du printemps ; il a pour nom Narmada mata jayanti. Sous sa forme de yoginī29, la Narmada est représentée montant un crocodile.

Figure 4

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La Narmada sous la forme de Yoginī. Garkamatta, novembre 2010

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Unité sociale et héritage culturel : l’identité territoriale de la région

  • 30 Pour un total de 46 Scheduled Tribes, cette région compte surtout une forte présence de Baiga, Bhi (...)

17À Amarkantaka, les arrivées quotidiennes de dévots se multiplient lors des célébrations religieuses les plus importantes et ils remplissent les nombreux āśram* qui caractérisent la ville. L’espace urbain n’est cependant pas seulement un lieu de transition ou de passage, mais aussi un endroit où, au cours des siècles, la présence de la Narmada a bel et bien joué un rôle d’unification sociale en donnant à la ville d’Amarkantaka la fonction, encore actuelle, de point de repère pour les pèlerins hindous qui arrivent de tout le territoire de l’Inde centrale, et aussi pour les très nombreuses communautés tribales qui habitent ses forêts et ses montagnes. Les interactions entre Adivasi et non-Adivasi, répondent parfaitement à une logique de continuité culturelle, remettant en question l’opposition qui a dominé la pensée d’une bonne partie de l’anthropologie sociale et culturelle occidentale du xixe siècle et de la première moitié du xxsiècle. Dans cet écosystème aussi riche que fragile, le pourcentage d’aborigènes est particulièrement élevé, atteignant 20,3 % (environ 12 233 474 individus sur une population totale de 60 348 023) pour le Madhya Pradesh, selon les données du recensement de 2001. C’est le plus fort pourcentage de Scheduled Tribes* (« Tribus répertoriées ») en Inde30.

18Cet héritage culturel, dont l’importance sociale et historique n’a été pleinement prise en compte que très récemment, a eu une influence sur le développement des équilibres naturels très délicats de la vallée de la Narmada et de son bassin : les Adivasi sont porteurs d’une connaissance profonde, ancienne, même ancestrale des relations homme-environnement, qui traduit bien le rapport avec la nature de ceux qui, pour survivre, ont dû apprendre à respecter les caractéristiques physiques du territoire qu’ils exploitaient. Selon mes propres observations sur les aspects religieux spécifiques à cette zone géographique, la composante animiste est particulièrement présente : l’association avec le fleuve devient un élément central d’identification et d’héritage et trouve une expression concrète dans la figure d’un médecin de la tribu Gond*, dont l’activité et la compétence dans le domaine de la médecine traditionnelle tribale sont reconnues par les indigènes d’Amarkantaka et des villages voisins. Au cours de l’enquête de terrain, j’ai eu la possibilité de voir Thunnu Singh Markam exercer dans sa maison et d’admirer ses connaissances des plantes de la forêt, après une longue période d’apprentissage. Cet homme est l’incarnation physique, si l’on veut, d’une tradition de médecine naturelle qui s’est transmise de père en fils au cours des siècles, et dont la pratique nécessite aussi une approbation divine et un parcours rituel très précis. Ce n’est pas un hasard si sa maison se trouve à côté d’un petit temple consacré au culte de Lingodeo, la divinité principale du panthéon des Gond, qui jouxte la Narmada, et d’où l’on peut bénéficier de la force guérisseuse de ses eaux et apercevoir les sommets des tours du temple principal de la ville, dans l’axe nord-sud qui en dessine la géométrie.

19Cette maison se trouve à la limite du centre urbain où le son du petit marché le long de la route principale fait place au silence de la forêt, traduisant parfaitement la nature d’un terrain encore fortement lié à une dimension villageoise. À Amarkantaka, l’activité de Thunnu Singh Markam, tout comme la position de son habitation, sont l’expression d’une relation « territoriale » aussi manifeste que l’attachement des populations tribales aux ressources naturelles et au tissu culturel de la ville.

Figure 5

Figure 5

Temple consacré au culte de Lingodeo. Amarkantaka, octobre 2010

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Conclusion

  • 31 Ceci est abordé en détail dans le chapitre « Conceptions de l’espace de la ville sainte d’Omkaresh (...)

20De profonds bouleversements ont modifié une bonne partie de la vallée de la Narmada sur les plans écologique, économique, social et politique, en liaison avec les aménagements hydrauliques mis en œuvre depuis les années 199031. Le village d’Amarkantaka, situé à la source du fleuve, reste cependant dans les coulisses du débat social et politique qu’ils ont provoqué. Les communautés qui vivent dans cette région du pays considèrent la Narmada comme une Déesse vierge dont la sacralité continue de se manifester dans son intégrité et son pouvoir régénérateur. Suivant la pensée qui sous-tend une tradition millénaire, la relation entre le fleuve et la ville présentée ici insiste sur la dialectique fondamentale entre les données de la littérature et celles de l’enquête ethnographique. Si les lieux centraux apportent aux villes leur identité, le petit site d’Amarkantaka a son cœur dans le temple autour duquel l’espace urbain tourne et s’adapte, en mettant en valeur des dynamiques religieuses où l’écoulement de la Narmada répond surtout à son dharma*. Il suffit de suivre des yeux ce mouvement pour entrer dans une dimension sacrée où la délivrance est immédiate et où la manifestation de la Déesse en multiplie les effets positifs.

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Notes

1 Bhaviśyottarapurāna , 31, 14 (Traduction à partir de l’édition italienne de Mircea Eliade, 1976).

2 Śatapatha Brāhmana, VI, 8, 2, 2 ; XII, 5, 2, 14 (ibid.).

3 Śatapatha Brāhmana, III, 6, I, 7. (ibid.).

4 Śatapatha Brāhmana, IV, 4, 3, 15 et passim (ibid.).

5 Śatapatha Brāhmana, I, 9, 3, 7 ; XI, 5, 4, 5. (ibid.). L’amrita est le « baume qui rend immortel ».

6 Rig-Veda, I, 23, 19 sgg. ; X, 19, sgg. et passim. (ibid.). Le Rig Veda apparaît comme une « Histoire des Eaux cosmiques », les mères de l’Univers, āpo mātarah. (Rendich, 2005, p. 65).

7 « Une inscription de l’ère Gupta renvoie à ce Maharaja, fournissant un témoignage très important du début du système de la hiérarchie féodale en Inde : on assiste à une réalité tripartie du pouvoir qui suit le schéma monarque-feudataire-sous feudataire, et qu’on peut souvent trouver reproposée par les inscriptions à la fin de la période Chalukya » (Thapar, 1990, p. 242. Traduction de l’auteur).

8 Le nom Kalindi se réfère, en réalité, à la Yamuna qui a sa source dans les montagnes de l’Himalaya.

9 Le principal lexique sanskrit connu comme Amarakosha, composé par Amara ou Amarasimha vers la fin du ve siècle apr. J.-C., utilise le nom revā comme synonyme de Narmada, voir Amarakosha, 1-10-32.

10 Pour les significations de « vision », « vision intellectuelle » et « système philosophique », voir Rendich, 2005, p. 27.

11 Traduction de l’auteur. D’autres références à la Narmada se trouvent aussi dans Padma-Purāna, svarga-khanda 13-18 ; Skanda Purāna, 5.

12 Voir Katha Upanishad, II.I.6 : « yah pūrvam tapaso jātam adbhyah pūrvam ajāyata, guhām praviśya tisthantam yo bhūtebhir vyapaśyata : etad vai tat ». « He who was born of old from austerity, was born of old from the waters, who stands, having entered the secret place (of the heart) and looked forth through beings. This, verily, is that. » (Trad. Radhakrishnan, 1994, p. 632).

13 Voir Kantawala, 1964. Dans l’appendice III, l’auteur nous donne des détails des « Geographical and Ethnic Data in the Matsya Purāna».

14 Pour une liste des pītha tantriques, voir D. C. Sircar, The Śākta pītha”, Journal of the Royal Asiatic Society, 1948.

15 Il faut noter, à ce propos, que parmi les pèlerins d’un lieu privilégié, un tīrtha d’élection, la classe royale même pouvait jouir des droits sacrificiels des fidèles en pèlerinage.

16 Voir le royaume de Mahismati et Ramayana, Uttara-kanda.

17 Selon la tradition, le temps exact pour effectuer le tour complet de la Narmada correspond à trois années, trois mois et treize jours. Ce voyage ne peut être entrepris que pendant la saison sèche.

18 Rite de déambulation qui s’accomplit en tenant l’objet à vénérer à sa droite.

19 Voir driś, « voir », puisque « l’écoulement [riś] de la lumière [d] » est la condition dont il faut tenir compte pour pouvoir mener cette action.

20 Le temple qui se trouve au centre de l’aire sacrée s’appelle Amarkantakeshwarji ; le temple situé à l’est s’appelle Narmadeshwar ; celui de l’ouest est consacré à Rewa Naik.

21 Dans la mythologie hindoue, Kailāsa est le nom d’une montagne située au sud du mont Meru et consacrée en particulier aux dieux Śiva et Kubera.

22 La référence au mythe classique, dans lequel Śiva décide de boire le poison vomi par le serpent Vasuki et de sauver ainsi les dieux en évitant que le poison tombe dans l'océan de lait, est ici évidente.

23 Kantaka : litt. « épine, tout ce qui est pointu, la pointe d'une épingle » ; selon une perspective religieuse : « n’importe quelle source de vexation, obstacle ou empêchement » (voir Monier-Williams, 2002).

24 Forme féminine du serpent (nāga) et nom d’un esprit-serpent aquatique, symbole aussi bien de la « sacralité primordiale » concentrée dans l’océan, que des plus anciennes formes culturelles aborigènes.

25 Divinités qui habitent dans l’atmosphère. L’histoire traditionnelle présente les gandharva, ainsi que les nāga, comme des populations indigènes.

26 C’est le terme utilisé pour indiquer, collectivement, les sept régions infernales qui sont contenues dans la coquille de l’œuf cosmogonique de Brahma. L’ensemble repose sur la couleuvre à capuche Vāsuki qui est, aussi, le Seigneur du Pātāla dont la capitale est Bhogavatī.

27 Voir Viṣṇu Purāna, IV, 3, 12-13.

28 On peut trouver une version de ce mythe dans le Narmadā Purāna chapitre V, bien qu’il y ait quelques variations.

29 En général, une femme aux pouvoirs magiques, dont le nombre change selon les traditions. Les yoginī sont souvent considérées des épiphanies de la déesse Durga.

30 Pour un total de 46 Scheduled Tribes, cette région compte surtout une forte présence de Baiga, Bhil, Korku, Kot et Gond.

31 Ceci est abordé en détail dans le chapitre « Conceptions de l’espace de la ville sainte d’Omkareshwar à l’ombre d’un grand barrage sur la Narmada ».

Table des illustrations

Titre Figure 1
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Titre Figure 2
Légende Bassin extérieur du temple. Amarkantaka, octobre 2010
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Légende Bassin extérieur du temple. Amarkantaka, octobre 2010
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Titre Figure 4
Légende La Narmada sous la forme de Yoginī. Garkamatta, novembre 2010
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Titre Figure 5
Légende Temple consacré au culte de Lingodeo. Amarkantaka, octobre 2010
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Auteur

CEIAS, EHESS-CNRS