1Déployés à différentes échelles – celle d’une ville, d’une région, d’un État ou bien d’un continent – les processus d’appropriation ou de réappropriation de savoirs et de savoir‑faire du passé contribuent à l’accumulation, à la normalisation ou à la recréation de ces savoirs et, dans le même mouvement, ils participent à des constructions sociales, identitaires, culturelles et politiques.

2Ainsi, à l’échelle de la ville de Delhi, du début du xix^e siècle jusqu’à aujourd’hui, Harit Joshi s’intéresse‑t‑il à la manière dont ses habitants et ses institutions ont attribué une identité et une signification à des monuments situés sur leur territoire urbain, à partir de leurs préoccupations présentes, même de manière contradictoire avec les savoirs que les historiens ont pu rassembler sur l’origine de tels vestiges du passé. Se concentrant sur des savoirs et savoir‑faire artistiques, à travers les écrits de quatre musicologues et pédagogues, qui ont participé à l’institutionnalisation de la musique hindoustanie en Inde entre 1870 et 1930, Ingrid Le Gargasson analyse la manière dont un savoir professionnel, transmis jusque‑là au sein de basses castes, devient un savoir jugé d’intérêt national, de type scolaire, et diffusé aux élites urbaines. Interrogeant aussi l’articulation entre les savoirs des élites, les savoirs plus populaires sur le passé de l’Afrique et le phénomène de construction nationale, Marie‑Albane de Suremain examine la manière dont les historiens du département d’histoire de l’université d’Abidjan, entre 1964 et les années 1980, ont fait leurs des méthodes historiques transférées d’Occident, mais les ont aussi renouvelées pour se réapproprier des savoirs sur le passé de l’Afrique. Ils ont ainsi participé à la construction de la société et de la nation postcoloniale. Se réapproprier l’histoire de l’Afrique, c’est l’objectif de la revue Afrika Zamani fondée en 1972, qu’étudie Martin Mourre, en montrant la richesse de sa production historiographique conjuguée à un positionnement politique panafricain, cherchant à décoloniser les savoirs sur le passé de l’Afrique.

Des savoirs et savoir‑faire multiples

3Les recherches ici rassemblées soulignent la variété des savoirs et savoir‑faire se rapportant au passé. On pourra repérer des savoirs oraux – de l’ordre du témoignage ou plus ou moins figés dans une tradition de transmission –, aussi bien que des savoirs consignés par écrit, ou d’autres, encore tirés de vestiges du passé et de la culture matérielle – objets ou monuments. Les savoirs peuvent être considérés comme des produits issus de traditions érudites multiples ou bien académiques, et correspondre alors à des normes dites universelles, mais qui s’avèrent très occidentalisées. Ils peuvent aussi être tenus pour des savoirs professionnels, liés à l’exercice d’une pratique, musicale par exemple, voire pour des savoirs d’imprégnation, relevant d’un régime d’historicité non scientifique, et liés à une fréquentation récurrente de lieux et aux « impressions » qui s’en dégageraient. Certains savoirs ou savoir‑faire sont détenus par une catégorie sociale spécifique, comme les praticiens traditionnels de la musique hindoustanie ou les traditionalistes africains, et n’ont pas vocation à être transmis hors de circuits normés et circonscrits ; ces mêmes savoirs, réappropriés dans une autre configuration, scolaire ou académique notamment, ont pour finalité d’être diffusés à un plus large public, mais qui s’avère lui aussi finalement très élitiste.

4Au‑delà de leur diversité, un point commun de ces savoirs du passé est de ne pas s’inscrire dans une utilité pratique immédiate, mais de ressortir des arts, de l’histoire ou du patrimoine. Pour autant, leur importance symbolique et leur portée politique sont loin d’être négligeables pour toute une gamme d’acteurs engagés dans des stratégies de distinction, de construction de sens ou d’un projet politique.

Passages de relai : continuité et discontinuité entre les acteurs sociaux

5Les processus d’appropriation de savoirs et de savoir‑faire du passé mobilisent des catégories d’acteurs dont les profils et les situations sociales varient, certains incarnant une certaine continuité, alors que d’autres manifestent des discontinuités majeures entre groupes sociaux et des processus de captation ou de redistribution de savoirs.

6Dans le cas de la revue Afrika Zamani, c’est une élite d’historiens africains, dont la plupart sont déjà très renommés dans leur domaine. Nombre d’entre eux sont membres du comité scientifique ou contributeurs de l’Histoire générale de l’Afrique publiée sous l’égide de l’UNESCO. En tant qu’historiens africains, ils se positionnent comme les héritiers d’une histoire de l’Afrique bénéficiant pour se la réapproprier et la faire connaître d’une plus grande légitimité que des historiens étrangers au continent et façonnés par les normes d’une historiographie occidentale. Toutefois, ils constituent bien une élite acculturée à des usages scientifiques internationaux, ce qui les éloigne d’autant des acteurs d’une histoire populaire de l’Afrique. C’est une double problématique à laquelle sont aussi confrontés les historiens de l’Afrique de l’université d’Abidjan, quoique ceux‑ci constituent un groupe plus divers, comprenant aussi des historiens européens (comme Claude‑Hélène Perrot qui contribue de manière décisive à l’usage des sources orales pour écrire l’histoire de l’Afrique), réunis par ses objets et terrains d’étude plus que par son unité sociologique. L’histoire universitaire de l’Afrique reste produite par une élite académique, s’adressant à des étudiants en formation appartenant le plus souvent à des catégories sociales relativement privilégiées. Elle s’interroge cependant sur l’articulation de sa profession avec les catégories plus populaires : c’est grâce à elles qu’elle écrit, et c’est aussi pour elles qu’elle tente de diffuser à travers des ouvrages de synthèse et de vulgarisation de bon aloi une histoire décolonisée de l’Afrique.

7La captation par une élite de savoirs et de savoir‑faire détenus initialement par des catégories plus populaires est aussi manifeste dans le cas de la musique hindoustanie. À mesure que l’origine sociale des musiciens et musicologues réformateurs se diversifie, les praticiens traditionnels, y compris des chanteuses et danseuses et leurs musiciens accompagnateurs, connaissent une marginalisation relative. Ce savoir devient ainsi destiné à l’éducation d’enfants de « bonne famille ». D’un savoir‑faire associé à un groupe de spécialistes, la musique hindoustanie acquiert un statut de savoir lettré puis académique, représenté au sein des universités.

8Dans le cas des monuments de Delhi, plusieurs acteurs de l’appropriation des savoirs entrent en concurrence : des Delhites ordinaires, d’origine indienne et de confession hindoue ou musulmane, ou bien des coloniaux britanniques, ou encore les institutions de l’État colonial aussi bien que de l’Inde indépendante. Des « historiens‑administrateurs » britanniques constituent ainsi dans la première moitié du xix^e siècle une documentation sur les sites indiens, signe du caractère protecteur de leur présence, ou dans ce contexte d’effervescence culturelle, des érudits musulmans publient des ouvrages recensant et consignant quelques informations sur les vestiges du passé dans la ville de Delhi ou racontant les événements étant survenus à Delhi. En contrepoint, des catégories populaires, sans guère d’accès à l’éducation, construisent des représentations concurrentes sur les monuments de Delhi, qui sont perçues comme des savoirs ou même des savoir‑faire cultuels, comme à Firuzabad. Ceux‑ci imprègnent aussi des groupes sociaux très éduqués, voire des agents de l’État, accréditant des identités romanesques pour certains monuments et assurant la diffusion de tels « savoirs » auprès des touristes visitant par exemple le Qutub Minar.

Appropriations à l’identique des savoirs du passé ou réappropriations créatrices ?

9L’étude minutieuse des processus d’appropriation des savoirs du passé dans leur diversité tend à souligner qu’il ne s’agit jamais d’une reproduction à l’identique de savoirs, mais qu’à cette occasion les savoirs et savoir‑faire se trouvent reconfigurés. Ils sont parfois normalisés et homogénéisés, mais peuvent aussi faire l’objet de réappropriations créatrices, manifestant une volonté de rupture par rapport à des usages passés, voire même s’inscrire dans le registre de l’invention.

10L’institutionnalisation de la musique hindoustanie a permis ainsi la réappropriation d’un savoir et d’un savoir‑faire transmis jusqu’alors oralement et l’a transformé à cette occasion. La réforme de ce système musical a suivi les normes de la science européenne, en adoptant l’angle de la rationalité, de l’universalisme et de la standardisation de la notation. La fixation de la tradition orale a produit aussi des effets de sélection, d’uniformisation et d’homogénéisation des savoirs. Les musicologues réformateurs utilisent différentes langues en fonction du type de publication et de public visé : vernaculaires pour un public plus populaire, mais sanskrite ou anglaise pour les ouvrages de théorie musicale, ce qui rattache ces savoirs au champ de l’érudition sanskrite. Le pluralisme linguistique rompt le monopole des communautés de spécialistes et la scolarisation de la musique en fait un espace hybride de redéfinition du savoir musical.

11En synthétisant, on peut considérer que l’appropriation de savoirs sur les monuments de Delhi a suivi quatre grands types de processus. Le premier consiste à consigner des savoirs d’identification, de description ou concernant l’origine des vestiges dans la ville, ce qui correspond au registre de l’inventaire à l’occidentale et de l’établissement de notices normalisées. C’est une démarche d’enquête suivie par des Britanniques ou des érudits musulmans au cours de la première moitié du xix^e siècle, ou encore à partir des années 1860, lorsqu’est lancée une grande investigation archéologique pour identifier monuments et différents styles architecturaux en Inde. C’est à nouveau le cas lors de la construction de la ville de New Delhi. La Zafar Hasan List (1916‑1922) répertorie 1300 monuments de Delhi, retranscrit les inscriptions arabes ou persanes qui s’y trouvaient ainsi que leur traduction en anglais, et donne quelques éléments sur les événements liés à ces monuments, des références aux travaux scientifiques les concernant le cas échéant et, éventuellement, des anecdotes populaires. Plus récemment, depuis les années 1980, des organisations non gouvernementales travaillent à la signalétique des lieux historiques, selon des normes occidentalisées. Leur action et le lectorat de tels répertoires concernent essentiellement des élites.

12Un deuxième type de processus d’appropriation des savoirs du passé correspond au travail mené par un érudit musulman, publié en 1919 dans le Waqiat, en langue ourdoue. À l’occasion de la présentation des différents lieux et monuments, il s’agit de relater les événements qui ont marqué l’histoire de Delhi, sur un mode plus subjectif, poétique et nostalgique. Bashiruddin Ahmad y aborde l’histoire des différentes dynasties locales, livre des commentaires sur le gouvernement britannique, n’hésitant pas à utiliser et à commenter les travaux de ses prédécesseurs. Il fait état de l’attachement affectif des Delhites à un passé lointain et perçu comme glorieux, à travers ses traces monumentales, même s’ils n’en ont pas une connaissance explicite.

13Le troisième type pourrait être qualifié, paradoxalement, de processus d’effacement et de substitution de savoirs. Dans le prolongement de la répression de la révolte des Cipayes, les autorités coloniales tentent d’en effacer toute trace et de transformer certains monuments au cœur de la rébellion en mémoriaux de la résistance britannique, en faisant apposer des plaques commémoratives. Elles ne disparaissent pas à la suite de l’accession à l’indépendance, comme un rappel des faiblesses des Indiens et aussi pour éviter que la Grande‑Bretagne en prenne ombrage. Une contre narration n’est ajoutée qu’en 1972 pour expliquer qu’il s’agit d’un soulèvement contre le gouvernement colonial. Il existe donc une concurrence de savoirs publics autour d’un même monument.

14Le quatrième type de processus s’inscrit plus nettement dans le registre de la réappropriation‑reconstruction d’origine, d’usage et de signification attribués à des monuments, en fonction d’enjeux du présent. Depuis les années 1950, l’école n’assure plus la transmission de savoirs sur les monuments de Delhi. La langue des notices ou des ouvrages décrivant les monuments de la ville (en persan ou en ourdou notamment) instaure aussi une rupture dans la transmission des savoirs pour la population non musulmane. De là émergent des pratiques créatives et inventives de réappropriation du passé, dans un régime d’historicité non conforme aux normes scientifiques occidentalisées et fondé sur l’émotion ressentie. Ces savoirs se construiraient par imprégnation, liée à la fréquentation de lieux. Cette historicité alternative produit des savoirs et savoir‑faire d’ordre cultuel ou propitiatoire, dans le cas de Firuzabad par exemple, pour se concilier des puissances de l’au‑delà. Elle est aussi à l’origine de « savoirs » sur la ville faisant autorité, tout en étant en complète contradiction avec ce que l’histoire scientifique a pu établir, comme dans le cas du Qutub Minar.

15Une même tension entre normes occidentalisées d’enquête sur le passé et processus de réappropriation créative traverse l’effort de construction d’une histoire de l’Afrique décolonisée dans la revue Afrika Zamani et à l’université d’Abidjan. Le schème de la rupture, avec le discours historique colonial, est très prégnant dans cette revue. Ces historiens africains souhaitent balayer l’histoire coloniale européenne et Joseph Ki‑Zerbo invite ses confrères à construire une nouvelle épistémè pour retrouver l’histoire de l’Afrique, en s’appuyant sur les autorités tutélaires de Cheikh Anta Diop, ainsi que sur la revue Présence africaine. Les premiers articles procèdent aussi beaucoup par autoréférencement de leurs auteurs. Les historiens de l’université d’Abidjan sont toutefois plus nuancés dans leurs pratiques ; ils s’approprient et transmettent à leurs étudiants les exigences d’une méthodologie historique, largement occidentale, mais qu’ils considèrent comme scientifique et universalisable, et participent à une systématisation des règles et méthodes de la production historique.

16Toutefois, aussi bien les historiens de l’université d’Abidjan que les auteurs de la revue Afrika Zamani enrichissent-ils et renouvellent-ils les méthodes de la discipline en ouvrant l’éventail de leurs sources, à commencer par les traces orales et archéologiques du passé de l’Afrique. Ils développent une réflexion méthodologique poussée ainsi que des enquêtes de terrain rigoureuses, afin de se réapproprier le passé de l’Afrique. Ils étendent ainsi l’écriture de son histoire dans une multiplicité de domaines, aussi bien économique, social, culturel que plus classiquement politique, ce qui enrichit considérablement l’historiographie. Le champ de l’investigation s’étend aussi largement à l’histoire précoloniale, inscrivant l’histoire de l’Afrique dans la longue durée. Soucieux de se réapproprier l’histoire de l’Afrique en la décolonisant, les historiens africains contemporains ne prétendent pas cependant retrouver un passé et le transmettre à l’identique, conscients des effets de recomposition propre à une écriture de l’histoire toujours située dans un présent. Désireux de diffuser l’histoire du continent et des États le plus largement à la société ils considèrent qu’ils ne doivent pas en avoir le monopole et encouragent le développement de l’enseignement scolaire de l’histoire de l’Afrique, la formation des enseignants et la diffusion d’ouvrages de synthèse à destination d’un large public.

Des savoirs du passé au service de stratégies sociales, politiques et culturelles

17Un tel désir d’appropriation de savoirs du passé s’ancre largement dans des enjeux et usages présents de construction d’identités sociales, professionnelles, culturelles et dans des stratégies politiques menées par des acteurs, à des échelles individuelles, familiales, communautaires, sociales ou nationales.

18La réforme de la musique hindoustanie constitue‑t‑elle un « sauvetage » d’une musique en danger d’oubli dans une période de décadence, ou plutôt une réappropriation par de hautes castes indiennes, pour un public d’élite, au détriment de musiciens héréditaires ? Cette réforme en fait une « musique classique », un « art supérieur », l’écriture de la musique devenant une manière d’asseoir l’autorité et le prestige de certaines lignées familiales. Une concurrence se développe aussi au sein des musiciens professionnels entre les musiciens par tradition, de basse extraction sociale, et les nouveaux enseignants de musique, qui voient dans la pratique et l’enseignement de cette musique un moyen d’asseoir leur position professionnelle et sociale.

19D’un point de vue plus politique, la modernisation de la musique hindoustanie est associée à un processus d’hindouisation et de sanskritisation du savoir musical. À l’échelle de communautés, retrouver une littérature musicologique produite avant le xvii^e siècle et en faire une supposée théorie musicale hindoustanie, un savoir d’une longue tradition brahmanique revient à l’émonder de l’héritage musulman. Cette relecture de l’histoire s’avère une projection des intérêts contemporains culturels et politiques des réformateurs musicaux, même si dans les discours, le projet est de participer à la construction d’une nation – de manière sélective – par la patrimonialisation du passé.

20On observe aussi des concurrences communautaires à Delhi autour de certains monuments considérés comme des vecteurs d’identité hindoue ou musulmane, alors qu’ils ont pu être des lieux de culte aussi bien musulmans qu’hindous au cours de leur longue histoire. Les savoirs, validés scientifiquement ou supposés deviennent des vecteurs d’appropriation d’un territoire et fondateur de la légitimité de la présence d’un groupe et de sa place dans la société. De même, savoirs et pouvoirs se renforcent‑ils en situation coloniale. Pour les Britanniques, développer un savoir patrimonial et architectural de l’Inde ancienne, c’est faire œuvre de bonne politique en s’assurant de mieux contrôler au présent la nouvelle colonie.

21En revanche, pour les érudits musulmans au xix^e siècle, comme Bashiruddin Ahmed, en accumulant des savoirs sur des monuments, il s’agit plutôt de garder vivante la mémoire d’éminents maîtres de confréries soufis et d’un temps qui s’enfuit devant une modernité occidentalisée qui s’impose. De manière très contemporaine, pour les groupes les plus populaires et les moins éduqués, « inventer des savoirs » sur les monuments, c’est aussi une manière de se raccorder à une période précoloniale, à un passé idéalisé où la justice était supposée plus grande. C’est construire une signification symbolique des monuments, émancipée des normes et repères d’une certaine chronologie. L’usage de prononcer des discours depuis les remparts du Fort Rouge, à l’instar de Nehru proclamant l’indépendance, fait de ce monument un emblème du nationalisme indien plutôt qu’un vestige de la résidence du souverain moghol Shah Jahan qui le fit construire. Les espaces sont ainsi investis comme des lieux de mémoire et qui ouvrent à toutes sortes de bricolage de savoirs plus ou moins supposés, en fonction d’enjeux du présent, les moments de crise constituant des phases d’accélération de la production de certains savoirs sur le passé.

22De la même manière en Afrique, le lien reconstruit avec des traces d’un passé réapproprié participe à la construction de communautés sociales et politiques présentes et les affermit en leur permettant de se projeter plus sûrement vers un futur décolonisé. L’enjeu de la réappropriation de l’histoire de l’Afrique comporte une dimension scientifique, mais aussi politique, du moins de manière médiate. L’histoire écrite pendant la période coloniale avait bien souvent une dimension colonialiste et donc politique. Paradoxalement, c’est une réappropriation plus objective et rigoureuse et ainsi « dépolitisée » du passé de l’Afrique – au sens de débarrassée de biais idéologiques majeurs – qui donne à ce processus un sens politique plus général : la réaffirmation d’une historicité et d’une identité africaine dans la longue durée. Les historiens africains de l’université d’Abidjan, comme les contributeurs de la revue Afrika Zamani, se donnent pour objectif de contribuer à l’émancipation des sociétés africaines par la réappropriation de leur histoire et de leur identité culturelle, dans une sorte d’« épistémologie de combat ». La blessure symbolique des représentations coloniales est telle – l’Afrique serait sans histoire – que la réappropriation de celle‑ci est présentée en termes de réhabilitation. L’enjeu politique d’un tel processus peut se lire à l’échelle nationale ou panafricaine, notamment pour la revue Afrika Zamani. Selon l’historien sénégalais Oumar Kane en 1972, « l’histoire constitue le levier fondamental de notre prise de conscience nationale pour la réalisation de l’Unité africaine ». Toutefois, les travaux produits se concentrent le plus souvent sur des échelles locales, régionales ou nationales.

23Du point de vue des historiens, se réapproprier l’histoire de l’Afrique, c’est aussi pour eux une manière de s’affirmer professionnellement, dans un contexte de minoration de Clio, où les sciences appliquées ont la réputation d’être plus utiles au développement. En luttant pour la décolonisation de l’histoire, ils travaillent aussi à assurer leur place dans des sociétés qui se veulent postcoloniales. C’est aussi l’enjeu des publications des grandes synthèses historiques qui construisent un lien entre une profession d’élites et la nation, ou du moins avec les groupes sociaux les plus éduqués, en leur permettant de se réapproprier leur passé. Toutefois, ces travaux historiques, dans la mesure même où ils produisent une forme d’hétérogénéité scientifique au regard des normes internationales largement occidentalisées, tendent à rester peu diffusés et en situation relativement subalterne dans le champ scientifique international. Ces travaux souffrent aussi de leur minoration dans les réseaux éditoriaux, les publications africaines bénéficiant d’une diffusion limitée.