Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Les expressions du collectif dans les écritures juives d'Europe centrale et orientale

 | 
Fleur Kuhn-Kennedy
, 
Cécile Rousselet

Polyphonie de voix et de langues – multiculturalité dans la quête identitaire israélienne

S. Y. Agnon et Avot Yeshurun

Polyphony of Voices and Languages : on the Question of Multicultural Israeli Identity

פוליפוניה של קולות ולשונות : לשאלת הזהות הישראלית המתחדשת

Masha Itzhaki

Résumé

Entre 1964 et 1966 S. Y. Agnon a publié les quatre premiers ainsi que le dernier chapitre de son roman, Dans le magasin de M. Lublin, roman qui n’est paru dans son intégralité qu’en 1974, soit quatre ans après la mort de l’auteur. Cet ouvrage est une manifestation parfaite du dialogisme où, à travers, d’une part, les différents discours de personnages clés et, d’autre part, les couches linguistiques diverses de l’hébreu (biblique et mishnique), d’araméen et d’un certain vocabulaire tiré de l’allemand et du yiddish, surgit une identité à triple facette : celle du shtetl galicien, celle de la culture allemande d’avant-guerre et celle du sionisme. Une identité composée, certes, mais surtout menacée à jamais par la guerre – menace perpétuelle de l’existence humaine et juive. En mars 1965, le poète Avot Yeshurun déclare dans un entretien avec l’écrivaine Rachel Eitan : « Pour moi, il est évident que si la Shoah n’avait pas eu lieu, les Juifs polonais auraient pu devenir volontairement trilingues : yiddish, hébreu et polonais. » Puis, en ce qui concerne son arrivée en Palestine : « Et moi, au début je me suis forcé à changer la langue de ma vie (la langue de mes amours, de mes colères, de mes larmes) pour une langue nouvelle. Souvent je me suis demandé : “Attends, en quelle langue penses-tu ?” […] Peu à peu j’ai appris à absorber les deux langues l’une dans l’autre pour créer la mienne, ma langue poétique personnelle. » L’objectif de cet article est d’examiner le dialogisme narratif chez Agnon et poétique chez Yeshurun afin de déceler un changement majeur dans le processus identitaire israélien, à savoir celui qui va de la figure du Nouveau Juif – le mythe fondateur du mouvement sioniste au début du xxe siècle – vers le Juif immigré et renouvelé de nos jours.

Between 1964 and 1966 Agnon published five chapters of his novel In Mr. Lublin’s Store. The novel was published in its entirety in 1974. This work is intrinsically dialogical : various speeches of key characters on the one side, superposition of different layers of Hebrew –both biblical and mishnaic– with Aramaic, as well as with German and Yiddish words on the other, give rise to a threefold identity, combining the heritage of the Galician shtetl with pre-war German culture and Zionism. This compound identity appears threatened by war : by the First World War, according to the novel’s historical setting, but also by War in its symbolic dimension, representing a constant threat both for human and Jewish existence. In March 1965, the poet Avot Yeshurun said in an interview with Rachel Eitan : “For me, it is obvious that, if the Shoah had not happened, Polish Jews could have deliberately become trilingual : Yiddish, Hebrew and Polish.” Then, talking about his arrival to Palestine, he adds : “And I, at the beginning, tried hard to change the language of my life (the language of my love, my anger, my tears) for a new language. Often, I asked myself : ‘Wait, in which language are you thinking ?’ Even in my dreams I was afraid to speak in Yiddish. I calmed down after translating everything into Hebrew… Little by little I learned how to assimilate each language in the other in order to create my own, my personal poetic language.” The aim of this paper is to discuss Agnon’s narrative and Yeshurun’s poetic dialogism in order to detect a major change in the Israeli identity process : i.e. the move from the New Jew – the founding myth of the Zionist movement at the beginning of the 20th century – to today’s renewed immigrant Jew.

חמישה פרקים מן הרומן בחנותו של מר לובלין פורסמו על ידי ש״י עגנון בין השנים 4691 ו-1966. הרומן בשלמותו ראה אור רק ב-1974. רומן זה מעמיד דוגמא מעניינת לקרוי בביקורת העכשווית ״דיאלוגיות״. באמצעות השיח השונה של כול אחת מן הדמויות ובאמצעות הגיוון בשפות )עברית, מקראית ומשנאית, יידיש, גרמנית( עולה ומגיחה זהות יהודית רב שכבתית : זו של השטטל הגליצאי, זו של התרבות הגרמנית שלפני המלחמה וזו החדשה, הציונית, זהות עשירה ומורכבת המאויימת דרך קבע על ידי המלחמה.

המשורר אבות ישורון, בראיון עם רחל איתן שפורסם ב 1965, אומר : ״תחילה אילצתי את עצמי להמיר את לשון חיי )השפה שבה בכיתי, אהבתי, כעסתי וקיללתי( בשפה החדשה. לעתים קרובות הייתי מתעכב לרגע ושואל : ״חכה, באיזו לשון את חושב ?״ ואפילו בחלום הייתי מקיץ בבהלה משום שדיברתי יידיש, ״מתרגם״ הכל לעברית – ורק אז נחה דעתי בחלום. לאט לאט למדתי להטמיע את שתי הלשונות זו בזו, עד שנוצרה כנראה אותה שפת שיר האישית שלי.״

מאמר זה מנסה לבחון, באמצעות הסיפורת הפוליפונית של עגנון והשירה של אבות ישורון, את התפתחות הזהות היהודית המודרנית, מן היהודי החדש במיתוס הציוני השליט בראשית המאה ה-20 אל היהודי המתחדש בחברה הרב-תרבותית בישראל של היום.

Texte intégral

  • 1 Amichaï Yehuda, 1998, פתוח סגור פתוח (Ouvert, fermé, ouvert), Tel Aviv : Schoken, pp. 112. La tradu (...)

« Quand un homme meurt, on dit qu’il s’est réuni à ses ancêtres.
Tant qu’il vit, ses ancêtres sont réunis en lui.
Chaque cellule de son corps et de son âme représente
L’un de ses milliers aïeux, depuis le commencement des générations1. »

Ouvert, Fermé, Ouvert. Yehuda Amichaï

I.

  • 2 Voir son article ״הפופיק והגלובוס : רב לשוניות בהסטוריה היהודית ובכפר הגלובלי״, in Gluzman Michael (...)
  • 3 ״לך לך מארצך וממולדתך״
  • 4 Harshav, dans son article, ne parle que du judaïsme ashkénaze, or il me semble que ce modèle est to (...)

1Binyamin Harshav, le célèbre chercheur en littératures yiddish et hébraïque, explique le phénomène du polylinguisme dans l’histoire juive2 comme le résultat d’un mythe fondateur qui est, selon lui, bipolaire, lié tout à la fois à la nostalgie du berceau national, de la patrie, et aux conditions spécifiques qui accompagnent l’expulsion ou la fuite d’un pays. Il signale d’ailleurs à juste titre qu’Abraham lui-même avait été expulsé de sa patrie (Gen., XII, 13) vers un nouveau pays, complètement inconnu, qui, avec le temps, est devenu la patrie du peuple d’Israël. Ce mythe fondateur pourrait ainsi englober la plupart des épisodes clés de l’histoire juive, non seulement la destruction du deuxième Temple et la diaspora qui en résulte, mais aussi l’expulsion de l’Espagne médiévale en 1492 ou bien, dans le contexte contemporain et à titre d’exemple, l’expulsion des Juifs irakiens de leur pays d’origine vers le jeune État d’Israël4.

2Son raisonnement postule que ce mythe fondateur est à l’origine du modèle multilingue caractéristique des Juifs : l’expulsion, le départ volontaire ou la fuite se faisaient aussi dans le passage d’une langue à une autre ou, dans la plupart des cas, à plusieurs autres : en tant que minorité, les Juifs ont adopté la langue vernaculaire de la nouvelle région et la langue officielle du régime global, tout en gardant l’hébreu comme langue de la Bible, de la prière et de la communication épistolaire, aux côtés de l’araméen, la langue du Talmud. À cela s’ajoutent la langue ou les langues du pays d’origine gravées dans la mémoire communautaire tout comme les dialectes juifs issus de la langue officielle (allemand, polonais, yiddish, judéo-espagnol, etc.).

3En suivant cette logique, Harshav décrit la langue de l’État d’Israël comme une structure à trois niveaux : au milieu, l’hébreu, la première langue nationale, celle de la loi, de l’administration, de l’éducation et surtout de l’identité nationale ; au-dessus, au premier rang, la métalangue qui est actuellement l’anglais, la langue des sciences, de la diplomatie et de la communication internationales, et puis, au-dessous, au troisième rang donc, les langues des immigrés et des minorités, le russe, l’arabe, le français, le yiddish et bien d’autres.

4Pour consolider davantage la démarche d’Harshav et élargir son champ d’application, il me semble important d’ajouter deux remarques :

  • d’une part, il va de soi que ce modèle de multilinguisme constitue un miroir reflétant les divers composants de la société dans laquelle il apparaît et qui, dans ce sens, peut (ou même doit) être considéré comme une couche obligatoire d’un modèle de multiculturalité ;

  • d’autre part, le modèle multilingue, et donc multiculturel, en Israël constitue actuellement une alternative à l’ancien discours sioniste du « Nouveau Juif » avec la négation de la diaspora comme base idéologique. Ce nouveau discours alternatif n’a vu le jour au sein de la société israélienne – et ce de façon progressive – qu’à partir des années 1970. Il s’agit d’une démarche identitaire visant à l’acceptation du passé en tant que partie intégrante du présent, seule clé capable d’ouvrir la voie à une intégration vraie et à une prise en compte honnête de l’autre dans un pays dont la raison d’être est fondée depuis sa création sur l’immigration.

  • 5 Pour une lecture complémentaire voir Hever Hannan, 2002, Producing the Modern Hebrew Canon, Nation (...)

5À la lumière de ces remarques, il s’agira ici d’aborder les œuvres de Shmuel Yosef Agnon (né Czaczkes, Galicie, 1888 – Jérusalem, 1970, prix Nobel de littérature) et d’Avot Yeshurun (né Yehie Perlemuter, Krasnystaw, 1904 – Tel Aviv, 1992), l’un romancier et l’autre poète, deux figures clés de la littérature israélienne, en les envisageant en tant que précurseurs de cette démarche identitaire multiculturelle lente et complexe5. Tous les deux, l’un par la polyphonie des voix et l’autre par la polyphonie des langues, l’un par la narration et l’autre par la poésie, ont abordé la question du Juif multifacette, autrement dit, non pas du « nouveau » Juif comme veut l’ethos sioniste du début de xxe siècle, mais plutôt du Juif « renouvelé », pour lequel la construction d’un nouveau « chez-soi » implique nécessairement la sauvegarde de celui de la diaspora ; pour lequel l’acceptation d’une nouvelle identité ne peut se faire dans l’exclusion de l’ancienne.

II.

  • 6 בחנותו של מר לובלין.

6Cinq des huit chapitres du roman d’Agnon Dans le magasin de M. Lublin6 ont été publiés par l’auteur lui-même entre 1964 et 1966. L’œuvre entière a vu le jour pour la première fois à titre posthume en 1974, après un travail considérable d’Emuna Yaron, sa fille. Une nouvelle édition a été publiée en 2001, après une traduction en allemand parue à Leipzig en 1993 sous le titre Herrn Lublins Laden.

  • 7 Même Dan Laor, dans son ouvrage monumental la Vie d’Agnon (1998, Jérusalem/Tel Aviv : Schocken) qui (...)

7Cet ouvrage, relativement peu étudié7, peut être considéré comme une manifestation parfaite du dialogisme où, à travers les différents récits de personnages clés, d’une part, et les couches linguistiques diverses formées par l’hébreu, biblique et mishnique, l’araméen et un certain vocabulaire tiré de l’allemand et du yiddish, de l’autre, surgit une identité à triple facette : celle du shtetl galicien, celle de la culture allemande raffinée d’avant guerre et celle du sionisme. Une identité composée, certes, mais surtout menacée à jamais par la guerre – la Première Guerre mondiale selon le cadre réaliste du roman, la guerre tout court sur le plan symbolique, signe d’une menace perpétuelle infligée à l’existence humaine comme à la vie juive.

8Les critiques s’accordent à considérer ce roman, qui traite du séjour d’un jeune écrivain en Allemagne lors de la Grande Guerre, comme autobiographique. Il semble en effet que l’un de ses objectifs soit la mise en valeur, sur le plan économique et culturel, du judaïsme allemand de l’époque ; un judaïsme occidental qui semble finalement avoir accepté – certes à sa façon – le judaïsme d’Europe de l’Est et le hassidisme. Or, les représentants les plus célèbres de cette tendance – Franz Rosenzweig, Martin Buber, Gershom Scholem – sont tous des admirateurs du jeune auteur, de même que Schocken, devenu le mécène d’Agnon et son éditeur : outre cette longue période vécue en Allemagne entre 1908 et 1924, Agnon est retourné à Leipzig en 1930, après son installation définitive à Jérusalem, pour travailler à l’imprimerie Drugulin à l’édition complète de ses écrits, éditée par S. Z. Schocken. Il y séjourna six mois.

9L’intérêt historico-biographique que présente cet ouvrage a éveillé l’intérêt de plusieurs écrivains. Il trouve une première illustration dans un article de David Assaf8 qui, lors d’un séjour à Leipzig à l’Institut Dubnow en 2013, est parti à la recherche de la rue Böttcher, emplacement supposé du magasin du roman, mais aussi de ladite imprimerie, où se trouve désormais un musée. Puis, après un séjour dans le même institut, l’auteur Haïm Beer a à son tour cartographié les lieux caractéristiques du roman d’Agnon. On en trouve la trace dans leurs Rêves nouveaux, son dernier livre paru en 20149, où cette enquête personnelle se trouve insérée de façon un peu artificielle, par le biais d’un personnage secondaire, un chercheur israélien qui passe une année sabbatique dans cette ville.

10En effet, le cadre spatial du roman porte un réel intérêt historique, lié au séjour de l’auteur sur place lors de sa jeunesse mais, plus encore, il est chargé d’un sens symbolique. Tout au long du roman, le narrateur se présente comme un homme relativement jeune, natif de Galicie et venu de Jérusalem, contraint de rester en Allemagne à cause de la guerre – la biographie du narrateur correspond donc en tout point à l’histoire personnelle de l’écrivain Agnon, si l’on omet que celui-ci ne venait pas de Jérusalem mais de Jaffa, lors de son arrivée en Allemagne. Le narrateur ne bouge pas du magasin de M. Lublin, « self-made man » originaire de la même ville de Galicie, arrivé à Leipzig alors qu’il était enfant, l’exemple parfait d’un Juif immigré de l’Est mais bien intégré et bien aimé par la société allemande, et propriétaire d’une cour avec sept magasins construits à l’ancienne dans le quartier du marché. Outre le bureau, l’entrepôt et le magasin de M. Lublin, il y a encore quatre anciens magasins où rien n’a été changé depuis des centaines d’années.

11La scène se déroule un vendredi, le patron a dû sortir pour ses affaires et le jeune homme lui a promis de rester sur place pour que l’endroit, un lieu de commerce, reste ouvert comme le veut l’usage. Assis pendant des heures dans cette boutique et n’ayant, comme il le dit, rien d’autre à faire, il nous fait écouter les diverses histoires de ses connaissances à Leipzig, à commencer par M. Lublin lui-même. Celui-ci incarne la réussite commerciale et personnelle : son secret pour y arriver était de conserver les anciens magasins, de ne pas déranger ses vieux locataires et de ne pas détruire des habitations ou des bâtiments solidement enracinés dans le paysage urbain dans le seul but d’obtenir un profit immobilier. Ce respect de ce qui avait été établi avant lui, ses qualités lorsqu’il s’agissait de conclure ses affaires, lui firent gagner le respect de cette société allemande et lui ouvrirent toutes les portes. De fait, son histoire, narrée la première, nous dévoile déjà le noyau symbolique et idéologique du roman : il n’est pas besoin de détruire le passé pour construire un présent ; au contraire, il faut « faire avec », autrement dit, en s’y intégrant.

12Le passé est aussi raconté par les différentes voix des artisans à l’ancienne, les vieux locataires de M. Lublin, quatre vieillards allemands qui représentent le savoir-faire artisanal en train de disparaître : Joakhim Herman Weizelrudeh, vendeur d’ustensiles de cuisine dont personne n’a besoin ; Getz Weigel, rémouleur, et deux autres personnages qui se détachent. Tout d’abord, Yakoub Weinwaurzel, le fabricant de ceintures de cuir et plus encore le fidèle lecteur de la Bible en allemand qui cherche à mieux comprendre les textes anciens tout au long de la journée, est remarquable. Personnage tragique incarnant la figure biblique de Job, il demande au narrateur de lui lire des extraits bibliques en hébreu à voix haute ou bien de lui copier des phrases en cette langue qu’il considère comme sacrée entre toutes. Le jeune homme n’ose pas lui raconter que cette même langue qu’il croit si sacrée est une langue parlée quotidiennement en Palestine… L’histoire de Yakoub est donc la seule à être racontée en hébreu biblique émaillée de versets cités à la lettre.

13Suit le personnage d’Adam Izbeh, dont la boutique, qui était jadis un univers rêvé de jouets et de marionnettes, un espace légendaire plein de joie et de rires, une source de bonheur pour les enfants et leurs mères, s’est désormais muée en espace définitivement vide et silencieux : les enfants meurent à la guerre et les mères les pleurent. Sa voix se mêle aux voix de Mme Zalsman, la patronne juive très généreuse d’un café à l’allemande dont l’enfant est mort et de son mari, Ber (Bernard) Zalsman qui, malgré ses yeux bleus et sa tournure d’Européen, renonce une fois par an à ce rôle pour endosser ses habits de hassid et rejoindre la cour de son rabbi. Dans la librairie de M. Marius se racontent les histoires des intellectuels allemands et de la Wissenschaft, entre autres.

14Toutes ces voix se mêlent, se coupent, se suivent, chacune avec son histoire, son style et ses légendes, chacune représente un univers différent, et le jeune narrateur, toujours assis dans le magasin de M. Lublin, fonctionne comme un chef de l’orchestre…

15Cependant, dans le dernier chapitre, publié par Agnon lui-même en 1966, quatre ans avant sa mort, c’est Yaacov Stern, un notable de la ville natale galicienne du narrateur, qui entre en scène. M. Stern, qui n’avait jamais quitté sa ville natale, mémoire vivante de ce lieu, de ses histoires et de ses habitants, étant la source la plus fiable de toutes les anecdotes historiques depuis au moins dix générations, se trouve tout d’un coup affaibli et fatigué, assis sur une chaise face au narrateur dans le magasin à Leipzig. Figure presque irréelle, et comme tirée d’un cauchemar du narrateur, il apparaît immobile et muet, son chapeau sur les genoux, le front ridé. C’est dès lors le narrateur, affolé, qui parle… Il parle du passé, de la ville, de la famille de M. Stern, des grands savants de la ville, raconte l’histoire magique du cimetière, s’arrête et attend une réaction de la part de son visiteur, mais celui-ci est en train de se replier sur lui-même. Le jeune homme parle donc de l’avenir, de la fin de la guerre, de la future construction de l’université hébraïque à Jérusalem, de sa langue d’enseignement, l’hébreu. Plus il parle, plus M. Stern se courbe, plus sa tête retombe, plus ses épaules s’affaissent sous son visage sillonné de rides couleur de terre, puis, au moment où le narrateur, intarissable, l’invite à sortir du magasin pour préparer le shabbat, il disparaît… il n’en reste que sa cigarette… comme s’il s’évaporait. Autrement dit, tout ce qui reste de lui est de la fumée…

16Le sens symbolique est très fort et évoque la Shoah : personne n’est de retour, ni M. Lublin, le Juif intégré dans la vie des Allemands, ni M. Stern, l’incarnation même du judaïsme galicien. Seul le narrateur est là, toujours assis dans la boutique, ce jeune homme qui, via les différentes voix de la narration, absorbe en lui toutes les couches composant son identité multiple. Il absorbe en lui le passé, la sagesse juive, les mythes et les légendes, la culture allemande d’avant-guerre, lui, le jeune au regard tourné vers l’avenir, lui le rescapé de toutes ces guerres… qui parle de l’hébreu vivant et de la nouvelle université.

  • 10 Dans ce sens, il faut considérer ce roman comme une œuvre majeure d’Agnon traitant de la Shoah.

17Dans ce roman, Agnon, d’un âge déjà avancé, mène à sa façon un dialogue très particulier avec le passé, il le respecte, l’assume et l’accepte pour rendre possible la construction d’un avenir pour le Juif renouvelé10.

III.

  • 11 Yeshurun Avot, 1942, על חוכמות דרכים (On the Wisdom of Roads), Tel Aviv: Machbarot Lesifrut.

18Le premier recueil des poèmes d’Avot Yeshurun a vu le jour en 1942, alors qu’il avait déjà 40 ans11. Dans ces poèmes, il exprime la rencontre d’un jeune homme avec sa nouvelle patrie, la Palestine, et avec le modèle du Bédouin, tant admiré par les jeunes immigrés juifs, les Halutzim. Or, entre 1942 et 1949, il n’écrivit plus rien. Il lui fallut plusieurs années après la Shoah pour trouver de nouveau sa langue et sa poésie.

  • 12 ״פסח על כוכים״.
  • 13 Il s’agit de Yizhar Smilanski.
  • 14 ״השבוי״
  • 15 ״חרבת הזעה״.
  • 16 1949, Sifriat Po’alim.
  • 17 30 mai 2002, Haaretz.

19En 1952, il publie dans le journal Haaretz le célèbre poème « Pessah sur les niches12 ». Dans ce texte, Yeshurun crée une polyphonie de langues, en utilisant son hébreu, celui de la troisième alya comportant des mots en yiddish et des expressions en arabe. Il y parle avec tristesse de la disparition des paysans arabes, issus du modèle du Bédouin biblique, du paysage israélien d’après 1948 en évoquant la destruction totale de Juifs de Poyln (la Pologne) et l’oubli du yandes, un terme en yiddish signifiant la conscience, la compassion et la moralité juives. À la différence des nouvelles de S. Yizhar13 traitant du même thème, « Le prisonnier14 » ou « Hirbat-Hiza15 » les deux parues dès 194916, ce poème a été violemment critiqué, lu comme une menace à l’égard de l’ethos sioniste des années 1950. Ce contexte inspire le poète Meir Vizeltir en 2002 : « Aujourd’hui chacun parle des Palestiniens, mais qui l’a fait tout de suite après la création de l’État, quand les blessures étaient encore ouvertes17 ? »

  • 18 Tzurit Ida, 1995, שירת הפרא האציל (la Poésie du noble sauvage), Tel Aviv : HaKibboutz hame’uhad, pp (...)
  • 19 Surtout, après la parution en 1974, après la guerre de Kippour, du recueil שבר סורי אפריקני (Tel Av (...)

20Or, ce qui a servi à l’époque de prétexte au rejet et à la critique violente du poème était sa langue, puisqu’il s’agissait de l’une des premières apparitions de la polyphonie linguistique dans la poésie israélienne, un mélange d’hébreu, d’araméen, de yiddish et d’arabe : « la force critique de ce texte est, en premier lieu, le résultat de sa langue étrange et incompréhensible », indique la chercheuse Ida Tzurit dans la biographie du poète. C’est seulement après cette « analyse » linguistique qu’elle admet que l’identification du poète avec la souffrance de la population palestinienne expulsée a provoqué une réticence parmi son lectorat israélien18. En d’autres termes, Yeshurun, peu de temps après 1948, rejette le discours officiel du mythe sioniste exprimé en hébreu pur, la langue officielle, et propose une autre vision qui offre sa place non seulement au monde yiddish disparu mais aussi à la souffrance des Palestiniens, non seulement à travers le contenu de ses propos mais aussi et surtout par le quadruple mélange linguistique qui est, à ses yeux, la vraie carte identitaire de son nouveau pays. Il faudrait attendre encore deux décennies pour qu’il soit considéré comme l’un de piliers de la poésie israélienne par Menahem Perri et le groupe Siman Keriah .19(סימן קריאה)

  • 20 19 mars 1965, Haaretz, republié le 25 octobre 2012. La traduction est de l’auteur de l’article.

21Exactement au même moment où Agnon publie certains chapitres du Magasin de M. Lublin, en mars 1965, Yeshurun déclare dans un entretien avec l’écrivaine Rachel Eitan20 : « Pour moi, il est évident que si la Shoah n’avait pas eu lieu, les Juifs polonais auraient pu devenir volontairement trilingues : yiddish, hébreu et polonais. » Puis, en ce qui concerne son arrivée en Palestine :

Et moi, au début je me suis forcé à changer la langue de ma vie (la langue de mes amours, de mes colères, de mes larmes) pour une langue nouvelle. Souvent je me suis demandé : « Attends, en quelle langue penses-tu ? » Même dans mes rêves j’avais peur de parler en yiddish. Je ne me suis calmé qu’après avoir tout traduit en hébreu… Peu à peu j’ai appris à absorber les deux langues l’une dans l’autre pour créer la mienne, ma langue poétique personnelle.

  • 21 Première version publiée dans Hadarim, 3, 1982 ; pour une version complète, consulter : Lahman Lila (...)

22C’est dans les années 1980, dans un entretien avec sa fille, Hilit, rédactrice de la revue Hadarim, qu’il définit sa langue comme un individu vivant21 :

Mon hébreu est une personne, elle n’est pas une langue. […] Mon hébreu est une personne qui vit ici, au pays, maintenant ; elle est obligée de vivre et elle vit cette obligation. Elle n’est pas l’hébreu, elle est yiddish, elle est polonais, elle est aussi hébreu. Elle est tout ce que j’ai accumulé en route. Le yiddish me manque, j’ai un trou dans mon âme ; je n’écris pas en yiddish car je n’en ai pas. Pour calmer ce manque d’expressivité ce trou se remplit d’expressions, de signes, de points… Ce n’est peut-être pas l’hébreu, c’est peut-être un homme qui vit ici et qui se promène dans les rues. […] Mon hébreu est revêtu de ses propres vêtements et il a de quoi dire.

23Et puis, il explique :

  • 22 L’auteur utilise d’ailleurs le mot yiddish ״קלוויש״ et non pas le mot hébraïque ״קלידים״.
  • 23 Lahman Lilakh (ed.), איך נקרא אבות ישורון (Comment lire Avot Yeshurun), op. cit., pp. 229.

La langue hébraïque est sans conteste une langue royale du pays d’Israël. On ne saurait en aucun cas ignorer ses droits à l’existence. Mais elle vit aussi pour la mémoire du yiddish, ce n’est pas qu’une question de langue mais plutôt un piano à plusieurs claviers22. Qu’est-ce qu’une langue ? Une langue c’est un peuple, un peuple qui existait. Ces mots appartenaient au peuple, à nos ancêtres, à nos frères, à nos Juifs. Je traite de la langue de la même façon que je traite du pays : Israël est le pays du peuple juif mais on n’a pas le droit d’oublier que ces terres étaient aussi les terres d’un autre peuple, et on n’a pas non plus le droit d’oublier cette belle langue qui était celle de notre peuple23.

  • 24 Ibid., pp. 229.

24Et il ajoute : « Je parle du peuple juif dans sa totalité, et il en va de même pour le judéo-espagnol et l’arabe mais de façon différente, car nous avons nousmêmes coupé le yiddish de notre bouche24. »

25Dans un article publié dans YOD en 2009, la spécialiste de la poésie israélienne, Ruth Kartoon Blum, parle de Yeshurun en disant :

  • 25 Voir : Kartonn Blum Ruth, 2009, « la Poésie israélienne aujourd’hui », YOD, no 14, Paris. Disponibl (...)

Yeshurun n’hésitait pas à insérer intégralement dans ses poèmes la langue des autres – l’arabe, le yiddish – pour restituer leur voix. Aujourd’hui, de jeunes poètes s’inscrivent dans cette ligne poétique en revenant au yiddish et à l’arabe, autant de consciences façonnées sur fond d’expériences d’immigration, et de tentatives de se rapprocher de la culture familiale d’origine. La cassure biographique et culturelle provoquée par la migration constitue le point de départ de nombreux poètes, qu’ils soient d’origine orientale ou qu’ils appartiennent à la deuxième génération des rescapés de la Shoah25.

  • 26 Yehoshua Abraham B., 2001, la Mariée libérée, Paris : Calmann-Lévy, trad. Francine Levy. On remarqu (...)

26Sur le plan factuel, on ne peut qu’être d’accord avec elle. On trouve de plus en plus d’insertions de mots et d’expressions étrangers, que ce soit en arabe, en yiddish, en judéo-espagnol ou en russe et en anglais, dans des textes poétiques et narratifs contemporains. Pourtant, il me semble qu’une distinction s’impose concernant la volonté de restituer la voix de l’autre : c’est le cas, certes, quand il s’agit de la question palestinienne (voir certains poèmes d’Almog Behar, ou, plus encore, d’A. B. Yehoshua dans la Fiancée libératrice26) mais non dans la poésie de Yeshurun. Dans son cas (et, me semble-t-il, dans le cas du yiddish en général) on ne donne pas la voix aux autres, mais on est dans la quête de sa propre voix, de la voix correcte qui peut transmettre un ensemble identitaire.

27La polyphonie de langues chez Yeshurun et le dialogisme entre instances narratives chez Agnon constituent des outils pour construire poétiquement une structure identitaire profonde à plusieurs couches, une structure identitaire multiculturelle, juive et israélienne à la fois, qui est enfin en train d’être acceptée en tant que telle, après une rupture longue et douloureuse.

28Achevons donc cette lecture polyphonique par un poème en prose tiré du recueil la Faille syro-africaine, paru en 1974, et qui, me semble-t-il, résume à merveille cette perception d’une identité à couches multiples caractéristique de la société israélienne et des Juifs renouvelés :

תואלקפ

ונירחא םיכלוה ,םיבורקה םישנאה ,וניארש םיתבה ,ונייהש תומוקמה ביבא לת ריעה .יתאב הנממש הרייעה ירחא הכלה ביבא לתבש הרק ךכו .יומסב םיריכזמה ,תונוש תוניפו תובוחר הב םיבהואש ,וניבה איה .הנבהב תאז תלבקמ.שדוקה ריע ביבא לת .בוט אל הז ,יוא ,ןשי תיב םיסרוה רשאכו ,רבעה תא

ךאלאקעפ

  • 27 Voir : Yeshurun Avot, 2009, 1934-1991, מלבדאתה, מבחר (Milvadata. Anthologie (1934-1991)), Tel Aviv  (...)

29Les lieux où nous étions, les maisons que nous voyions, nos proches, nous suivent en cachette. C’est ainsi que ma petite ville natale m’a suivi à Tel Aviv. La ville de Tel Aviv l’accepte avec compréhension. Elle a compris que ce qu’on aime en elle ce sont les différentes rues, les coins, qui rappellent le passé, et quand on détruit une vieille maison, oh, ce n’est pas bon. Tel Aviv, la ville sainte27.

Bibliographie

Sources

Agnon S. Y., 1974, בחנותו של מר לובלין (Dans le magasin de M. Lublin), Jérusalem/Tel Aviv : Schoken (en hébreu).

Amichai Yehuda, 1998, פתוח סגור פתוח (Ouvert, fermé, ouvert), Jérusalem/ Tel Aviv : Schoken (en hébreu).

Yeshurun Avot, 2009, 1934-1991 מלבדאתה, מבחר (Milvadata. Anthologie (1934-1991)), Tel Aviv : HaKibboutz hame’uhad, édition de Hilit Yeshurun et Lilakh Lahman (en hébreu).

Yeshurun Avot, 2006, la Faille syro-africaine, Paris : Actes Sud, traduit de l’hébreu, édité et préfacé par Bee Formentelli.

Études

Assaf David, 11 juillet 2014, “’Oneg shabbat”, en ligne : http://onegshabbat. blogspot.fr/2014/07/blog-post [consulté le 10 février 2016].

Eitan Rachel, 19 mars 1965, "אבות ישורון : השיר הוא האהבת לדבר"(Avot Yeshurun : le poème est l’amour de la chose), Haaretz, republié le 25 octobre 2012.

Harshav Binyamin, 2012, ״הפופיק והגלובוס : רב לשוניות בהסטוריה היהודית ובכפר הגלובלי״, in Gluzman Michael & Lubin Orly (eds.), אינטרטקסטואליות בספרות ובתרבות, Tel Aviv : HaKibboutz hame’uhad.

Hever Hanan, 2002, Producing the Modern Hebrew Canon, Nation Building and Minority Discourse, New York/London : New York University Press.

Kartoon Blum Ruth, 2009, « la Poésie israélienne aujourd’hui », YOD, no 14, Paris.

Lahman Lilakh (ed.), 2011, איך נקרא אבות ישורון (Comment lire Avot Yeshurun), Tel Aviv : Hakibboutz hameuhad.

Laor Dan, 1998, חיי עגנון (la Vie d’Agnon), Jérusalem/Tel Aviv : Schoken (en hébreu).

Laor Dan, 26 juillet 2001, ״עגנון בגרמניה״ (Agnon en Allemagne), Haaretz.

Muller Detlef, 2010, “Paralysis during Transformation : The Representation of German Characters in Agnon’s Novel In Mister Lublin’s Store”, in Becker Hans Juergen & Weiss Hillel (eds.), Agnon and Germany – The Presence of the German World in the Writings of S. Y. Agnon, Ramat-Gan : Bar-Ilan Press.

Tzurit Ida, 1995, שירת הפרא האציל (la Poésie du noble sauvage), Tel Aviv : HaKibboutz hame’uhad.

Notes

1 Amichaï Yehuda, 1998, פתוח סגור פתוח (Ouvert, fermé, ouvert), Tel Aviv : Schoken, pp. 112. La traduction est de l’auteur de l’article.

2 Voir son article ״הפופיק והגלובוס : רב לשוניות בהסטוריה היהודית ובכפר הגלובלי״, in Gluzman Michael & Lubin Orly (eds.), 2012, אינטרטקסטואליות בספרות ובתרבות, Tel Aviv : HaKibboutz hame’uhad (en hébreu).

3 ״לך לך מארצך וממולדתך״

4 Harshav, dans son article, ne parle que du judaïsme ashkénaze, or il me semble que ce modèle est tout à fait pertinent pour le judaïsme séfarade et oriental.

5 Pour une lecture complémentaire voir Hever Hannan, 2002, Producing the Modern Hebrew Canon, Nation Building and Minority Discourse, New York/London: New York University Press.

6 בחנותו של מר לובלין.

7 Même Dan Laor, dans son ouvrage monumental la Vie d’Agnon (1998, Jérusalem/Tel Aviv : Schocken) qui comporte près de 700 pages, n’en parle qu’en deux pages (p. 535 à 537). À signaler tout de même un article de Müller Detlef, 2010, “Paralysis during Transformation: The Representation of German Characters in Agnon’s Novel In Mister Lublin’s Store”, in Becker Hans Juergen & Weiss Hillel (eds.), Agnon and Germany—The Presence of the German World in the Writings of S. Y. Agnon, Ramat-Gan: Bar-Ilan Press.

8 Sur son blog “’Oneg shabbat”, publication du 11 juillet 2014 (http://onegshabbat.blogspot.com/2014/07/blog-post.html).

9 2014, חלומותיהם החדשים, עם עובד.

10 Dans ce sens, il faut considérer ce roman comme une œuvre majeure d’Agnon traitant de la Shoah.

11 Yeshurun Avot, 1942, על חוכמות דרכים (On the Wisdom of Roads), Tel Aviv: Machbarot Lesifrut.

12 ״פסח על כוכים״.

13 Il s’agit de Yizhar Smilanski.

14 ״השבוי״

15 ״חרבת הזעה״.

16 1949, Sifriat Po’alim.

17 30 mai 2002, Haaretz.

18 Tzurit Ida, 1995, שירת הפרא האציל (la Poésie du noble sauvage), Tel Aviv : HaKibboutz hame’uhad, pp. 160.

19 Surtout, après la parution en 1974, après la guerre de Kippour, du recueil שבר סורי אפריקני (Tel Aviv : Siman Keriah). Voir en français : Yeshurun Avot, 2006, la Faille syro-africaine, Arles : Actes Sud, trad. de l’hébreu, édité et préfacé par Bee Formentelli.

20 19 mars 1965, Haaretz, republié le 25 octobre 2012. La traduction est de l’auteur de l’article.

21 Première version publiée dans Hadarim, 3, 1982 ; pour une version complète, consulter : Lahman Lilakh (ed.), 2011, איך נקרא אבות ישורון (Comment lire Avot Yeshurun), Tel Aviv : Hakibboutz hameuhad (en hébreu), pp. 221. La traduction est de l’auteur de l’article.

22 L’auteur utilise d’ailleurs le mot yiddish ״קלוויש״ et non pas le mot hébraïque ״קלידים״.

23 Lahman Lilakh (ed.), איך נקרא אבות ישורון (Comment lire Avot Yeshurun), op. cit., pp. 229.

24 Ibid., pp. 229.

25 Voir : Kartonn Blum Ruth, 2009, « la Poésie israélienne aujourd’hui », YOD, no 14, Paris. Disponible en ligne : http://journals.openedition.org/yod/329 ; DOI : 10.4000/yod.329 [Consulté le 6 juin 2018].

26 Yehoshua Abraham B., 2001, la Mariée libérée, Paris : Calmann-Lévy, trad. Francine Levy. On remarquera que le sens exact du titre hébreu est la fiancée « libératrice ».

27 Voir : Yeshurun Avot, 2009, 1934-1991, מלבדאתה, מבחר (Milvadata. Anthologie (1934-1991)), Tel Aviv : HaKibboutz hame’uhad, pp. 108, éd. Hilit Yeshurun et Lilakh Lahman. La traduction est de l’auteur de l’article.

Auteur

Masha Itzhaki, professeure émérite à l’Inalco (Cermom), à Paris. Spécialiste de la poésie hébraïque médiévale et de la littérature israélienne. Rédactrice en chef de la revue d’études juives YOD. Parmi ses ouvrages : l’Œuvre de Yehuda al-Harizi (dans une collection consacrée aux poètes hébreux en Espagne médiévale ; 2008, Tel Aviv University Press) ; Aharon Appelfeld : le réel et l’imaginaire (2011, Paris : L’Harmattan) ; « L’art poétique arabe en hébreu biblique » (Histoire de relations entre Juifs et musulmans du Coran à nos jours, 2013, Paris : Albin Michel ; English version : 2013, Princeton University Press) ; « Aharon Appelfeld, cinquante ans d’écriture » (YOD, no 19, juin 2014).

© Presses de l’Inalco, 2018

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540