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Krikor Beledian et la littérature arménienne contemporaine

 | 
Anaïd Donabedian
, 
Siranush Dvoyan
, 
Victoria Khurshudyan

Ma rencontre avec Krikor Beledian, détenteur et traducteur d’une culture perdue à transmettre

My encounter with Krikor Beledian, holder and translator of a lost culture to be transmitted

Janine Altounian

Résumé

Parler de Krikor Beledian revient pour moi à situer le temps et le lieu d’où est issu l’ensemble de mon travail de quarante années. En traducteur du Journal de déportation de mon père, il traduisit pour la première fois en mots, dans la langue du pays où j’étais née, tout ce que j’avais douloureusement ressenti chez les miens sans jamais pouvoir le nommer, donc le penser. C’est cette traduction, prise au sens large d’élaboration psychique, induite dans un second temps par la traduction linguistique, qui justifie exactement le titre que j’attribue à Krikor Beledian en le qualifiant de « détenteur et traducteur d’une culture perdue à transmettre ».

Texte intégral

  • 1 La publication de « Comment peut-on être Arménien ? » en décembre 1975 (no 31/353) me valut notamme (...)
  • 2 On peut voir et entendre le témoignage très évocateur de Krikor Beledian racontant ses souvenirs d’ (...)

1J’aimerais, tout d’abord, m’expliquer sur la connotation personnelle de l’incipit de mon intervention : « ma rencontre avec Krikor Beledian ». Elle se justifie non seulement par la position subjective d’analysante qui a toujours inspiré mon écriture mais, en cette occurrence, par la circonstance éminemment factuelle qui m’a obligée à rechercher et donc « rencontrer », en 1978, parmi les intellectuels arméniens dont j’avais récemment fait la connaissance1, une personne suffisamment familière avec la langue des Arméniens turcophones pour être capable de déchiffrer et traduire un manuscrit de mon père, écrit en caractères arméniens mais en langue turque2.

Figure 1. Première page du manuscrit de Vahram Altounian

Figure 1. Première page du manuscrit de Vahram Altounian
  • 3 – Aux Temps Modernes, fév. 1982, n° 427, sous le titre : « Terrorisme d’un génocide»/« Tout ce que (...)

2Cette personne s’avéra être Krikor Beledian, un traducteur à tous les sens du terme comme je vais l’expliquer par la suite, qui, non seulement assura la traduction de ce texte, pour moi primordial, essentiel, mais qui accompagna mes démarches lors des cinq étapes de publi­cation que connut le destin de sa version initiale, au gré des conjonctures politiques ou éditoriales en 1982, 1990, 2007, 2009 et 20153. Toutefois, avant de poursuivre mon propos, je dois remarquer ici que faire, à l’occasion de ce colloque, l’historique de cette rencontre d’autrefois, qui pourrait à elle seule motiver mon intervention d’aujourd’hui, revient en fait à situer le temps et le lieu d’où est issu l’ensemble de mon travail de quarante années.

  • 4 De nombreux chapitres de mes livres font état, sous des perspectives différentes, de l’importance d (...)
  • 5 Sur le conseil d'Anahide Ter Minassian, dont je suivais le séminaire, j’adressai aux Temps Modernes (...)

3Les déterminants biographiques qui marquèrent cette rencontre illustrent d’emblée la raison pour laquelle Krikor Beledian représente à mes yeux, au-delà de sa vocation d’écrivain, ou justement à cause d’elle, « un traducteur à tous les sens du terme ». Née de parents artisans et commerçants, turcophones, survivants peu instruits puisque 1915 les avait arrachés ou privés complètement de l’école à l’âge respectif de 4 et 14 ans, j’ignorais totalement l’histoire et la culture arméniennes. Une quelconque perception de mes origines ne m’était parvenue au sein de la vie familiale qu’à travers ce que me transmettaient l’intelligence industrieuse d’un art de vivre avec le peu qu’on a, la mystérieuse splendeur des chants liturgiques de l’église où m’emmenait ma grand-mère, et le sombre, l’étouffant acharnement d’une survie trop laborieuse que j’essayai d’abord d’oublier à l’École de la République de mon enfance4 et dont je chercherais ensuite à diminuer le poids au moyen du travail analytique et de l’écriture. J’ignorais donc qu’il existât à Paris des intellectuels arméniens susceptibles de penser ma triste condition d’Arménienne déculturée, lorsque la publication de mon premier texte en 1975 aux Temps Modernes : « Comment peut-on être Arménien ?5 » me valut quelques courriers qui m’amenèrent à « rencontrer », dans les années 1976‑1977, les trois fils spirituels de l’écrivain Zareh Vorpouni : Marc Nichanian, Harout Kurkdjian et Krikor Beledian.

  • 6 Dans sa contribution à Mémoires du génocide arménien, op. cit. : « Traduire un témoignage écrit dan (...)

4Au cours de nos échanges passionnés de jeunes Arméniens révoltés, pleins d’attentes et d’interrogations, ce dernier accepta en 1978 de traduire un manuscrit que ma mère avait exhumé du fin fond d’une armoire, huit ans après la disparition de son auteur, et il m’annonça qu’il s’agissait là d’un témoignage de déportation, écrit par un survivant de 19 ans à son arrivée en France. Tout au long des questions qu’il me posa pour éclairer son travail, ses propos édifiants, puis ce que je devais lire ultérieurement dans ses écrits – dont un portrait6 de mon père que je reconnus en tous points sans l’avoir vraiment connu – exercèrent sur moi un effet extraordinaire de révélation : ils traduisaient pour la première fois en mots, dans la langue du pays où j’étais née, tout ce que j’avais douloureusement ressenti chez les miens sans jamais pouvoir le nommer, donc le penser. C’est cette traduction, prise au sens large d’élaboration psychique induite dans un second temps par la traduction linguistique, qui justifie exactement le titre que j’attribue à Krikor Beledian en le qualifiant de « détenteur et traducteur d’une culture perdue à transmettre ». À propos de son travail sur les témoignages, il décrit d’ailleurs, dans un entretien récent, un processus analogue qu’il appelle « intégration par l’écriture du magma de l’expérience vécue » :

  • 7 Tiré de l’entretien avec Krikor Beledian : « Le témoignage et l’écriture de la catastrophe », https (...)

Alors entre en jeu le travail de transfert, de traduction au sens de faire passer d’un milieu à l’autre […] Le magma de l’expérience vécue prend forme. […] Le processus d’intégration […] de l’expérience […], même déterminée comme indicible […], donne corps à l’expérience […] de ce qui a mis en danger l’existence même du sujet-témoin. L’écriture constitue donc l’expérience7.

5En réalité, dès l’introduction que j’écrivis en 1982 à sa traduction initiale du manuscrit paternel aux Temps Modernes, j’avais attribué à sa fonction de traducteur une visée autre que linguistique en la désignant comme « un travail de mise au monde » d’un héritage arménien particulier, soit comme la mise en œuvre de son inscription dans l’universel :

  • 8 « Ouvrez-moi seulement les chemins d’Arménie », Un génocide aux déserts de l’inconscient, op. cit, (...)

Ce travail de traduction représente à mes yeux un « travail de mise au monde », une translation et un cadrage à bonne distance de lisibilité. Par sa transposition linguistique, mais aussi par ses « notes de lecture » qui insèrent le témoignage dans son contexte géographique et historique, le traducteur transfère dans une réalité de langage un récit qui, s'il n'était pas « contenu » par ces repérages spatio-temporels, échapperait au champ symbolique de la communication8.

6Un des contributeurs à l’ouvrage collectif publié en 2009 autour de cette traduction, le psychanalyste Jean‑François Chiantaretto, qui commentait la marque de reconnaissance exprimée dans ces lignes, désignait cette fonction comme celle d’« une figure médiatrice fournissant un point de vue tiers » :

  • 9 Dans sa contribution à Mémoires du génocide arménien, op. cit. : « Naissance d’un témoignage, témoi (...)

La gratitude ici exprimée vis-à-vis du traducteur est celle d’une parturiente vis-à-vis d’un médecin accoucheur. Le texte paternel ne pouvait naître, c’est-à-dire être lu par la fille, que par l’intervention d’une figure médiatrice […] Le traducteur est une figure médiatrice en ceci qu’il rend lisible le texte en lui donnant accès et en fournissant un point de vue tiers − tiercéité encore renforcée par la publication, libérant l’expérience intérieure de sa charge explosive (implosive) grâce à l’étayage offert par l’autre9.

  • 10 Cf. le sous-titre de La Survivance / Traduire le trauma collectif (Préface de Pierre Fédida, Postfa (...)

7Cette tiercéité de médiateur qu’instaure un tel traducteur est en effet indispensable pour recueillir et transmettre ce qui reste d’une culture détruite, parce que ce reste, il faut le « traduire10 », c’est-à-dire l’inscrire dans la culture dont on bénéficie au « pays d’accueil » de ses parents. Et seul ce qui a été symbolisé peut être traduit, symbolisé grâce, en l’occurrence, aux effets de lecture de textes semblables à ceux de l’écrivain Beledian, lesquels provoquent, chez le lecteur découvrant sa propre histoire en les lisant, une véritable historicisation de ses origines. C’est exactement ce travail d’inscription dans le monde qu’explique, dans l’entretien mentionné plus haut, Krikor Beledian, traducteur de Vahram Altounian :

les passeurs […] élaborent le témoignage, ils le constituent. […] ils donnent au matériau une certaine forme. C’est ce genre de travail que j’ai été amené à faire avec le journal de Vahram. Cela a consisté à traduire du turc noté en arménien, à annoter, à mettre en évidence les points cruciaux, à articuler le texte à ses référents géographiques et historiques, etc.

  • 11 Voir note 3.

Figure 2. Carte élaborée par Krikor Beledian lors de la première parution de sa traduction en 198211.

Figure 2. Carte élaborée par Krikor Beledian lors de la première parution de sa traduction en 198211.
  • 12 « Le témoignage et l’écriture de la catastrophe », op. cit.

C’est ainsi qu’il a été élaboré. Le passeur dans ce cas donne au texte un accès vers un lecteur potentiel. Il faut être parfaitement conscient de ce processus de « formation » du témoignage et cesser de penser qu’un témoignage brut sorti de la bouche d’un rescapé « parle » de lui-même […] Donc, on « fabrique » un témoignage […]. On le fait exister. Or, pour que ce témoignage finisse par « parler » il faut un montage12.

  • 13 Cinquante ans de littérature arménienne en France. Du même à l’autre Paris, CNRS Éditions, 2001.
  • 14 Seuils, Éditions Parenthèses, collection Diasporales, 2011, traduit de l’arménien occidental par So (...)

8Après avoir évoqué ma rencontre avec Krikor Beledian et les raisons pour lesquelles je le nomme « un traducteur à tous les sens du terme », j’illustrerai mon argumentation en me référant au corpus de deux de ses œuvres publiées à dix ans d’intervalle: Cinquante ans de littérature arménienne en France13, une histoire littéraire doublée d’une anthologie d’extraits qu’il a lui-même traduits pour une grande part et, en miroir, un récit en quelque sorte autobiographique, Seuils14, inspiré des photographies d’une liasse qui aurait été confiée au narrateur commentateur,

  • 15 Ibid., p. 16.

un paquet enveloppé dans un sac en plastique transparent, vieilli, fatigué, sale15.

  • 16 Pour une étude précise de la double traduction opérée par Krikor Beledian dans cet ouvrage, se repo (...)

9Concernant la première œuvre, l’histoire du monde et l’histoire psychique des écrivains traduits et commentés par Beledian étant marquées par la disparition, la déflagration du tiers – cette tiercéité que vient justement instaurer la médiation d’un traducteur, la traduction linguistique des extraits de ces écrivains agit comme une traduction psychique de leur contenu traumatique. Elle constitue une opération symbolique qui, en un triple différé espace/temps/culture, transporte ce contenu au sein d’enveloppes douloureusement absentes en leur temps. Le théoricien d’une littérature d’exilés apatrides et, en cela, traducteur linguistique d’auteurs soit inconnus des lecteurs français, soit rarement connus de ses lecteurs franco-arméniens, devient par là-même l’incitateur, chez ces derniers, d’une traduction/élaboration psychique d’un patrimoine culturel souvent ignoré d’eux. Autrement dit, si pour un lecteur non arménien, la traduction des auteurs de cette anthologie fournit des connaissances ou des éléments de comparaison historiques, elle constitue pour les Arméniens de France aussi et fondamentalement une traduction. En traduisant dans la langue du tiers, sous l’égide d’une double institution du pays d’accueil (une thèse d’université et des éditions du CNRS), donc avec la médiation répétée d’une tiercéité, ce que des ascendants écrivains ont transmis de leur expérience, c’est-à-dire en accueillant leur déplacement traumatique dans son propre déplacement linguistique et culturel, l’auteur de cette histoire littéraire16 en recueille et en transmet les traces. Il les révèle en leur conférant une verbalisation recevable hic et nunc, une affiliation à valeur universelle. La fonction essentielle d’une semblable entreprise de traduction textuelle promeut ainsi un processus d’élaboration, une traduction au sens symbolique chez l’héritier d’un effondrement historique, car elle le confronte pour la première fois à la pensée des Pères de sa culture, jusque-là ignorés de lui. La découverte de leur style et de leur pensée va ainsi induire en lui la symbolisation et l’appropriation des données de sa propre histoire.

10Dans la seconde œuvre, écrite en arménien et traduite par Sonia Bekmezian, Krikor Beledian sauve de l’effacement les traces d’une disparition dont les lecteurs de la diaspora ont entendu retentir discrètement les secousses en leurs parents survivants sans pouvoir jamais l’identifier ni l’assumer. Lorsque, devant les photographies, le narrateur du récit entend l’injonction : 

  • 17 Seuils, op. cit., p. 19 & 23‑24.

Prends un crayon, […], écris qu’on ne les oublie pas […] fais en sorte qu’ils apparaissent […] fais en sorte qu’ils vivent, ouvre, va dans les pages intérieures17

11Le monde qu’il restitue traduit le monde que les parents taisent à leurs descendants nés sans identité enracinée dans un territoire. Ces derniers comprennent alors que ce mutisme parental abritait pudiquement le fantôme de semblables aïeules emblématiques qui hantaient leurs gestes et leurs nostalgies.

12Voici quelques citations illustrant sous des formes radicalement différentes dans l’un et l’autre de ces ouvrages les mêmes thèmes exprimés, soit dans les mots d’écrivains en mesure de verbaliser, penser le désastre de leur culture détruite, soit dans ce qu’expriment sans mots des photographies que fait revivre sous nos yeux la piété filiale de Krikor Beledian.

13Ces femmes brisées, Vergine, Antika, Elmone qui :

  • 18 Ibid., p. 17.

étaient aller s’asseoir devant le photographe, raides, immuables, […] avaient attendu, patientes comme toujours, avec la détermination des gens qui savent survivre18,

14ces femmes témoignent. Elles témoignent de la disparition du temps, des lieux, des êtres donnant sens à la vie, du nom. Elles dévoilent l’abîme au-dessus duquel leurs descendants ont été mis au monde, le vide d’où ont été engendrés des enfants qui ne peuvent pleurer la perte d’un héritage englouti, invisible.

  • 19 Ibid., p. 39.

L’étendue de l’espace et du temps est vide, commente Beledian, […] simplement elle se tait en essayant de recréer entre deux points, entre deux événements le vide largement ouvert […] toute la partie de l’histoire se rapportant à Elmone et à elle avait disparu pour toujours avec son manuscrit19.

15L’oxymore qui caractérise Vergine se termine par une question :

  • 20 Ibid., p. 144.

Vergine n’est pas née pour l’instant, mais elle est morte. Mais qui est-elle20 ?

16À cette question sans réponse répond le portrait saisissant de l’Arménien échoué en diaspora que fait l’auteur de Cinquante ans de littérature arménienne à partir des récits du recueil Les Lumières de Garo Poladian :

  • 21 Cinquante ans de littérature arménienne en France, op. cit., p. 339.

Il n’y a pas de témoins qui authentifient sa naissance et le document attestant la date a été égaré pendant les déportations. Il a vécu un peu partout, comme tous les rescapés du génocide (la Cilicie, les déserts de Syrie, la France, l’Éthiopie). Il n’a pas de nationalité ou il les a toutes, turque, arabe, française, russe, etc. […] Ce que l’on retiendra de ce récit […] c’est que l’identité de l’Arménien est confuse, incertaine, liée à une terre lointaine et à un événement destructeur21.

17Pour Antika dont les souvenirs s’expriment par la voix du narrateur qui, tout au long du livre, parle, identifié aux personnages auxquels il insuffle vie, le monde est devenu pour elle ombre et néant :

  • 22 Seuils, op. cit., p. 228‑229 & 231.

Si les noms de lieu disparaissent, les êtres perdront leurs contours […] Ils sont partis, ne sont pas revenus […] ils sont descendus […] en semant les morts […] son homme aussi est parti avec eux, comment aurait-elle pu ne pas le suivre du regard ? […] Cette interrogation pudique laisse deviner un amour secret, jamais exprimé, […] tant ce sentiment n’a jamais franchi ses lèvres pour atteindre le niveau d’un son, de paroles, d’une pensée. Ils naissent, ils meurent, ils traversent des terres et jamais leurs sentiments les plus intimes ne parviennent à l’état de parole […] Elle ne se rappelle pas où elles sont […] Il arrive l’homme, […] elle n’en croit pas ses yeux, c’est son homme, sa tête pendant à son cou […] Ce qu’on appelle le monde n’est qu’une ombre, si tu le soulèves, il n’y a que néant22.

18De même, dans le poème de Nigoghos Sarafian cité dans l’histoire littéraire, la description du monde se termine par les ombres qui y flottent. Après avoir rappelé que, pour le poète :

le monde est constitué de ces choses fluentes et sans fondement sur lesquelles il glisse sans pouvoir les atteindre. Sans lieu, il est sans attaches.

19Beledian cite son poème :

En vain mes yeux regardent, c’est l’infini de la mort,

le désert. Ni naissance, ni enfance, mais une

existence sans souvenir. Ni patrie, ni père, ni mère,

  • 23 Cinquante ans de littérature arménienne en France, op. cit., p. 52.

Mais un espace silencieux où flottent les ombres23.

20Il serait arbitraire de distinguer dans chacun de ces livres les deux thèmes de la disparition des lieux et du temps car ils sont étroitement mêlés. Quand Vergine, se revoyant sur les routes de la déportation, raconte :

  • 24 Seuils, op. cit., p. 105.

Jusqu’à quand ? Ce n’est pas clair. Il n’y a plus de temps depuis longtemps […] l’espace est un point noir. Qui ne passe pas, ne s’arrête pas. Tu n’existes pas. Il n’y a plus rien à dire24.

21Le travail de réanimation des photos plonge le narrateur dans une sorte d’hallucination sans repères :

  • 25 Ibid, p. 241‑242.

Je ne sais ce qui s’est passé, des années après, un jour, mais quand était-ce exactement ? […] Où étais-je ? Quand était-ce25 ?

22Et les écrivains de France, convoqués par Beledian, disent également de façon saisissante le double effacement des lieux et du temps, ainsi Bedros Zaroyan :

  • 26 Cinquante ans de littérature arménienne en France, op. cit., p. 266.

Nous émigrés, nous sommes à présent des morts, des morts vivants. Et la pensée que je suis un mort que ce navire va emporter vers des fosses étrangères me secoue avec force et me fait frissonner26.

23Dans les deux romans de Zareh Vorpouni : La Tentative et Et l’homme fut, Beledian relève que :

  • 27 Ibid, p. 146 & 396.

l’histoire familiale est gommée […] la fonction de la mémoire, si importante pour la constitution du sujet, se trouve paralysée. Le vide d’un désert occupe sa place, comme si le passé était effacé ou censuré », « la mère […] est là, […] vivante sans vie, morte sans mourir, ni morte, ni vivante27.

  • 28 Ibid, op. cit., p. 61, 64 & 171.

24Et chez Vazken Chouchanian on rencontre « la figure même de l’étranger qui ne peut habiter ni le pays où il est ni le corps qui est le sien » ; « un désir incessant et inquiet d’un objet insaisissable et/ou fantomatique […] est le désir incessant d’un homme qui se sent exilé sur terre » ; « le jeune homme est désigné comme un être qui n’a plus personne […], qui est abandonné, délaissé28. »

25Si les récits de ces figures de femmes écrasées par leur traversée du désert font état, dans Seuils, de la perte de tous les repères de leur vie, on lit dans les innombrables extraits d’écrivains traduits par Beledian un effort incessant pour créer, par la littérature, un englobant symbolique, une localisation susceptible de délimiter un vide inhabitable qui dévaste les liens intrafamiliaux, les liens de la communauté à l’espace, au monde des autres, ceux-là reliant au temps, à son histoire. C’est ce vide de sidération que vient peu à peu occuper l’écriture transmise par la traduction. Beledian conclut :

  • 29 Ibid, op. cit., p. 115.

On notera le « vide » qui est lié aux « exils », c’est à dire aux déportations et à la confrontation avec le monde occidental. Après la catastrophe, émerge l’Occident et, face à cet Occident, les exilés se sentent démunis de moyens de survie, d’une « éducation » indispensable à une situation nouvelle […] Autrement dit […] dans les conditions d’une communauté absente, voire inexistante29.

26En conclusion, je dirais qu’un grand nombre de survivants du génocide arménien étant restés silencieux ou très discrets sur ce qu’ils avaient vécu à cette période de leur vie, on comprend, à la lumière de tels textes, combien il leur était nécessaire de se protéger de ce qu’ils ne pouvaient oublier et de protéger leurs enfants en taisant tout ce par quoi ils étaient passés avant de consentir à faire naître d’eux une descendance. Si certains ont pris le parti de ne pas approcher les zones de leur mémoire où s’étaient enterrés ces moments inouïs, si on ne put les interroger de leur vivant par peur ou par respect du silence vital qu’ils observaient, la traduction des textes d’écrivains soulève le voile salutaire qui s’était déposé sur leur expérience. Ou encore ce voile fonctionne comme un dépôt avec effet retard permettant à ceux de leurs enfants qui avaient fui le ressassement de trop de désespoirs assourdissants, de recueillir, à petites doses et en position active de sujet enquêteur, ce qui ne pouvait ni se dire, ni se taire.

  • 30 Titre de La Survivance, op. cit.

27Le fruit du travail de Krikor Beledian, « traducteur à tous les sens du terme » fait comprendre quel soin mis à préserver la vie – notre vie – avait dicté ce silence à nos survivants, quelle stratégie ils avaient inconsciemment adoptée pour ne pas empiéter sur l’espace psychique de leurs enfants, laissés ainsi libres de parcourir ou non le chemin difficultueux par lequel on devient sujet de son histoire. Nous avons à rendre hommage à la générosité de leur intelligence en complétant l’injonction : « Prends un crayon, […], écris qu’on ne les oublie pas » par « Prends un ordinateur, traduis, qu’on ne les oublie pas ». La tâche que je définissais ainsi, il y a une quinzaine d’années : « Traduire le trauma collectif30 », aurait à présent pour finalité :

  • 31 Formulation qui s’inspire de l’intitulé de l’introduction de De la cure à l’écriture, op. cit. : «  (...)

Traduire ce que n’ont pu dire les survivants, traduire pour hériter d’eux, traduire pour les aimer31.

Notes

1 La publication de « Comment peut-on être Arménien ? » en décembre 1975 (no 31/353) me valut notamment un courrier de Maître Barseghian, Rouben Mélik, Ara Toranian et la rencontre de Philippe Pilibossian qui me fit connaître dans les années 1976–1977 Marc Nichanian, Harout Kurkdjian et Krikor Beledian.

2 On peut voir et entendre le témoignage très évocateur de Krikor Beledian racontant ses souvenirs d’enfant au Liban à propos de la présence de cette langue chez les survivants du génocide à la table ronde du 23 mai 2010 au Mémorial de la Shoah, sur le site du Mémorial : http://www.ressources-audiovisuelles.memorialdelashoah.org/index.php?pla_id=e5af415ba7401ffe

3 – Aux Temps Modernes, fév. 1982, n° 427, sous le titre : « Terrorisme d’un génocide»/« Tout ce que j’ai enduré des années 1915 à 1919 », Janine Altounian, Vahram Altounian, Krikor Beledian (introduction de J. A. au Journal de V. A. traduit, annoté et postfacé par K. B) ;
– repris dans Janine Altounian, « Ouvrez-moi seulement les chemins d’Arménie », Un génocide aux déserts de l’inconscient, (Préface de René Kaës), Les Belles Lettres / Confluents psychanalytiques, 1990, 2003 (2° éd.), p. 96‑100 ;
– en traduction italienne dans Ricordare per Dimenticare. Il genocidio armeno nel diario di un padre e nella memoria di una figlia, Janine e Vahram Altounian, con un saggio di Manuela Fraire, Donzelli Editore, Saggine/107, 2007 ;
– dans une version révisée dans Mémoires du Génocide arménien. Héritage traumatique et travail analytique de Vahram et Janine Altounian, avec la contribution de K. Beledian, J.–F. Chiantaretto, M. Fraire, Y. Gampel, R. Kaës, R. Waintrater, PUF, 2009, p. 13‑41 ;
– dans un ouvrage publié récemment à İstanbul : GERİ DÖNÜŞÜ YOK/ Bir Babanın Güncesinde ve Kızının Belleğinde Ermeni Soykırımı, Vahram ve Janine Altounian, avec les contributions de K. Beledian, R. Kaës, R. Waintrater. Traduit par Renan Akman, préfacé par Bella Habip, psychanalyste. Aras Yayıncılık, janvier 2015 ;
– J’en ai commenté des extraits dans L’intraduisible, Deuil, mémoire, transmission, Dunod/ Psychismes, 2005, 2008 (réimp.) et dans De la cure à l’écriture / L’élaboration d’un héritage traumatique, PUF, 2012.
Elle fit même récemment l’objet d’une « installation » réalisée par un jeune plasticien, Melik Ohanian, pour l’exposition “Stuttering” au CRAC de Sète, en août 2014 et à Paris, en déc. 2014 à la Galerie Chantal Crousel. On peut la lire dans son entier dans la rubrique livre dans memoires.ommx.org

4 De nombreux chapitres de mes livres font état, sous des perspectives différentes, de l’importance de L’École de la République – en voie de disparition aujourd’hui – dans mon parcours personnel et mon travail d’élaboration du trauma. Cf. « Ouvrez-moi seulement les chemins d’Arménie », op. cit. ; La Survivance/ Traduire le trauma collectif (Préface de Pierre Fédida, Postface de René Kaës), Dunod / Inconscient et Culture, 2000, 2003 (réimp.) op. cit. ;. L’intraduisible, op. cit., De la cure à l’écriture, op. cit. 

5 Sur le conseil d'Anahide Ter Minassian, dont je suivais le séminaire, j’adressai aux Temps Modernes quelques pages que j’avais écrites en prévision d’un article plus complet et que j’accompagnais d'une lettre du 25 juin 1975 à Simone de Beauvoir (Cf. Mémoires du Génocide arménien, note p. 119. Le 2 juillet, Jean Pouillon me communiqua l'acceptation du comité de direction. Les six autres textes qui suivirent rencontrèrent la même réponse favorable, dont, en 1982 le journal de déportation de mon père, cf. note 3.

6 Dans sa contribution à Mémoires du génocide arménien, op. cit. : « Traduire un témoignage écrit dans la langue des autres », p. 97‑112.

7 Tiré de l’entretien avec Krikor Beledian : « Le témoignage et l’écriture de la catastrophe », https://eac.revues.org/814 (paru dans « Le témoignage des victimes dans la connaissance des violences de masse », no 5/2015 des Études arméniennes contemporaines sous la direction de Alexandra Garbarini et Boris Adjemian).

8 « Ouvrez-moi seulement les chemins d’Arménie », Un génocide aux déserts de l’inconscient, op. cit, p. 81.

9 Dans sa contribution à Mémoires du génocide arménien, op. cit. : « Naissance d’un témoignage, témoignage d’une naissance », p. 169.

10 Cf. le sous-titre de La Survivance / Traduire le trauma collectif (Préface de Pierre Fédida, Postface de René Kaës), Dunod / Inconscient et Culture, 2000, 2003 (réimp.).

11 Voir note 3.

12 « Le témoignage et l’écriture de la catastrophe », op. cit.

13 Cinquante ans de littérature arménienne en France. Du même à l’autre Paris, CNRS Éditions, 2001.

14 Seuils, Éditions Parenthèses, collection Diasporales, 2011, traduit de l’arménien occidental par Sonia Bekmezian.

15 Ibid., p. 16.

16 Pour une étude précise de la double traduction opérée par Krikor Beledian dans cet ouvrage, se reporter aux trois chapitres : « Transmission d’un patrimoine sous le couvert d’une thèse de doctorat en langue étrangère », « Une littérature qui sert d’enveloppe psychique à un être exilé de lui-même », « Un testament qui ne se déchiffre que traduit dans une université étrangère » in L’intraduisible, op. cit.

17 Seuils, op. cit., p. 19 & 23‑24.

18 Ibid., p. 17.

19 Ibid., p. 39.

20 Ibid., p. 144.

21 Cinquante ans de littérature arménienne en France, op. cit., p. 339.

22 Seuils, op. cit., p. 228‑229 & 231.

23 Cinquante ans de littérature arménienne en France, op. cit., p. 52.

24 Seuils, op. cit., p. 105.

25 Ibid, p. 241‑242.

26 Cinquante ans de littérature arménienne en France, op. cit., p. 266.

27 Ibid, p. 146 & 396.

28 Ibid, op. cit., p. 61, 64 & 171.

29 Ibid, op. cit., p. 115.

30 Titre de La Survivance, op. cit.

31 Formulation qui s’inspire de l’intitulé de l’introduction de De la cure à l’écriture, op. cit. : « Traduire pour hériter, écrire pour aimer ».

Table des illustrations

Titre Figure 1. Première page du manuscrit de Vahram Altounian
URL http://books.openedition.org/pressesinalco/docannexe/image/41247/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 620k
Titre Figure 2. Carte élaborée par Krikor Beledian lors de la première parution de sa traduction en 198211.
URL http://books.openedition.org/pressesinalco/docannexe/image/41247/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 233k

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