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L᾽évolution des cérémonies de mariage

p. 145-193


Texte intégral

1Le mariage traditionnel qui vient d᾽être présenté était toujours validé par la récitation de la fātia par un imām, mais cependant bien éloigné d᾽une pratique stricte des règles religieuses. En Algérie, de nos jours, le mariage islamique peut concerner soit un seul couple, soit plusieurs couples dans une même cérémonie qu᾽on appelle alors le mariage collectif jamaï.

2Il ressort des témoignages que ces deux types de mariage répondent au souhait et à la volonté de réduire les frais que représente la célébration du mariage traditionnel. Sous cette influence, la chronologie du mariage traditionnel a été modifiée dans le sens d᾽une réduction du temps mais, dans l᾽usage, certaines pratiques demeurent et représentent un investissement important pour les familles au grand regret des religieux et de l᾽État. Ainsi, des éléments de la tradition résistent malgré la mutation des mentalités et l᾽intégration des pratiques arabes, sans oublier une application plus rigoureuse de la religion islamique.

3Je présenterai également comment les nomades Kel‑Ulli maintiennent certaines de leurs traditions en dépit de leur sédentarisation. Je soulignerai leurs particularités en prenant l᾽exemple des Kel‑Tobran qui résident à In Abaghbagh dans la banlieue de Djanet et des Kel‑Ihaydəmən à Iherir.

Le mariage moderne

4De nos jours, le mariage proposé aux Kel‑Djanet est : (i) un mariage suivant strictement les règles de l᾽islam et (ii) un mariage collectif qui suit les mêmes règles mais qui est organisé par l᾽État et les associations.

Le mariage islamique

5Les éléments nécessaires à Djanet pour se marier en conformité avec la tradition de l᾽islam sont au nombre de quatre :

  • la « dot » sidaq (ar.) pour la femme dont la valeur n᾽est pas précisée ;
  • deux témoins pour les mariés, cette condition n᾽est pas mentionnée dans le Coran ;
  • la Fātia qui valide l᾽accord aqad (ar.) le jour du « mariage » sobhia (ar.) ;
  • le « repas du mariage » walima (ar.) qui peut être modeste en référence aux propos du Prophète : « Faites walima même s᾽il n᾽y a qu᾽une chèvre à manger. »

6Enfin, le décret du 27 février 2005 a modifié la loi du 9 juin 1984 du code de la famille en stipulant la nécessité de présenter un certificat de santé exigé pour pouvoir se marier :

Les futurs époux doivent présenter un document médical, datant de moins de trois mois et attestant qu᾽ils ne sont atteints d᾽aucune maladie ou qu᾽ils ne présentent aucun facteur de risque qui contre‑indique le mariage. Avant la rédaction du contrat de mariage, le notaire ou l᾽officier de l᾽état civil doit constater que les deux parties se sont soumises aux examens médicaux et ont eu connaissance des maladies ou des facteurs de risque qu᾽ils pourraient révéler et qui contre‑indiqueraient le mariage. Il en est fait mention dans l᾽acte de mariage. Les conditions et modalités d᾽application de cet article seront définies par voie réglementaire. (article 7 bis de l᾽ordonnance no 05‑02 du 27 février 2005)

7L᾽obligation de présenter un certificat médical pour chaque futur(e) marié(e) a été interprétée par certains membres de la population algérienne comme la demande d᾽un « certificat de virginité » pour la femme et a soulevé des polémiques dont le journal El Watan s᾽est fait l᾽écho. La ministre chargée de la Famille et de la Condition féminine est intervenue pour rappeler que la loi exigeait un certificat de santé générale de la personne et en aucun cas celui d᾽une attestation concernant spécifiquement la virginité de la femme.

8Pour présenter le rôle de chacun pour un mariage selon la tradition musulmane, je propose des extraits d᾽un entretien que j᾽ai réalisé à Djanet en mars 2011 avec le plus haut responsable en matière d᾽autorité religieuse depuis 1990 à Djanet, le taleb Boudjemaa. Il est originaire de l᾽Adrar, une région du sud‑ouest de l᾽Algérie renommée pour ses grandes écoles coraniques1.

— Le mariage est une Sunna, c᾽est la Sunna de la vie – la Sunna de Dieu dans la vie2. Notre Dieu a créé un couple mâle et femelle comme il l᾽a dit : « De chaque chose nous en avons créé deux. » La femelle et le mâle sont là pour peupler cette terre que ce soit pour la faune, la flore ou l᾽être humain. C᾽est la Sunna de la vie, hommes et femmes se marient. Si une femme plaît à un homme, il se la « réserve » xotba en mariage. Selon la Šarīa, il la demande à son tuteur dans sa famille, à son père qui est son tuteur. Au premier degré, c᾽est son père qui est responsable d᾽elle. Si le garçon plaît au père dans son comportement, dans sa religion, il lui donne son accord. S᾽il lui plaît, il l᾽accepte dans sa famille, c᾽est un « accord de principe » qubul mabdaï. Reste ensuite à consulter l᾽intéressée, c᾽est‑à‑dire sa fille, il est obligé de lui demander son avis. Selon ce que dit le Prophète, la « vierge » el bikru, on lui demande son avis. « Tel homme est venu te demander en mariage : qu᾽en dis‑tu ? » Elle répond « oui » si elle est d᾽accord sinon elle refuse car elle n᾽est pas obligée d᾽accepter.

Quant à « celle qui a déjà été mariée » ethayeb et qui a déjà une idée du mariage, connaissant la vie de couple et les obligations du mariage, son avis est aussi pris en considération. Son avis lui appartient. La décision lui appartient complètement. Donc on lui dit qu᾽un homme est venu et on lui pose la même question que pour la « vierge » el bikru. Elle est libre d᾽accepter ou de refuser. Par contre, pour la « vierge » el bikru, son père ou son tuteur peut l᾽obliger à se marier et cela est conforme à la « jurisprudence » fiqh. En effet, celui qui a l᾽autorité sur elle, il l᾽oblige à se marier s᾽il voit son intérêt dans cette union, par exemple pour lui éviter de quitter le droit chemin et que l᾽homme semble être un bon parti pour elle, un bon musulman, une personne de confiance. Si elle refuse sans aucune raison, il peut l᾽obliger car c᾽est pour son intérêt. Elle pourrait refuser, mais il n᾽attend pas sa décision, il prend la décision pour elle. C᾽est pour protéger sa réputation, celle de sa famille et son honneur. C᾽est cela qui est demandé. 

— Est‑ce qu᾽il y a d᾽autres formes de mariage comme le « mariage coutumier » el orfi dans cette région ?

— C᾽est un type de mariage qui existait avant. C᾽est un mariage valable si tous les piliers du mariage sont présents. Tu as le tuteur, tu as la dot, tu as les témoins, c᾽est un mariage valable, ce n᾽est ni une faute, ni un interdit. Depuis qu᾽ont été introduites les lois du mariage civil, il faut de plus aller à la mairie, établir un document officiel : un acte de mariage et un livret de famille. De nos jours, les gens considèrent que le « mariage coutumier » el orfi n᾽est pas complet s᾽il n᾽y a pas le civil. L᾽inscription au civil est obligatoire pour se marier pour les droits, par exemple, en cas de décès du mari ou si le mari est marié ailleurs pour éviter les mensonges, les abus et conserver les droits de tous. Il n᾽y a pas d᾽injustice du moment qu᾽il y a une preuve3.

Le mariage collectif

9Le mariage collectif est une initiative de l᾽État pour réduire les frais occasionnés par le mariage traditionnel jugé trop onéreux, ce qui a pour conséquence d᾽empêcher certains mariages, faisant de nombreuses personnes des célibataires forcés. L᾽État prend en charge le coût de l᾽imām, offre les matières premières d᾽un repas collectif, propose une aide au logement pour le jeune couple et un équipement de base pour sa maison. Des associations culturelles préfectorales ou autres proposent un encadrement supplémentaire pour aider chaque couple à programmer son mariage. Des commerçants peuvent aussi offrir de petits cadeaux. Dans tous les cas, le marié devra acquitter une somme de 500 dinars4 ou de 10 000 dinars pour celui qui a un revenu régulier.

10Le mariage collectif est une pratique connue en Afrique du Nord (Gélard, 2007). À Djanet, cette initiative n᾽a été attestée qu᾽à partir de 2004 pour des mariages de quelques couples (de trois à cinq). Compte tenu des résistances en faveur du mariage traditionnel, son développement a été lent, en particulier au village d᾽Aẓəlləwaẓ. Le 24 décembre 2009, j᾽ai pu suivre la cérémonie d᾽accueil d᾽un mariage collectif d᾽une trentaine de couples représentés, en l᾽absence des mariées, uniquement par les futurs mariés. Cet événement a été retransmis par les médias algériens. J᾽ai appris depuis que, le 29 décembre 2012, un mariage collectif de 27 couples avait eu lieu. Le 26 mars 2016, le journal algérien El Watan annonçait la « deuxième édition » d᾽un mariage collectif de 26 couples. La cérémonie de ce mariage collectif était organisée et prise en charge par l᾽« association de bienfaisance Timitt (lien de l᾽utérus en targui) de lutte contre les fléaux sociaux de la Commune de Djanet ».

11De fait, le terme temi désigne l᾽« utérus » et la « parenté (lien de consanguinité ou d᾽alliance qui unit des personnes ou des animaux) » (voir Foucauld, 1951 : 1164).

12Ces données récentes indiquent un développement du mariage collectif qui devient une réelle possibilité répondant et s᾽adaptant aux besoins de la population.

Les étapes du mariage chez les Kel‑Djanet

13J᾽exposerai ici les pratiques des Touaregs sédentaires à partir des exemples de mariages que j᾽ai pu observer entre 2004 et 2011 à Djanet, majoritairement dans le village d᾽Aẓəlləwaẓ. Il s᾽agit surtout de mariages entre Touaregs, mais il y a aussi quelques couples mixtes : touareg/arabe. Le mariage est devenu depuis quelques décennies le même pour tous les Touaregs sédentaires, qu᾽ils soient d᾽origine noble ou esclave, en partie du fait que, si les nobles conservent un pouvoir, beaucoup d᾽entre eux ont perdu leur richesse.

La demande en mariage

14Comme dans le mariage traditionnel, il y a en amont ce que les Kel‑Djanet appellent une « recherche » qui, de nos jours, est toujours celle d᾽une épouse. Le rôle actuel des parents est beaucoup moins sensible qu᾽autrefois.

15La demande en mariage telle qu᾽elle a été présentée dans le chapitre précédent n᾽existe plus et le terme « messagers » inabraǧan n᾽est plus employé et n᾽est pas compris par les plus jeunes.

16La procédure actuelle consiste le plus souvent pour le prétendant à effectuer lui-même cette demande auprès de sa future belle‑famille. Ainsi, lorsqu᾽un homme aime une femme et qu᾽il désire l᾽épouser, il en informe ses parents et leur demande leur accord. Quand il obtient leur approbation, il va lui‑même se présenter chez les parents de la femme en question. Il est possible qu᾽il envoie ses parents, voire sa mère ou ses sœurs faire sa demande en mariage. Le choix du messager reste très ouvert, pouvant être aussi bien un homme qu᾽une femme, seul(e) ou à deux.

17Le plus souvent, l᾽homme et la femme se connaissent et ils se sont entendus pour se marier, cependant le père ou la mère de la femme peuvent s᾽opposer à leur mariage. Il arrive également qu᾽un homme fasse une demande en mariage auprès des parents d᾽une femme qu᾽il souhaite épouser sans lui avoir préalablement demandé son accord. Même si les parents acceptent sa demande, la femme peut la refuser. Une femme peut renvoyer ainsi plusieurs prétendants.

18Une pratique, que le taleb Boudjemaa a mentionnée en ces termes : « il se la “réserve” en mariage », est nouvelle chez les Touaregs. Il s᾽agit de déclarer l᾽union projetée entre un homme et une femme pour la faire valider aux yeux de tous. Ce sont des fiançailles.

Les fiançailles « El‑khitba » constituent une promesse de mariage. Chacune des deux parties peut renoncer aux fiançailles « El‑khitba ». S᾽il résulte de cette renonciation un dommage matériel ou moral pour l᾽une des deux parties, la réparation peut être prononcée. Si la renonciation est du fait du prétendant, il ne peut réclamer la restitution d᾽aucun présent. Il doit restituer à la fiancée ce qui n᾽a pas été consommé des présents ou sa valeur. Si la renonciation est du fait de la fiancée, elle doit restituer au prétendant ce qui n᾽a pas été consommé des présents ou sa valeur. (article 5 du code de la famille)

19Lorsque les deux familles donnent leur accord, ils convoquent leur fils et leur fille pour qu᾽ils puissent se retrouver tous les deux. On utilise l᾽expression « les faire se tenir ensemble debout » əssəmənəbdădăn‑tăn (forme factitive et réciproque du verbe əbdəd : se tenir debout / les). Si tous deux s᾽entendent pour se marier, ils disent leur accord à leur famille. Souvent le futur mari peut aussitôt offrir une « bague en or » tisaq ən uraɣ (bague / de / or) à sa promise ainsi que d᾽autres cadeaux, car elle lui est désormais « réservée ». C᾽est le terme arabe xotba « réserver » qui est en effet utilisé.

20La racine XTB du terme arabe xotba signifie également « communiquer, faire un sermon, demander la main ».

21Bon nombre de témoignages disent qu᾽actuellement il est possible de se marier avec la personne de son choix. S᾽il existe incontestablement plus de liberté qu᾽auparavant, la réalité montre que le choix du conjoint s᾽effectue encore très souvent parmi les membres de la même famille ou de la même tribu. D᾽autre part, il est toujours prohibé de se marier entre Touaregs d᾽origine noble et d᾽origine esclave, et le maintien de cet interdit pose des problèmes dans la communauté comme le souligne le taleb Boudjemaa :

— Quand une personne fait une demande en mariage, s᾽il est intègre, qu᾽il se comporte bien, tu l᾽acceptes. Tu ne regardes pas sa couleur de peau, sa tribu. L᾽essentiel c᾽est qu᾽il soit honnête, qu᾽il respecte la femme. La condition de l᾽islam c᾽est l᾽éducation et la pratique de la religion.

— Est‑ce qu᾽il y a des conflits dans les familles pour le mariage entre les personnes d᾽origines esclave et noble ?

— Oui, cela existe dans la région et cause des problèmes, un grand problème pour les jeunes, hommes ou femmes. Parfois tu as des filles à 30 ou 40 ans, à chaque fois qu᾽un homme se présente il est refusé car il est d᾽une autre tribu ou qu᾽il est un esclave. Cela entraîne qu᾽elles deviennent vieilles filles. Que ce soit une fille ou un garçon, ils n᾽ont pas à subir cela, cela n᾽est pas leur faute. Quelquefois, les hommes et les femmes sont d᾽accord, mais leurs parents s᾽en mêlent et ils refusent, mais cela la Šaria ne l᾽accepte pas. Ces familles poussent les jeunes à aller dans le péché. La fille peut avoir des enfants hors mariage à cause des parents car elle est empêchée.

22Les jours les plus favorables à la célébration du mariage sont les jours de congé, c᾽est‑à‑dire le vendredi et le samedi actuellement en Algérie, mais ce peut être également le jeudi et le lundi. Quel que soit le jour du mariage, la cérémonie commence toujours la veille de celui‑ci.

23Fixer la date du mariage n᾽est plus aussi maîtrisé que dans le mariage traditionnel, car cette date sera fonction du type de mariage (individuel ou collectif) et dépendra de l᾽ampleur qu᾽on voudra donner à la fête. On pourrait parler en quelque sorte d᾽un mariage « à la carte ».

Les préparatifs pour les noces

24Quand les familles respectives des futurs époux ont fixé une date pour le mariage, le marié commence à rassembler des biens pour les noces.

La valise pour la mariée

25Le marié apporte dans la famille de sa future épouse une « valise » – toujours dit en français – contenant le nécessaire pour l᾽habillement de la mariée qui est appelé « vêtements, tenues » isəlsa (m. pl.) [<əls « se vêtir, revêtir »], terme générique. Cette valise contient au moins :

  • une tenue traditionnelle consistant en une large tunique qui traîne par terre avec des manches très amples, confectionnée dans du tissu soyeux aux couleurs vives appelée axbaï ;
  • une paire de « sandales » iɣatimən de qualité nommée tenba ;
  • une pièce d᾽étoffe de couleur indigo ăləššo qui est indispensable pour les noces.

26Le mari doit rassembler les plus belles choses pour parer sa femme s᾽il ne veut pas avoir « honte » tăkăraki (f.) ou ɣaššemt (f.), ces deux termes étant employés.

Les invitations

27Sous l᾽effet d᾽une séparation spatiale plus stricte entre les hommes et les femmes pour refuser toute mixité contraire à la religion, les lieux où est célébré le mariage sont distincts selon le sexe. Les invitations sont de ce fait également distinctes.

28Dans chaque village, les femmes se transmettent oralement les « annonces » timulawîn pour les noces et il est bien précisé qu᾽une femme qui n᾽est pas directement invitée n᾽est pas la bienvenue.

29Les « invitations » sont appelées imǧûra, terme dérivé du verbe məǧurət et défini par Charles de Foucauld comme : « l᾽hospitalité de nourriture donnée ou reçue » (1951 : 1172). Ce terme n᾽est pas spécifique au mariage, il désigne toutes formes d᾽invitations mais est utilisé dans ce contexte.

30Quant aux hommes, le mariage leur est annoncé par l᾽imām lors des prêches du vendredi à la mosquée. Le marié peut de plus envoyer aux hommes des cartons d᾽invitation. C᾽est une pratique qui devient très à la mode.

Les achats pour le mariage : « kaya »

31Les kaya qui, je le rappelle, désignent tous les achats nécessaires pour le mariage sont principalement le fait du marié et de sa famille. Il faut aussi ajouter les achats spécifiques que doivent faire une des tantes paternelles de la mariée et une des tantes maternelles du marié pour le repas et la soirée du jour des noces tăkəllawt.

(i) Les « kaya » du marié

32Une semaine à dix jours avant les noces, le marié, aidé des hommes de sa famille et de ses amis, arrive en voiture pour déposer les marchandises chez les parents de la future épouse en annonçant son arrivée par des coups de klaxon. Le terme kaya désigne maintenant, outre les achats pour le mariage, ce jour spécifique où sont rassemblés les achats. Ce que je rends par le « jour des kaya ».

33Sur la liste des achats, on trouve de la viande, des sacs de farine de blé dur, du concentré de tomate, des légumes, de l᾽huile, du sel, du thé, du sucre et du savon sans oublier les bouteilles de jus de fruits et de boisson gazeuse ainsi que les verres jetables. Les denrées périssables comme la salade et les tomates seront achetées la veille du mariage. Quant on a prévu un « chameau » amis (m.) et des « moutons » ibəǧaǧ (m. pl.), ces bêtes dont la chair fournira la « viande » isân sont égorgées la veille ou le matin du mariage.

34Le terme isân (m. pl.) n᾽a ni féminin, ni singulier, toujours employé au pluriel il a une valeur de collectif « viande » et « chair ».

35L᾽approvisionnement pour des achats aussi importants s᾽effectue principalement dans le centre de la ville à Tin‑Xatma, au marché et dans les petites épiceries. Après le dépôt des achats, les hommes des deux familles des mariés se réunissent et ils comptabilisent à nouveau le nombre d᾽invités qui peut souvent aller au‑delà de 700.

36La famille de la mariée fait l᾽inventaire des achats pour savoir s᾽il manque des choses et, dans ce cas, ce sera à elle de les compléter. Les hommes de la famille de la mariée font une collecte pour récupérer les fonds nécessaires aux dépenses supplémentaires et chacun participe alors en fonction de ses moyens.

(ii) Les « kaya » des tantes des mariés

37Quant aux tantes respectives des futurs mariés qui auront en charge la préparation du repas du soir de leurs noces, elles se font aider par les hommes de leur famille respective pour le transport de ces achats. Selon les familles et en fonction de leurs moyens, elles participent financièrement à l᾽achat des kaya dont la liste des produits est similaire à celle présentée précédemment. Une fois ces achats réunis, les femmes s᾽organisent pour « l᾽opération » ămmokan (m.) des préparatifs du mariage. Plusieurs activités nécessitent du temps et de la main‑d᾽œuvre afin que tout soit prêt pour les noces.

La préparation du couscous

38La préparation de la semoule pour le « couscous » kəskəsu (m.) est une étape importante car ce plat est devenu depuis quelques décennies l᾽aliment traditionnel unique qui a remplacé les mets d᾽autrefois (əlfetat, tarawayt… présentés au chapitre précédent).

39La farine de blé dur doit être bien sèche avant d᾽être roulée en grains plus ou moins fins. Elle est étalée à la main avec des mouvements circulaires sur des draps, des voiles ou du tissu qui sont étendus dans des pièces. Ces pièces restent allumées jour et nuit pour faire fuir les souris et une couverture est disposée en bas des portes pour empêcher l᾽intrusion des chats errants. En fonction du temps, un ventilateur marche en continu pour accélérer le séchage des grains. L᾽avancée du séchage est contrôlée chaque jour et les grains secs sont prélevés puis tamisés et roulés dans une grande bassine en émail. En raison de la quantité à préparer, des petits sacs de farine de blé dur sont confectionnés et distribués aux femmes de la famille, à des amies et à des voisines qui vont la « rouler à la main » tabərkəš chez elles et la rapporter ensuite dans un « petit panier » tazəmbilt (f.) en vannerie.

40Les préparatifs d᾽une noce sont toujours festifs et animés, et ils sont accompagnés par des chants de mariage et les youyous. Les anciennes viennent chanter au rythme de leur « baguette recourbée » tăgûrbat qu᾽elles frappent sur leur « petit tambour plat » ganga, et discutent entre elles de la composition des « vers chantés » tisîway qu᾽elles veulent créer pour les noces. Le partage des tâches est également propice à la dégustation d᾽un thé ou d᾽une boisson sucrée gazeuse accompagnée de friandises ou d᾽un pain en forme de galette la taǧella. À Djanet, les femmes utilisent une plaque posée sur un réchaud à gaz et certaines ajoutent de la levure à la pâte faite de farine, de semoule et d᾽eau. L᾽apport de la levure donne à la taǧella le goût et la forme d᾽une grosse crêpe.

L᾽agencement des lieux

41En parallèle à cette préparation culinaire, les femmes effectuent l᾽agencement des lieux qui accueilleront les futurs mariés, leurs familles et leurs amis. C᾽est l᾽occasion de sortir les plus beaux tapis.

42Les hommes sont responsables de l᾽environnement extérieur. Ils délimitent l᾽espace des femmes, réservé au repas et à la soirée des noces qui se déroulent dans le quartier de la tante paternelle de la mariée. Ils installent des tôles et des bâches dans les rues adjacentes à son habitation. La place des femmes est aménagée avec des tapis, des matelas et des coussins. Un canapé est disposé et décoré pour recevoir la mariée et ses « assistantes » wazīrănăt le soir de la noce.

Dessin 1

Image

Agencement de l᾽espace réservé aux femmes

© Vincent Danet

Les paquets de friandises

43Certaines familles reprennent à leur compte une pratique qui n᾽est pas d᾽origine touarègue mais s᾽inspire des traditions arabes. Il s᾽agit de la confection de paquets de friandises qui seront distribués aux femmes et aux enfants. Les sachets sont remplis de cacahouètes, de bonbons, de chewing‑gums et de gaufrettes. Dans chaque paquet, on glisse un papier écrit en arabe qu᾽on appelle əlfâl (m.), terme qui désigne tant un « message » qu᾽un « présage » qu᾽il soit bon ou mauvais. En l᾽occurrence, les messages proposés sont des souhaits de bonheur pour chaque femme. Ils sont écrits à la main par les femmes sur des petits bouts de papier que l᾽on plie soigneusement avant de les insérer dans le paquet de friandises, ou dans une boîte cartonnée prévue à cet effet.

Chaque soir des préparatifs

44En fin de journée, les femmes font la vaisselle et le ménage. Les pièces et l᾽espace ouvert qu᾽elles occupent sont purifiés par les exhalaisons d᾽un mélange de plantes saupoudrées de parfum en provenance de Libye que l᾽on chauffe dans un récipient sur une bouteille de gaz, ce procédé est nommé ikrura. Les parfums brûlés ont également la vertu d᾽éloigner les « gens du vide » Kel‑ăsuf.

Deux jours avant les noces

45Il s᾽agit principalement d᾽appliquer le henné dont la pratique est devenue systématique, et d᾽un nouveau phénomène qui consiste à présenter aux invitées les robes de la mariée.

L᾽application du henné « anəlla »

46Le henné – enna en arabe – est un arbuste (famille des Lythracées) aux propriétés tinctoriales pour le corps et les cheveux, qui est également apprécié pour ses vertus curatives et purificatrices. Son utilisation est signalée avant l᾽introduction de l᾽islam (voir Gélard, 2008). Le Prophète a ensuite encouragé son emploi en conseillant à ses disciples la teinture de leur barbe. L᾽usage du henné est mentionné dans les rituels de passage, utilisé comme ornement et protection pour le mariage et également pour l᾽embaumement et la toilette du mort5. On attribue au henné une vertu magique et bénéfique qui concourt à provoquer la pluie et la fertilité pour les récoltes. Il est également reconnu pour agir contre les forces du mal, représentées par les esprits malins nommés djūn dans l᾽islam.

La croyance subsisterait, inconsciemment, que les forces mauvaises qui nous entourent pénètrent matériellement le corps. Il s᾽agirait de les en éloigner en soumettant l᾽épiderme (plus spécialement peut‑être celui des extrémités) à des onctions d᾽exorcisme. […] L᾽application du henné, qui débarrasse du mal avant un acte religieux, comme la prière ou les fêtes canoniques, serait l᾽équivalent de la purification rituelle musulmane. […] Dans tous les évènements solennels, où l᾽on passe d᾽un état à un autre, et que la religion ne consacre pas par une purification spéciale, le henné trouve son emploi de purification préalable (circoncision, mariage). (Vonderheyden, 1934 : 195‑196)

47Les Kel‑Djanet n᾽associent pas le henné à une quelconque protection, d᾽où son caractère peu systématique autrefois, contrairement à l᾽utilisation du fer sous diverses formes pour se protéger. Ce n᾽est pas le cas des femmes inəsləman de l᾽Azawagh qui, elles, appliquent du henné sur la totalité de leurs mains jusqu᾽aux poignets et sur leurs pieds jusqu᾽aux chevilles pour se protéger et chez qui cela est systématique, comme le précise Saskia Walentowitz, « lors de tous les rites qui précèdent un déplacement féminin » (2003 : 367).

48Dans le rituel du mariage, l᾽application du henné est le premier soin du corps effectué sur les parties visibles de celui‑ci à savoir les « mains » ifassən (m. pl.) jusqu᾽aux poignets et les « pieds, chevilles » iarən (m. pl.) des femmes et de la mariée avant la nuit de noces. Les femmes utilisent du henné en poudre dont elles font une pâte en y ajoutant parfois du jus de citron. Une fois que la pâte est étalée sur les parties du corps, celles‑ci sont enveloppées dans un sac en plastique que l᾽on ferme avec des bouts de tissu. Il faut patienter plusieurs heures et bien souvent une nuit pour s᾽assurer que le henné a bien pris.

49Les femmes utilisent de plus en plus des motifs prêts à poser que l᾽on trouve au marché et dans quelques boutiques de quartier et certaines appliquent ces motifs sur leurs bras et leurs mollets. Une fois que le henné a pris, les mains et les pieds sont passés sous la fumée des plantes diffusées par les parfums brûlés pour le fixer. Habituellement, c᾽est deux jours avant le mariage que les femmes mariées se mettent du henné aux mains et aux pieds, mais les femmes célibataires n᾽appliquent pas de henné sur leurs pieds. Quant à la mariée, la pose du henné sur les mains jusqu᾽aux poignets et sur les pieds et chevilles se pratique généralement la veille au soir ou parfois le matin du jour des noces chez sa tante paternelle. La tradition privilégiait, quand on appliquait du henné, qu᾽il soit appliqué sur les mains jusqu᾽aux poignets et les pieds jusqu᾽aux chevilles, mais cela n᾽est plus fidèlement le cas et l᾽application du henné peut se faire uniquement sur les pieds de la future mariée. En fonction des familles, d᾽anciens chants accompagnent encore la cérémonie du henné pour la mariée comme ceux de dembəlexa, tšeballa et dohyane dont le refrain est heynehine, heynenina.

La présentation des robes « robaten »

50La présentation des robes robaten [<robe fr.] est une tradition arabe dont la pratique se généralise chez les femmes touarègues qui se marient avec un homme, qu᾽il soit d᾽origine touarègue ou arabe.

51J᾽ai pu assister au déroulement d᾽une présentation qui a été effectuée la veille d᾽un mariage collectif d᾽un couple touareg et qui s᾽est déroulée chez les parents de la future mariée dans le village d᾽El Mihan. La cour intérieure est décorée et entièrement tapissée au sol et sur les murs pour accueillir les jeunes femmes proches de la famille et des amies ainsi que leurs enfants. On a de plus isolé par des tentures la petite partie de la cour intérieure qui abritera les jeunes hommes qui vont s᾽occuper de la sono et du disc‑jokey pour animer la soirée. Un fauteuil est disposé pour recevoir la future mariée avec un coussin pour qu᾽elle y pose ses pieds et une table basse est installée devant elle. Le décor est très « kitch » avec des petites lumières clignotantes et des couleurs vives qui sont actuellement en vogue. Les femmes arrivent au fur et à mesure de la soirée. Elles s᾽assoient sur les tapis et certaines se mettent à danser. Vers 21 h 30, la future mariée arrive escortée par l᾽une de ses assistantes et de l᾽une de ses cousines maternelles. Maquillée et coiffée, elle est revêtue de l᾽une de ses plus belles robes. Les femmes l᾽encouragent et la félicitent avec des youyous. Au fil de la soirée, la jeune femme va montrer, toujours accompagnée de son assistante et de sa cousine qui l᾽aident à se changer, sa garde‑robe composée pour l᾽occasion de sept tenues chamarrées et brodées. Pendant ce temps, la plupart des femmes enlèvent leur grand voile nommé tasaɣnast (f.) pour danser et le ceignent autour de leur bassin pour accompagner leur déhanchement au rythme de la musique principalement arabe. On utilise le terme arabe šeth « danser » pour qualifier la musique arabe contemporaine sur laquelle les femmes aiment se mouvoir.

52Le port du « grand voile aux motifs et aux coloris variés » que les femmes appellent tasaɣnast est, selon le dire de mes informatrices, une mode en provenance de la Mauritanie, également répandue au Niger et au Mali ainsi que dans les pays du Maghreb où il est appelé el melhfa ou encore melhafa en arabe. Le terme tasaɣnast [<əɣnəs « entourer, enfermer entièrement une chose » (tente, bagage…)] désigne également une « broche » et une « épingle de sûreté » (voir Foucauld, 1951 : 1743‑1744). Le tasaɣnast est le « tisejnas », voile évoqué par Jean Dubief au chapitre précédent. Ce même point de vue est partagé dans l᾽Ahaggar, par les femmes touarègues qui situent l᾽importation de ce voile d᾽origine mauritanienne aux années 1970 (communication de Zahra Khodja de Tamanghasset). Il a été également observé dans l᾽Adghagh des Ifoghas par Michel Vallet. Toujours dans l᾽Adghagh, Mohamed Ag Erless signale encore « les femmes touarègues, dans l᾽Adagh, s᾽habillent comme chez les Maures, d᾽un voile qu᾽on appelle tassaghnist en tamasheq ou toungou (par les locuteurs de la langue française) », (Ag Erless, 2010, note 71 : 95). Il n᾽y a rien d᾽étonnant à cela car la proximité et les échanges avec les ethnies voisines influencent les modes vestimentaires des Touaregs.

53À l᾽issue de la présentation des robes, un énorme gâteau est découpé par la future mariée et ses sœurs qui tiennent le couteau avec elle. Le gâteau est partagé entre les femmes et les enfants et l᾽on distribue des confiseries et du jus de fruits.

54La présentation des robes se fait le plus souvent, comme on vient de le dire, la veille ou deux jours avant le soir des noces. J᾽ai assisté à cette même présentation dans le cas d᾽une mariée arabe originaire du Nord (Alger) qui s᾽est déroulée le soir de ses noces. Ses tenues étaient plutôt représentatives de la mode européenne : tailleurs, robe fourreau et talons aiguilles.

Les différents voiles des femmes

55Le voile que portent les femmes musulmanes est appelé ijab « rideau », terme arabe [<ajaba « cacher »]. Fatema Mernissi souligne que « tout ce qui sépare et protège est un ijab » en évoquant les trois dimensions du concept d᾽ijab : visuelle dans le fait de cacher, spatiale dans le fait de séparer et éthique, relevant de l᾽interdit (Mernissi, 2010 : 129).

56À l᾽origine, l᾽institution du ijab visait à différencier et protéger les femmes musulmanes contre les agressions sexuelles exercées généralement envers les femmes esclaves.

Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de se couvrir de leurs voiles : c᾽est pour elles le meilleur moyen de se faire connaître et de ne pas être offensées. (sourate 33, verset 59 du Coran, Masson, 1967 : 523)

Dessin 2

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Femme voilée

© Vincent Danet

57Le Coran ne décrit pas un type d᾽ijab particulier et, selon les pays, l᾽ijab se présente sous des formes et appellations différentes.

58Quand elles sortent de chez elles, les femmes touarègues se font un ijab en couvrant leur corps et leur tête avec un voile tikəst ou tasaɣnast ou alors cachent simplement leurs cheveux et leur cou avec un « voile » el ximar ou un « foulard » el maxaramet. Certaines femmes, en particulier les jeunes, mettent un bonnet blanc et ajustent leur tasaɣnast de façon que seuls leurs yeux soient visibles. Les hommes disent qu᾽il est parfois difficile de reconnaître l᾽identité des femmes quand elles se voilent ainsi. Du point de vue des femmes, il y a un aspect religieux mais c᾽est aussi une manière de préserver leur anonymat.

59Comme on a pu le constater lors de la présentation du mariage traditionnel, il existait des variétés de voiles auxquelles s᾽ajoutent maintenant des foulards et des voiles de fabrication moderne. Je regroupe ici l᾽ensemble du vocabulaire utilisé pour les nommer en m᾽attachant à leur donner une dénomination en français qui, prenant en compte leurs caractéristiques, permettent de les distinguer.

Tikəst ou afăr« Pièce de tissu », voile brodé, soit noir soit de qualité ăləššo.
TăbărrəkamtVoile carmin de qualité originaire de la Libye.
ĂləššoPièce d᾽étoffe de qualité de couleur indigo.
EkərjəyVoile fin de couleur indigo.
XaïkiVoile léger blanc scintillant.
TasaɣnastGrand voile de plusieurs mètres de couleurs et de motifs divers.
El ximar (ar.)Voile de tissus et de couleurs divers.
El maxaramet (ar.)Foulard.

60Tout comme les vêtements et les bijoux, les voiles des femmes touarègues diffèrent selon les groupes, comme le montre l᾽exemple suivant. Les dessins de Michel Vallet présentent ainsi la pose du voile tungu porté par les femmes de l᾽Adagh au Mali. Ce voile de dix mètres, traditionnellement de couleur indigo, est passé sous un bras et noué au‑dessus de l᾽autre épaule au tiers de sa longueur.

Dessin 3

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Pose du voile tungu

© Michel Vallet

La veille des noces

61La veille des noces, des moutons sont égorgés et découpés en morceaux par un ou plusieurs hommes de la famille. Les femmes lavent les « tripes » ǧəhwt (f.) et les préparent car les abats nécessitent d᾽être cuisinés rapidement et leur cuisson prend du temps.

62La « panse » ǧəhwt est associée au « ventre » tesa représentant le côté maternel. Ce terme a le même champ sémantique que les termes de parenté teǧəhe, tegəze ou tegazay selon les parlers désignant la « descendance des sœurs et des cousines germaines, filles des sœurs de la mère » (voir Foucauld, 1951 : 412), « “la maison de la mère” du de cujus (éhan em maes n âles wa aba) » (Nicolas, 1946 : 405), et pour Dominique Casajus : « un homme y appelle tegaze l᾽enfant, fille ou garçon, de sa sœur ou de sa cousine parallèle » en ajoutant que ce terme désigne aussi « un enfant qui est né dans une tente liée à celle où je suis né » (Casajus, 1987a : 147). Dans l᾽Azawagh, la panse est consommée par les femmes de la famille maternelle du nouveau‑né (Walentowitz, 2003) et, dans l᾽Adagh, elle est préparée pour les femmes présentes le matin de la nomination du nouveau‑né, c᾽est‑à‑dire sept jours après sa naissance (Ag Erless, 2010 : 300).

63Pour la préparation des jus de fruits, on choisit de préférence des boîtes de jus de fruits en conserve. Le jus est filtré pour enlever d᾽éventuels morceaux de fruit et il est ensuite mélangé avec du sucre et de l᾽eau et mis en bouteille. Cette recette permet de faire du jus de fruits « éclairci », mais en plus grande quantité. Enfin les femmes décorent des paniers à linge pour y déposer les sachets de friandises et les couverts enveloppés dans une feuille de Nylon qui servira de nappe pour le repas.

Le jour des noces

64Un chameau est égorgé par les hommes de la famille du marié avant l᾽appel de la prière du matin. C᾽est une équipe d᾽hommes qui le découpent et le cuisinent et, au crépuscule, ces hommes le partageront en deux car une moitié est réservée pour le repas des femmes. C᾽est également l᾽effervescence du côté des femmes de la famille des deux mariés qui s᾽affairent à cuisiner le couscous et les légumes. Pendant ce temps, la mariée va chez sa tante paternelle ou chez sa mère se faire faire la coiffure spécifique du mariage appelée talka. « Elles vont se mettre à chanter » ed əmărin isuhâɣ (Ils vont s᾽ouvrir / chants) est l᾽expression utilisée pour annoncer les chants sebbeyba suivis des chants alîwən qui vont accompagner les phases de la transformation de la mariée au rythme de la musique des tambours plats. Si le chant et le rythme de sebbeyba ne sont pas spécifiques au mariage, il n᾽en est pas de même des chants alîwən.

Les chants « alîwən »

65Ces chants sont des vers chantés exclusivement par les femmes pendant la cérémonie des noces. Le sens du terme alîwən n᾽est pas motivé. Je signalerai cependant que Charles de Foucauld (1951 : 1094) mentionne dans son dictionnaire l᾽existence d᾽un homonyme désignant des « oliviers », arbre qui n᾽est pas caractéristique à la région de Djanet et pour lequel je n᾽ai relevé aucun terme. Y aurait‑il un lien sémantique entre un rythme poétique et un arbre comme l᾽olivier ? Les femmes que j᾽ai interrogées ne connaissent aucun arbre ou arbuste ayant un lien sémiotique avec les chants alîwən. La référence aux « oliviers » n᾽est donc pas motivée culturellement. Cependant, il y a, dans l᾽accompagnement de ces chants, un mouvement particulier des femmes qu᾽elles exécutent en cadence. Tout en balançant leurs corps, elles saisissent un pan de leur tenue traditionnelle axbaï avec leur main droite et exécutent de façon répétitive un mouvement vers la gauche. Ces mouvements pourraient évoquer la fluidité d᾽un feuillage dans le vent. Charles de Foucauld, à propos des alîwən, n᾽a jamais décrit une telle gestuelle.

66L᾽origine de ces chants est très ancienne et Charles de Foucauld l᾽attribuait aux Kel‑Ajjer, une hypothèse confirmée par les témoignages des « anciennes » timɣarin (f. pl.) à Djanet. Les enquêtes de Nadia Mécheri‑Saada montrent que ces chants sont « communs aux Kel‑Ahaggar et aux Kel‑Ajjer à l᾽exclusion des autres populations touarègues […] » (1988 : 27).

67Les chants alîwən sont toujours associés, le jour des noces, à la « danse des chameaux » rakko ən imənas, l᾽ilûǧan effectué par les hommes. Or à Djanet, les Kel‑Djanet sont sédentaires. Ils n᾽ont pas de chameaux et ne pratiquent pas l᾽ilûǧan, néanmoins les chants alîwən font partie de leur répertoire. Sur ce point, les gens répondent que ce sont les « Touaregs » Imûhaɣ qui ont apporté cette tradition. Chez les Kel‑Djanet, l᾽usage de ce nom d᾽Imûhaɣ renvoie aux Touaregs nomades marquant ainsi leur différence avec leur mode de vie.

Dessin 4

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Femmes exécutant les chants alîwən

© Michel Vallet

68La caractéristique des chants alîwən réside dans une seule mélodie avec une variété de « vers poétiques » tisîway créés pour chaque mariage. Les alîwən louent les mariés et les vers chantés deviennent une joute : la famille du marié loue la mariée et la famille de la mariée surenchérit sur les qualités du futur époux et vice versa. Lors de ses enquêtes dans l᾽Ahaggar, Nadia Mécheri‑Saada souligne que les thèmes majeurs évoqués dans les alîwən sont les qualités de la mariée, les règles de la bienséance, les obligations et les devoirs de chacun dans la société. Elle ajoute que les alîwən ont une thématique propre à la phase du mariage où ils sont produits (préparation de la mariée, ilûǧan, confection du lit nuptial, dressage de la tente nuptiale).

69Dans les alîwən, les musiciennes chantent en frappant leur « tambour plat » ganga et un « jerrican en métal » el bidun, qui a remplacé le « tambour‑mortier » tende. Leur chant est repris en chœur par l᾽assemblée des femmes qui se tiennent debout alignées côte à côte en exécutant le mouvement préalablement décrit.

70Les paroles, comme le montrent les deux extraits qui suivent, parlent des jeunes femmes, de leurs mouvements et de leurs sentiments.

Ta d‑əǧdər‑năm əswălən tiîren əd ăhəkko‑năm aswel ən han‑ fassăn
Celle / ici / même âge / à toi (f.) / font tourner / épaules /et / tresse de cheveu / à toi (f.) / retrousser / de / manches

Ed əssəwərăɣ wala wa n tăbroq‑in băršiɣ wa n aləs ikkân tazit‑in
Je porterai / ni / celui / de / veste de laine / de moi / à plus forte raison / celui / de / homme / allant à / même âge / de moi

Comme celle de ton âge, fais virevolter tes épaules et tes cheveux en rythme avec les mains,
Je ne veux pas porter la veste de laine d᾽un homme de mon âge.
(Extrait d᾽un alîwən chanté par Ahazara Mahdi à Djanet en mars 2011)

As d‑osaɣ Tagakal, iǧǧăd ul‑in
Quand / ici / je suis arrivée / Tagakal / il bat / cœur / de moi

ihəkə wa n ăir har adûf‑in
il tremble / celui / de / épaule / jusque / moelle / de moi

ihəkə wa n ăir har adûf‑in
il tremble / celui / de / épaule / jusque / moelle / de moi

ed əqqəlăɣ tidban hund eǧede
je vais devenir / petites collines / comme / grande dune de sable

Quand je suis arrivée à Tagakal6, mon cœur s᾽est mis à battre,
Mes épaules ont vibré jusqu᾽à la moelle,
Mes épaules ont vibré jusqu᾽à la moelle,
J᾽ai transformé les collines en montagnes.
(Extrait d᾽un alîwən chanté lors d᾽un entretien par Togaẓ Beltou à Djanet en février 2011)

La coiffure de la mariée : « talka »

71Dans l᾽usage, la coiffure talka peut être aussi désignée par la technique utilisée, on parle alors de « tressage » tarsemt (f.) [<ərsəm « tresser »]. La confection de cette coiffure nécessite de la dextérité et de la « patience » idirt (f.) tant pour la mariée que pour sa coiffeuse et il faut compter une bonne heure pour sa réalisation. Les cheveux sont soigneusement démêlés avec un peigne avant d᾽être délicatement séparés en trois parties pour chaque côté de la tête et en deux pour l᾽arrière. Pour faciliter l᾽exécution des tresses, la coiffeuse utilise régulièrement une pommade grasse qu᾽elle applique sur les cheveux en les lissant. On débute par le côté droit. La coiffeuse commence par la partie avant qu᾽elle tresse très finement, on parle de « bord tressé du bandeau de front » eməssi qui est ensuite plaqué devant l᾽oreille. Elle le laisse de côté et confectionne ensuite une « torsade » təɣarɣe tressée avec du fil noir pour les cheveux de la partie suivante. L᾽utilisation des fils permet de l᾽allonger et l᾽épaissir.

Photos 1 et 2 et suivantes

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La coiffure de la mariée (Aẓəlləwaẓ, décembre 2009)

© Catherine Vaudour

72Dans la réalisation de la troisième tresse sont insérés des fils de deux couleurs (noir et vert pour l᾽exemple présenté) qui sont enroulés dans les cheveux.

Photos 3 et 4

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73Après la réalisation du côté droit, la coiffeuse exécute la « natte arrière » ankeb (m.) [<ənkəb « serrer »] qui est composée à la base de deux nattes tressées ensemble pour n᾽en faire qu᾽une et elle termine par les trois tresses du côté gauche.

Photos 5 et 6

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74Pendant l᾽exécution de talka, une femme prépare la pâte de henné qui sera enduite uniquement sur les pieds de la mariée pour le mariage.

Photos 7 et 8

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75Les tresses du devant de l᾽oreille sont attachées avec des fils au niveau du haut de la mâchoire. On utilise le terme ăsəkrəf [<əkrəf « entraver »] pour qualifier cette action.

Photos 9 et 10

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76Une fois la coiffure achevée, les tresses sont enveloppées dans un voile qui recouvre le dessus de la tête et laisse pendre la natte arrière. Les femmes, en général les anciennes, qu᾽elles soient sédentaires ou nomades, enveloppent leurs tresses dans un voile ou un morceau de tissu qui tombe jusqu᾽en dessous de la poitrine.

Dessin 5

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Les tresses sont enveloppées dans un voile

© Vincent Danet

77Quand les femmes insèrent des fils ou une bande de tissu dans la tresse de la coiffure de la mariée, elles disent qu᾽elles font titlin [<əttəl « enrouler, envelopper, mettre comme enveloppe, être enroulé, s᾽enrouler »]. Elles utilisent également ce terme pour désigner les tresses de devant enveloppées dans un voile ou du tissu. Le terme titlin désigne également « les bandeaux de tête de couleurs alternées » que les hommes enroulent pour le port du voile appelé tădabanat (voir dessin 19). En kabyle, le verbe ettel « enrouler, emmailloter » forme tuttlin « emmaillotement » et tutlin la « bande qui attache le maillot » (Dallet, 1982 : 823).

Le port quotidien du voile imprime sur le crâne des bourrelets particuliers dus au serrage de la peau par l᾽étoffe. « Avoir les plis » (ila titelin) signifie également être de bonne extraction, ou « issu d᾽un milieu honorable », ces connotations démontrant encore le lien étroit qui unit voile, noblesse et honneur guerrier. (Claudot‑Hawad, 1993 : 32)

78Le verbe əttəl forme également le terme ăməstəlli un « adolescent ». Quand ce dernier est « […] jugé apte à tenir son rang d᾽adulte et qu᾽il le prouve en endurant certaines épreuves » (Claudot‑Hawad, 1993 : 30), il portera le voile qui reflète l᾽intégration des règles de la bienséance et le respect des valeurs de la société touarègue. Dans les parlers touaregs de la tăwəlləmmət et de la tayart, le terme abi désigne un adolescent qui ne porte pas le voile et une chèvre qui n᾽a pas de cornes. « Les chèvres sont connues pour se battre entre elles en se donnant des coups de cornes afin d᾽accéder aux branches. Ce terme a donc un sens d᾽impuissance. » (Ag‑Solimane, 1999 : 15)

79La mariée est ensuite maquillée par ses assistantes. Les femmes aiment se maquiller et elles disposent de palettes de couleurs et de crayons pour cela. Le nécessaire à maquillage s᾽appelle ădalag (m.) [<ədləg « orner »] « fait d᾽orner, ornement ». Pour souligner leur regard et leurs lèvres, les femmes utilisent une « poudre noire naturelle mate » tault (f.) ou une « poudre naturelle brillante » tekakit (f.). Seules quelques anciennes se fardent encore avec une « pierre d᾽ocre jaune » makara (m.) réduite en poudre, les jeunes femmes préférant les fonds de teint qui éclaircissent la peau7. La peau blanche et la grosseur sont deux critères de beauté en vogue à Djanet et les jeunes femmes consomment beaucoup de produits pour y conformer leur physionomie.

80Les assistantes habillent la mariée d᾽une robe. La mariée se tient debout pour qu᾽on puisse la parfumer sous ses vêtements avec les plantes diffusées par les parfums brûlés8. On utilise parfois une plante nommée taferšit (f.) qui a la vertu d᾽attirer les hommes. La future épouse sort entièrement voilée et elle restera ainsi, cachée et protégée des regards jusqu᾽à son entrée dans la chambre nuptiale, elle reste en marge. Dehors les femmes l᾽accueillent avec des youyous et les chants alîwən, les unes frappant sur leurs instruments et les autres dansant.

81Si la coiffure de la mariée a été effectuée, non pas chez sa mère, mais chez la tante paternelle, la mariée rejoint alors la maison maternelle pour la cérémonie de tămənǧo.

La cérémonie de la pose du voile « ăləššo » « tămənǧoṭ »

82Pendant la cérémonie tămənǧo, les femmes frappent leurs instruments : le « tambour plat » ganga, le « tambour‑gobelet » darbûka ou el bidun et chantent les chants de dembəlexa et alîwən qui sont rythmés par les battements de mains et les youyous.

83La darbûka (ar.) est un instrument qui appartient à la famille des tambours‑gobelet dits « en forme de calice ». Il peut être en terre cuite, en bois ou en métal. À Djanet, cet instrument est joué par les femmes et les hommes.

84Une « valise » contenant les affaires de la mariée est posée près d᾽elle. Sa cousine maternelle sort la tenue traditionnelle axbaï et elle soulève légèrement son voile pour le passer par‑dessus la tête.

Dessin 6

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La mariée cachée sous son voile est assise sur un tapis

© Michel Vallet

85Pour la préserver des regards extérieurs, elle se cache sous le voile de la mariée et lui met un collier appelé əlgəṭṭara [<əlgəṭṭər : égoutter, ar.] autour du cou puis accroche une « boucle d᾽oreille » abit sur le côté droit de sa coiffure. La boucle d᾽oreille qui est ronde et en argent est encore désignée par le terme azabi.

Photo 11

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Le collier əlgəṭṭara

© Catherine Vaudour

Photo 12

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La boucle d᾽oreille abit

© Catherine Vaudour

86Le collier əlgəṭṭara est composé de perles et d᾽une pièce centrale en ivoire qui est une dent d᾽animal. Charles de Foucauld attribue le nom əlgəṭṭara à cet « ornement blanc et plat de forme allongée » que les femmes mettent dans leur collier en le décrivant comme une partie de dent d᾽hippopotame ou d᾽éléphant (1951 : 1007‑1008). Il précise que ce bijou originaire du Soudan est rare et que c᾽est un objet de luxe dans l᾽Ahaggar.

87L᾽accroche de la boucle d᾽oreille est appelée ăsəkref. Ce terme que Foucauld traduit par « ornement » renvoie plus précisément au « fait d᾽attacher ou d᾽accrocher un ornement » car son emploi apparaît aussi dans l᾽attache des tresses avec des fils pour la coiffure talka. En kabyle, le verbe ekref « être natté, tressé et handicapé9 » signifie dans sa forme factitive ssekref « attacher les cheveux avec un cordon » et le terme asekref « longs cheveux serrés dans un cordon (coiffure) » (Dallet, 1982 : 418).

88Après la pose des bijoux, la mariée est recouverte du voile léger blanc scintillant xaïki.

Dessin 7

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Pose du voile xaïki

© Michel Vallet

89Toujours en veillant à protéger la mariée des regards, une femme vient près d᾽elle et elle déroule la pièce d᾽étoffe ăləššo qu᾽elle dépose sous le voile blanc xaïki de la mariée. Cette opération est accompagnée par des youyous.

90À l᾽issue de la cérémonie, la mariée est chaussée d᾽une paire de « sandales » tenba. Tout autour d᾽elle, les femmes chantent et elles frappent sur leurs instruments. L᾽enthousiasme et la joie se manifestent aux sons des youyous et quelques femmes déposent sur la tête voilée de la mariée des billets et/ou des bijoux.

Le déjeuner de midi  « alatnaš»

91Le terme arabe alatnaš‑᾽ala tn᾽aš [sur douze] signifiant « à midi » est le nom donné au « repas du milieu du jour » ăməkli du jour des noces préparé par la mère de la mariée.

92En réalité, le déjeuner dit « de midi » alatnaš est servi vers 15 heures aux anciennes, des vieilles femmes qui dans tous les cas et quelle que soit la raison n᾽assistent pas à la soirée des noces. Celles qui assistent au repas donnent généralement à ce moment‑là des cadeaux et de l᾽argent à la mère de la mariée. C᾽est en m᾽interrogeant sur l᾽emploi d᾽un terme arabe pour ce repas qu᾽il m᾽a été signalé l᾽existence d᾽une dénomination touarègue tombée en désuétude : əššink wa n tădiwt (nourriture / celle / de / mariage) présentée chapitre 2 à laquelle alatnaš s᾽est substitué. L᾽une des raisons invoquées pour expliquer ce passage d᾽une référence circonstancielle et descriptive à une référence temporelle est la suivante : tandis qu᾽auparavant les femmes se fiaient à l᾽ombre pour connaître l᾽heure où elles devaient arriver, maintenant, grâce aux montres, elles désignent ce moment comme étant midi. Le repas d᾽alatnaš se compose de « brochettes de foie entourées de crépine » melfuf (ar.) ainsi que de la viande de chameau ou de mouton servie avec du couscous accompagné d᾽une sauce aux légumes et de la salade.

Cérémonie à la mosquée : « tăməkrust »

93Pendant ce temps, les hommes se réunissent vers 14 heures à la mosquée pour « l᾽attache du mariage », acte appelé tăməkrust [<əkrəs « nouer »]. En règle générale, pour cette cérémonie, les deux « assistants, conseillers » des mariés nommés wazīrăn ou wakīlăn se présentent devant un imām et se placent l᾽un en face de l᾽autre. Le marié n᾽est pas obligé d᾽avoir un « procureur » wakīl, terme de français local qui désigne un « mandataire, délégué et représentant légal » et que j᾽ai traduit par « représentant », puisqu᾽il peut se représenter lui‑même.

Le premier représentant de l᾽époux ou l᾽époux lui‑même dit :

— Je demande la main de celle qui m᾽a donné procuration, fille de M. et Mme Untel, mon représentant fils d᾽Untel au nom du Saint Livre de notre Dieu et de la Sunna du Prophète Mohammed.

Le représentant de l᾽épouse répond :

— Tu as trouvé celle que je représente, moi aussi je t᾽accorde ton représentant pour mon représentant la fille de M. et Mme Untel au nom du Livre de notre Dieu et de la Sunna.

94Le représentant du marié, ou le marié, dit ce qu᾽il va donner pour la taggalt ou sidaq (ar.) au représentant de l᾽épouse. C᾽est le représentant du mari qui donne l᾽argent de la taggalt à l᾽imām. La taggalt peut être une somme d᾽argent, souvent supérieure à 10 000 dinars, ou être constituée de divers « achats » kaya. Dans tous les cas, c᾽est la future mariée qui décidera du montant ou du contenu. L᾽imām compte et vérifie le montant de la taggalt et il remet l᾽argent au procureur de la mariée.

95Les représentants des deux époux annoncent alors à l᾽imām :

— Je te donne la procuration pour témoigner devant notre Dieu et les anges et les musulmans qui sont là devant.

L᾽imām « noue le mariage » et il confirme :

— Dans cette assemblée, moi imām, je noue le mariage pour Untel et Unetelle sur le livre du Coran et de la Sunna du Prophète Mohammed.

96Et il prie pour eux. L᾽imām récite ensuite la fātia qui est à la fois une « prière » du᾽ā et l᾽« accord » aqad du mariage.

97C᾽est le terme tettert [<əttər « demander dans la prière »] qui est employé pour signifier qu᾽il s᾽agit d᾽une « prière faite à Dieu pour intercéder en leur faveur », tandis que le terme du᾽ā renvoie à la prière qui est un « appel ».

98Après l᾽accord du mariage et la récitation de la fātia, l᾽imām s᾽exclame : « Au nom de Dieu ! » Bismillah ! puis il lit la 36e sourate du Coran, Yâ‑Sîn, dite en même temps par l᾽assemblée. À la fin de leur lecture, ils prononcent tous en chœur : Bismillah ! et tous ensemble ils récitent la 67e sourate de Tabarak nommée Al Mulk « La royauté ».

99La lecture des sourates de Yâ‑Sîn et de Tabarak pour la cérémonie du mariage à Djanet a comme but de favoriser l᾽apprentissage et l᾽intégration du Coran. Pour les mêmes raisons, considérées comme didactiques, ces deux sourates sont lues pendant l᾽enterrement et dans la maison du mort. Le Prophète a dit : « C᾽est la sourate Tabarak (Al Mulk) qui sauve des supplices de la tombe » (« récit sp. » adīth rapporté par Al‑Hakim et Abu Na᾽îm). Habituellement cette sourate est la seule à être lue pour le mort, mais à Djanet la sourate de Yâ‑Sîn a été ajoutée pour garder l᾽attention du public.

100Après la lecture des deux sourates, l᾽assemblée se divise en deux groupes pour la « lecture d᾽Al Burda » teɣare n Burda. Ce terme Al Burda « le manteau » est le titre de l᾽« ode » qaīda d᾽un poète du xiiie siècle Al‑Būṣīri qui réfère ici au manteau du Prophète. Ces 160 vers qui sont une louange au Prophète constituent une œuvre renommée dans le monde musulman. Selon Cheikh Hamza Boubakeur, le titre d᾽origine de cette ode était « Les planètes étincelantes ou éloge de la meilleure des créatures ». Voici l᾽histoire qu᾽elle raconte :

Atteint d᾽une hémiplégie (fâlij), il composa le poème en espérant une intervention du Prophète auprès de Dieu pour sa guérison. Quand il l᾽eut terminé, il vit, une nuit, en rêve, le Prophète passer sa main sur le côté paralysé de son corps et jeter un manteau sur lui. À son réveil, il se trouva complètement guéri et se garda bien de divulguer le miracle dont il était l᾽objet. Mais la nouvelle se répandit, malgré sa discrétion, et la qaīda reçut le nom de « Manteau » (Burda). (Al Bûsîri, 1980 : 6)

101Dans la mosquée, les hommes situés à droite lisent des vers d᾽Al Burda et ceux à gauche les reprennent en chœur en une « psalmodie » tajwīd (ar.) (<V. « embellir, rendre excellent ») qui est un art nécessitant un apprentissage et une maîtrise particuliers. Deux couplets d᾽Al Burda sont psalmodiés pour les mariages et à la fin de ceux‑ci les hommes prient puis se mettent en cercle pour manger le couscous avec la viande de chameau. Quand leur repas est terminé, ils boivent du thé et ils récitent pour finir la fātia.

Le cortège des hommes : « El Bašir »

102El Bašir est l᾽autre nom utilisé dans l᾽usage pour désigner les vers d᾽Al Burda lorsqu᾽ils sont psalmodiés par le cortège des hommes qui accompagnent le marié jusqu᾽à la cour de sa chambre nuptiale, ce qui a été également mentionné dans l᾽Ahaggar par Jérôme Régnier (1961 : 168), Hélène Claudot (1982 : 166) et Paul Pandolfi (1998b : 318).

103Le terme arabe bašir désigne un messager qui « annonce une bonne nouvelle ».

104La pratique d᾽attribuer un autre nom à la poésie d᾽Al Burda est courante chez les musulmans et diffère selon les pays. Cette poésie est très populaire chez les musulmans d᾽Afrique du Nord où Edmond Doutté (1909) signale qu᾽elle est généralement psalmodiée lors des cortèges des veillées funèbres, écrite sur les murs des mosquées et inscrite sur des amulettes.

105Dans la soirée, les assistants et les amis du marié l᾽accompagnent jusqu᾽à la cour de la chambre nuptiale appelée « sept nuits » əssa haăn. Le marié est revêtu d᾽une tenue traditionnelle consistant en une « tunique très ample à larges manches » təkamist et un « pantalon » ekərbey appelée bazin tirant son nom du tissu d᾽ameublement fabriqué en Europe : le bazane. Il existe plusieurs qualités de ce tissu dont les plus appréciées sont celles dont le brillant et l᾽épaisseur lui confèrent un aspect « amidonné ». Le marié porte un voile en étoffe ăləššo qu᾽il a enroulé par‑dessus un voile blanc. Celui‑ci avance en silence pendant que le cortège d᾽hommes qui l᾽accompagnent psalmodient El Bašir. Quand le cortège arrive à destination de la maison de la chambre nuptiale, les hommes s᾽arrêtent devant le seuil de la cour intérieure et ils continuent de psalmodier devant celui‑ci. Ils franchissent le seuil de la cour en silence et ils s᾽assoient. Ensuite ils se détendent en plaisantant et quelques hommes psalmodient à nouveau El Bašir, repris en chœur par les autres. Au loin, dans la nuit, les youyous des femmes résonnent.

Photo 13

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Marié (Aẓəlləwaẓ, décembre 2009)

© Catherine Vaudour

Le rôle de l᾽assistant et de l᾽assistante des mariés 

106Les futurs époux sont assistés avant et pendant le déroulement de leur mariage par des représentants. Ils sont le plus souvent au nombre de deux, mais ils peuvent être plus.

107Ils sont nommés wazīr(a) ou wakīl(a), au pluriel : wazīrăn ou wazīraten, wakīlăn ou wakīlănăt ; ces termes d᾽origine arabe ont intégré dans l᾽usage une grammaticalisation du genre et du nombre en tamahaq.

108Le wazīr et la wazīra sont au service des mariés et ils pourvoient à leur confort pour qu᾽ils se sentent comme un « roi » et une « reine » durant leurs noces. Les assistants sont des personnes proches des mariés, ce peut être des cousins ou des amis. Ils sont généralement eux‑mêmes mariés et c᾽est en vertu de leur expérience conjugale qu᾽ils contribuent à soutenir les futurs mariés.

109Pour une femme, être wazīra demande une grande disponibilité car elle reste auprès de la mariée avant, pendant et après le mariage. Le wazīr a un rôle pédagogique et il conseille le marié sur sa conduite pour sa première nuit de noces. Il lui indique les paroles et les sourates du Coran à réciter pour le protéger lui et son épouse des « gens du vide » Kel‑ăsuf. Le wazīr explique également au marié comment se comporter avec sa femme pour consommer leur mariage sans la contraindre, pour le cas où elle ne souhaiterait pas de relation sexuelle la première nuit.

110À Djanet, la consommation du mariage était devenue obligatoire la première nuit de noces et il fallait exposer le lendemain matin le drap ou la « chemise » kamisora, témoignant de la virginité de la femme. Cette tradition arabe n᾽a été pratiquée que pendant quelques années dans la communauté touarègue avant d᾽être rejetée par les hommes. Néanmoins, si une femme touarègue épouse un Arabe, cette coutume s᾽applique.

111Sur la virginité exigée pour la future épouse, Barkahoum Ferhati témoigne de la pratique de la « fermeture » et de « l᾽ouverture » de l᾽hymen au travers d᾽un rituel dénommé en arabe rbat « action de nouer » observé dans la région de Bou‑Saâda en Algérie (Ferhati, 2007 : 169‑180). Également à Douiret (Tunisie), André Louis décrit le rite de la ferrure dans le mariage traditionnel berbère :

La ferrure (tesfih᾽a) a consisté à « fermer » (l᾽organe sexuel de) la jeune fille qui pouvait courir des risques d᾽être atteinte dans son intégrité et à déjouer ainsi toute tentative d᾽un homme auprès d᾽elle. On a fait passer la jeune fille à travers la chaîne détendue d᾽un métier à tisser, du dehors vers le dedans (côté mur, où s᾽assoient les tisseuses). Il faut alors « ouvrir » cette ferrure, au moment du mariage, en la faisant retraverser la chaîne détendue du métier, en présence des femmes qui ont assisté au premier rite, mais cette fois du dedans vers le dehors. Cette manœuvre se fait, en secret, juste avant le transfert de la jeune fille au domicile conjugal. (Louis, 1972, note 23 bis : 113)

112Chez les Idaw Martini (Maroc), le lendemain matin de la première nuit de noces, le tissu nuptial est suspendu au piquet de la cour et Narjys El Alaoui signale que l᾽usage est de « fermer les yeux, le voir est un péché » (2001 : 126).

113Concernant la virginité de la femme dans la société touarègue, les témoignages d᾽hommes et de femmes recueillis à Djanet s᾽accordent sur le fait que cela doit rester « secret » assăr ou ufûr et qu᾽il y a une obligation pour le mari de « protéger » məstən sa femme et de la « couvrir du secret » əsər, qu᾽elle soit vierge ou pas.

114D᾽autre part, les témoignages se réfèrent au fait qu᾽il n᾽est pas mentionné dans le Coran de dire ou de prouver la virginité de la femme. Cependant, dans le contexte de la société algérienne :

Une jeune fille peut être reléguée définitivement dans le statut de « vieille fille » s᾽il est notoire qu᾽elle ait perdu sa virginité ; elle reste chez son père ou un membre de la famille qui veut bien s᾽en charger. C᾽est le meilleur sort qui puisse lui advenir, car sa faute est une honte insupportable pour toute la famille, qui peut contrarier le mariage des frères et sœurs. (Gadant, 1991 : 40)

115Il n᾽y a pas de terme spécifique en touareg pour désigner la virginité. Sur la terminologie employée en tamahaq pour désigner la femme vierge, il existe quelques expressions comme : « elle n᾽est pas cassée » ware tərea ou « il trace son chemin » iknă dăɣ‑as ăbarəqqa (il fait / dans / elle / chemin), « elle se garde elle‑même » togâ imân‑net – le verbe agə a le sens de « garder, conserver, veiller sur, prendre soin, se garder » et le terme imân (uniquement au masculin pluriel) signifie « âme(s), personne(s) ». Le terme tănubət désignant une « jeune fille » est encore employé – en particulier par les anciennes – pour qualifier la future épouse et il sous‑entend qu᾽il s᾽agit d᾽une jeune fille vierge.

Le repas et la soirée des noces : « tăkəllawt »

116À Djanet, la soirée de la nuit de noces nommée tăkəllawt consiste actuellement pour les femmes à un repas et à une fête disc‑jokey que les anciennes appellent « joki‑joki ».

117S᾽il se trouve qu᾽un membre de la famille ou un ami décède durant les trois jours précédant la soirée des noces, seul le repas sera servi. En effet, par respect pour les familles endeuillées, on s᾽abstient de faire résonner des chants et de la musique. Cette période de « deuil » de la vie festive est désignée par le terme tasnit (f.) et cette coutume est très suivie et respectée. Le terme tasnit est inconnu par la nouvelle génération qui utilise le terme arabe qui définit la période des trois jours de deuil réglementaires : el raza.

118Dans le quartier où se déroule la soirée des noces, les premières femmes arrivent vers 19 h 30. Elles ont pris le temps de s᾽apprêter et de soigner leur maquillage et leur coiffure, et certaines ont recours à des perruques ou des postiches. Elles ont également revêtu leur grand voile tasaɣnast qu᾽elles enroulent en partie autour d᾽elles en le nouant à la poitrine et en s᾽enveloppant la tête et le haut du corps avec le restant. Les anciennes ont gardé la tradition du port de la tenue traditionnelle axbaï et du voile tikest. La tendance actuelle en provenance du Niger et du Sénégal est, pour les femmes, de porter une longue jupe portefeuille avec une tunique et un bandeau dans les cheveux confectionnés dans les tissus damassés qui étaient réservés aux hommes pour leur bazin. Pour la soirée du mariage, plusieurs femmes portent un voile blanc scintillant. La cérémonie des noces est comme toute cérémonie l᾽occasion mais surtout l᾽obligation pour les femmes de se parer de leurs plus beaux bijoux traditionnels en argent, particulièrement pour les proches de la famille des mariés. Les jeunes femmes préfèrent les bijoux en or ou de couleur dorée ainsi que les bracelets et les colliers en perles de couleur de Libye. L᾽espace est très rapidement investi par les femmes et les enfants qui s᾽installent et s᾽assoient en cercle sur les tapis par petits groupes.

119De la musique disc‑jokey est diffusée et ce sont les jeunes hommes qui s᾽en occupent. La sono résonne dans tout le secteur environnant et le D‑J annonce parfois les noms des quartiers représentés et ceux des familles des mariés, encouragés par les applaudissements et les youyous. Les femmes dansent au rythme de la musique majoritairement arabe en ceignant leur voile autour de leur bassin. Quand un morceau de la musique touarègue dite « du style išumar » – néologisme emprunté au terme français « chômeurs » – est diffusé, les femmes mettent leur voile et elles dansent en le tenant pour accompagner le mouvement de leurs mains et de leurs doigts. Le mouvement des « chômeurs » išumar est associé à la résistance touarègue des années 1990 et à la création et à l᾽expression d᾽une poésie de la résistance. La guitare a remplacé la kalachnikov et des groupes comme Tinariwən, Terakaft, Atri n ăsuf, etc., sont devenus médiatisés et représentatifs de ce courant musical10. Sous leurs voiles, certaines jeunes femmes révèlent des tenues légères et quelquefois provocantes créant un contraste avec la pudeur présumée de leur corps habituellement caché. Les soirées de tăkəllawt sont l᾽opportunité de mettre en valeur leurs charmes et de rivaliser avec les autres femmes.

Dessin 8

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La mariée et ses assistantes

© Vincent Danet

120La mariée que l᾽on désigne le plus souvent par le terme arabe ɣarussa se présente vers 22 heures escortée de ses assistantes et elles vont s᾽asseoir sur le canapé prévu pour elles en face de l᾽assemblée des femmes. Leur arrivée est accueillie par des youyous. La mariée est toujours entièrement cachée sous son voile blanc scintillant xaïki. Quelques femmes commencent à distribuer les feuilles en nylon qui contiennent les cuillères et qui servent de nappe et d᾽emballage quand le repas est terminé. D᾽autres femmes apportent un plat de couscous avec des légumes et de la viande de mouton en général, de la salade et du jus de fruits distribué à un groupe de six ou sept personnes au maximum. Pour faciliter l᾽organisation du repas et sa répartition compte tenu du nombre des participants, les plats circulent de main en main. Le couscous est le repas le plus usuel, mais il y a parfois au menu du poulet avec des frites ou du riz ou encore une soupe à base de viande et de légumes, la šorba (ar.), qui est un plat typique du Nord. Le repas est toujours pris très rapidement. Si l᾽assemblée dîne avant l᾽arrivée de la mariée, un sachet de friandises peut être distribué après sa venue. En fait il n᾽y a pas de règles précises car cela dépend des familles et de leurs moyens. À Djanet, la prestation de chanteuses et de musiciennes est devenue rare dans les soirées de tăkəllawt. Néanmoins il y a de temps en temps quelques exceptions où s᾽associent tradition et technologie : des chanteuses s᾽accompagnent de leurs instruments pour suivre en rythme les « poésies » tisîway de la grande chanteuse de Djanet Xaja Xadija Othmani diffusées par la sono. La mode actuelle privilégie la musique arabe, mais il arrive qu᾽un chant du répertoire aroqqas tel allaɣ « lance » soit diffusé au cours de la fête11. Sur le rythme d᾽allaɣ qui est contemporain et seulement exécuté par les hommes, les femmes parodient leurs pas en sautant sur leurs pieds et en enroulant leur voile à leur manière dont certaines s᾽en recouvrent entièrement le visage. Elles dodelinent de la tête en sautillant et leurs mouvements évoquent alors une transe. En janvier 2005, la soirée disc‑jokey d᾽un tăkəllawt s᾽est clôturée par l᾽exécution du rythme et du chant de tahama. Les femmes frappent leurs instruments, ganga et darbûka, en chantant, encouragées par les battements de mains et les youyous. Dans l᾽assemblée présente réunissant plus de 700 femmes et quelques enfants, un jeune homme est venu danser avec son épée. La chorégraphie de ses déplacements s᾽accordait au rythme des frappes des instruments et du chant des femmes. Le danseur accompagnait ses pas d᾽un mouvement d᾽épaules traduit par l᾽expression « il tremble du dos » iǧa tigərgâs (il fait / omoplates), en même temps qu᾽« il jette un cri » indăw teɣarit suscitant la surenchère des musiciennes et l᾽approbation des femmes. Le rythme de tahama est qualifié de « chaud » ikkûs car il favorise « l᾽état de transe » ăǧulləl. Une femme en transe peut enlever ses bijoux et les lancer dans la foule. Une femme vient alors la soutenir jusqu᾽à ce qu᾽elle reprenne ses esprits. On utilise l᾽expression « elle a bu » təšwa pour signifier qu᾽elle est sortie de l᾽état de transe. De nos jours, la participation des musiciennes et en particulier celle d᾽un danseur revêt un caractère exceptionnel à Djanet. Vers 23 heures environ, des femmes viennent chercher la mariée qui se lève et part en leur compagnie. Le cortège des femmes entonne un chant, le târe, qui conduit la mariée jusqu᾽à l᾽entrée de la chambre nuptiale pour rejoindre son époux qui l᾽attend avec ses assistants et ses amis. Les autres femmes continuent de danser jusqu᾽à 1 heure du matin où la soirée s᾽achève en laissant un grand silence dans le quartier.

Le cortège des femmes : le « târe »

121À Djanet, c᾽est dans l᾽obscurité que les femmes entonnent le târe rythmé par la frappe des « petits tambours plats » gangatən. Une « vieille femme » tamɣart chante en solo un couplet, repris en chœur par l᾽ensemble des femmes dont certaines poussent des youyous. Le cortège avance « doucement » solăn. La mariée entièrement voilée est au milieu de celui‑ci protégée par les femmes qui l᾽entourent. La femme qui marche devant elle la recouvre de son voile afin qu᾽elle pose sa tête sur son épaule et se laisse guider. Dans le noir d᾽une nuit sans lune, seuls les voiles aux reflets argentés des femmes scintillent. Le temps du chant dure tout le trajet. Selon la distance à parcourir, les femmes le répètent jusqu᾽au seuil de la cour de la chambre nuptiale. Du fait de l᾽expansion de l᾽agglomération à Djanet, une partie du trajet est bien souvent effectuée en voiture, et la mariée et les femmes qui l᾽accompagnent sont déposées dans un lieu à proximité de la maison de la chambre nuptiale.

122Les témoignages s᾽accordent sur le fait que les vers chantés du târe conservent une structure et un motif communs aux Kel‑Djanet et répandus chez tous les « Touaregs » Imuhâɣ. La thématique majeure du târe se focalise sur le rôle de la mère de la « jeune fille » tănubət qu᾽elle a protégée et élevée jusqu᾽au soir où elle la « donne » təkfă à son mari. C᾽est le pendant au mari qui était venu « chercher » une épouse.

Tăssidwăl‑yell‑s ad təwă ehăn, tawăy‑tăt i awadăm
Elle a fait élever / fille / sa / elle atteindra / mariage / elle apporte / la / pour / quelqu᾽un

Elle a fait élever sa fille jusqu᾽à ce qu᾽elle atteigne le mariage, elle l᾽a apportée à un homme. (Témoignage d᾽Ašətu Zamaki, El Mihan, mars 2011)

123Le chant du târe exprime que la mère consent à mettre une distance avec sa fille pour la laisser à son mari, et exalte les qualités de la mariée en mettant en parallèle les valeurs de la taggalt qui lui revient. Les vers du târe présentés ci‑dessous sont extraits du recueil de nouvelles du romancier libyen Ibrahim Al Koni (2002 : 22‑23) qui est un Kel‑Ajjer exilé en Suisse depuis 1993. Ce chant est initialement écrit en arabe et en caractères tifinaɣ :

Au nom de Dieu et par Dieu
Au nom de Dieu pour la septième fois
En l᾽honneur de notre fille qui s᾽en va ce soir
Rejoindre la maison de son divin destin
Ô noble époux : installe‑toi et regarde,
La voilà qui vient à toi légère comme une apparition
Elle n᾽a jamais fait honte à l᾽oncle,
Ni brisé un os dans le ventre de la mère.
Elle n᾽a jamais ôté le voile qui couvre le chef du père,
Ni élevé la voix contre un frère.
Alors nourris‑la de blé et de dattes
Et fais‑lui de l᾽ombre avec des tentures en soie.
Sa dot est un chameau suivi de sept autres.
Ton chameau s᾽en était allé vers le puits
Et voici tes frères qui s᾽enflamment à son sujet.
Jamais je n᾽accepterai des pattes pareilles à de la paille que [dédaigneraient même les vieux chameaux !
Je préfère les membres longilignes des fins chameaux !
Eux seuls voyagent jusqu᾽au Pays des Noirs
Puis s᾽en retournent chargés de bracelets et de bijoux.
Moi je nourris, moi j᾽engraisse, moi j᾽abreuve,
Et aujourd᾽hui je peux être fière de mon œuvre.
Quand brillera l᾽étoile du Berger
Et que l᾽aube commence à poindre à l᾽horizon
N᾽oublie pas de libérer ta prisonnière
Et de couper les liens qui l᾽entravent

(Tahar Ben Meftah12 , 2010 : 213‑214)

La chambre nuptiale

124La chambre nuptiale appelée « sept nuits » əssa haăn, en référence à l᾽ancien cycle des sept jours de la cérémonie des noces, est également appelée taɣajamt. Cela désigne une « maison en argile », et aussi, dans l᾽usage actuel, une pièce où l᾽on dort.

125La chambre des mariés a été préalablement décorée et aménagée par les femmes d᾽un « lit de palmes » tădabut ən tikararən ou d᾽une « couche » désignée par le terme ăfataɣ signifiant le « fait de tendre comme un tapis ».

126Dans l᾽attente du cortège des femmes qui conduit son épouse, le marié est assis dans la cour de la maison de la chambre nuptiale en compagnie de ses assistants et de ses amis. Ensemble, ils ont récité la fātia, lu les sourates de Ya‑Sîn et de Tabarak et demandé la « bénédiction » əlbaraka (ar.) pour les mariés. Quand les femmes arrivent en chantant le târe jusqu᾽au seuil de la cour de la maison, elles s᾽arrêtent. L᾽une d᾽elles se retourne face à l᾽assemblée des femmes et chante seule en prenant un pan de son voile pour accompagner en mouvement le rythme. Les femmes reprennent en chœur et, la mariée marchant toujours derrière la femme qui la recouvre de son voile, elles franchissent ensemble le seuil de la cour intérieure qu᾽elles traversent pour accompagner la mariée jusqu᾽au seuil de la chambre nuptiale. Les femmes et les assistantes s᾽en retournent alors.

127Pour éloigner les esprits malveillants représentés par les « gens du vide » Kel‑ăsuf et les « mauvais esprits » imdunăn (m. pl.) et pour neutraliser les « mauvais sorts » imaššaxawăn (m. pl.), l᾽un des assistants du marié a précédemment fait résonner dans la chambre un CD ou une cassette de la deuxième sourate du Coran : « la Vache » Al Baqqara. Cette sourate est la plus longue du Coran et sa lecture est une « protection » taggast contre le malin et le « mauvais œil » tajo. Avant de rejoindre sa femme dans la chambre, le marié récite trois fois le « verset du Trône » ayat al Kursi, extrait de la sourate « la Vache » Al Baqqara (verset 255). La récitation du « verset du Trône » est conseillée pour se prémunir de l᾽influence néfaste de Satan Šaytân. Pour franchir le seuil de la chambre nuptiale, le marié pose son pied droit le premier.

128Le premier acte essentiel qu᾽il doit accomplir avec sa femme est de prier avec elle. Il se positionne en face de La Mecque tandis que sa femme se place derrière lui. À la fin de leur prière, ils demandent à leur Dieu de protéger leur mariage et d᾽éloigner tout ce qui pourrait nuire à leur union. Quand ils accomplissent cette demande, le marié serre le front de sa femme avec sa main droite pour recevoir les meilleurs auspices de Dieu. Ensuite, les deux époux partagent un repas, préparé par la tante maternelle du marié, puis ils redemandent à Dieu de leur donner sa bénédiction pour leur descendance future.

Le lendemain des noces

129Le lendemain matin de la nuit de noces, les femmes de la famille de la mariée viennent au petit jour la chercher pour l᾽accompagner chez sa mère aux sons des youyous. Les hommes rejoignent le « marié » aləs – terme signifiant « homme » et « mari » – pour le « féliciter » burək (ar.) et partager un repas préparé par sa tante paternelle.

130Le verbe burək traduit dans le français local par « féliciter » signifie « bénir, donner une bénédiction », d᾽où dérive le terme əlbaraka « bénédiction ».

131Ce repas est composé de viande de mouton, de brochettes de foie ou de tripes servies avec du couscous ou des frites. Le marié ainsi que ses assistants et ses amis donnent de l᾽argent aux femmes qui ont cuisiné leur repas.

132En règle générale, le marié offre « sept tapis en laine de couleurs » əssa ihwârən à la tante paternelle de son épouse pour la remercier d᾽avoir pris en charge le repas et la soirée de ses noces. Les « assistantes » wazīranăt sont également récompensées pour leurs concours auprès de la mariée pour sa coiffure, sa tenue, etc. Le marié leur donne des tapis appelés zarbiyaten (ar.) désignant une facture de tapis moderne ou une somme d᾽argent qu᾽elles se partagent. Le montant des « présents » iməɣrekən dépend de la fortune du mari, sachant que la coutume est de donner tout ce que l᾽on peut. Le marié offre également à sa « belle‑mère » ăggalt (f.) un « tapis en laine de couleurs » ahwar. On utilise l᾽expression isâǧmaḍ ahwar tufat traduite par « le tapis sort habituellement le matin » pour signifier le contentement du mari qui remercie sa belle‑mère de lui avoir donné sa fille et de l᾽avoir élevée dans le respect des valeurs et, en particulier, d᾽avoir préservé sa virginité. Quant à l᾽épouse tămə (f.) – terme signifiant « femme » et « épouse » –, son mari lui offre de préférence sept présents qui sont appelés les « valises ». Les valises contiennent des vêtements comme des robes, des voiles, des sous‑vêtements, des chaussures, du nécessaire de toilette, etc., et des bijoux, en or s᾽il veut faire plaisir à sa femme.

133Les valises sont une pratique récente dans les mariages touaregs et elle s᾽inspire d᾽une tradition arabe. Les présents attribués à l᾽épouse sont fonction des moyens et des revenus de son époux, ils sont surtout les révélateurs de son bonheur. Souvent, la générosité du mari est interprétée comme une récompense de la virginité de son épouse. D᾽autre part, le mari sait qu᾽elle montrera aux femmes le contenu de ses valises quand elle viendra vivre chez lui, une fois la « séparation » lit d᾽avec sa famille réalisée. Il ne souhaite assurément pas devenir le sujet d᾽une « moquerie » taăẓẓ(f.) de la part des femmes.

134Durant la matinée, la mariée, en compagnie de ses assistantes, reçoit la visite de ses amies et des femmes qui la complimentent en lui apportant des cadeaux ou de l᾽argent, des billets sont épinglés sur le voile de la tête de la mariée. Des « vers chantés » tisîway accompagnent la réception des présents et leurs paroles sont une louange à la générosité du mari. Les femmes partagent un repas en faisant la « fête » zahu (ar.). Ce repas est composé de couscous aux légumes avec de la viande. Un peu plus tard, le plat composé de viande de « mouton » ăbaǧuǧ, d᾽une « chèvre » tiɣse ou d᾽un « bouc » ajolaɣ, selon l᾽animal sacrifié pour taɣtəst, est servi. Cette viande est offerte par le mari pour sa femme qui la partage avec ses invitées. Actuellement, il peut arriver que ce plat initialement composé uniquement de viande soit mélangé à du couscous, formant un repas unique qui fait perdre la spécificité du rituel taɣtəst. Le mari l᾽offre toujours à son épouse qu᾽elle soit vierge ou non ou bien qu᾽elle ait été déjà mariée.

135En fin de matinée, le marié et ses amis se font poser du henné par l᾽une des cousines du marié. C᾽est une cérémonie traditionnelle à laquelle participent les femmes qui viennent jouer et chanter des chants comme ceux de dembəlexa et de sebbeyba. La pâte de henné est étalée par une cousine du mari sur l᾽un de ses doigts ou dans la paume de sa main ou encore sur ses mains et ses pieds. Cela dépend du choix du marié. Ses assistants et ses amis peuvent également se faire appliquer du henné s᾽ils le souhaitent. L᾽une des innovations à Djanet est l᾽organisation d᾽une fête entre hommes chez le marié après l᾽application du henné. Des musiciens accompagnés de leur « luth arabe » ûd, du « tambour‑gobelet » darbûka ou d᾽une guitare sont conviés pour « mettre de l᾽ambiance ».

La séparation

136Actuellement à Djanet la « séparation » lit se pratique le premier ou le deuxième soir après la nuit de noces des époux, et il devient rare de laisser passer quatre jours comme cela était le cas dans la tradition. C᾽est la mère du marié qui prend en charge la soirée et le repas de la séparation. La mariée est invitée avec ses assistantes, ses amies et ses sœurs ou ses cousines. Un cortège de voitures circulant au pas avec les clignotants des feux de détresse et les coups de klaxon conduisent les femmes devant la maison de la mère du marié où elles sont accueillies par des chants et des youyous. Après le repas, la mariée est accompagnée à la maison de son mari. Habituellement, la sœur du marié s᾽occupe d᾽elle pendant quelques jours et ses assistantes demeurent également très disponibles les jours qui suivent le mariage.

137Dans la tradition stricte du mariage islamique, il n᾽y a ni délai prescrit et, de fait, ni temps d᾽adaptation à l᾽intégration de l᾽épouse dans sa nouvelle vie. On ne parle pas de « séparation » et les époux commencent immédiatement leur vie commune après la conclusion du mariage. La majorité des couples touaregs qui choisissent le mariage collectif conserve la tradition de la « séparation » lit même si elle est, comme on vient de le dire, réduite à un jour ou deux.

Le mariage chez les Kel‑Tobran

138Pour mettre en relief les caractéristiques et les différences inhérentes à la cérémonie des noces chez les Kel‑Tobran, je propose l᾽exemple d᾽un mariage célébré en mars 2011 à In Abaghbagh, banlieue de Djanet, dont je suis la chronologie. Ce mariage réunissait deux couples.

139Chez les Kel‑Tobran, le marié et la mariée sont spécifiquement appelés ănəsdîbən et tanəsdîbənt uniquement durant le cycle des sept jours de leurs noces. Ces deux termes qui dérivent du verbe « se marier » dubən sont représentatifs de la phase intermédiaire et du changement de statut qu᾽ils vivent (voir Foucauld, 1951 : 159).

L᾽application du henné « anəlla »

140La veille au soir du jour des noces, les deux futures épouses se font appliquer du henné des pieds jusqu᾽aux chevilles ainsi que des mains jusqu᾽aux poignets au rythme des chants dembəlexa et du tende. Les femmes frappent leur « tambour plat » ganga et le « jerrican » el bidun.

Le jour des noces

141Les Kel‑Tobran continuent d᾽effectuer la « décoration du mariage » ădalaǧ ən ehăn en ornant et en aménageant les places réservées à la cérémonie. Entre les logements, un espace est délimité pour le dressage d᾽une grande tente ouverte sur un côté. Le « sable » amaal est couvert des plus beaux « tapis de couleurs » ihwârən. Une natte‑paravent fait le tour de l᾽abri provisoire. Elle est réalisée par les femmes « selon la technique de tressage à brins cordés, les montants rigides étant constitués de tiges d᾽afezu et les brins de fines lanières de cuir » (Benfoughal, 2000 : 107). Sa confection nécessite plusieurs mois voire plus d᾽une année en particulier pour les plus longues. La « natte‑paravent garnie de franges » asăbər ibələnkəs est décorée avec des franges en peau teintée de couleurs. Tatiana Benfoughal signale que la pose de ces franges est généralement effectuée par une « femme âgée, réputée pour sa sagesse, son expérience et surtout ses connaissances dans la gestion des rapports avec les Kel‑essuf » (Benfoughal, 2000 : 111).

142Au‑dessus de la natte‑paravent sont tendus des tissus colorés et dorés parmi lesquels se trouvent les « grands voiles de couleurs » tisəɣnəst que portent les femmes. Les plus beaux objets de l᾽artisanat traditionnel des femmes Kel‑Tobran sont exposés comme le « miroir garni de franges » tisît tăbələnkəs en laine ou en peau.

143À proximité du lieu de la cérémonie, une cuisine temporaire est établie où sont entreposés les « achats » kaya. Derrière les tentures qui la délimitent et la cachent s᾽échappent les odeurs de la cuisson du couscous, des légumes et de la viande.

144Les vieilles femmes revêtues de leur tenue traditionnelle axbaï et de leurs plus beaux bijoux arrivent pour la cérémonie qui commence par le « repas du midi » alatnaš. Elles ouvrent les festivités avec les chants alîwən et partagent un couscous avec des légumes et de la viande de mouton. Pour la soirée des noces tăkəllawt, le couscous est suivi par une prestation des chanteuses et des musiciennes qui frappent leurs instruments. Il n᾽y a pas de disc‑jokey chez les Kel‑Tobran. Les rythmes et les chants de sebbeyba et de tahama se succèdent suscitant la joie et l᾽enthousiasme des femmes qui manifestent que « ce mariage est très beau », ădûbən‑wa ihôsay hullən (mariage / ce / il est beau / beaucoup).

145Les deux mariées sont cachées sous leur voile et assistent à la fête en compagnie de leurs assistantes. Dans la soirée, elles sont accompagnées par le cortège des femmes qui chantent le târe pour les conduire auprès de leurs époux respectifs qui les attendent.

Le don des sandales  « iɣatimən»

146Les Kel‑Tobran pratiquent encore très occasionnellement les joutes rituelles de tenba. Les anciennes considèrent que la pratique actuelle n᾽est qu᾽une parodie de l᾽ancienne citant en exemple le fait que celui qui vient arrêter le cortège peut se faire quelquefois offrir une simple « pierre » ekade à la place des sandales.

Le lendemain de la nuit de noces

147Les couples des mariés commencent la phase des « sept matinées de noces » nommée tigədəlsatîn. Cela signifie que, pour ces couples, la « séparation » lit s᾽effectuera le huitième jour après celui de leur mariage.

148Le lendemain matin de la nuit des noces, c᾽est le don des « présents » iməɣrekən. Les femmes qui ont cuisiné et pris en charge les repas sont récompensées par le mari. Celui‑ci offre traditionnellement une paire de sandales ou/et de l᾽argent à son épouse. Les femmes privilégient de plus en plus le don d᾽argent. Si la femme est vierge, elle reçoit en plus un « cadeau » elkara sous forme de vêtements (axbaï, tasaɣnast…), d᾽étoffes ou des bijoux en fonction des moyens du mari.

149Les deux mariées dont le visage est découvert sont assises dans une petite pièce d᾽une habitation familiale proche du lieu de la cérémonie. L᾽espace est entièrement investi par des femmes qui rient, plaisantent et lancent des youyous tout en donnant de l᾽argent aux mariées. Les billets sont épinglés sur leur voile au‑dessus de leur tête. Dehors, les anciennes chantent alîwən. En fin de matinée, les femmes se dirigent en chantant sur le bord de la route principale qui traverse In Abaghbagh pour exécuter les chants alîwən avec les « chameaux » imənas. Pour cette parade qui se déroule dans l᾽agglomération, deux cavaliers se positionnent côte à côte sur la droite de la route et attendent. Ils sont revêtus de leurs plus beaux vêtements d᾽apparat et sont assis sur leur « selle à pommeau en forme de croix » tărik, une selle élégante et confortable sur laquelle est suspendu un « sac en peau décoré » əljəbîra. Les femmes s᾽installent en bordure d᾽une maison et commencent les chants alîwən. L᾽un des deux cavaliers avance alors doucement et passe devant les femmes et les enfants présents. Quand il arrive à l᾽extrémité gauche, il fait demi‑tour et il s᾽arrête. Le deuxième cavalier avance à son tour et le premier prend sa place et attend. Le va‑et‑vient des deux cavaliers et les chants alîwən durent une heure. Cette parade correspond au moment où les deux mariées aidées de leurs assistantes se font faire les tresses pour la « coiffure » talka.

150À midi, quelques femmes rejoignent la maison où attendent les hommes, c᾽est‑à‑dire les mariés en compagnie de leurs assistants, des amis et des membres de leur famille pour l᾽application du henné. Le cortège des femmes marche en chantant sebbeyba et en frappant leurs instruments. Dans la cour intérieure où sont assis les mariés et les hommes, la décoration est également très soignée. Le groupe des femmes s᾽assoit en cercle devant les mariés et les hommes qui siègent côte à côte sur des banquettes au sol. Pendant que deux des femmes appliquent la pâte de henné sur les mariés, les autres frappent leurs instruments en chantant dembəlexa et en poussant des youyous. Le henné est appliqué sur le petit doigt de la main droite et sur le pied droit de l᾽un des mariés. L᾽autre marié à sa main droite enduite de la pâte de henné. Des hommes viennent s᾽asseoir entre les musiciennes et « ils se remuent » əmussăn en balançant leur tête et leurs épaules en rythmant leurs mouvements à l᾽aide d᾽un pan de leur voile. L᾽ambiance est joyeuse. L᾽un des mariés fait poser une chaîne en or sur son « chèche » əššəš (ar.) blanc. Les musiciennes reçoivent des billets et ce don les encourage à continuer la frappe du tende. Après l᾽application du henné des mariés, les femmes retournent auprès des autres qui chantent et qui dansent. Certaines ont recouvert leur visage de leur voile et l᾽une d᾽elles entre en transe. Une autre femme dispose son voile en étoffe ăləššo plié sur sa tête et danse en mimant les pas cadencés d᾽un cavalier sur son chameau. Les mariées se présentent enfin entièrement voilées et habillées de la tenue traditionnelle axbaï pour la cérémonie de la pose du voile tămənǧo. Elles s᾽assoient dans un coin et des femmes soulèvent chacune un pan de leur voile qu᾽elles tiennent tendu au‑dessus de leur tête pour faciliter l᾽exécution de la cérémonie et les préserver de tous les regards extérieurs. Les chants et les youyous accompagnent le déroulement de la cérémonie. À l᾽issue de celle‑ci, les femmes apportent les plats de couscous avec des légumes et de la viande de mouton, de la salade et des boissons gazeuses. Chaque plat déposé sur les tapis est pour cinq ou six personnes. Après une courte digestion, arrive la viande de l᾽animal sacrifié pour taɣtəst offerte par les maris : des assiettes de viande de mouton qui sont proposées et partagées entre l᾽assemblée des femmes.

151En fin d᾽après‑midi, les femmes se préparent pour se rassembler dans un endroit dégagé et plat du désert, un lieu nommé Tisras pour participer à la « danse des chameaux » rakko ən imənas.

La danse des chameaux

152La « danse des chameaux », l᾽ilûǧan, est une séquence essentielle chez les nomades, et toujours effectuée par les sédentarisés, qui a eu lieu pour cet exemple l᾽après‑midi du lendemain des noces.

153Sur le plateau de Tisras, les cavaliers attendent les femmes qui arrivent en 4 × 4. Elles sont déposées au milieu du terrain. Certaines s᾽assoient tandis que d᾽autres se tiennent debout derrière elles en se balançant en rythme sur les chants alîwən.

154À la fin de l᾽ilûǧan, les cavaliers s᾽approchent du groupe des femmes qui sont maintenant toutes assises en cercle. Ils accélèrent la cadence de leur monture en tournant et en s᾽approchant de plus en plus d᾽elles. L᾽écho de leur chant, associé à la frappe des pas des chameaux sur le sable et au souffle du vent, crée une symphonie particulière.

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Ilûǧan à Tisras (mars 2011)

© Catherine Vaudour

155Quant aux couples des mariés, ils ne participent pas aux réjouissances de la danse des chameaux car ils doivent rester en retrait. Les mariés manifestent leur devoir de « réserve et de retenue » tăkăraki inhérent aux règles de la bienséance. Les mariées demeurent cachées dans leur maison familiale.

En conclusion

156Dans la chronologie des phases du mariage observé chez les Kel‑Tobran, je constate une variation dans l᾽ordre des étapes. En effet, la préparation de la mariée pour la coiffure talka et la cérémonie de tămənǧo tout comme la « danse des chameaux » ilûǧan ont été effectuées le lendemain de la nuit des noces alors que ces étapes se pratiquaient habituellement le jour de la cérémonie des noces.

Le mariage chez les Kel‑Ihaydəmən

157Dans le petit village d᾽Iherir, les anciennes habitations subsistent et c᾽est dans l᾽une de celles‑ci que les femmes agencent et préparent la chambre nuptiale dite des « sept nuits » əssa haăn des mariés. L᾽habitat des « anciens », dont la maison était faite entièrement en « jonc » tahle, est appelé takabart.

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Taɣajamt à Iherir (avril 2011)

© Catherine Vaudour

158À Iherir, seul le toit de la maison traditionnelle est en jonc, tandis que les murs sont en dur, ce qui correspond plutôt à une « maison en argile » taɣajamt. Cependant les habitants utilisent le plus souvent le terme takabart pour la nommer.

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Charpente de l᾽habitat traditionnel à Iherir (janvier 2010)

© Catherine Vaudour

159La maison est de forme circulaire avec des murs en pierre enduits d᾽argile à l᾽intérieur puis recouverte de jonc. L᾽armature du toit est en bois de palmier. Une porte en bois sert d᾽unique ouverture à la pièce dans laquelle se trouvent un « poteau central » tămənkayt et un « trou » ăbatul creusé dans le sable pour faire du feu. Une discrète ouverture dans le mur permet l᾽évacuation de la fumée.

160Dans la pièce consacrée à la chambre nuptiale, les femmes réalisent le décor du mariage. Tout comme chez les Kel‑Tobran, elles tendent des tentures et des voiles colorés et elles disposent des miroirs à franges au‑dessus d᾽une natte‑paravent décorée qui fait le tour de la pièce.

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« Maquillage » de la chambre nuptiale, Iherir (avril 2011)

© Catherine Vaudour

161Le poteau central est intégralement entouré d᾽un tissu doré. Les « tapis de couleurs » ihwârən et un « tapis en laine blanche décorée avec des motifs de couleur » tabroq sont disposés sur le sol. Les femmes apportent quatre grosses pierres sur lesquelles elles déposent un « lit en palmes » tădabut ən tikararən. Le lit nuptial est recouvert d᾽une épaisse « couverture en laine » tăgəanfəst et d᾽un « coussin » ădafôr en peau de couleur décorée. Devant le lit sont étendus des matelas et des coussins faisant office de banquettes.

162La veille des noces, c᾽est l᾽une des cousines de la mariée qui procède à l᾽application du henné. La pratique du henné s᾽accomplit toujours des mains jusqu᾽aux poignets et des pieds jusqu᾽aux chevilles de la mariée accompagnée par le chant dembəlexa. Les femmes frappent sur leur « tambour plat » ganga et sur un « jerrican » el bidun. À Iherir, les femmes ne jouent pas de « tambour‑gobelet » darbûka.

163Le jour des noces commence avec les chants de sebbeyba et les alîwən qui accompagnent la préparation de la mariée pour sa coiffure talka et la pose du voile aləššo et des bijoux pendant la cérémonie de tămənǧo. Après le « repas du midi » alatnaš, les Kel‑Ihaydəmən ne pratiquent plus la « danse des chameaux » ilûǧan car ils n᾽ont plus de chameaux, mais ils conservent les chants alîwən qui l᾽accompagnaient. Un « chameau » ămâǧur est néanmoins préparé et consommé pour le repas du marié et des hommes et pour celui des femmes. La viande est accompagnée par du couscous et des fruits : « dattes » ăhoggar et « raisin » ezzəbib.

164Quand les hommes ont fini de déjeuner, le mariage est noué par un imām qui récite la fātia. Une somme d᾽argent correspondant à la taggalt est remise au « représentant » wākil de la mariée. Après la cérémonie qui noue le mariage, les hommes et les assistants du marié le conduisent avec le cortège d᾽El Bašir jusqu᾽à la chambre nuptiale.

165Le repas du soir des noces tăkəllawt de la mariée est souvent pris en charge par sa cousine paternelle plutôt que par sa tante. Il se compose d᾽un couscous aux légumes, de viande de mouton ou de chèvre, accompagné d᾽une boisson fraîche composée d᾽un « jus de dattes pilées mélangées avec de l᾽eau » ălekoh. Il n᾽y a pas de disc‑jokey pour animer la soirée mais un tende pendant lequel les femmes frappent sebbeyba et tahama et des chants de tende. La mariée entièrement voilée est accompagnée par les femmes avec le cortège du chant du târe jusqu᾽au seuil de la chambre nuptiale où l᾽attend son époux. Après le târe, la mariée est chaussée d᾽une paire de « sandales en peau de vache » iɣatiməən ăsu (sandales / de / vache) avec « deux ornements » sin idələǧən et les femmes frappent et chantent sebbeyba devant le seuil de la chambre nuptiale. Pour se protéger des « gens du vide » Kel‑ăsuf, le marié « a sur le côté une épée » izlâǧ takuba et la mariée « a sur le côté un poignard » təzlâǧ telaq, conformément à la tradition.

166Le lendemain matin de la nuit des noces, la mariée reçoit un « cadeau » elkara si elle est vierge. Le présent pour la mariée est appelé une « tenue » tasəlsit. Les femmes de la famille, qui ont pris en charge et préparé les repas et la mariée, sont également récompensées par le marié. Celui‑ci sacrifie un animal, une chèvre ou un mouton pour taɣtəst à son épouse et aux femmes présentes.

167L᾽une des cousines du marié lui applique du henné toujours sur sa main et son pied droits. La cérémonie est accompagnée par les chants de dembəlexa et de sebbeyba et les frappes des femmes au rythme du tende.

168Les Kel‑Ihaydəmən conservent le cycle des « sept matinées de noces » tigədəlsatin pendant lesquelles les époux restent dans leur « chambre » taɣajamt où les visiteurs viennent les féliciter. Les femmes frappent leurs instruments pour accompagner les chants de sebbeyba, dohyane.

169La « séparation » lit de l᾽épouse s᾽effectue le huitième jour après celui des noces. C᾽est un jour de fête et les femmes frappent un tende. Des « achats » kaya sont donnés à la mariée pour son départ. Parmi les biens qu᾽elle reçoit, il y a toujours une natte‑paravent et un « petit panier en palmes » – nommé taktart à Iherir – qui ont été réalisés et décorés par sa mère.

Modernité et résistance

170L᾽analyse du mariage contemporain met en avant les différences entre sédentaires et nomades semi‑sédentarisés ou sédentarisés. Chez les sédentaires Kel‑Djanet, certaines pratiques arabes comme la présentation des robes, les « valises » pour la mariée, le décor du mariage ainsi que la musique et certaines pratiques alimentaires sont adoptées. Le cérémonial du mariage révèle donc un syncrétisme entre les cultures arabe et touarègue. Cette influence est nettement moins visible et prégnante chez les nomades qu᾽ils soient ou non sédentarisés.

171Le chameau qui représente la noblesse et le prestige dans la culture touarègue participe encore aux festivités chez les Kel‑Tobran pour la « danse des chameaux » ilûǧan. Sa viande qui traditionnellement n᾽était pas consommée est cependant vendue, mais à un prix moindre que celle du mouton, dans les boucheries de Djanet. Elle reste toutefois onéreuse pour les Touaregs, mais elle est appréciée lors des mariages.

172Que ce soit chez les Kel‑Djanet ou bien chez les Kel‑Ulli, se marier c᾽est toujours « aller ensemble » idaw et la marche nuptiale conduit les mariés d᾽un lieu à un autre en compagnie d᾽un cortège d᾽hommes (El Bašir) et de femmes (târe).

173Nicole Belmont évoque que « c᾽est le temps qui est ainsi morcelé dans les rituels » en ajoutant :

Il est donc nécessaire d᾽introduire du temps, formulé par Van Gennep, comme successions d᾽étapes, par C. Lévi‑Strauss comme morcellement et répétition, de façon que ce temps fragmenté puisse symboliser le temps, beaucoup plus long, qui est habituellement nécessaire à toute élaboration dans un organisme, gestation, évolution, mutation. (Belmont, 1978 : 654‑655)

174On observe dans les trois groupes la présence d᾽anciens chants de mariage comme ceux de dembəlexa, des alîwən et du târe témoignant d᾽une mémoire collective. Les vers chantés par les femmes conservent cette fonction. Le rythme et le chant de sebbeyba et en particulier ceux de tahama ne sont plus joués le soir des noces chez les sédentaires à Djanet, remplacés par de la musique « joki‑joki ». Quant au chant sebbeyba qui n᾽est pas caractéristique du mariage, les femmes disent qu᾽il « tourne » iɣlăy tout le temps des noces. Les anciennes ajoutent que sebbeyba n᾽est qu᾽un « jeu » arawa pour « mettre l᾽ambiance » dans ce contexte.

175La célébration des noces représente donc toujours un investissement important pour les familles, en particulier la préparation des repas du jour des noces : alatnaš et tăkəllawt qui continuent de se faire même dans le cadre du mariage collectif. C᾽est un constat d᾽échec pour les religieux comme le souligne un « enseignant du Coran » mwalem touareg Yussef Oɣacem :

L᾽État fait jamaï, même l᾽imām est payé par l᾽État, tout est à la charge de l᾽État, même l᾽équipement de la maison. Mais dès que tu passes de l᾽autre côté [culture touarègue] elles [les femmes] t᾽attrapent pour faire alatnaš ; donc toi tu perds et l᾽État perd. C᾽est parmi les problèmes qui existent dans ce pays. (Entretien réalisé à El Mihan en mars 2011)

176Les festivités demeurent l᾽occasion d᾽un partage de la nourriture ainsi que d᾽une circulation des biens et de l᾽argent au sein d᾽une communauté où la solidarité s᾽exprime par : « Aujourd᾽hui je donne, mais demain je recevrai. »

Notes de bas de page

1 L᾽entretien a eu lieu en arabe par l᾽intermédiaire de Toufik Beltou qui pose des questions et relaie aussi les miennes. Je remercie Zahra Khodja‑Lesenne qui, oralement, m᾽a traduit en français cet entretien.

2 La Sunna « tradition » est définie comme l᾽ensemble des traditions particulières rapportées au Prophète et elle est également appelée la « Coutume du Prophète », traduction possible de Sunna. La sunna (/sunnan) avec un « s » minuscule signifie une « coutume particulière » au sens de « disposition constante ».

3 Le terme orfi signifie « coutume ». Le mariage el orfi est une pratique courante notamment en Égypte où il ne fait pas l᾽unanimité : « […] C᾽est un mariage qui n᾽est pas enregistré devant ce qui serait pour nous l᾽état civil. Il est valable juridiquement, mais n᾽a pas les mêmes effets qu᾽un mariage enregistré. Ce mariage “islamique” existe depuis que l᾽islam existe quand il n᾽y avait ni État, ni centralisation. […] Au niveau religieux et au niveau juridique, le mariage orfi est reconnu. Il est complètement légal. Mais au niveau social, il est très mal vu car il est souvent contracté pour avoir des relations sexuelles. C᾽est un vrai mariage qui n᾽est pas rendu public pour différentes raisons. Le but de ce mariage c᾽est d᾽être gardé secret […]. Toutes les ONG et les associations féministes d᾽Égypte sont farouchement contre ce mariage, mais le gouvernement n᾽a pas osé l᾽interdire car il a une origine religieuse ». (extraits d᾽une interview de N. Bernard‑Maugiron présentée sur le site de la revue Rue89 : http:/www.rue89.com/2010/11/13/le-droit-de-la-famille-est-le-seuldomaine-qui-reste-très-proche-de-la-religion-175783)

4 Actuellement 100 dinars = environ 1 euro.

5 Casajus rapporte que, chez les Kel‑Ferwan, un second lavage du corps du mort est effectué avec une eau dans laquelle ont macéré des feuilles de henné (1987a, note 19 : 237). Chez les Idaw Martini, la défunte a sa chevelure recouverte de henné et de basilic. (voir El Alaoui, 2001)

6 Tagakal est situé près du marché de Djanet.

7 L᾽utilisation des crèmes et des cachets provoque d᾽importants problèmes de santé. Certaines femmes sont défigurées par les produits pour blanchir la peau et les comprimés qu᾽elles prennent pour grossir sont ceux destinés aux bovins. Ces produits sont non seulement dangereux pour la santé, mais de surcroît très coûteux.

8 Ag Erless signale l᾽usage des « fumigations isəkkurura » dans la pièce de la femme qui vient d᾽accoucher (2010).

9 Yacine Tassadit. (communication écrite)

10 Sur les chants et les poèmes touaregs de la résistance, se référer au recueil d᾽Hélène Claudot‑Hawad et Mahmoudan Hawad, Tourne‑Tête, le pays déchiqueté – Anthologie des chants et poèmes de résistance 1980‑1995, Amara, 1996 et à l᾽article de Nadia Belalimat : « Qui sait danser sur cette chanson, nous lui donnerons la cadence. » (2003 : 103‑120)

11 Allaɣ est un rythme/chant/danse récent. Il existe plusieurs troupes d᾽Allaɣ à Djanet. Les danseurs réalisent leur chorégraphie avec une lance et un « bouclier » aɣər.

12 Ben Meftah a traduit ce chant en français dans sa thèse L᾽univers mythique touareg dans l᾽œuvre d᾽Ibrahim al Koni – Pour une poétique du roman du désert. À ma demande, il a traduit les quelques vers qui n᾽étaient pas mentionnés dans sa thèse. Je l᾽en remercie vivement.

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