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    Plan détaillé Texte intégral Paysage linguistique et sociolinguistique : les variations Norme et variation : que disent les manuels ? La classe de langue indonésienne Les variations « extra-indonésiennes » Pour conclure Notes de bas de page Auteur

    Variation linguistique et enseignement des langues

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Le traitement de la variation – des variations – dans l’enseignement de l’indonésien

    Jérôme Samuel

    p. 41-66

    Note de l’auteur

    Ce travail a bénéficié de l’appui de l’Institut des Sciences humaines et sociales du CNRS dans le cadre du programme « Soutien à la mobilité internationale – 2019 », avec accueil au sein de l’Institut de recherches sur l’Asie du Sud-Est contemporaine (IRASEC, Bangkok).

    Texte intégral Paysage linguistique et sociolinguistique : les variations Définitions De la di‑ aux pluri‑glossies indonésiennes Quand les Indonésiens parlent-ils indonésien ? Norme et variation : que disent les manuels ? Norme et standard Le sous-standard La classe de langue indonésienne Variation stylistique : détestables incertitudes Contestation du standard Faire « sa place » à la diglossie Les variations « extra-indonésiennes » Les langues régionales : développer les outils d’une sociabilité « indonésienne » L’autre standard national : développer l’intercompréhension Quels objectifs pédagogiques ?Quelles contraintes et pratiques pédagogiques ? Pour conclure Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Je voudrais introduire ma réflexion en rapportant quelques situations et échanges dont tout apprenant et enseignant d’indonésien langue étrangère a fait l’expérience.

    2Un étudiant de niveau intermédiaire s’entend dire en Indonésie : « Oh, mais vous parlez bien indonésien, bien mieux que moi, aussi bien que les livres. » Un autre, de niveau avancé, cesse tout à coup de comprendre ce qui se dit devant lui et il faut lui « traduire » en registre standard la teneur d’échanges en registre sous‑standard ou en langue régionale, auxquels il assiste sourd et muet.

    3En classe de langue, un faux débutant frotté d’indonésien acquis sur le tas, fait observer à l’enseignant que : « Non, ce n’est pas comme ça que ça se dit. » Un grand débutant, aventureux ou curieux, s’informe et suggère : « Et si je le dis comme ça, ça marche ? », ou exprime cette angoisse récurrente de nombre d’apprenants : « Mais alors, qu’est‑ce qui est correct ? » Autant de questions auxquelles la réponse n’est que trop souvent « Oui, mais… » ou « Ça dépend… ».

    4Ces exemples disent la nécessité de prendre en compte le phénomène de la variation linguistique dès les débuts de l’apprentissage et la double difficulté à légitimer une forme standard auprès des uns, sous‑standard auprès d’autres, comme à présenter et faire accepter le halo des variantes, ce flou dans la forme de l’expression que le système scolaire français en particulier parvient si bien à faire détester des apprenants, en confondant le standard avec le correct et en les convainquant qu’entre le vrai et le faux, uniques, absolus et constituant autant de catégories hermétiques, il n’y a rien. Or une grande partie de l’apprentissage de l’indonésien consiste précisément à faire accepter le contraire, vaste tâche.

    5Je commencerai par présenter les spécificités de la situation (socio)linguistique indonésienne – « de l’Indonésie » et non pas « de l’indonésien » – et ses conséquences au regard de l’enseignement de l’indonésien langue étrangère à l’université. Puis j’examinerai la façon dont se pose la question de la forme et de la variation, comment enseignants et manuels de langue l’abordent ou disent l’aborder, en particulier la place à faire au(x) sous‑standard(s). J’en viendrai ensuite à la classe de langue, comme lieu de confrontation et de négociation de voix divergentes et d’autorités différemment légitimées, dans leur rapport avec la variation. J’élargirai enfin la question de la variation à cette indispensable au‑delà (ou en‑deçà) de l’indonésien, autrement dit les variations régionale et transnationale, pour juger de leur importance dans la perspective de l’enseignement de l’indonésien à l’Inalco et de la place à leur donner. Dans ce tour d’horizon, je réserverai l’essentiel de mes exemples à l’expression de la variation en matière d’indonésien langue étrangère et, par souci de concision, j’illustrerai très peu mes considérations plus générales sur la variation dialectale et des standards en concurrence.

    Paysage linguistique et sociolinguistique : les variations

    Définitions

    6Quelques précisions terminologiques liminaires donneront une première idée de la question de la variation du ou des malais, de son importance et des considérations d’échelle qui lui sont associées. L’aire d’extension du Malais couvre tout ou partie de six pays d’Asie du Sud‑Est (Brunei Darussalam, Indonésie, Malaisie, Singapour, Thaïlande, Timor Leste) et très marginalement de trois autres, extérieurs (Sri Lanka ; île Christmas, Australie ; Pays‑Bas). Par commodité dénominationnelle, j’emploie le terme de Malais (bahasa Melayu ; avec, en français, la majuscule à l’initiale) comme terme générique référant à l’ensemble des variantes diatopiques et diastratiques, standardisées ou non, employées comme vernaculaire ou véhiculaire, et quel que soit le degré d’intercompréhension entre elles – il peut arriver qu’il soit très médiocre voire nul à l’oral. Cela inclut les variantes créolisées parlées en Asie du Sud‑Est ou non (malais de Sri Lanka). De cet ensemble émergent deux variantes standardisées, l’indonésien (bahasa Indonesia) et le malaisien (bahasa Malaysia)1, un sous‑standard originellement apparu à Jakarta (d’où l’un de ses noms de « jakartanais ») mais aujourd’hui diffusé dans toute l’Indonésie, une poignée de malais véhiculaires régionaux (bahasa Melayu Manado à Célèbes Nord, bahasa Melayu Kupang à Timor Ouest, bahasa Banjar à Kalimantan Sud et Kalimantan Centre, etc.) et plusieurs dizaines de malais vernaculaires (bahasa Melayu Ambong, bahasa Melayu Deli, etc.). La plupart de ces variantes sont dénommées d’après leur espace d’emploi endémique ou d’origine.

    De la di‑ aux pluri‑glossies indonésiennes

    7La situation sociolinguistique de l’Indonésie aujourd’hui est communément considérée comme diglossique. Cette diglossie, observée par les Néerlandais dès le xviie siècle (Hoffman, 1979)2, est probablement très ancienne dans les régions endémiques de parler Malais, mais elle l’est beaucoup moins partout ailleurs où l’emploi de l’indonésien n’a été étendu et systématisé qu’après l’indépendance ; elle est aussi complexe.

    8En effet, la diglossie indonésien standard‑indonésien sous‑standard employée sur presque toute l’étendue du territoire national aujourd’hui, ne dit qu’une partie d’une nébuleuse linguistique malaise. Outre que le sous‑standard n’est pas le même partout (et ce en dépit de la diffusion croissante du jakartanais), il s’y ajoute plusieurs centaines de vernaculaires. Certains sont étroitement apparentés aux variantes de la langue nationale mais purement endémiques (les « dialectes malais ») ; d’autres sont tout aussi apparentés mais remplissent en outre une fonction véhiculaire à l’échelle régionale, on l’a dit ; d’autres encore, les plus nombreux, sont plus lointainement voire non apparentés à l’indonésien (les langues papoues), excluant généralement toute intercompréhension avec la langue nationale et ses variantes. Ces derniers sont les « langues régionales », dont les principales peuvent être parlées comme langues maternelles par plusieurs dizaines de millions de locuteurs ; en pourcentage et rapporté à l’ensemble de la population (268 millions d’habitants en 2019), ces langues sont le javanais (30 %), le soundanais (15 %), le madourais (3,5 %), tandis que le Malais, ensemble des dialectes et parlers malais, « indonésien » inclus, rassemble environ 24 % de la population3.

    9Comme cela a été établi sur la base d’enquêtes menées à Jakarta (Sneddon, 2003a et 2006), à la différence des modèles fergusonien et fishmanien classiques la diglossie de l’indonésien n’est pas constitué de deux variantes H et L stables et bornées, mais forme un continuum diglossique entre deux pôles, standard et sous‑standard. Elle est caractérisée par l’existence de marqueurs diglossiques, phonétiques, morphosyntaxiques et, surtout, lexicaux, dont la présence en discours tire l’ensemble vers l’un des deux pôles. La « charge » de ces marqueurs est variable, d’où la nécessité d’en connaître les contraintes d’emploi : situations, interlocuteurs. Au « je » standard – neutre, poli, distant – saya, s’opposent, entre autres, le familier ou complice aku ainsi que le tendre daku, qui déportent quelque peu le curseur du côté sous‑standard du continuum, et le très sous‑standard gua, non seulement perçu comme propre au parler de Jakarta, mais franchement vulgaire voire insultant, s’il est employé à mauvais escient. Sneddon (2006) en donne de nombreux exemples, extraits d’un corpus constitué de conversations classées en formelles et informelles. Les formes cuma ou cuman (au lieu du standard hanya, « seulement, ne… que ») qui apparaissent dans 95,9 % des échanges informels et 42,3 % des échanges formels du corpus sont un marqueur moins fort que emang (au lieu du standard memang, « vraiment, en effet ») qui apparaît dans 78,5 % des échanges informels et 6,1 % des échanges formels du même corpus. Intuitivement, les marqueurs lexicaux sous‑standards paraissent plus nombreux que ceux du standard. Les seconds sont ceux du registre écrit (articulateurs du discours écrit, notamment), tandis que les premiers appartiennent au lexique le plus courant : personnels, déterminants, quelques auxiliaires verbaux, adverbes, etc., en particulier. Ces marqueurs sont aussi de nature morphologique. Pour des raisons d’ordre idéologique (en Indonésie) et en partie pédagogique (dans les structures d’enseignement de l’indonésien pour non natifs, en Indonésie ou ailleurs), la forme standard tend à être considérée comme neutre et la forme sous‑standard comme marquée, mais il est clair que pour les locuteurs usant plus souvent du sous‑standard que du standard, et ils sont nombreux, c’est l’inverse qui est vrai.

    10Enfin, il faut garder à l’esprit que ces caractéristiques, comme les enquêtes jakartanaises de Sneddon (2003a), ne donnent qu’une connaissance partielle des diglossies régionales.

    11Cette situation est évolutive. D’une part, l’extension progressive de l’enseignement secondaire à l’ensemble des classes d’âges concernées4 de même que les mobilités géographique et sociale ou les évolutions du marché du travail contribuent à diffuser la variante standard et à en rendre la maîtrise de plus en plus indispensable. D’autre part, l’éventail des emplois des sous‑standards, notamment le jakartanais, sous‑standard « national », s’élargit, non seulement parce qu’il est popularisé par les élites jakartanaises qui l’emploient ostensiblement et par les chaînes de télévision nationales, mais aussi en raison d’un accent moindre mis par les autorités politiques et linguistiques sur l’emploi du standard depuis la fin des années 1990. Ainsi peut‑on parler aujourd’hui d’une réduction relative de la diglossie standard/sous‑standard.

    12De plus, les langues régionales, bien que partout en recul, interfèrent considérablement dans ce système, par leur simple existence. Si la logique d’un système diglossique contribue à leur assigner les fonctions du basilecte, il n’en reste pas moins qu’elles continuent de jouir d’un prestige certain. D’ailleurs, depuis l’extension d’une politique de décentralisation à partir de 1999, la fonction identitaire des langues régionales a crû en importance et ces langues ont gagné en visibilité dans les médias audiovisuels, l’affichage public, etc.

    13Tout cela forme un ensemble multipolaire, très variable selon les sous‑espaces linguistiques et les individus, le cas le plus simple étant celui du locuteur natif d’une grande ville à la population mélangée, Jakarta, Medan ou Balikpapan, par exemple, une personne de moins de quarante ans peu exposée aux langues régionales et dont le répertoire linguistique est structuré en diglossie indonésien sous‑standard (jakartanais)/indonésien standard, ordonnés ici selon la fréquence d’emploi. Beaucoup plus fréquent est le cas des locuteurs dont le répertoire inclut en outre une langue régionale ; les langues étrangères, quant à elles, sont peu parlées en Indonésie. La position relative de chacun des idiomes doit aussi être prise en compte, qui varie selon les spécificités locales, le degré de formalité de l’échange et le répertoire de chaque locuteur. Au total, il est plus pertinent de parler de systèmes tri‑ ou polyglossiques, ou de mélanges de diglossies strictes et de bilinguismes, selon les régions et les milieux. Dans ce cadre, les phénomènes d’alternance de code et de mélange « transcodique » (voir Lüdi, 1987) sont courants, et la question de la frontière entre les langues et les dialectes se pose souvent – aux linguistes, bien sûr, plus qu’aux locuteurs.

    Quand les Indonésiens parlent-ils indonésien5 ?

    14La plupart des manuels d’indonésien disent former à l’indonésien requis pour un ensemble assez large de situations formelles de la vie sociale… Certes, mais quid des autres situations et quel locuteur passe son temps dans les bureaux de l’administration et en réunions de travail ? Selon le recensement de 2010 seuls 20 % des Indonésiens font de l’indonésien la « langue quotidienne du foyer » (Na’im & Syaputra, 2010, p. 11 et p. 47‑54). Cela fait peu, ne dit rien de la définition de l’indonésien auxquels se réfèrent les statisticiens du recensement (standard, sous‑standard ou les deux) et suppose à tort que les locuteurs usent chez eux d’un code unique. Pour autant, les enquêtes locales et parcellaires, plus souvent qualitatives que quantitatives, comme l’observation directe, confirment que les variantes sous‑standards de l’indonésien ainsi que les vernaculaires dominent les échanges quotidiens et sont présents sur un grand nombre de médias audiovisuels. Cela signifie‑t‑il que les Indonésiens maîtrisent mal leur standard national ? Pas nécessairement. À propos de la petite ville de Kupang, dans l’Est indonésien, J. Errington relève que “[…] yet fluent, standard Indonesian is not much heard […]” (2014, p. 199).

    15Ce constat d’une relative rareté de la parole en indonésien standard conduit ailleurs le même Errington à qualifier l’indonésien (comme le malais officiel à l’époque coloniale) de un‑native, pour le situer dans un espace indéterminé entre la langue maternelle et les langues apprises plus tard, et utilisé en l’absence de locuteur de référence (2008, p. 129). Cette caractéristique est porteuse d’incertitudes pour la plupart des locuteurs, d’où le succès de ces publications bon marché à vocation normative (du type « dites, mais ne dites pas »), pas nécessairement produites par l’agence linguistique officielle. Elle fait aussi de la correction linguistique une question laissée aux spécialistes et un certain désintérêt pour le purisme linguistique.

    16Quoiqu’il en soit, la variante standard est non seulement en grande partie exclue des échanges dans le cercle familial et des amis, ainsi que des programmes les plus populaires des médias audiovisuels, mais elle est aussi peu présente dans un pan spécialement dynamique de la production écrite. En Indonésie comme ailleurs l’explosion des écrits numériques depuis la fin des années 1990, a contribué à contester un peu plus encore la position du standard dans le registre écrit : les échanges de chats, de messageries, de courriels, de forum en ligne sous les doigts d’usagers plus ou moins lettrés, tendent à reproduire à l’écrit une pratique orale (et enrichie) de la langue. Cela n’est pas une nouveauté, car l’expression écrite non‑ ou sous‑standard est attestée depuis le xixe siècle en Indonésie (littérature populaire, presse, chanson de variété) et a toujours connu une certaine légitimité, mais ces nouveaux usages sont désormais quotidiens et touchent la totalité de la population alphabétisée ou peu s’en faut. La massivité du phénomène en rend indispensable la prise en compte en classe de langue.

    Norme et variation : que disent les manuels ?

    17Dès la seconde moitié du xixe siècle, la norme a été une préoccupation des « fonctionnaires‑linguistes » néerlandais [holl. taalambtenaren]. Il n’y a pas lieu d’entrer ici dans le détail des débats, des entreprises, ni même de la teneur idéologique de ce projet, l’élaboration d’une norme coloniale du malais (Errington, 2008). Il suffira de rappeler que ce chantier aboutit au début du xxe siècle à la publication d’une norme orthographique et lexicale (1901) puis grammaticale (1910), travaux du linguiste et pédagogue van Ophuysen, dont les recherches avaient été menées dans le sud sumatranais, l’archipel de Riau mais aussi sur la péninsule malaise, alors colonie britannique. Cette norme présentait un certain degré d’hybridité, ne renvoyant à aucune variante dialectale précise, en dépit de son nom de « malais de Riau ». Elle était d’ailleurs aussi qualifiée de « malais de van Ophuysen », « malais scolaire » et « malais des Hollandais », ce qui dit assez son caractère étranger et son association avec l’administration et le système scolaire dit « indigène ». Cette norme était en concurrence avec les malais vernaculaires locaux (dont le betawi, parlé à Batavia/Jakarta) et, surtout, le « sino‑malais » ou malais des Chinois de Java, cette dernière variante étant aussi très vivante à travers toutes sortes de publications, presse incluse.

    18En 1928, soit 15 ans avant l’indépendance, l’adoption par les nationalistes indonésiens d’un « indonésien » non défini (bahasa Indonesia, littéralement « langue de l’Indonésie »), comme future langue nationale et le rejet, par les mêmes, du malais de Riau, n’a pas bouleversé cette situation. Cependant, au cours des années 1930, une certaine convergence entre le malais de Riau et une variante plus vivante employée dans la presse vernaculaire a permis l’émergence d’un standard commun, non normalisé. Après 1945, le « sino‑malais » a rapidement disparu du paysage linguistique écrit et le betawi a évolué, sous l’influence continue de l’indonésien, du javanais et du soundanais, d’où l’émergence du jakartanais, sous‑standard national en devenir.

    19Dans ce contexte et pendant les premières décennies de l’indépendance, à quelques exceptions près linguistes et politiques indonésiens ont peu ressenti le besoin de stabiliser la variante standard par des travaux normatifs. La publication très tardive d’un dictionnaire monolingue officiel (1988) et d’une grammaire normative (1989) disent assez leur désintérêt. En réalité, la question du standard et de sa norme n’a été réellement abordée qu’à partir des années 1970 par l’agence linguistique officielle et cette variante ensuite systématiquement promue comme l’« indonésien juste et correct » [Bahasa Indonesia yang baik dan benar] à user en toutes circonstances ; c’est l’indonésien standard d’aujourd’hui, beaucoup appris, très utilisé à l’écrit mais peu à l’oral.

    Norme et standard

    20Langue modime, l’indonésien ne compte pas parmi ces langues très didactisées, dont l’enseignant est susceptible de s’appuyer sur une longue tradition d’enseignement pour la transmission de compétences linguistiques à un public non natif. Comme pour tant d’autres langues, l’enseignement du malais puis de l’indonésien a longtemps été conçu pour des publics distincts disposant chacun d’outils propres : grammaires et recueils de textes pour les linguistes et philologues ; manuels de lecture pour les locuteurs natifs ou considérés comme tels ; guides de conversation pour le grand public étranger : commerçants à l’époque de la Compagnie unie des Indes orientales, puis coloniaux et, jusqu’à aujourd’hui, voyageurs et autres.

    21Les premiers véritables manuels paraissent à la fin des années 1960 en Australie, aux États‑Unis et aux Pays‑Bas. Ils sont d’abord destinés à un public étudiant (Morgan et al., 2011), tandis que l’introduction, dans le même temps, de l’indonésien dans le curriculum du secondaire australien (Reeve & Read, 2010, p. 3) conduit à la production de manuels pour adolescents, conférant une position particulière à l’Australie en la matière. L’indonésien langue étrangère a donc plus de cinquante ans, mais ses outils restent peu nombreux, le champ éditorial éclaté – à la mesure des faibles profits qu’il dégage – dominé par les éditeurs de langue anglaise. Les lignes qui suivent reposent sur l’examen d’une douzaine de manuels de niveau débutant parus entre 1971 et 2019 (voir les références complètes en bibliographie), représentatifs de l’ensemble sans prétendre à l’exhaustivité6.

    22La norme à laquelle se réfèrent la plupart des manuels est esquissée plutôt que définie. Peu renvoient explicitement à cet indonésien « juste et correct » promu officiellement en Indonésie (Nothofer & Pampus, 1998 ; Steinhauer, 2001 ; Robson & Kurniasih, 2010) et même les manuels de l’agence linguistique officielle n’en disent mot (cf. Novianti & Iyen, 2016). Les auteurs qui l’évoquent en préface, préfèrent parler de langue « standard », « officielle », « formelle » ou « semi‑formelle », celle dont on use dans des situations plus ou moins formelles et pour converser avec des inconnus (Rafferty et al., 2014). Une précision récurrente, cependant : cet indonésien est celui des locuteurs « éduqués » (Wolff, 1971 ; Dardjowidjojo, 1978 ; Nothofer & Pampus, 1998 ; Rafferty et al., 2014). En matière d’échanges, il s’agit donc d’une variante de la distance, plus proche du registre écrit, appropriée pour interagir entre adultes de certains milieux – les futurs interlocuteurs professionnels des apprenants, sans doute – alors que les mêmes manuels entendent former leurs utilisateurs à un éventail de situations de la vie quotidienne beaucoup plus large. Les déclarations liminaires sur le choix d’une variante plus proche de l’indonésien « réellement employé » ne sont pas toujours suivies de choix cohérents (Byrnes & Nyimas, 2010).

    23Par ailleurs, les sources évoquées par les manuels universitaires correspondent aux besoins envisagés pour les apprenants et le profil de leurs futurs interlocuteurs : produits de l’administration, du monde éducatif et, surtout, des médias, écrits autant qu’audiovisuels, éventuellement échanges épistolaires, considérés comme représentatifs de la norme adoptée (Johns, 1969 ; Wolff, 1971 ; Dardjowidjojo, 1978 ; Atmosumarto, 1994 ; Rafferty et al., 1997 ; Nothofer & Pampus, 1998 ; Steinhauer, 2001 ; Samuel & Wardhany, 2012).

    24Cette façon de définir la norme, en se démarquant discrètement de la prescription officielle, revient à se fonder sur l’usage à « effet normatif » adopté ou produit par la presse indonésienne. Je reprends ici l’opposition formulée par G. Siouffi entre « prescription » (celle du standard, qui est une prérogative de l’agence linguistique indonésienne) assortie d’une volonté d’explicitation des choix linguistiques, et « norme » dont l’application repose sur l’implicite (Siouffi, 2010, p. 37‑38). Opérant un détour par la philosophie du droit, il définit cette dernière par son « effet normatif » qui s’étend au‑delà de l’application immédiate de la prescription énoncée par la loi. La norme procède d’« un discours d’autorité » et « le discours linguistique participe à la création de représentations et d’attitudes par l’implicitation qu’il fait de certains principes ou présupposés » (Siouffi, 2010, p. 37). Ainsi, même lorsque la presse indonésienne produit un discours à vocation non linguistique, il a une portée normative.

    25Le choix de la presse et des médias est justifié par le fait que, si en Indonésie comme ailleurs les instances pourvoyeuses de norme sont multiples, quantitativement parlant et du point de vue de la diffusion, la presse tient sans conteste une place de premier plan. Il était logique que la plupart des auteurs se tournent, de façon explicite ou non, vers ces grands périodiques nationaux, reconnus et attentifs à la qualité d’une langue contemporaine et vivante, ni littéraire ni affectée (quotidien Kompas, depuis 1965 ; hebdomadaire Tempo, 1971‑1994 et depuis 1998). Ces publications et les maisons d’éditions associées ont un souci ancien de la langue, déjà manifeste à une époque où le standard préoccupait peu les agences d’État (Ishwara, 2014, p. 84 & 87). En cela, on peut dire que ces médias ont façonné l’indonésien contemporain, dans une démarche plus normative que standardisatrice ; leurs choix ne sont d’ailleurs pas toujours en accord avec ceux des agences officielles. C’est donc à cet usage que renvoie le « standard » de ces manuels plutôt qu’aux prescriptions institutionnelles ou aux usages de la presse régionale et surtout populaire qui véhiculent des normes à effet « local » et dont l’indonésien qu’elles utilisent laisse une place plus grande aux vernaculaires.

    Le sous-standard

    26Puisque les registres d’emploi du standard sont loin de couvrir tous les besoins d’un apprenant d’indonésien, même (surtout ?) débutant, la question de l’emploi d’autres registres se pose nécessairement, lesquels et selon quelles modalités, à laquelle les manuels apportent des réponses très diverses.

    27Si la plupart des manuels reconnaissent l’importance de la variation diatopique et diastratique en indonésien, les manuels des années 1960 à 1980 se cantonnaient volontiers au registre le plus standard, sans nécessairement justifier ce choix. Sarumpaet jugeait ainsi contre toute évidence qu’il valait toujours mieux, pour un étranger, user d’une langue standard bien formée même si la situation ne s’y prêtait pas (1980, VI)7. Cette indifférence aux questions sociolinguistique et pragmatique a dominé jusque dans les années 1990 en Australie (Hassall, 2001 ; Sneddon, 1990 ; Read & Reeve, 2010, p. 10) et ailleurs. Ainsi, dans les années 1970 et 1980, les enseignants de l’Université de Cologne avaient‑ils renoncé à utiliser l’excellent manuel de Wolff (voir ci‑dessous), parce qu’ils le jugeaient trop informel (Read, 2002, p. 54).

    28C’est un refus analogue, au fond, qui a pu conduire certains auteurs à aborder le sous‑standard en l’isolant complètement du standard (Dardjowidjojo, 1978, leçon 35 ; Steinhauer, 2001, annexe 2). Ce confinement traduisait l’inconfort de linguistes et didacticiens écartelés entre une position normative étroite et la claire conscience qu’elle ne rendait pas compte des réalités linguistiques ; ils traitaient d’ailleurs le sous‑standard comme s’il s’agissait d’une variante ou d’un dialecte autonome, ce qui n’est jamais le cas en diglossie. L’inconfort était aussi le lot des apprenants, car cette option laissait peu de place à l’acquisition de compétences sociolinguistiques, malgré quelques considérations sur les situations et conditions d’emploi du sous‑standard, assorties d’exercices de « traduction » standard > sous‑standard pour le moins artificiels.

    29Pourtant, très tôt des manuels ont abordé spécifiquement le sous‑standard et il n’est pas indifférent que ces outils aient été produits par des (socio)linguistes américains. En effet, il faut rappeler l’influence de l’historien Ben Anderson dans le développement des études indonésiennes à Cornell University au cours des années 1960, et l’écho considérable rencontré par son article “The Language of Indonesian Politics” (1966) qui introduisait à la diglossie et même la pluriglossie indonésienne, quoique dans des termes plus politiques et historiques que sociolinguistiques. Les collègues d’Anderson, à Cornell ou à Hawaii ont dû éprouver plus tôt et plus que d’autres la nécessité d’introduire le sous‑standard, et trouver dans son travail de quoi conforter leur approche. Tel a été le cas de John Wolff, dont le travail pionnier (1971) longtemps inégalé introduisait le registre sous‑standard dès le niveau débutant, parallèlement au registre standard, et l’enseignait de manière plus approfondie dans un manuel de conversation de niveau avancé (1978)8.

    30Tous les auteurs, même récents, même parmi les successeurs de Wolff à Cornell, n’ont pas cru pouvoir emprunter la même voie. Ils cultivent alors une forme d’ambiguïté qui reconnaît l’importance du sous‑standard, sans parvenir à lui accorder une place claire : ils jugent impossible de l’introduire auprès de débutants et refusent tout net la variante « jeune » de l’indonésien sous‑standard ([bahasa gaul] ; Robson & Kurniasih, 2010 ; Rafferty 2014) par exemple, même si leur matériel couvre un large éventail de registres à l’oral comme à l’écrit, avec l’emploi de méls et textos où l’emploi du sous‑standard est inévitable (cas de Samuel & Wardhany, 2012).

    31La position des auteurs de manuels a commencé d’évoluer au début des années 1990, sous l’influence d’approches nouvelles en matière de didactique des langues (travaux de Zarate & Byram ; cf. Morgan et al., 2011, p. 29) et grâce à une connaissance plus fine du continuum diglossique indonésien (Sneddon, 2003a et 2006), d’où la série de manuels de Mintz (1994, 1ère éd.), le projet inter‑universitaire australien Teaching Indonesian as a Foreign Language (TILF, 1992‑1995)9, le manuel de DuFon (2004, U. of Hawai’i) centré sur une approche pragmatique, les ressources en ligne développés depuis 2012 par Quinn et Kozok (The Indonesian Way, U. of Hawai’i), pour ne rien dire de nouveaux manuels destinés au secondaire australien (Morgan et al., 2011) ou non (Davidsen & Cuandani, 2019).

    32Enfin, on ne saurait occulter la question de la norme en matière de sous‑standard. La variante retenue par Dardjowidjojo (1978), par exemple, n’est pas sans poser problème car elle est truffée de jakartanismes10, dont on sait qu’ils sont ressentis comme prétentieux en province (Ewing, 2016 ; Manns, 2014). Or le risque est grand de voir l’apprenant adopter le sous‑standard présenté dans un manuel comme une norme intangible, alors qu’en la matière il serait préférable d’opter pour une norme pédagogique afin de tenir compte de la variation diatopique, que l’indispensable expérience de terrain adaptera. La grammaire de Sneddon et ses travaux sur l’indonésien sous‑standard fournissent les premiers outils nécessaires à l’élaboration de cette norme pédagogique.

    33Avant d’en venir à la classe de langue, quelques mots sur la position des enseignants vis‑à‑vis du sous‑standard. Il est certain qu’elle a évolué du tout au tout dans l’ensemble des pays occidentaux depuis un quart de siècle, à l’image des manuels les plus récents, même s’il est plus difficile de se faire une idée exacte des pratiques. En revanche, les enseignants indonésiens continuent de juger que cette variante n’a pas sa place en classe de langue et qu’il est normal que les apprenants étrangers l’acquièrent par un apprentissage empirique (Suwarno, 2018, p. 34‑35 ; Read, 2002, p. 150) ; il en va de même des structures publiques indonésiennes qui promeuvent l’indonésien langue étrangère et dont le projet est politique, ce qui ne facilite pas la coopération linguistique entre ces organismes et les universités étrangères11. Il faut rappeler en effet que pour désigner ce domaine d’enseignement, les Indonésiens usent d’un sigle propre, BIPA pour Bahasa Indonesia untuk Penutur Asing [indonésien pour locuteurs étrangers], où la qualification asing identifie clairement les apprenants concernés comme non nationaux, car le système éducatif indonésien ne considère pas l’apprentissage de la langue nationale par les nationaux comme celui d’une langue étrangère, même si, de fait, elle l’est souvent. Or depuis une vingtaine d’années, les autorités indonésiennes, à commencer par l’Agence linguistique officielle qui dépend du ministère de l’Éducation nationale, ont éprouvé la nécessité d’affirmer eux aussi leur présence dans le champ et sur le marché de l’enseignement des langues pour locuteurs non natifs, par une dénomination spécifique et la production d’outils ad hoc au regard de leurs propres standard et idéologie de la langue (manuels, échelle de compétences, certification).

    34La position de ces enseignants est donc fondée sur des considérations idéologiques et analogues à celles de leurs collègues du primaire et du secondaire indonésien – le formel en classe, l’informel dans la cour –, oubliant que le secondaire forme des citoyens, locuteurs « natifs »12 évoluant dans un bain indonésianophone. À l’inverse, les apprenants non natifs, tous étrangers, découvrent l’indonésien en classe de langue et ignorent que le bon exercice des compétences sociolinguistiques et pragmatiques exige la maîtrise des deux variantes. Dans ces conditions, il n’est pas étonnant que les apprenants développent d’embryonnaires compétences en indonésien sous‑standard même en dehors de tout séjour dans le pays, par des échanges informels entre pairs aussi bien qu’avec des locuteurs « natifs » extérieurs à la structure d’apprentissage (Hassall, 2015), ce dont l’enseignant devrait tenir compte dans sa pratique pédagogique (voir infra « Faire “sa place” à la diglossie »).

    La classe de langue indonésienne

    35Il est utile ici de distinguer variation stylistique et variation standard/sous‑standard, dont l’approche en classe de langue diffère. La distinction s’impose pour des raisons pédagogiques plus que linguistiques, car le continuum diglossique fait qu’il n’est pas toujours aisé d’opposer ces deux types de variation.

    Variation stylistique : détestables incertitudes

    36J’illustre cette variation à travers des exemples pris à des interactions du type échanges de la vie quotidienne, ceux auxquels les apprenant seront le plus tôt exposés. Il se trouve que l’indonésien organise les rapports interpersonnels sur des principes étrangers à ceux du français et que les énoncés en dialogue sont toujours d’une grande économie de moyens. Il y a là une double rupture très déstabilisante, qui ouvre l’éventail des choix lexicaux et dans le même temps impose l’acceptation d’un flou, qui impose une attention particulière au contexte. Les exemples qui suivent reposent sur l’emploi des personnels et la double variation qui va avec : choix des formes et présence ou non de ces formes.

    37La question des personnels est, sous leur apparente simplicité formelle, bien embarrassante pour les apprenants. Alors qu’en français et dans la plupart des langues qu’ils maîtrisent, les formes varient selon le genre, le nombre et la fonction, en indonésien elles varient selon la nature des relations entre les locuteurs, à l’oral comme à l’écrit : hiérarchies sociales et d’âge (inter‑ ou intragénérationnelles), principalement, où les situations d’égalité de rang sont rares. Même au sein d’ensembles restreints tels qu’un groupe‑classe, il peut exister des hiérarchies d’âge qui impliquent des choix différenciés de personnels en contexte indonésien et doivent être exploités pédagogiquement.

    38À ces difficultés de choix, tant pour parler de soi que pour s’adresser à un autre, s’ajoute le fait que les personnels sont souvent absents des échanges oraux en sous‑standard, en particulier les première et deuxième personnes lorsque le contexte y suffit13. À cet égard, les structures présentées comme « simples » ou « de base » par les manuels de langue et la plupart des exemples d’énoncés donnés pour les illustrer, reflètent mal la réalité des usages, surtout lorsque ces énoncés sont associés à des activités ou des situations d’échanges réelles de la vie quotidienne. L’exemple qui suit, une prise de contact entre deux personnes (Ibu Sitorus et Linda) proposée à la leçon 1 du Manuel d’Indonésien (Samuel & Wardhany, 2015, p. 35), illustre ces difficultés pour l’apprenant, ainsi que l’hésitation, pour les auteurs du manuel, à y ajouter les incertitudes inhérentes aux échanges spontanés. Aucun de ces énoncés ne saurait être considéré comme sous‑standard.

    (1) Ibu Sitorus :Kenal.kan,sayaBuSitorus (…) 
     connaître.CAUS1SGAPPEL_madameN.PERSONNE 
    « [Je me] présente [à vous], je suis Madame Sitorus (…) » 
    (2) Ibu Sitorus :SayadariMalang (…)  
     1SGPRÉP LIEUN.LIEU  
    « Je suis de Malang. »  
    (3.a) Linda :AndatinggaldiMalang?  
     PERS_2SGhabiterPRÉP LIEUN.LIEU 
    « Vous habitez à Malang ? » 
    (3.b) Linda :IbutinggaldiMalang? 
     PERS/APPEL_madamehabiterPRÉP LIEUN.LIEU 
    « Vous habitez à Malang ? » 
    (3.c) Linda :[Ibu]Tinggal.nyadiMalang,Bu?
     [PERS/APPEL_madame]habiter.DÉT/NOMINPRÉP LIEUN.LIEUAPPELL_madame
    « [Vous] habitez à Malang, Madame ? »
    (3.d) Linda :[Ibu]Tinggal.nyadiMalang? 
     [PERS/APPEL_madame]habiter.DÉT/NOMINPRÉP LIEUN.LIEU 
    « [Vous] habitez à Malang ? » 

    39La phrase (1) illustre l’emploi de propositions à prédicat verbal (kenalkan), bien formées même en l’absence de sujet et de complément explicite, mais cela n’est pas destiné à être exploité en classe à ce stade. Elle permet aussi d’introduire la question du choix des appellatifs qui peut s’avérer délicat, ici ’Bu, forme courte et légèrement plus familière de Ibu : « madame, dame ; mère, maman ». Avec Ibu, Sitorus pose une hiérarchie générationnelle entre elle et la jeune Linda, mais le ’Bu atténue la distance que cette hiérarchie induit.

    40En (2), la même opte pour le pronom « neutre » de la première personne (voir supra « De la di‑ aux pluri‑glossies indonésiennes »), ce à quoi souscriront tous les auteurs de manuels. Le réemploi de Ibu était possible pour rendre la 1ère personne car les appellatifs fonctionnent comme des personnels, mais ce choix aurait été une manière pesante d’insister sur la hiérarchie entre les deux femmes.

    41L’énoncé (3.a) est celui qu’auraient choisi autrefois la plupart des auteurs de manuels et aujourd’hui encore c’est celui que produira spontanément la majorité des apprenants : au premier stade du processus d’apprentissage, l’indonésien n’est que du français traduit et qui sonne faux. Il a été écarté, car seuls les manuels et les apprenants non natifs usent avec constance de la forme anda [vous], distante et artificielle. Cette création des années 1950 visait, dans un contexte post‑colonial et républicain, à faire évoluer des rapports jugés trop hiérarchisées en remplaçant tous les appellatifs usuels, mais elle n’a fait que s’ajouter aux formes existantes. La relance (3.b) permet d’introduire l’emploi des appellatifs comme pronoms dans les échanges oraux, écrits oralisés et dans la variante sous‑standard. Soulignons qu’en l’absence de contexte, (3.b) ne permettrait pas de déterminer si le sujet de l’énoncé est à la 1e, 2e ou 3e personne, car Ibu ne nous informe que sur la nature des rapports entre une femme en position de Ibu (ici Ibu Sitorus) et les locuteurs qui échangent avec elle (ici Linda) ou parlent d’elle. L’alternative (3.c) illustre à nouveau l’usage courant qui consiste à construire des phrases elliptiques du sujet [Ibu], ici avec un vocatif en fin de phrase. Cette construction est aussi plus cohérente dans la dynamique du dialogue entre les deux personnages : Ibu Sitorus et sa position ayant été établies, le thème est désormais son lieu de résidence. Elle n’a pas été retenue en raison de la forme tinggalnya (nominalisation du verbe tinggal avec le suffixe ‑nya) qui a été jugée trop précoce et susceptible d’interférer avec deux autres valeurs de ‑nya (possessif de la 3e personne et article défini) qu’il est prévu d’introduire avant celle de nominalisateur. Enfin, (3.d) est une variante aussi elliptique du sujet [Ibu] mais plus rude que (3.c), en l’absence de terme d’adresse.

    42Dans ces différents énoncés, les apprenants observent la pléthore des personnels et des termes d’adresse (il en existe d’autres encore, bien sûr), leur fonctionnement et la nécessité d’opérer le bon choix pour désigner son interlocuteur et soi‑même, ainsi que l’incertitude potentielle sur les interlocuteurs de certains énoncés, en l’absence de sujet explicite. Les quatre variantes proposées, subtilement différentes et qui s’entendent forcément en salle de classe, ajoutent au flou la confusion, là où l’apprenant se contenterait volontiers d’une formule unique.

    Contestation du standard

    43Une caractéristique de la classe de langue à l’Inalco est d’être ouverte à une grande diversité de profils d’apprenants. Au niveau débutant, dans la classe d’indonésien ils comprennent (1) de vrais grands débutants, souvent majoritaires ; (2) des faux débutants de niveau variable qui ont acquis de l’indonésien (2.a) au cours d’un séjour en expatriation ou (2.b) par de simples voyages professionnels ou de tourisme, voire (2.c) par leurs conjoint(e) et belle‑famille ; (3) des « apprenants de langue d’origine14 », étudiants issus de couples mixtes aux compétences elles aussi très variables et dont la moitié de la famille est locutrice « native » d’indonésien ; (4) plus rarement, des locuteurs « natifs » ayant accompli tout ou partie de leurs études primaires ou secondaires et plus en Indonésie. Tous les étudiants nourrissent à des degrés divers l’idée que l’indonésien est une langue « facile », mais leur regard sur la langue et la diglossie qui la caractérise n’est pas le même ; à cet égard, seuls les étudiants (4) ont conscience de son existence et sont capables de distinguer entre standard et sous‑standard.

    44Les étudiants de profils (2) et (3) ont ceci de particulier qu’ils ont été plus ou moins massivement exposés au sous‑standard et peu ou pas du tout au standard, en particulier dans le registre écrit dont ils n’usent pas. Ils n’ont guère conscience de la nature diglossique de l’indonésien, ni des interférences langue nationale‑langues régionales. Le sous‑standard, seule réalité linguistique concrète dans laquelle ils ont évolué, est donc leur unique référence. On ne saurait pour autant ni négliger ni dénigrer leurs acquis. En effet, leur indonésien est bel et bien de l’indonésien et s’il est fautif même en tant que sous‑standard, c’est à des degrés divers ; et surtout, dans le face à face qui se noue en classe de langue entre l’enseignant et l’apprenant, deux légitimités se heurtent plus ou moins frontalement.

    45La première est celle de l’enseignant, légitimité académique et même essentiellement académique dans le cas de l’enseignant locuteur non natif : la classe d’expression orale, quand il advient qu’elle est tenue par cet enseignant, est toujours suivie avec un intérêt particulier… La seconde légitimité est celle de l’expérience et du sang. D’une part, ces étudiants ont développé une grammaire d’apprentissage embryonnaire mais parfois solide, pétrie de convictions sur la seule base de leur expérience directe ; ils ont pu en éprouver le bon fonctionnement par l’aptitude acquise à formuler des énoncés efficaces, susceptibles de produire des effets en termes de communication avec leur entourage. D’autre part, leur expérience légitime la qualité des connaissances et compétences qu’ils se sont appropriées, si imparfaites soient‑elles : ne les ont‑ils pas acquises auprès de locuteurs « natifs » et, pour les apprenants de langue d’origine, auprès de parents ? Dès lors, on ne s’étonnera pas d’observer que ces étudiants vérifient parfois auprès de leurs proches l’exactitude de ce que tel enseignant non natif leur a appris.

    46Le potentiel contestataire que confèrent ces profils ne se traduit pas nécessairement par une contestation active de l’enseignant et du contenu de son enseignement quand, portant sur le standard, il s’écarte trop du sous‑standard maîtrisé, ou encore quand il fournit une explication ou produit un énoncé contre‑intuitifs. Il s’exprime plus souvent sur le mode de la demande d’information vraiment ou faussement naïve, ou du complément d’information, formulé pour valoriser un savoir empirique. En réalité, la contestation se déplacera plus volontiers sur un autre plan : la nécessité même du standard, considéré comme inutilement plus complexe que le sous‑standard, surtout au niveau débutant, alors qu’à ce niveau l’accent est mis sur les compétences d’oral et que les objectifs sont avant tout de permettre aux apprenants d’évoluer dans leur vie quotidienne indonésienne, donc dans le cadre d’interactions où le sous‑standard est spontanément plus souvent employé que le standard.

    Faire « sa place » à la diglossie

    47Je ne reviens pas sur les enjeux de l’exposition et de la maîtrise du sous‑standard, qui sont tout simplement essentielles à l’apprentissage de la vie en société en Indonésie.

    48L’objectif premier est l’acquisition de compétences sociolinguistiques et culturelles (pragmatiques), qui précède celle des compétences linguistiques en sous‑standard (variation phonétique, lexicale, morphosyntaxique). La découverte de la diglossie, étrangère à la plupart des apprenants, et du fait qu’il s’agit d’un continuum, se situe à la charnière de ces deux objectifs, car on ne saurait disjoindre le sous‑standard du standard. Au fil de l’apprentissage, ensuite, l’étudiant apprendra à identifier les marqueurs des deux variantes et à retenir la charge associée à chacun de ces marqueurs (voir supra « De la di‑ aux pluri‑glossies indonésiennes »).

    49L’approche liminaire des deux variantes en pose donc le cadre et les contraintes d’emploi : la notion de variante appropriée, ici, est essentielle. L’étudiant doit apprendre à déterminer l’adéquation du registre, de la langue, de la variante à la situation d’échange et à ses interlocuteurs. Cela impose à l’enseignant de s’interdire de considérer comme simplement « fautif » tout énoncé en sous‑standard. Il est essentiel de distinguer clairement erreur de registre (simple impropriété, dans le sens d’inadéquation) et erreur grammaticale, et de garder à l’esprit que dans une dynamique d’échanges, l’impropriété peut avoir des conséquences plus graves que la « faute de grammaire ».

    50Cette introduction s’impose dès le premier semestre de cours, puisque le sous‑standard est la variante privilégiée des échanges informels, ceux des premières leçons de langue, et avant que les apprenants n’y soient exposés hors de la salle de classe. À ce niveau, les formes présentées peuvent être peu nombreuses et leur emploi sporadique, sans être nécessairement réservées au cours d’expression orale généralement tenu par un enseignant locuteur « natif » ; d’ailleurs les échanges écrits oralisés du type SMS, e‑mails ou messages WhatsApp sont très perméables au sous‑standard.

    51J’ai mentionné plus haut deux des obstacles qui se présentent, la méfiance des enseignants envers la variante basse et la nécessité de disposer d’un sous‑standard de référence ou du moins pédagogique, ce qui suppose une connaissance solide mais distanciée du jakartanais. La question de la ressource n’est plus problématique aujourd’hui, tant le sous‑standard est présent dans les médias populaires écrits et audio‑visuels, la publicité, les échanges électroniques, etc. Il est donc faux de dire que l’exposition au sous‑standard ne peut se faire qu’in situ. En revanche, il faut reconnaître l’artificialité d’échanges en sous‑standard hors contexte ou dans des situations jouées en salle de classe. La solution se trouve peut‑être du côté d’une pédagogie ouverte – où les apprenants de langue d’origine joueraient un rôle plus actif – et hors les murs, à l’occasion d’activités péri‑curriculaires.

    Les variations « extra-indonésiennes »

    52À présent, un autre type de variation nous conduit vers deux niveaux d’échelle différents, le niveau local (y compris dans ses interactions avec le national) avec les langues régionales et le niveau transnational avec l’indonésien et le malaisien. Dans le cadre d’un cursus d’indonésien, je m’interrogerai donc d’abord sur la place à laisser aux langues régionales, puis sur la nécessité de joindre l’enseignement des deux standards et la façon de les articuler.

    Les langues régionales : développer les outils d’une sociabilité « indonésienne »

    53Même considérées comme des variantes L de l’indonésien standard, les langues régionales ne posent pas à l’enseignant les mêmes problèmes que le sous‑standard, car elles sont peu parlées ou entendues en dehors de leur territoire d’emploi endémique ; les principales exceptions sont le javanais, le soundanais, le madourais et le minangkabau. Néanmoins, la plupart des Indonésiens – et de rares étrangers – établis sur le long terme dans un environnement linguistique qui n’est pas le leur, acquièrent une connaissance plus ou moins poussée du vernaculaire afin de développer d’indispensables liens de sociabilité (voir par exemple Goebel, 2010).

    54Cette variation qui est d’une autre nature que celle évoquée plus haut, intéresse‑t‑elle aussi aujourd’hui l’enseignant d’indonésien ? Tenant compte de ce que l’introduction des langues régionales d’Indonésie dans des universités étrangères est peu réaliste (Quelle langue ? Quelles ressources ? Quels objectifs linguistiques et professionnels ?), Goebel et Black suggèrent de se borner à familiariser les étudiants à des situations de plurilinguisme et à la signification sociale des choix linguistiques des protagonistes, en vue d’un éventuel séjour prolongé en région. Pour cela, ils proposent l’usage classique de matériel audiovisuel, autrement dit de séries télévisées (Black & Goebel, 2002, p. 484‑485 ; Goebel, 2004, p.4). Il n’est pas rare que ces séries accordent une certaine visibilité aux langues régionales, et ce type de matériel ne permet effectivement pas d’aller au‑delà d’une sensibilisation aux usages du plurilinguisme, car l’indonésien y domine les échanges de façon à rendre les dialogues accessibles au public ne maîtrisant pas la langue régionale introduite.

    55En termes de savoirs culturels, ces séries permettent à l’enseignant d’introduire les savoirs de sociabilité que partagent la plupart des nationaux indonésiens et que devrait acquérir tout apprenant : les Bataks se saluent d’un horas ; à Bali, l’équivalent des appellatifs indonésiens (ka)kak (d’origine malaise) et mas (d’origine javanaise), « frère aîné », est beli ; en javanais « merci » se dit matur nuwun, etc. Pour les langues et cultures régionales les plus répandues et reconnues, hors situations d’immersion il suffit de pouvoir dire à son interlocuteur que l’on connaît et admet sa spécificité culturelle et linguistique, celle d’un autre, lui aussi indonésien, plutôt que s’essayer à parler la langue en question, ce qui donnerait immédiatement lieu à des malentendus sur les compétences réelles. Ce socle linguistique, qui est celui d’un voisin éloigné ou d’un visiteur de passage, est surtout lexical ; il concerne les appellatifs (voire quelques personnels) et inclut les formes les plus usuelles de l’expression de la politesse : saluer, remercier, auquel on ajoutera une poignée de termes ayant une forte charge culturelle (rituels, danses, habitats, cuisine). Ce socle véhicule également tout un ensemble de stéréotypes, dont il convient de souligner qu’ils constituent une forme de (re)connaissance commune et partagée de la diversité et de l’altérité linguistique et culturelle à l’intérieur de l’ensemble indonésien ; il appartient à l’enseignant de les présenter pour ce qu’ils sont et avec toute la distance nécessaire.

    L’autre standard national : développer l’intercompréhension

    56Enfin, on ne saurait clore la question de la variation sans l’envisager au sein de l’espace malayophone, pris dans son ensemble. On a vu que deux standards sont reconnus à ce niveau, malais standard d’Indonésie (« indonésien ») d’un côté, et, de l’autre, malais standard commun à la Malaisie, Singapour et le Brunei Darussalam, officiellement appelé « malaisien » en Malaisie. Par ailleurs, comme en Indonésie, il existe un certain nombre de malais vernaculaires locaux en Malaisie, au Brunei et jusqu’en Thaïlande, sans compter les langues régionales parlées dans les pays malayophones : au total, 133 langues sont parlées en Malaisie et 15 au Brunei (Ethnologue, 2019). Là aussi, les situations linguistiques nationales sont celles de plurilinguismes et, au minimum, de diglossies. Dans la perspective d’un enseignement universitaire, cette variation transnationale est cependant plus simple à envisager que ce que nous venons de voir pour les langues régionales d’Indonésie.

    57La solution de facilité consisterait à centrer les apprentissages sur la seule Indonésie et laisser la Malaisie de côté, ce que la situation démolinguistique de ce pays pourrait justifier. Ainsi, face à l’Indonésie avec ses 268 millions d’habitants en 2019 (Badan Pusat Statistik, 2020, p. 89) et sa langue nationale acceptée par tous, la Malaisie ne compte que 32,6 millions d’habitants en 2019 (Department of Statistics Malaysia, 2019) et la langue nationale – le malaisien – est sévèrement concurrencée par l’anglais, considéré comme neutre et devenu en quelques décennies la principale langue des échanges intercommunautaires en milieux urbains, surtout avec les étrangers, ce qui n’est nulle part le cas en Indonésie. Le malais de Malaisie, quoique langue nationale et même sous la dénomination de « malaisien » reste trop souvent perçu comme la langue du principal groupe ethnolinguistique du pays, les Malais (54,6 % de la population15). Cela étant, l’intérêt scientifique et pédagogique qu’il y a à ne pas dissocier les différentes composantes nationales du Malais (dans le sens générique, voir supra « Définitions »), la demande modeste mais en hausse constante de formation en malais de Malaisie, la qualité des échanges interuniversitaires avec ce pays, font qu’il est souhaitable d’introduire cette variante. Cet aspect de la variation se laisse néanmoins traiter de manière différente de ce que nous avons vu pour l’Indonésie.

    58De la formation de licence d’indonésien‑malaisien sous sa forme actuelle à l’Inalco, centrée sur l’acquisition de l’indonésien par laquelle elle commence tandis que le malaisien n’est introduit systématiquement qu’en troisième année, il ressort deux conséquences. D’une part, il n’est guère envisageable de faire acquérir les deux variantes jusqu’à un même degré de compétences ; de l’autre, l’apprentissage du malaisien n’est pas abordé comme l’est celui de l’indonésien.

    Quels objectifs pédagogiques ?

    59La variation entre les deux standards est phonétique, accentuelle, lexicale et morphosyntaxique (Omar, 2003). En matière d’écarts, il est généralement considéré que la compréhension d’un document écrit dans l’un des deux standards et lu par un locuteur natif ou étranger bien formé à l’autre pose peu de problèmes, autrement dit que cette compétence requiert un apprentissage minimal. Il en va autrement de l’oral, en raison de certains écarts phonétiques et de schéma intonatifs très différents, par ailleurs plus sensibles en Malaisie occidentale (péninsule malaise) qu’orientale (états du Sabah et du Sarawak). Hélas, ces appréciations sur l’intercompréhension reposent sur des constats empiriques de locuteurs qui sont trop souvent des spécialistes de la langue (voir cependant Omar, 2003, p. 65‑68). En vérité, l’intercompréhension entre les deux variantes standard reste à étudier sur la base d’enquêtes systématiques élargies aux locuteurs malayophones de Singapour et du Brunei Darussalam, et à effectuer à chaque fois dans les deux sens de façon à mesurer son éventuelle asymétrie. Quoiqu’il en soit, il est probable que les locuteurs natifs ne s’accorderont ni avec Wolff, pour qui “the kind of educated formal speech used in Malaysia differs no more from the educated speech of Indonesia than British and American English” (1971, p. XIII), ni avec Hassan qui pose abruptement que les deux idiomes “are now two very different languages” (Suryadinata & Hassan, 1991, p. X).

    60Les impératifs curriculaires à l’Inalco, la position de l’anglais qui rend la maîtrise du malaisien moins indispensable que celle de l’indonésien en Indonésie, mais aussi la rareté des ressources pédagogiques, humaines et matérielles, font que l’objectif premier est l’acquisition de compétences passives, à l’écrit plus qu’à l’oral, reposant en particulier sur le développement de l’intercompréhension du malaisien standard vers l’indonésien standard.

    61Il faut souligner que cette intercompréhension n’est pas celle que développent spontanément les locuteurs « natifs » indonésiens travaillant en Malaisie. Ceux‑ci, peu éduqués, ont besoin de disposer de compétences de compréhension et d’expression orales en malaisien, pas nécessairement standard, pour les besoins de la vie quotidienne et de leur activité professionnelle. En classe de langue, peut‑on envisager d’ajouter au standard l’approche du ou des sous‑standards ? C’est peu réaliste. S’agissant de la péninsule, la variation diatopique est grande et l’intercompréhension pas toujours possible, en particulier avec certains dialectes du Nord de la péninsule malaise (bahasa Melayu Kelantan) ou du Sud de la Thaïlande (bahasa Melayu Patani) : comme en Indonésie, la bonne maîtrise des vernaculaires malais (et celle des langues régionales) de Malaisie implique un séjour prolongé sur place. Quant aux sous‑standards employés comme véhiculaires régionaux (Malais de Kuala Lumpur, du Sarawak, du Sabah) ils sont, pour leur part, beaucoup moins bien connus que leurs équivalents indonésiens (voir cependant Hoogervorst, 2011 et 2015). Enfin, toujours à propos des sous‑standards de Malaisie, rappelons la fréquence de l’alternance de code et du mélange transcodique dans les usages courants, non seulement entre les différentes variantes de malais, mais aussi avec l’anglais, ce que les Malaisiens appellent bahasa rojak d’après le nom d’une salade de fruits.

    Quelles contraintes et pratiques pédagogiques ?

    62Sur un autre plan, les étudiants de la classe de malaisien n’approchent pas le second standard dénués de moyens, loin s’en faut. Pédagogiquement parlant, l’introduction du malaisien auprès d’étudiants d’indonésien de niveau A2 à B1, fait de l’indonésien une base à partir de laquelle l’enseignant construit son enseignement de la variante malaisienne. L’indonésien y est donc exploité comme « langue‑tremplin » en quelque sorte, permettant à l’étudiant d’aller plus loin dans l’étude du Malais, au sens générique de la dénomination (voir supra « Definitions »), par l’exploration d’une troisième variante, lorsque l’étudiant a déjà acquis un peu du sous‑standard indonésien ; elle est aussi moins immédiatement accessible que cette dernière, car si les deux standards sont étroitement apparentés, ils n’en restent pas moins clairement distincts : nul continuum entre indonésien et malaisien.

    63En classe de langue, les deux standards sont généralement traités dans une perspective contrastive et quoiqu’en dise l’enseignant, le malaisien sera perçu comme un écart, au minimum une étrangeté, au pire une anomalie, par rapport à la norme indonésienne, la seule dont les étudiants soient familiers. Le risque premier de cette pédagogie est donc qu’elle favorise la transmission d’un regard « indonésianocentré » sur le malaisien, qui est, sur le plan des représentations, ni neutre ni très bienveillant comme on le verra. Par ailleurs, l’accent mis sur les différences se traduit inévitablement pour l’étudiant par la mémorisation de longues listes de vocabulaire indonésien‑malaisien, mise à jour mécanique du lexique courant et apprentissage pour les deux langues de formes nouvelles.

    64Cela ne va pas dans le sens d’une approche résolument globale des deux standards, pris comme simples variantes d’une seule et même langue, qui devrait plutôt insister systématiquement sur les traits communs par l’approfondissement des questions sémantiques, en particulier la polysémie, et banaliser la variation en montrant l’existence de logiques certes différentes mais nullement contradictoires dans la formation du lexique de chaque standard, chaque variante étant la révélation de possibles, de potentialités qui ont donné lieu à des choix, parfois anciens tandis que d’autres sont contemporains.

    65L’étude du vocabulaire de l’électromagnétisme développé dans les deux variantes au cours des années 1990 (Samuel, 2005, chap. 11), illustre cette proximité, bien supérieure à ce que croient les locuteurs, où les différences correspondent souvent à :

    • des choix morphologiques différents mais transparents d’un standard à l’autre, sur des bases identiques (ici et plus bas, les choix marqués sont signalés en romains) :
    (4) PhotoionisationBM kefotoionanBI fotoionisasi
     < Mal. ke-/-an< holl. –isatie et ang. –isation
    • des divergences synonymiques dans le choix de bases prises au vocabulaire courant,
    (5) Boîtier de résistanceBM kotak rintanganBI kotak hambatan,
     < Mal. « obstacle »< Mal. « obstacle »,
    • En revanche, l’opacité menace dès que l’une des deux variantes fait appel au stock lexical emprunté aux vernaculaires malais, aux langues régionales ou aux langues, elles aussi différentes, de la colonisation :
    (6) Blindage électrostatiqueBM perisai elektrostatikBI tamengan elektrostatik
     < Mal. « bouclier »< jav. tameng, « bouclier »
    (7) BrosseBM berus /bərus/BI sikat
     < ang. brush< Mal. « brosse »

    66Ces choix, motivés politiquement autant que linguistiquement (Samuel, 2005, chap. 11), nous rappellent que l’étude des deux standards ne peut se satisfaire de la seule approche linguistique et doit insister sur l’importance de cadres idéologiques et sociolinguistiques différents, terreau de représentations différentes sur les deux standards, national et voisin. À la différence d’écarts comme il peut s’en trouver entre tel dialecte malais d’Indonésie (ou de Malaisie) et chaque standard national de référence, les représentations construites depuis plusieurs décennies font que chaque standard suscitera chez le voisin un sentiment d’étrangeté susceptible d’être érigé en sentiment d’extranéité. D’ailleurs, dans les échanges de la vie quotidienne aussi, ces écarts donnent lieu à des malentendus, bénins en réalité mais essentiels pour les locuteurs natifs, car ils contribuent à la construction des représentations sur le standard voisin. Ainsi,

    • (8.) À propos du plateau pivotant disposé sur une table de restaurant :
    BM Boleh pusing ?BI Bisa putar ?
    « [Ça] peut tourner ? »« [Ça] peut tourner ? »
    • Ce que le locuteur voisin entendra différemment, car :
    En BI :en BM
    boleh « avoir le droit de »bisa « poison »
    pusing « avoir la tête qui tourne »putar « tourner »

    67Pour contribuer à dépasser un cloisonnement somme toute récent, l’approche du malais de Malaisie gagne à en passer par la diachronie, à travers l’étude de l’histoire de la langue, puisque la plus grande partie de la production écrite (littéraire, administrative) antérieure au milieu du xixe siècle est plus proche du standard malaisien que de l’indonésien. En effet, dans ses développements aux Indes néerlandaises pendant la période coloniale (1818‑1942), le « malais véhiculaire et administratif de Java » qui a donné naissance à l’indonésien a été influencé par le betawi, le javanais et le soundanais, tout en puisant ses principales racines dans le « malais de Riau » établi par van Ophuysen au début du xxe siècle. Les innovations de cet indonésien émergeant, surtout faites d’emprunts lexicaux et morphologiques, sont perçues bien différemment dans les deux pays. En Indonésie, elles sont associées à l’expression d’une modernité coloniale puis nationaliste très valorisée, sans être de nature à susciter un rejet de puristes, sauf marginalement, dans une société où les locuteurs unnative (voir supra « Quand les Indonésiens parlent-ils indonésien ? ») de la langue commune sont de loin majoritaires. Pour la partie malaisienne en revanche, ces évolutions sont considérées comme de nature à affecter le malais et un reproche aussi fréquent qu’infondé dans la bouche des Malaisiens à l’égard de l’indonésien, certes plus spécialement dans sa variante sous‑standard, est qu’il s’agit d’un mélange de malais et de javanais – une forme d’abâtardissement. Cela les conforte aussi dans l’idée d’une pureté de la langue étroitement associée à sa variante standard de la péninsule malaise.

    68Dans le cadre post‑indépendance d’États‑nations aux identités exclusives fortement valorisées, chaque État a tout naturellement développé son propre récit national et élaboré ses propres systèmes idéologiques et de représentations concernant la langue nationale (Samuel, 2010) – chaque standard national est ainsi pourvu de sa propre dénomination. La relative médiocrité des rapports entre ces deux pays aujourd’hui, en concurrence culturelle sur de nombreux points, et une forme de désintérêt mutuel ne facilitent pas les rapprochements ; certes, les flux humains (travailleurs migrants indonésiens en Malaisie, touristes malaisien dans l’archipel) et de biens culturels à contenu linguistique (musique de variété, productions télévisuelles, dans les deux sens) ne sont pas négligeables (Samuel, 2017), mais ils restent faibles. C’est pour cela, d’ailleurs, qu’on ne saurait comparer les couples anglais‑américain et indonésien‑malaisien comme le faisait Wolff (1971, p. XIII). C’est ainsi qu’au gré de relations qui ont été conflictuelles au cours des années 1960, culminant avec l’épisode de la Konfrontasi (1963‑1966), et qui connaissent depuis des phases répétées de tension de faible intensité, Indonésiens et Malaisiens nourrissent une attitude ambiguë à l’égard du voisin et de sa langue, qu’on affecte de ne pouvoir comprendre et qu’on aime à dénigrer.

    69La ressource pédagogique pose également un problème aigu car, qu’il s’agisse de nationaux indonésiens et malaisiens ou d’étrangers, les locuteurs ayant une égale maîtrise des deux standards sont rares ; de plus, si chacun des standards est assez bien décrit et pourvu d’outils d’apprentissage, on l’a vu pour l’indonésien, en revanche il existe peu de travaux comparatifs ; les rares dictionnaires indonésien‑malaisien (Suryadinata & Hassan, 1991) et, surtout, la grammaire d’apprentissage et les outils pédagogiques de Mintz (1994, 2004) qui adoptent une approche systématiquement indo‑malaisienne ou malayo‑indonésienne, selon les ouvrages, font figure d’exception. Le centre de ressources en langues de l’Université nationale de Singapour qui propose, à des étudiants non natifs, deux programmes distincts de formation en malais et en indonésien est révélateur d’une conception de l’enseignement des langues inscrites dans un cadre exclusivement national, reléguant à l’arrière‑plan les réalités linguistiques et culturelles transnationales communes. Il y a là aussi une part d’échec pour les programmes de coopération linguistique entre Indonésie et Malaisie, engagées à la fin des années 1960 et dont la principale réussite à ce jour reste l’établissement d’une norme orthographique commune en 1972.

    Pour conclure

    70Aujourd’hui, le fait de savoir s’il faut traiter la variation dans le cadre d’un cursus universitaire d’indonésien ne se discute plus ; en revanche la question de l’extension de cette variation reste posée : seule variation stylistique, extension au sous‑standard et au standard voisin – alors que la question des langues régionales, on l’a vu, est avant tout d’ordre culturelle – et la réponse proposée par l’Inalco est de prendre en compte toutes ces variantes. Au plan sociolinguistique, le point central est l’assimilation des contraintes d’échanges qui commandent les choix du locuteur, car la variation interlinguistique et interdialectale n’est pas libre. Au plan linguistique l’accent devrait être mis sur l’unité profonde de ces dialectes, ces Malais, malgré des emplois et des légitimités différentes, ce qui exclut de les isoler comme autant de codes autonomes. Cela posé, il est clair que l’enseignement des différentes variantes ne peut viser les mêmes compétences ni recourir aux mêmes outils, pas plus que ces variantes n’obéissent aux mêmes contraintes d’apprentissage, d’où la nécessité de pédagogies spécifiques, qui dans le cas du sous‑standard indonésien et du malaisien, demandent à être affinées.

    71Enfin, je voudrais revenir d’un mot sur la position des enseignants indonésiens, notamment ceux qui dépendent de structures officielles du BIPA (« Indonésien pour locuteurs étrangers », voir « Norme et standard » ci‑dessus), dont les ambitions pédagogiques ne sont pas celles des établissements universitaires étrangers. L’approche du BIPA est à l’opposé de ce que je présente ci‑dessus, qui tourne le dos à la variation en excluant explicitement l’approche du sous‑standard et en ignorant superbement le standard concurrent. Son projet, politique, est parfaitement légitime mais pourrait s’avérer problématique si le système de certification qui va avec venait à s’imposer. Il faut cependant relever que les écoles de langues privées d’Indonésie et les enseignants indonésiens à l’étranger font preuve de plus de souplesse en la matière, et espérer que tôt ou tard le fait diglossique – comme l’existence d’un malais standard voisin – s’impose à tous.

    Notes de bas de page

    1 Usuellement dénommé « malais » [bahasa Melayu] en Malaisie ; la même variante est reconnue comme standard à Singapour et au Brunei Darussalam sous ce même nom. Ici, les abréviations de ces dénominations sont : BI (bahasa Indonesia), BM (bahasa Malaysia) et mal. (malais).

    2 Formulé en termes d’opposition entre « haut » et « bas » malais. Pour sa part, Sneddon (2003b, p. 121) y voit un phénomène du xxe siècle.

    3 Extrapolations approximatives établies sur la base des résultats du recensement décennal de 2010 (Na’im & Syaputra, 2010). À ma connaissance, il n’existe pas de chiffres plus récents. Ethnologue (2019) recense 707 langues vivantes en Indonésie.

    4 En 2017, 95,08 % des 13‑15 ans et 71,42 % des 16‑18 ans étaient scolarisés (Badan, 2018, p. 191).

    5 Pour reprendre le titre un peu provocateur de Goebel, 2002.

    6 Manuels du supérieur ou d’autoformation, sauf spécification contraire. Je ne dis rien non plus des guides de conversation, quoique certains soient entièrement consacrés aux échanges dans la variante sous‑standard (par exemple Hannigan, 2017).

    7 La même position semble défendue par le manuel de White (2003, simple révision de Bahasa Tetanggaku [la langue de mon voisin], 1990, best-seller des manuels d’indonésien du secondaire australien) dont la langue est aussi standard qu’artificielle, malgré son titre fallacieusement jeune : Keren! [Trop top !].

    8 Dans le même ordre d’idées, en 1970 le Defense Language Institute du ministère de la Défense américain a produit un cours de betawi (“Indonesian Basic Course: The Djakarta Dialect”, 86 p.) : rapide présentation du dialecte et textes pédagogisés.

    9 Ce projet avait pour ambition de surpasser la production de Cornell University en quantité et en qualité, mais le matériel produit n’a pas été publié, faute de financement  ; Read, 2002, p. 11 & 151.

    10 Par le choix des personnels d’origine chinoise (hokkien), gua (1sg, ici sous la forme /gue/) et lu (2sg), ainsi que la forme /die/ au lieu du standard /dia/ pour le 3sg, la négation kagak, la particule de discours kek, etc.

    11 Cas du projet TILF (Read, 2002, p. 150). Pour la même raison, Samuel et Wardhany ont écarté l’idée de solliciter un financement indonésien pour leur méthode ; Samuel, 2015, p. 65.

    12 J’emploie les guillemets pour tenir compte, sans la répéter, de la distinction native-unnative-non native établie par Errington.

    13 Sur ce point et la question de savoir s’il faut, en l’absence de personnels, parler d’ellipse ou considérer les énoncés sans sujet explicite comme simplement non marqués, voir Ewing, 2018.

    14 Heritage language learners. Je me réfère ici au cas spécifique des apprenants d’indonésien à l’University of California (Los Angeles) étudiés par Carreira‑Wijaya, 2010.

    15 Le ministère malaisien de la Statistique ne donne que la proportion d’« autochtones » (69,1 % ; Department of Statistics Malaysia, 2018), dont les Malais sont la composante principale mais pas unique, voir Wikipedia (6 août 2019). La question de la proportion de Malais en Malaisie est sensible et il est difficile de disposer de valeurs fiables.

    Auteur

    • Jérôme Samuel

      CASE‑IRASEC/Inalco

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    1 Usuellement dénommé « malais » [bahasa Melayu] en Malaisie ; la même variante est reconnue comme standard à Singapour et au Brunei Darussalam sous ce même nom. Ici, les abréviations de ces dénominations sont : BI (bahasa Indonesia), BM (bahasa Malaysia) et mal. (malais).

    2 Formulé en termes d’opposition entre « haut » et « bas » malais. Pour sa part, Sneddon (2003b, p. 121) y voit un phénomène du xxe siècle.

    3 Extrapolations approximatives établies sur la base des résultats du recensement décennal de 2010 (Na’im & Syaputra, 2010). À ma connaissance, il n’existe pas de chiffres plus récents. Ethnologue (2019) recense 707 langues vivantes en Indonésie.

    4 En 2017, 95,08 % des 13‑15 ans et 71,42 % des 16‑18 ans étaient scolarisés (Badan, 2018, p. 191).

    5 Pour reprendre le titre un peu provocateur de Goebel, 2002.

    6 Manuels du supérieur ou d’autoformation, sauf spécification contraire. Je ne dis rien non plus des guides de conversation, quoique certains soient entièrement consacrés aux échanges dans la variante sous‑standard (par exemple Hannigan, 2017).

    7 La même position semble défendue par le manuel de White (2003, simple révision de Bahasa Tetanggaku [la langue de mon voisin], 1990, best-seller des manuels d’indonésien du secondaire australien) dont la langue est aussi standard qu’artificielle, malgré son titre fallacieusement jeune : Keren! [Trop top !].

    8 Dans le même ordre d’idées, en 1970 le Defense Language Institute du ministère de la Défense américain a produit un cours de betawi (“Indonesian Basic Course: The Djakarta Dialect”, 86 p.) : rapide présentation du dialecte et textes pédagogisés.

    9 Ce projet avait pour ambition de surpasser la production de Cornell University en quantité et en qualité, mais le matériel produit n’a pas été publié, faute de financement  ; Read, 2002, p. 11 & 151.

    10 Par le choix des personnels d’origine chinoise (hokkien), gua (1sg, ici sous la forme /gue/) et lu (2sg), ainsi que la forme /die/ au lieu du standard /dia/ pour le 3sg, la négation kagak, la particule de discours kek, etc.

    11 Cas du projet TILF (Read, 2002, p. 150). Pour la même raison, Samuel et Wardhany ont écarté l’idée de solliciter un financement indonésien pour leur méthode ; Samuel, 2015, p. 65.

    12 J’emploie les guillemets pour tenir compte, sans la répéter, de la distinction native-unnative-non native établie par Errington.

    13 Sur ce point et la question de savoir s’il faut, en l’absence de personnels, parler d’ellipse ou considérer les énoncés sans sujet explicite comme simplement non marqués, voir Ewing, 2018.

    14 Heritage language learners. Je me réfère ici au cas spécifique des apprenants d’indonésien à l’University of California (Los Angeles) étudiés par Carreira‑Wijaya, 2010.

    15 Le ministère malaisien de la Statistique ne donne que la proportion d’« autochtones » (69,1 % ; Department of Statistics Malaysia, 2018), dont les Malais sont la composante principale mais pas unique, voir Wikipedia (6 août 2019). La question de la proportion de Malais en Malaisie est sensible et il est difficile de disposer de valeurs fiables.

    Variation linguistique et enseignement des langues

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    Samuel, J. (2020). Le traitement de la variation – des variations – dans l’enseignement de l’indonésien. In G. Forlot & L. Ouvrard (éds.), Variation linguistique et enseignement des langues (1‑). Presses de l’Inalco. https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.39979
    Samuel, Jérôme. « Le traitement de la variation – des variations – dans l’enseignement de l’indonésien ». In Variation linguistique et enseignement des langues, édité par Gilles Forlot et Louise Ouvrard. Paris: Presses de l’Inalco, 2020. https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.39979.
    Samuel, Jérôme. « Le traitement de la variation – des variations – dans l’enseignement de l’indonésien ». Variation linguistique et enseignement des langues, édité par Gilles Forlot et Louise Ouvrard, Presses de l’Inalco, 2020, https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.39979.

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    Forlot, G., & Ouvrard, L. (éds.). (2020). Variation linguistique et enseignement des langues (1‑). Presses de l’Inalco. https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.39822
    Forlot, Gilles, et Louise Ouvrard, éd. Variation linguistique et enseignement des langues. Paris: Presses de l’Inalco, 2020. https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.39822.
    Forlot, Gilles, et Louise Ouvrard, éditeurs. Variation linguistique et enseignement des langues. Presses de l’Inalco, 2020, https://doi.org/10.4000/books.pressesinalco.39822.
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