Entre le personnel et le national
Between the Individual and the National
בין האישי ללאומי
p. 19-32
Résumés
Est‑il justifié d’établir, comme on le fait souvent à propos de la poésie hébraïque moderne une distinction entre thématique « nationale » et thématique « personnelle » ? Il nous semble, comme nous allons le montrer, que la quête d’une identité, composée nécessairement à la fois de strates personnelles, religieuses et nationales, constitue la ligne directrice globale de cette écriture depuis ses débuts et jusqu’à nos jours, poésie et narration incluses. Le « je » poétique qui s’exprime en hébreu moderne est toujours une composition de ces strates avec une charge spirituelle, philosophique et politique changeante, il faut donc éviter le risque d’une lecture simplement politique qui traiterait le texte poétique comme un manifeste engagé.
Is it justified to establish, as often when speaking about the Modern Hebrew poetry, a distinction between “national” and “personal” approach? It seems to us, and we’ll show it, that the quest for an identity, necessarily composed of personal, religious and national strata, constitutes the global guideline of this writing from its beginnings to the present day, poetry and narration included. The poetic “I” which is expressed in modern Hebrew is always a composition of these strata with a changing spiritual, philosophical and political load, so we must avoid the risk of a merely political reading which would treat the poetic text as a committed manifesto.
האם ישנה הצדקה להבחנה הכל-כך מקובלת במה שנוגע לשירה העברית המודרנית בין שירה לאומית (או אידאולוגית) ובין שירה אישית ואינטימית? לדעתנו זו הבחנה מוטעית בתכלית: השירה העברית, כמו גם הסיפורת, יש בה מן האישי, הלאומי והרליגיוזי גם יחד. ה "אני" השר מכיל בתוכו דרך קבע מרכיבים אלו ונותן להם ביטוי במינונים משתנים ובהדגשים מגוונים. התעלמות ממורכבותו של מטען זה עלולה להוליך לקריאה פשטנית ומגוייסת של הטקסט הפואטי.
Entrées d’index
Mots-clés : poésie hébreu moderne, thématique nationale, thématique individuelle, le « je » poétique, identité complexe, Nathan Zach, Dalia Rabikovitch, poésie engagée.
Keywords : modern hebrew poetry, national themes, personal themes, poetic “I”, identity, Nathan Zach, Dalia Rabikovitch, political poetry
מילות מפתח : שירה עברית מודרנית, מוטיבים לאומיים, מוטיבים אישיים, זהות, שירה פוליטית, נתן זך, דליה רביקוביץ
Texte intégral
1À propos de la poésie hébraïque moderne, la recherche littéraire avance traditionnellement une distinction entre thématique « nationale » ou « idéologique » ; elle caractérise ainsi la première période, celle de la renaissance, et de l’époque pré‑israélienne, traitant surtout du narratif sioniste au service du peuple, face à une thématique « personnelle » ou « individuelle », qui serait typique de la poésie israélienne à partir des années 1960, et envisagerait surtout le « moi » du poète et son univers intime, libéré du poids des soucis publics1. Cependant, cette distinction est, nous semble‑t‑il, d’une certaine manière artificielle et résulte de considérations plutôt politiques. À vrai dire, la quête d’une identité, composée nécessairement à la fois de strates personnelles, religieuses et nationales, constitue en effet la ligne directrice globale de cette écriture depuis ses débuts et jusqu’à nos jours, poésie et narration incluses.
2Qu’il s’agisse de Bialik, juif et sioniste, certes, mais aussi un jeune homme seul à la recherche de l’amour et de l’inspiration poétique, ou de Savyon Liebrecht, une narratrice israélienne contemporaine qui développe dans ses nouvelles, tout à fait personnelles et intimes, la problématique de la mémoire et de la transmission après la Deuxième Guerre mondiale ; qu’il s’agisse du récit de nature autobiographique, personnel donc, d’Aharon Appelfeld, le rescapé de la Shoah, ou de la poésie de Yehuda Amichaï, un pur lyrisme écrit à Jérusalem qui exprime la mort tragique à la guerre, il est évident que le personnel se mêle toujours à la scène publique et qu’il est impossible de détacher de façon systématique l’intime et l’individuel du contexte commun2. En fait, cette littérature, dès le début du xxe siècle, parle de l’individu qui cherche sa place et son « moi » dans l’univers juif, si complexe et tourmenté. B. Harshav résume cette rencontre entre le « national » et le « personnel » à cette époque en déclarant :
Les poètes, même les sionistes, ont exprimé leurs sentiments, tels la peur et le désespoir, face à une idéologie officielle. [...] Le rôle de la poésie est depuis toujours d’étudier la réalité sous un angle personnel, intime et de démontrer la tension entre la voie littéraire et artistique, et la voie idéologique3.
3Pour illustrer ces propos, prenons l’exemple de Bialik, lui que le jargon littéraire éducatif officiel en Israël nomme « le poète national », assurément un sioniste actif, un poète de l’âme juive déchirée entre la tradition religieuse et le modernisme, et le créateur d’une poésie de colère prophétique inspirée par le pogrom de Kishinev en 19034. C’est à lui qu’on doit le poème intitulé Tuerie [על השחיטה] où l’on trouve les vers suivants :
שָׁמַיִם, בַּקְּשׁוּ רַחֲמִים עָלָי!
אִם-יֵשׁ בָּכֶם אֵל וְלָאֵל בָּכֶם נָתִיב –
וַ אֲ נִ י לֹא מְצָאתִיו –
הִתְפַּלְּלוּ אַתֶּם עָלָי!
אֲ נִ י – לִבִּי מֵת וְאֵין עוֹד תְּפִלָּה בִּשְׂפָתָי,
וּכְבָר אָזְלַת יָד אַף-אֵין תִּקְוָה עוֹד –
עַד-מָתַי, עַד-אָנָה, עַד-מָתָי?
Cieux, implorez grâce pour moi !
S’il y a en vous un Dieu
Et un chemin qui conduit à Lui,
Un chemin que je n’ai pas trouvé,
Alors, priez, vous, pour moi !
Mon cœur est mort,
Plus de prière sur mes lèvres,
Plus de force dans mes bras, plus d’espoir !
Jusqu’à quand ? Jusqu’où ? Jusqu’à quand ?5
4Mais, pour reprendre les propos de Dan Miron6, c’est précisément Bialik qui a intégré dans la poésie hébraïque le « Je » poétique pour la première fois :
Il a pris comme point de départ la réalité de son monde intérieur comme il l’a formulé dans un de ses poèmes : « Moi, je n’ai d’autre monde que le monde qui est au‑dedans de mon cœur »7.
5C’est aussi un poète en quête d’amour qui pose cette célèbre question :
אוֹמְרִים, אַהֲבָה יֵשׁ בָּעוֹלָם –
מַה-זֹּאת אַהֲבָה?
On dit que l’amour existe
Qu’appelle‑t‑on aimer ?8
6C’est un jeune homme en admiration devant la nature, mais pour qui, à la différence de la poésie médiévale ou de celle du xviiie siècle, « il fallait que tous les éléments du poème convergent vers l’expérience du “Je”. [...] une continuité dynamique unique, puisée dans la réalité psychique du narrateur poétique9. »
7On peut noter, à partir des années soixante, quelques années donc après la guerre d’Indépendance d’Israël que la poésie a clairement fait un choix thématique bien défini : mettre l’accent sur la vie de chacun, sur le quotidien et l’intime. C’est Yehuda Amichaï (1924‑2000), un poète israélien universellement connu, qui est peut‑être le premier à faire consciemment ce choix. Dans son deuxième recueil publié en 195810, dix ans après la guerre d’Indépendance d’Israël, il inclut un poème intitulé Je veux mourir dans mon lit [אני רוצה למות במיטתי]. Ce souhait qui constitue aussi le refrain du poème s’oppose constamment à la réalité de la guerre. L’idéalisation de la mort « naturelle », « dans mon lit » donc, et non pas sur le champ de bataille, marque alors un tournant décisif dans l’approche poétique israélienne.
8Un autre pilier de la poésie israélienne est Nathan Zach, né à Berlin en 1930, arrivé en Palestine en 1936. Avec le poète David Avidan, il crée le groupe Likrat et invente l’esprit d’une nouvelle poésie en hébreu. Familier de l’existentialisme, il s’oppose à toute expression lyrique qui ignore le concret et l’immédiat. Ses propos vont au-delà du discours théorique. Son deuxième recueil poétique, Poèmes différents (ou divers) [שירים שונים], paru en 1960, constitue une poésie autre, de nature individuelle, rationnelle, pessimiste et ironique qui reflète un déclin progressif de l’état d’humain. Sur le plan formel, il déclare, en 1959, la guerre à la prosodie classique et parfaite d’Alterman11 ; il intègre, pour la première fois, les vers blancs et crée une magnifique musique en jouant avec les rimes internes et les répétitions. Cette nouvelle tendance de son œuvre eut une influence déterminante.
9Il semble qu’à la suite de la nouvelle approche de ces deux figures‑clés de l’univers poétique israélien, Zach et Amichaï, le poids du « nous » en tant que peuple, en tant qu’identité publique, nationale et homogène, laisse la place à une expression personnelle, plutôt intime, dans l’esprit libérateur du postmodernisme. Dans cette triple équation, à savoir le personnel, le national et le religieux, qui est à la base de l’identité juive depuis toujours, c’est le personnel qui gagne des points à cette époque, mais pour une très courte durée12.
10Au fil du temps, surtout après la guerre de 1973, l’amalgame entre le « moi » et le « nous », l’individu et le public, se dessine de nouveau, cette fois‑ci dans un contexte différent, celui du Proche‑Orient et du conflit israélo‑arabe. Ce sont justement les poètes qui insistaient sur le personnel et le concret dans les années cinquante et soixante avec Nathan Zach comme chef de file, qui sont à l’origine d’une poésie contestataire, tournée donc vers l’intérêt public, pour défendre la cause de la paix et de la coexistence. Cette poésie s’est développée sous l’impact de deux événements majeurs, la première guerre du Liban dans les années 1980, puis l’Intifada à partir de l’an 2000, pour protester contre la politique israélienne. Le message, exprimé par des poètes de toute génération (tels que Touvia Rivner né en 1924, Meir Wieseltier né en 1941, Dalia Rabikovitch née en 1936, de même que des plus jeunes, comme Ronny Someck né en 1951, Rami Diztani [1950‑2012] ou Yitzhak Laor né en 1948, etc.), porte surtout un regard compatissant sur les Palestiniens, partageant ainsi leur souffrance humaine13. Trois anthologies sont à signaler particulièrement, Il n’y a pas de fin à la guerre et à la tuerie [ואין תכלה לקרבות ולהרג] dirigée par Hanan Hever et Moshe Ron (1983), En traversant la frontière [חציית גבול] dirigée par Yariv Kafri (1983), toutes deux traitant de la guerre du Liban, et également Avec une plume de fer [בעט ברזל] (1984‑2004,) dirigée par Tal Nitzan (2005).
11C’est le même Nathan Zach, l’un des créateurs de la nouvelle tendance plutôt individualiste et intimiste des années 1960, qui s’impose, au début des années quatre‑vingt, lors de la première guerre du Liban, comme le porte‑parole du mouvement poétique contestataire, par des déclarations de ce type :
Ce n’est pas le fruit du hasard, si de plus en plus de voix politiques se font entendre sur la scène littéraire actuelle. C’est le fruit d’une réalité pressante que même les plus enfermés ne peuvent plus ignorer [...] Cela est peut‑être le signe de la maturité de notre littérature qui est, semble‑t‑il, tout à fait capable de transgresser les lignes définies depuis si peu du temps à cause d’une réalité grave. [...] On peut écrire sur autre chose et autrement14.

Nathan Zach 1990
Source : Wikimedia Commons (moti kikayon)
12Puis, en réponse à un appel lui demandant de laisser le politique aux journalistes et le poétique aux poètes15, il ajoute sans équivoque qu’à ses yeux l’expérience politique est une expérience d’ordre moral et personnel à la fois, une expérience qui enrichit la création poétique et mène à une écriture qui n’a pas besoin d’être justifiée16. Ami proche d’Emil Habibi, romancier et député palestinien à la Knesset et du poète syrien Adonis, il a pris part à plusieurs manifestations pour la paix et participé, à plusieurs reprises, aux délégations d’hommes de lettres dont l’objectif était de faire avancer le processus de la paix. En 1996, il publie un petit recueil intitulé ironiquement Poèmes non politiques [שירים לא פוליטיים] où il critique ouvertement les hommes politiques, leur opportunisme et leur obsession du pouvoir. Il ironise même sur la ville de Jérusalem dans un poème intitulé : Un chant pour Sion [שיר לציון]qui fait allusion de façon parodique au célèbre poème « Sion » du poète médiéval classique Yehuda Halevi. Dans un texte versifié, mais non ponctué, il écrit entre autres :
אֵיכָה אָשִיר לָךְ אֵפוֹא אֶת שִירַי
כְּשֶאֵין לִי כִּנּוֹר וְאֶת כָּל מַיתָרַי
הוֹתַרְתִּי בְּתַל-אָבִיב וּבְחַיפָה מוּל הַמִּפרָץ
וּבְמָקוֹם שֶיֵּש בּו גִּבְעַת צְעָקוֹת
לֹא יִשָּמַע דְּבַר שִיר אֲבל יֵרָאוּ הַמַּכּות
הַנוֹחֲתוֹת פֹּה וָשָם כְּמו מִן הַשָּמַים
לְהַזְכִּיר שֶאִיש עוֹד לֹא כִּתֵּת חַרְבּו לְאֵת בֵּינַתּיִים
וְלֹא יַעֲזְרוּ הַיְּשִיבוֹת וְהַמִּסְגַדִּים וְהַכְּנֵסִיוֹת
לַאֲנָשִים שוֹחְרֵי רִיב וּמָדוֹן וּמְעוּטֵי הַכְנָסוֹת.
Comment puis‑je te chanter mes chants
N’ayant plus de lyre, ayant laissant mes cordes
À Tel‑Aviv et à Haïfa face à la baie ?
Là, où se trouve une colline de cris
Il n’y a pas de poésie, il n’y a que des coups
Tombant ici et là comme du ciel
Pour nous rappeler que personne n’a transformé encore son épée en bêche
Et que ni les synagogues, ni les mosquées, ni les églises ne peuvent en rien aider
Les gens pauvres ni ceux qui cherchent la guerre17.
13L’ironie du jeune poète qu’il était les années soixante, sans rien perdre de sa finesse et de sa subtilité, acquiert un ton dur et dénonciateur dans le contexte sociopolitique des années quatre‑vingt‑dix. Le poème Un petit poème de soldats morts [שיר חללים קטן] en donne un bon exemple :
כַּמָּה טוֹב שֶׁנִּפְטַרְתִּי מִמֵּךְ,
מִטְּרוּנְיוֹתַיִךְ,
מִתְּבִיעוֹתַיִךְ הַקּוֹלָנִיּוֹת,
מִן הַהַטְרָדוֹת הַבִּלְתִּי-פּוֹסְקוֹת,
הַצִּדְקָנִית,
הַמַּכִּירָה רַק בְּעֵרֶךְ עַצְמָהּ,
הַצּוֹדֶקֶת בְּעֵינֵי עַצְמָהּ,
הַמִּצְטַדֶּקֶת,
שֶׁלֹּא פּוֹסֶקֶת,
שֶׁלֹּא תֶּחְדַּל
שָׁנִים אַחֲרֵי שֶׁלֹּא אֶהְיֶה,
שָׁנִים אַחֲרֵי שֶׁלֹּא אֶחְיֶה,
כְּשֶׁלֹּא יִהְיֶה עוֹד אִישׁ
שֶׁהִכַּרְתִּי בְּחַיַּי כְּאִישׁ
וְלֹא תִּהְיֶה גַּם אִשָּׁה
שֶׁגּוּפִי שָׁכַב עִם גּוּפָהּ.
שֶׁרוֹמְמוּת הֶעָתִיד בִּגְרוֹנָהּ,
שֶׁשּׁוֹאֶלֶת וְגַם מְשִׁיבָה,
שֶׁחֶרְדוֹת הֶעָבָר לְרַגְלֶיהָ
וְעֵינֶיהָ נְשׂוּאוֹת לַמְּרוֹמִים
בְּתָבְעָהּ מֵהֶם נִחוּמִים
בִּצְרִיחָה נוֹרָאָה לְעֶזְרָה
כְּשֶׁהִיא דּוֹרֶסֶת בְּרֶגֶל פְּלָדָה
כָּל שֶׁנִּמְצָא בְּדַרְכָּהּ,
כָּל שֶׁנִּזְדַּמֵּן אֵלֶיהָ,
כָּל שֶׁהָיָה מִבָּנֶיהָ,
כַּמָּה טוֹב שֶׁנִּפְטַרְתִּי מִמֵּךְ, מוֹלֶדֶת.
Oh, qu’il est bon d’être débarrassé de toi,
De tes plaintes,
De tes exigences hurlantes,
De tes harcèlements incessants,
Toi, la vertueuse,
Qui ne connais que toi‑même,
Qui penses avoir toujours raison,
Qui te justifies,
Toujours
Et encore,
Même dans les années à venir, quand je ne serai plus là,
Même dans les années à venir, quand je ne serai plus en vie,
Quand il n’y aura plus aucun homme
Que j’ai connu en tant qu’homme,
Ni aucune femme
Dont le corps a connu le mien.
Toi, des hymnes louangeurs de l’avenir sur tes lèvres,
Tu demandes et tu réponds à la fois,
Avec à tes pieds, les angoisses du passé,
Tes yeux levés vers le ciel,
Exigeant consolation,
Criant à l’aide
En écrasant d’un pied d’acier
Tout ce qui est sur ta route,
Tout ce qui croise ton chemin,
Tout ce qui reste de tes enfants,
Oh, que c’est bien de se débarrasser de toi, Ô patrie18.
14Dalia Rabikovitch (1936‑2006), sans doute la poétesse israélienne la plus marquante de la deuxième moitié du xxe siècle19, partage avec Nathan Zach cette démarche.

Dalia Rabikovitch
Source : Wikimedia Commons
15Dès son premier recueil l’Amour d’une orange (אהבת תפוח זהב] (1959], ses poèmes mettent l’accent sur sa vie intérieure et révèlent un univers bouleversé, dans un style provoquant un impact émotionnel immédiat. Tout en étant laïque, sa poésie, toujours intime et lyrique, puise ses images et ses symboles dans la Bible et les textes traditionnels20. Mais, après la première guerre du Liban de 1982, elle adopte, tout comme Zach et bien d’autres, une vision morale et politique qui dénonce toute souffrance humaine inutile et injustifiée. Son action se traduit sur le plan pratique par un soutien au mouvement politique La paix maintenant [שלום עכשיו] et la participation à la création de l’Union des écrivains21, mais surtout, sur le plan littéraire, par une écriture poétique particulièrement forte et singulière. C’est ainsi qu’elle est la première à appliquer le mythe biblique du sacrifice d’Abraham non seulement aux jeunes Israéliens morts à la guerre22, mais aussi aux Palestiniens en souffrance, thème présent dans un poème intitulé « Histoire d’un Arabe mort dans le feu » tiré du recueil Une mère et un enfant (אמא עם ילד](1992] où elle utilise précisément les verbes « lié et ligoté » (קשור ועקוד) afin que le lecteur saisisse facilement le lien intertextuel (Genèse, 22 ; 9).
16Dans ces poèmes, elle met en avant deux thèmes principaux : le premier, inspiré de sa situation personnelle ‑mère d’un fils unique‑ évoque la souffrance des mères, de toutes les mères. Elle est persuadée que la reconnaissance de cette souffrance mutuelle, à la fois de mères juives et arabes, une souffrance de nature humaine et universelle, pourrait contribuer à avancer au moins de quelques pas sur le chemin qui mène vers la paix. Sans crainte aucune, elle évoque cette thématique, de façon directe, dans les vers suivants :
אִמָּא מִתְהַלֶּכֶת עִם יֶלֶד מֵת בַּבֶּטֶן.
הַיֶּלֶד הַזֶּה לֹא נוֹלַד עֲדַיין.
בְּבוֹא יוֹמוֹ יִוָּלֵד הַיֶּלֶד הַמֵּת
רֹאש תְּחִלָה, גַּו וְעַכּוּז
וְהוּא בְּיַדָּיו לֹא יְנוֹפֵף
וְהוּא לֹא יִצְרַח צְרִיחָה רִאשוֹנָה
(- - -)
הוּא לֹא יִהְיֶה כּמוֹ יֶלֶד חַי.
וְאִמָּא שֶלוֹ לֹא תִּהְיֶה רְגוּעָה וְגֵאָה אַחֲרֵי הַלֵּידָה
וְגַם לֹא תִּהְיֶה דְּאוּגָה לְגַבֵּי עֲתִידוֹ,
וְלֹא תִּשְאַל אֶת עַצְמָה בַּמֶּה תְּפַרְנֵס אוֹתוֹ
וְאִם יֵש לָהּ דֵּי חָלָב
וְאִם יֵש לָהּ דֵּי בְּגָדים
וְאִם יֵש בַּחֶדֶר מָקום לְעוֹד עֲרִיסָה.
הַיֶּלֶד הַזֶּה צַדִּיק גָמוּר,
לֹא נִבְרָא בְּטֶרֶם נִבְרָא.
(- - -)
וְאֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַיֶלֶד
שֶהָרְגוּ אותו בְּבֶטֶן אִמּוֹ
בְּחֹדֶש יַנואַר 1988
בִּנְסִיבּות פּולִיטִיוֹת בִּטְחוֹנִיות.
Une mère se promène, un enfant mort dans son ventre.
Cet enfant n’est pas encore né.
Le moment venu, l’enfant mort naîtra,
La tête, puis le corps, les fesses,
Il n’agitera pas les bras
Il ne poussera pas son premier cri
[...]
Il ne sera jamais un enfant vivant
Et sa mère ne sera jamais fière et calme après avoir donné une vie,
Elle n’aura pas de souci pour son avenir,
Ni pour la nourriture,
Ni pour le lait, les vêtements,
Ni pour la place de son berceau.
Cet enfant est un Juste,
Il n’avait pas été créé avant d’avoir été créé
[...]
C’est l’histoire d’un enfant
Tué dans le ventre de sa mère
En janvier 1988
Dans un contexte de politique sécuritaire23.
17Elle parle également de l’amour du pays. C’est un amour profond et sincère, certes, mais il ne dissimule pas un regard ironique sur son paysage, paisible et magnifique pour les uns, menaçant et parfois même perdu pour les autres :
אַסוֹצִיאַצְיוֹת
(- - -) וּבְאַרְצֵנוּ נוֹף יָפֶה,
כְּרָמִים תְּלוּיים בְּגַב הָהָר,
צֵל עֲנָנִים עַל מִישוֹר
וְאוֹר
וְחֶלְקָה מְגדֶּרֶת:
וְגַם שָלֹש שוּרוֹת זֵיתִים
שֶעָקְרוּ אוֹתָם לְמַטְרוֹת עֲנִישָה.
וְשָלֹש זְקֵנוֹת עֲקוּרוֹת שִנַּיִם.מִזִּקְנָה, אֶלָא מַה?
Associations24
[…]
Le beau paysage de notre pays,
Les vignobles accrochés à la montagne,
L’ombre des nuages sur la plaine,
La lumière
Et une parcelle clôturée ;
Et aussi, trois rangées d’oliviers
Arrachés, une punition.
Et trois vieilles femmes, sans dents,
Certes, à cause de leur âge.
[...]
18Il nous semble que le vers de Bialik mentionné plus haut : « Moi, je n’ai d’autre monde que le monde qui est au‑dedans de mon cœur », s’applique pleinement à ces deux figures‑clés de la poésie contemporaine, comme à bien d’autres poètes israéliens qui rejettent cette distinction plutôt artificielle et technique entre « l’idéologique » et « le personnel », « le public » et « l’intime » ; il nous permet ainsi d’éviter une lecture mécanique et simpliste imposée par des critères extérieurs et contextuels qui n’ont pas grand‑chose à avoir avec l’expression poétique et l’expérience lyrique25. Le « je » poétique qui s’exprime en hébreu moderne depuis la fin du xixe siècle est toujours une composition de strates personnelles, intimes et idéologiques à la fois tout en portant une charge spirituelle, philosophique et politique changeante. La bonne lecture, celle qui est la plus « correcte » à nos yeux, nous oblige à prendre en compte cette charge dans son ensemble, pour éviter le risque toujours existant d’une lecture simplement politique en traitant le texte poétique comme un manifeste engagé.
Notes de bas de page
1 Cette distinction répandue en rappelle une autre, typique elle aussi de la poésie hébraïque mais plus classique, dans l’Espagne médiévale : elle sépare la poésie profane (shira [שירה]), traitant de l’amour, du vin, du mécène, etc. et la poésie liturgique ou sacrée (piyyut [ פיוט]), traitant du divin et du sacré. Or, à l’encontre de l’opinion plutôt populaire, cette distinction, basée sur les « contenus », est erronée : il ne s’agit pas d’une distinction thématique, mais d’une distinction plutôt technique qui résulte des conditions de l’usage : lecture à la cour du mécène lors de festins pour la poésie profane, ou accompagnement des prières à la synagogue le Shabbat et les jours des fêtes pour la poésie sacrée. En fait, à l’époque médiévale, la vraie poésie lyrique et personnelle trouve souvent sa place dans les piyyutim [פִּיּוּטִים]. La poésie profane est très souvent commandée par les mécènes et ne traite pas de l'intime du poète.
2 Pour un regard différent voir : Saquer‑Sabin in Dieckoff (dir.), 2008, p. 420 à 425.
3 Harshav, 2000, p. 24.
4 Voir aussi son long poème La ville du massacre [בעיר ההרגה] publié en 1905.
5 Moses, 2001, p. 155.
6 Miron in Moses, 2001 p. 10.
7 מתוך "ים הדממה", (1902) לי אין עולם אלא אחד / הוא העולם שבלבבי, [La Mer du silence].
8 Moses, 2001, p. 157.
9 Miron, 2001, p 11.
10 במרחק שתי תקוות , 1958 et Shirim, 1967, p. 95.
11 הרהורים על שירת אלתרמן , 1959, [Réflexions sur la poésie d’Alterman] in Akhshav.
12 Yigal Schwartz, dans son ouvrage récent, De Temps en Temps, מעת לעט ] ,2017], consacre un chapitre très intéressant à cette question telle qu’elle se présente dans la prose israélienne : il y parle du déclin du narratif sioniste moderne à partir des années 1970. (p. 279 à 290).
13 Pour un regard croisé avec la poésie palestinienne voir : Itzhaki & Boustani, 2016.
14 Propos publiés dans le quotidien Yediot Aharonot [ ידיעות אחרונות], le 19 août 1983.
15 Perri, 1983, p. 910
16 Yedi’ot Aharonot, 19 août 1983.
17 Tiré de כיווןשאני בסביבה [Car je ne suis pas loin], 1996, p. 250.
18 Ibid.
19 Voir Szobel, 2008 et 2010.
20 On peut trouver quelques poèmes traduits dans Cahiers du judaïsme, n° 12, 2002, p. 138.
21 La création dans les années quatre‑vingt‑dix de « l’Union des écrivains d’Israël » (General Union of Writers in Israel) a permis une collaboration très significative entre écrivains. À l’encontre de l’ancienne « Association des écrivains hébraïques » créée par Bialik à Tel‑Aviv en 1926 pour encourager l’écriture en hébreu, à l’époque langue minoritaire dans la Palestine sous mandat britannique, le nouveau syndicat réunit tous les écrivains habitant Israël, dont la langue peut être l’hébreu, mais aussi l’arabe, le russe, le yiddish, etc. Notons, parmi ses membres, les écrivains israéliens hébraïsants les plus célèbres, tels que Nathan Zach, Avraham « Boolie » Yehoshua et Amos Oz et parmi ses fondateurs, Dalia Ravikovitch, Haïm Nagid et David Grossman. Au moins 20 % de ses membres sont arabes (telles que Farouq Mouwassi, Siham Daoud et Nidaa Khoury). Dirigé actuellement par un président juif, Gad Keinar, et un vice‑président arabe, Farouq Mouwassi, il entreprend, en plus de la publication de la revue Gag, plusieurs initiatives garantissant l’échange culturel entre les deux communautés. À titre d’exemple, le n° 11 de la revue Gag, est entièrement consacrée à la littérature palestinienne actuelle, traduite en hébreu.
22 Voir en détails dans le chapitre suivant.
23 Tous les poèmes, 1995, p. 296.
24 Ibid., p. 296.
25 Actuellement, on peut discerner une autre tendance d’ordre idéologique, typique des jeunes poètes israéliens : le retour vers les origines communautaires, surtout orientales. Voir quelques remarques sur la question dans le cinquième chapitre.

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