Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Les expressions du collectif dans les écritures juives d'Europe centrale et orientale

 | 
Fleur Kuhn-Kennedy
, 
Cécile Rousselet

Je n’ai pas interrogé les morts de David Doder : le témoignage en dialogue

David Boder’s I Did Not Interview the Dead : Dialogical Testimonies

Дэвид Бодер, Я мëртвых не спрашивал. Свидетельство как диалог

Fleur Kuhn-Kennedy

Résumé

Il y a une dimension dialogique du témoignage qui tient à son statut de parole adressée et qui agit déjà en deçà de la réception, dans la représentation que le témoin se fait de son interlocuteur. Tout témoignage, en ce sens, est interlocutoire. Mais cette question du destinataire acquiert une dimension d’autant plus centrale quand le témoignage se trouve sollicité de l’extérieur par un individu ou une institution : la forme que prend la demande informe et oriente alors le récit du survivant de manière directe. Les interviews menées par le psychologue américain David Boder en 1946 auprès de réfugiés et de survivants européens constituent, à cet égard, un objet d’étude particulièrement éloquent. Issues d’une initiative proche de celle menée à la même époque par le Comité historique juif de Pologne, elles s’en distinguent par l’attention portée à la question de l’interaction verbale. Tout en reconduisant des questionnements sur la constitution et l’exploitation de sources orales qui ont été mis en lumière par sociologues et historiens (voir notamment les travaux de Dominique Schnapper et de Michael Frisch), la démarche de Boder aborde cette dimension interlocutoire de manière autoréflexive, à travers des interviews immédiatement pensées comme objets verbaux, voire comme matière littéraire. Dans la technique de l’entretien telle que l’envisage le psychologue, il s’agit moins d’accumuler des informations factuelles que de faire naître ensemble une parole dans un espace creusé par un manque de récit. Le processus par lequel se tisse cette narration devient lui-même son propre objet, réfracté dans un langage qui conserve les signes de « déculturation » du témoin rescapé. À travers ces signes se dit le décalage entre la société des vivants et celle des survivants, attachées à des référents symboliques devenus inconciliables. Une telle narration se révèle donc nécessairement accidentée, non seulement du fait de l’oralité inhérente à ses conditions d’apparition, mais aussi de par les choix de transcription et de traduction effectués par Boder, qui reproduisent et exacerbent les étrangetés de la langue du témoin au point de forcer le lecteur anglophone à s’adapter à ce parler heurté. Le témoignage dialogué ne se présente pas seulement comme tissage conjoint d’une narration, mais comme un échange semé de rivalités et de résistances, où cet affrontement est précisément ce qui permet la reculturation.

Testimonies, because they are implicitly or explicitly addressed to an “other” which, even when only imagined by the narrator, shapes his story, must be understood as dialogic. This figure of the addressee, though always present, becomes even more central in the case of testimonies requested by an individual or institution who intend to use this narrative for their own purposes : the form taken by this request directly informs the survivor’s narrative. The interviews conducted by psychologist David Boder in 1946 with European refugees and survivors represent, in this regard, a particularly fertile object of study. The project is close, in its form and purpose, to the one undertaken by the Central Jewish Committee in Poland around the same period, but it is original insofar as the author pays special attention to the meaning of verbal interaction. While raising questions about the production and use of oral sources which have been since then addressed by various sociologists and historians (see, for example, the works of Dominique Schnapper and Michael Frisch), Boder’s approach deals with the dialogic aspect of his work in a self-reflective way, conducting, transcribing and translating interviews which immediately appear as verbal objects, if not as literary material. The form taken by the interviews aims less to collect information than to co-create a lacking story. The process by which this narration is woven becomes its own object, refracted in a language that maintains the signs of “deculturation” in the survivors’ speech. These signs reproduce the gap between the society of the living and the one of the surviving, which symbolise reality through different frames of references. Their common narrative is thus necessarily rough, uneven, partly because of its inherent orality, and partly because of Boder’s transcription and translation choices, which both reproduce and exacerbate the peculiarities of the survivors’ expression, thus forcing the English-speaking reader to adapt to this awkward speech. Co-narrated testimony is not only formed in cooperation ; it is spread with antagonism and resistance, emerges from a conflict, and it is precisely this conflict that allows the process of reculturation.

Жанру свидетельства, в виду присущих ему особенностей, изначально свойственна диалогичность : любое свидетельство представляет собой речь, обращенную к слушателю. Ориентированность на собеседника оказывает влияние на высказывание уже в момент его формирования : речь находится в прямой зависимости от восприятия говорящим своего слушателя. В этом смысле любое свидетельство являетсядиалогом. Адресат играет особо важную рольв том случае, еслисвидетельство создается в ответ на запрос, полученный от конкретного человека или организации, поскольку в форме самого запроса содержатся элементы, которые определенным образом направляют очевидца в момент, когда тот приступает к повествованию. Красноречивым подтверждением этому являются беседы психолога Дэвида Бодера, которые он проводил в 1946 году с выжившими пленниками европейских концлагерей и беженцами. Эти свидетельства содержат особо богатый материал для изучения. Инициатива Д. Бодера близка к осуществлявшейся в это же время деятельности Исторической комиссии польских евреев, но его подход отличается в виду той особой роли, которую он отводит вербальному взаимодействию. Его работа позволяет по- новому взглянуть
Traduction en russe d’Eugène Priadko

Texte intégral

  • 1 Pour cette citation et la précédente : Chiantaretto Jean-François (dir.), 2002, l’Écriture de soi p (...)

1Parler, à propos des récits de survivants, de témoignage en dialogue, c’est prendre le risque d’une certaine redondance. Car peut-on envisager un témoignage conçu hors de l’horizon du dialogue, un témoignage qui naîtrait comme récit immanent, clos sur soi, sorti tout achevé de celui qui l’énonce ? Si cela est illusoire pour n’importe quel acte de langage, situé au croisement de ceux qui le précèdent et de ceux qui le côtoient, cela l’est d’autant plus dans le cas du récit testimonial qui, comme le souligne Jean-François Chiantaretto, « appelle une situation d’interlocution ». Le survivant, ajoute encore Chiantaretto, ne fait pas que raconter ce qu’il a vécu, il « témoigne aussi d’une altération de l’écriture de soi, de son expulsion hors le champ de l’intimité des événements individuels1 ». Parler, dès lors, ne va pas sans une certaine dépossession. Faire acte de témoin suppose un renoncement à ce que l’histoire du survivant peut avoir d’irréductiblement singulier, à la fois en termes d’expérience et de narration de cette expérience, pour ajuster sa voix à un récit qui appartient au groupe. Dans la constitution de ce récit collectif, où vient se couler le vécu individuel, entrent en jeu non seulement la communauté des survivants et des cotémoins, qui fonctionnent comme des garants mutuels de la fiabilité du témoignage, mais aussi l’ensemble de la société et de l’espace de réception auxquels le récit est destiné. Par la manière qu’il a de se manifester en tant que récit, c’est aussi cette accommodation-désappropriation, cette rencontre de la parole du témoin avec la figure de l’autre, que nous raconte le témoignage.

Enjeux énonciatifs de l’« autorité partagée »

  • 2 À ce propos, voir : Jockush Laura, 2012, Collect and Record ! Jewish Holocaust Documentation in Ear (...)

2La présence de l’autre comme partenaire de la narration existe déjà dans les récits spontanés où la parole du témoin se mesure à la figure d’un lecteur imaginaire, instituant un dialogue qui se manifeste sous une forme rhétorique et intertextuelle, mais cette question du destinataire joue un rôle d’autant plus important lorsque, le témoignage étant sollicité de l’extérieur, le dialogue s’incarne dans un interlocuteur physiquement présent, exprimant des attentes qui ne peuvent manquer d’informer et d’orienter le récit du survivant. Ainsi en est-il des nombreux projets de collecte de témoignages entrepris dans l’immédiat après-guerre : les travaux précocement menés par les commissions historiques de Pologne, d’Autriche ou d’Allemagne après la Libération2 s’inscrivent tous dans cette demande collective de récits testimoniaux, qui correspond au besoin de produire une histoire de la récente Catastrophe vue de l’intérieur, par ceux qui l’ont subie, et de créer à partir de ces récits individuels une narration collective de l’histoire du groupe. Et pour celui qui s’interroge sur la pluralité des voix narratives, la méthodologie adoptée par la Commission historique juive centrale, qui établit des questionnaires à partir desquels une équipe d’intervieweurs éparpillés à travers toute la Pologne questionnent les survivants, notent leurs réponses et reconstruisent rétrospectivement un récit continu, généralement pris en charge par une première personne que le processus a rendue à demi fictionnelle, ne peut manquer de soulever des questions multiples, qui invitent à décrypter le rôle du dialogue dans la constitution de ce type de narration, ainsi que la manière dont s’y distribuent les autorités énonciatives et le pouvoir de parler. Le travail du psychologue David Boder, qui résulte d’une expédition menée entre juillet et septembre 1946 dans plusieurs camps européens de personnes déplacées, recoupe par certains aspects ces projets collectifs qui lui sont concomitants, mais il s’en démarque en ce que cette question de l’interaction verbale, rétrospectivement émergée de la lecture que nous en faisons dans le cas des documents réunis par les commissions historiques, occupe dans ce dernier cas le devant de la scène, au point de devenir elle-même l’objet d’une forme de métanarration implicite.

  • 3 Wilhelm Wundt (1832-1920) est un psychologue et philosophe allemand, célèbre pour avoir fondé en 18 (...)
  • 4 Vladimir Bekhterev (1857-1927), neurologue, neurophysiologiste et psychiatre russe, est nommé direc (...)

3Né en 1886 à Libau, dans une région de la Lettonie alors sous domination russe, Boder a par la suite suivi un parcours quelque peu différent de celui des responsables des commissions historiques européennes, pour la plupart géographiquement et culturellement ancrés dans les milieux intellectuels juifs d’Europe orientale. Après avoir passé quelques années dans une institution juive de Vilna destinée à former de futurs enseignants, il quitte ce réseau éducatif pour aller étudier la psychologie à Leipzig et à Saint-Pétersbourg, avant d’émigrer au Mexique en 1919, puis aux États-Unis en 1926. Installé à Chicago, il travaille alors à l’Institut de recherche sur la jeunesse et écrit parallèlement un mémoire de psychologie du langage, puis une thèse de doctorat en psychologie physiologique. Il fonde le musée de Psychologie de Chicago en 1937 avant d’être nommé à la tête du département de philosophie et psychologie du Lewis Institute l’année suivante. Lorsque, en mai 1945, il commence à former le projet de se rendre en Europe pour y interviewer des survivants de la récente Catastrophe, Boder est donc déjà bien installé dans le paysage universitaire et intellectuel américain. Ses modèles méthodologiques sont multiples et donnent à ses travaux une coloration spécifique : issu d’un monde juif d’Europe orientale où s’amorçait dans sa jeunesse un vaste mouvement de modernisation politique et scientifique, il est familier de l’historiographie doubnovienne, du développement de l’ethnographie sous l’influence de Y. L. Peretz et d’An-Ski, ainsi que des travaux du Yidisher Visnshaftlekher Institut (Institut scientifique juif, YIVO) qui, dès 1925, contribuent à faire de l’expérience des Juifs ordinaires à la fois la matière première et le destinataire du savoir scientifique ; psychologue de formation, ayant étudié très tôt auprès de Wilhelm Wundt3 et de Vladimir Bekhterev4, son approche des sciences sociales ne passe cependant pas par le seul filtre de ces institutions juives, qu’il connaît sans y avoir été actif, mais se trouve également innervée par la pensée d’autres milieux intellectuels, parmi lesquels ceux de l’École de Chicago, dont le courant sociologique interactionniste a grandement contribué à démocratiser l’usage de l’autobiographie topique comme outil méthodologique en sciences sociales et n’a pu manquer d’agir sur la démarche du psychologue.

  • 5 Boder David Pablo, 1949, I Did Not Interview the Dead, Urbana: University of Illinois Press. En tra (...)
  • 6 Boder David Pablo, 1950-1957, Topical Autobiographies of Displaced People: Recorded Verbatim in Dis (...)

4Entre juillet et septembre 1946, Boder a visité quatre pays européens (la France, la Suisse, l’Italie et l’Allemagne) dans lesquels il a réalisé environ 130 interviews en neuf langues différentes, non seulement avec des survivants du génocide mais aussi avec d’autres personnes déplacées – un mennonite et une Estonienne notamment – parfois plus directement touchées par les exactions soviétiques que par le nazisme. Ces interviews, qui pouvaient durer de vingt minutes à quatre heures, ont toutes été enregistrées sur bobines à l’aide d’un enregistreur à fil, puis, pour 70 d’entre elles, transcrites et traduites en anglais aussi scrupuleusement que possible. Un premier recueil contenant huit de ces entretiens, dont un considérablement abrégé, a été publié en 1949 par les Presses de l’université d’Illinois sous le titre I Did Not Interview the Dead (Je n’ai pas interrogé les morts)5, avant que Boder entreprenne de faire paraître à compte d’auteur l’intégralité de ses interviews transcrites verbatim sous le titre de Topical Autobiographies6 : seize volumes sont effectivement parus sous forme de volumes ronéotypés et de microfiches entre 1950 et 1957, qui comptabilisent au total 70 transcriptions d’interviews. C’est à partir de l’analyse du recueil Je n’ai pas interrogé les morts, destiné à un plus vaste public et dans lequel Boder joue un rôle plus important en termes de composition, d’organisation narrative et même d’interprétation énonciative, que les pages qui suivent se proposent d’interroger les questions de conarration à l’œuvre dans le témoignage dialogué.

  • 7 À ce propos, voir notamment : Descamps Florence, 2005, l’Historien, l’Archiviste et le Magnétophone (...)

5Toute publication née de l’interaction entre un témoin et ce que Schnapper appelle un « archiviste-oral » implique une dissémination de l’auctorialité qui peut faire intervenir plusieurs niveaux de responsabilité énonciative ou éditoriale, et dont historiens et sociologues n’ont pas manqué d’interroger les enjeux scientifiques7. En 1990, Frisch, chercheur à l’université de Buffalo, parlait de ce type particulier d’énonciation, né de la superposition de plusieurs voix et de plusieurs ethos, comme d’une forme d’« autorité partagée », dont il s’efforçait de dégager les enjeux :

  • 8 Frisch Michael, 1990, A Shared Authority: Essays on the Craft and Meaning of Oral and Public Histor (...)

Qui est réellement l’auteur d’une histoire orale, qu’elle prenne la forme d’une interview unique ou d’un volume résultant d’un travail d’édition de la matière narrative ? Est-ce l’historien posant les questions et éditant les résultats, ou le « sujet » dont les mots sont le cœur des textes qu’ils suscitent ? Et si, comme je le soutiens désormais, il nous faut comprendre les voies par lesquelles passe le partage de l’auctorialité, en quoi cela est-il susceptible d’affecter notre compréhension de la manière dont les interviews peuvent être une source d’« H »istoire, en tant que distincte des données historiques ou du matériel brut – d’histoire, donc –, comme reconstruction synthétique impliquant nécessairement récit, cadre, analyse et interprétation, si implicites soient-ils ? Quelle est la relation entre l’intervieweur et le sujet dans la genèse de telles histoires – qui en porte la responsabilité et où se situe l’autorité interprétative ? Comment devons-nous comprendre des interprétations qui sont, par essence, collaborativement produites au cours d’une interview, que cette relation soit faite de coopération ou de tension ? Comment cette collaboration peut-elle être représentée et comment est-elle, le plus souvent, mystifiée et obscurcie, et avec quels effets8 ?

6Ces questions, étroitement liées à la fiabilité des sources et à la crédibilité de celui qui en fait usage, relèvent également du domaine de l’éthique narrative et de la responsabilité énonciative, et invitent indirectement à envisager ces textes, produits hors du champ de la littérature, en tant qu’objets littéraires. En cela, l’exemple du travail accompli par Boder est parlant, car s’il suscite des interrogations qui ne diffèrent pas outre mesure de celles qui naissent des interviews collectées par les commissions historiques juives à la même époque, il s’en distingue en ce que l’auteur envisage immédiatement ses entretiens comme des objets verbaux, dont la matière première – les mots, la langue, la forme, les spécificités de narration et d’expression – demande à être examinée au même titre que le contenu qu’elle produit. Il ne s’agit pas d’extraire les faits de la parole du témoin, comme on sépare une substance de sa gangue ; il s’agit d’envisager le fait verbal lui-même comme objet tangible, susceptible de servir de support à des travaux historiques, psychologiques ou sociologiques, mais aussi de donner naissance à de nouvelles formes littéraires, et donc à de nouvelles manières de penser le rapport à la langue, d’en faire jouer les possibles, de convoquer ou de faire éclater le système symbolique en réponse à l’expérience traumatique collective.

Réaménager l’espace des échanges symboliques

  • 9 Levi Primo, 1989, les Naufragés et les Rescapés : quarante ans après Auschwitz, Paris : Gallimard, (...)

7Tout autant que de produire un savoir, les témoignages dialogués de Boder ambitionnent de remédier à un manque qui se manifeste d’abord comme un manque de récit. C’est dire que ce qui se joue dans l’échange entre l’intervieweur et l’interviewé relève moins de la collecte d’informations sur ce qui a eu lieu que de l’élaboration conjointe d’outils symboliques capables de tisser le traumatisme historique dans des nœuds verbaux, et donc de transformer l’expérience vécue du témoin en narration partageable. Intervieweur et interviewé font ensemble naître une parole là où il n’y a, pour le témoin, que l’expérience traumatique brute et, pour son interlocuteur, que le traumatisme d’une non-expérience. Or, cette situation d’énonciation ne se contente pas de mettre en scène deux protagonistes : elle fait intervenir un tiers intrusif, le lecteur à venir, qui est en fait le véritable destinataire de ce qui se dit dans l’échange. Le récit qui en résulte assume ainsi une fonction sociologique qui dépasse la seule intimité du dialogue en tête à tête. Celui qui raconte s’inscrit dans la communauté des témoins rescapés mais s’exprime aussi d’un lieu fantôme, qui contient en creux toutes les paroles absentes de ceux qui n’ont pas survécu – les morts que Boder n’a pas interrogés, les « témoins intégraux9 » tels que définis par Primo Levi – et dont l’expérience ne subsiste que dans les récits indirects de ceux qui témoignent à leur place. Celui qui recueille le témoignage, quant à lui, incarne un espace social qui, parce qu’il parle avec les mots des vivants, parce qu’il n’a pas été désymbolisé par l’expérience du génocide, est perçu comme en constant décalage avec l’univers du locuteur et le champ de ses représentations.

  • 10 Geertz Clifford, 1993, The Interpretation of Cultures, London: Fontana Press, p. 45: “Man is so in (...)

8Si, comme le dit Clifford Geertz, une culture se reconnaît dans la manière qu’elle a d’organiser le réel en système de symboles signifiants10, c’est-à-dire dans les représentations et les structures communes à l’aune desquelles peut se dire et se lire l’expérience du groupe, les multiples entreprises de collecte de témoignages qui surgissent à l’issue de la Seconde Guerre mondiale peuvent se comprendre comme une manière de repenser la culture juive d’Europe orientale dans l’acte de conarration testimoniale et, ce faisant, de refonder narrativement une société qui a été physiquement et symboliquement mise à mal par le génocide. De la crise historique, de la décimation des communautés d’avant-guerre, de la scission entre les survivants du génocide et ceux qui, grâce à une émigration précoce, ont réussi à échapper à la Catastrophe, émerge une communauté désormais éclatée qui, pour se reconstituer en tant que corps social, ne peut compter sur son seul héritage. L’élaboration d’une histoire collective que chacun des membres du groupe puisse reconnaître comme sienne suppose dès lors de procéder à une série d’accommodements mutuels. C’est dans ces négociations que le groupe éclaté parvient à se ménager un nouvel espace narratif, à tisser de conserve les fils de son histoire et à se réinventer un langage commun.

  • 11 Boder David Pablo, 1954, “The Impact of Catastrophe: I. Assessment and Evaluation”, The Journal of (...)
  • 12 Dollard John, 1935, Criteria for the Life Historia, New Haven: Yale University Press, p. 277. Cité (...)

9Dans un article scientifique où il détaille les apports théoriques susceptibles d’être dégagés de l’analyse de ses entretiens11, Boder décrit le processus psychique auquel ont été soumis les survivants du génocide, et plus particulièrement les survivants des camps, comme un processus de « déculturation ». Le terme est forgé par opposition au concept d’« acculturation », décrit par le psychologue social John Dollard comme le processus par lequel « une nouvelle personne est ajoutée à un groupe12 ». Dans le cas des survivants du génocide – qui ne constituent pas la totalité des interlocuteurs de Boder mais qui restent majoritairement représentés dans Je n’ai pas interrogé les morts –, les sujets auxquels s’adresse le psychologue sont soumis à une expérience inverse : celle d’une déculturation de la personnalité à une échelle massive, de la sujétion à un système qui, avant l’extermination des corps, commence par retrancher chaque individu de son groupe en l’obligeant à renoncer à tout ce qui le constitue en tant qu’être social ; c’est-à-dire en premier lieu à la possibilité de lire, de parler, d’échanger et de formuler symboliquement son expérience. C’est à cette violence-là que résistaient les projets éducatifs, culturels, archivistiques entrepris dans les ghettos, et c’est aussi de cette privation-là que témoignent les récits des survivants qu’interroge Boder, non seulement par leur contenu, mais aussi par leur forme. L’auteur le souligne dès l’introduction :

[…] la plupart des personnes déplacées avaient passé leur temps d’emprisonnement dans les camps parmi des détenus de langues et dialectes divergents. Des années durant, elles avaient été privées de toute lecture (y compris de livres de prières), de services religieux, de radios, voire d’occasions de parler avec d’autres dans leur langue. Il n’est pas étonnant que leurs habitudes linguistiques présentent des signes de traumatisme (JPIM, 47).

  • 13 C’est une motivation sur laquelle Boder insiste de manière récurrente et qui se trouve notamment ex (...)

10Ces signes, Boder s’efforce de les conserver dans ses transcriptions, puis dans la traduction de ces entretiens en anglais, instituant le lecteur en témoin, non pas de l’événement historique traumatique, mais d’un acte de parole façonné par ce traumatisme. Attaché, comme il le précise dès les premiers balbutiements de son projet, à faire naître des récits « dans les mots et la voix13 » des témoins, il s’efforce non seulement de donner à chacun le choix de la langue dans laquelle il veut s’exprimer, mais de conserver par la suite toutes les particularités de ces énoncés singuliers.

Dialogue, parole et obstacles

  • 14 Par exemple : « Le jour où mon homme travaillait, on avait l’espoir de survivre ce jour-là » (JPIM, (...)

11Les accrocs, les heurts, les ruptures et les suspens de l’expression, tout en témoignant d’une certaine défamiliarisation des signifiants culturels et sociaux, sont aussi la trace des aléas du dialogue : élaborée dans un compromis permanent entre les attentes et désirs des deux interlocuteurs, la narration qui naît de cette situation d’énonciation ne peut qu’être accidentée. Elle l’est par essence, du fait de son oralité, qui suppose digressions, remords et autres phrases inachevées, mais elle l’est aussi par le choix que fait son auteur de forcer le lecteur à s’adapter au discours du témoin autant que celui-ci s’adapte à lui. Plus encore que le narrateur, c’est alors le lecteur qui se trouve défamiliarisé de sa propre langue par la confrontation avec un anglais qui, autant que possible, s’efforce de reproduire des formulations et des constructions syntaxiques propres à la langue d’expression du témoin, et dont l’étrangéité a été reproduite dans la traduction française. La dissonance résulte d’une traduction qui calque volontairement la langue source, et en particulier le yiddish, usant systématiquement d’expressions comme « mon homme14 » pour « mon mari », « j’étais dans le neuvième mois » (JPIM, 61) pour « j’étais enceinte de huit mois » ou des constructions telles qu’« une petite sardine, une petite, une salée » (JPIM, 160), typiques d’une langue yiddish qui tend à substantiver les adjectifs à la suite du nom qu’ils qualifient. Sans aller jusqu’à franchir la frontière du lisible, ces calques amènent la langue du lecteur au seuil de l’étrange, soulignant la non-coïncidence entre ses référents symboliques et ceux qui se déploient dans la parole du survivant, mais ouvrant aussi l’expression à de nouveaux possibles, comme lorsque Anna Kovitzka affirme : « Je peux pas être » (JPIM, 70) ou Fania Freich : « J’avais sur mon cœur une feuille de fer » (JPIM, 140), donnant aux mots une nouvelle résonance par l’étrangeté même de la formulation. Mais, en deçà de ce qui a lieu dans la réception, c’est aussi le rapport intime du témoin a sa langue qui apparaît heurté : longtemps privée de véritable interlocuteur, sa parole a subi toutes sortes d’altérations, qui peuvent se manifester sous des formes variées, comme un défaut de concordance des temps, des ruptures syntaxiques ou encore un vocabulaire qui se dérobe aux tentatives de raconter l’expérience. Il s’agit là d’autant de signes de la difficulté qu’a le témoin « déculturé » à se repérer à l’intérieur des signifiants sociaux et de l’effort que constitue pour lui le retour à la symbolisation verbalisée de l’expérience.

12Le travail de Boder vise à faire de ses entretiens un lieu où puisse s’amorcer ce travail de reculturation et, au-delà, de réinvention d’un espace symbolique commun. Loin de se contenter d’enregistrer un récit préconstruit, il le compose avec le témoin, dans un acte de conarration qui décourage toute forme de préparation préalable : la narration doit se former en même temps qu’elle s’énonce, naître de la confrontation avec l’autre, se manifester comme produit de la situation d’interlocution et, ainsi, inclure le récepteur dans le processus narratif. Mais la parole qui se noue dans cet échange n’est pas que tissage conjoint du témoignage : elle est aussi faite de rivalités et de résistances qui éclairent d’un sens nouveau ce que Frisch appelle « autorité partagée ». Parler, pour le témoin, revient à se mesurer à l’autorité d’un discours savant qui prétend faire parler l’histoire à travers lui. Boder, en effet, ne se contente pas de donner la parole aux survivants, il les fait parler, les arrête quand ils prennent une direction qui s’éloigne de ses attentes et, au moment de donner à ces enregistrements la forme d’un texte publié, commente et annote leurs propos. Chaque témoignage est en outre précédé d’un chapeau dans lequel il énumère ses propres observations et, ce faisant, définit l’existence et la personnalité de l’interviewé selon une épistémè qui lui est assignée de l’extérieur. Acte de savoir mais aussi, de manière plus sous-jacente, acte de pouvoir, la demande de l’intervieweur provoque presque invariablement de la part du témoin des gestes de résistance. Ceux-ci peuvent prendre des formes très discrètes, comme la simple esquive d’une question importune, ou se réaliser dans une opposition plus ouverte, comme le fait Abe Mohnblum lorsque, inversant les rôles, il pose soudain à Boder une question qui le met face aux limites de ses propres connaissances : « Les psychologues sont-ils tellement avancés qu’ils connaissent vraiment si bien la nature humaine ? » (JPIM, 200), lui demande-t-il. Et lorsque Boder répond : « Absolument pas » (JPIM, 200), le jeune homme surenchérit : « Vous avez entièrement raison. Je vous ai pas posé la question parce que je voulais savoir, parce que je le sais déjà. Je voulais juste l’entendre de vous. Après tout ce que j’ai vu, je sais qu’on sait encore rien » (JPIM, 201). Le dialogue se transforme alors en une lutte des savoirs où l’adolescent, pour affirmer la force de son expérience face aux connaissances livresques du psychologue, utilise un artifice langagier : celui de la question rhétorique, qui lui permet d’amener Boder sur le terrain qui lui sied, puis d’interpréter, d’infirmer ou de contredire ses paroles, voire d’en faire le point de départ de ce qui se voudrait une démonstration didactique. En prenant en main la responsabilité du dialogue, en choisissant de défier son interlocuteur et de mettre à l’épreuve ses attentes, il fait de celui-ci l’instrument par lequel passe la reconquête de son existence sociale.

13Si Boder est coauteur des récits qu’il publie, c’est donc non seulement parce qu’il intervient sur le texte au moment du travail éditorial, mais parce que ses questions, ses interventions, sa présence physique au moment de la narration sont ce qui a rendu la parole possible. Contrairement à ce qui se passe dans les archives testimoniales collectées et conservées par la Commission historique centrale de Pologne, où toute trace de l’interlocuteur se trouve effacée au profit de la fiction d’un récit continu, l’auteur de Je n’ai pas interrogé les morts se met lui-même en scène dans la transcription de ses entretiens, allant jusqu’à indiquer par des didascalies les formes d’échange qui se situent en marge de la parole. Le texte signale les pleurs et les silences, mais aussi tous les gestes inaudibles qui, parce qu’ils tissent la relation de l’intervieweur et de l’interviewé, participent pleinement de l’échange en train d’avoir lieu. S’arrêter de parler pour aller chercher un verre d’eau ou pour fumer une cigarette, partager avec le témoin des instants dénués de toute transaction verbale, ce n’est pas interrompre le processus narratif mais continuer sur un autre mode ce complexe mélange de collaboration et de tension par lequel se forme le témoignage dialogue.

Bibliographie

Boder David Pablo, 1949, I Did Not Interview the Dead, Urbana: University of Illinois Press.

Boder David Pablo, 1950-1957, Topical Autobiographies of Displaced People : Recorded Verbatim in Displaced Persons Camps, with a Psychological and Anthropological Analysis, Chicago/Los Angeles : [s.n.].

Boder David Pablo, 1954, “The Impact of Catastrophe : I. Assessment and Evaluation”, The Journal of Psychology, 38.

Boder David Pablo, 2006, Je n’ai pas interrogé les morts, Paris : Tallandier.

Chiantaretto Jean-François (dir.), 2002, l’Écriture de soi peut-elle dire l’histoire ?, Paris : Éditions BPI.

Descamps Florence, 2005, l’Historien, l’Archiviste et le Magnétophone :

de la constitution de la source orale à son exploitation, Paris : Institut de la gestion publique et du développement économique/Comité pour l’histoire économique et financière de la France.

Frisch Michael, 1990, A Shared Authority : Essays on the Craft and Meaning of Oral and Public History, Albany : State University of New York.

Geertz Clifford, 1993, The Interpretation of Cultures, London : Fontana Press.

Jockusch Laura, 2012, Collect and Record ! Jewish Holocaust Documentation in Early Postwar Europe, New York : Oxford University Press.

Levi Primo, 1989, les Naufragés et les Rescapés : quarante ans après Auschwitz, Paris : Gallimard.

Rosen Alan, 2012, The Wonder of Their Voices : The 1946 Holocaust Interviews of David Boder, New York : Oxford University Press.

Notes

1 Pour cette citation et la précédente : Chiantaretto Jean-François (dir.), 2002, l’Écriture de soi peut-elle dire l’histoire ?, Paris : Éditions BPI, p. 10.

2 À ce propos, voir : Jockush Laura, 2012, Collect and Record ! Jewish Holocaust Documentation in Early Postwar Europe, New York : Oxford University Press.

3 Wilhelm Wundt (1832-1920) est un psychologue et philosophe allemand, célèbre pour avoir fondé en 1879 le premier laboratoire de psychologie expérimentale à Leipzig.

4 Vladimir Bekhterev (1857-1927), neurologue, neurophysiologiste et psychiatre russe, est nommé directeur de l’Institut de psychoneurologie de Saint-Pétersbourg en 1908. Il est destitué de son poste après avoir défendu Mendel Beilis contre les accusations de crime rituel en 1911 et contribué par son expertise à innocenter l’accusé en contrant les déclarations du psychiatre Sikorski, lui aussi amené à témoigner au procès.

5 Boder David Pablo, 1949, I Did Not Interview the Dead, Urbana: University of Illinois Press. En traduction française : 2006, Je n’ai pas interrogé les morts, Paris : Tallandier. Dans la suite de l’article, les références à cet ouvrage seront indiquées par l’abréviation suivante : JPIM, suivie du numéro de page.

6 Boder David Pablo, 1950-1957, Topical Autobiographies of Displaced People: Recorded Verbatim in Displaced Persons Camps, with a Psychological and Anthropological Analysis, Chicago/Los Angeles: [s.n.].

7 À ce propos, voir notamment : Descamps Florence, 2005, l’Historien, l’Archiviste et le Magnétophone : de la constitution de la source orale à son exploitation, Paris : Institut de la gestion publique et du développement économique/Comité pour l’histoire économique et financière de la France.

8 Frisch Michael, 1990, A Shared Authority: Essays on the Craft and Meaning of Oral and Public History, Albany: State University of New York, p. XX: “Who, really, is the author of an oral history, whether this be a single interview or an edited book-length narrative? Is it the historian posing questions and editing the results, or the ‘subject’, whose words are the heart of the consequent texts ? And if, as I came to argue, we need to understand the ways in which authorship is shared, what does this mean for understanding how interviews can actually be a source of ‘H’istory, as distinct from historical data or raw material–history, that is, as a synthetic reconstruction that necessarily involves story, frame, analysis, and interpretation, however implicit ? What is the relation between interviewer and subject in the generating of such histories–who is responsible for them and where is interpretive authority located ? How are we to understand interpretations that are, essentially, collaboratively produced in an interview, whether the relationship is one of cooperation or tension ? How can this collaboration be represented, and how, more commonly, is it usually mystified and obscured, and to what effect ?La traduction depuis l’anglais est de l’auteur de l’article.

9 Levi Primo, 1989, les Naufragés et les Rescapés : quarante ans après Auschwitz, Paris : Gallimard, p. 82.

10 Geertz Clifford, 1993, The Interpretation of Cultures, London: Fontana Press, p. 45: “Man is so in need of such symbolic sources of illumination to find his bearings in the world because the nonsymbolic sort that are constitutionally ingrained in his body cast so diffused a light. […] This, then, is the second face of our argument : undirected by culture patterns–organized systems of significant symbols–man’s behavior would be virtually ungovernable, a mere chaos of pointless acts and exploding emotions, his experience virtually shapeless. Culture, the accumulated totality of such patterns, is not just an ornament of human existence but–the principal basis of its specificity–an essential condition for it.

11 Boder David Pablo, 1954, “The Impact of Catastrophe: I. Assessment and Evaluation”, The Journal of Psychology, 38.

12 Dollard John, 1935, Criteria for the Life Historia, New Haven: Yale University Press, p. 277. Cité en traduction française dans : JPIM, 53.

13 C’est une motivation sur laquelle Boder insiste de manière récurrente et qui se trouve notamment explicitée dans l’introduction à son recueil de témoignages (JPIM, 45) : « Grâce à l’enregistreur à fil, la personne déplacée pourrait rapporter, dans sa langue et sa voix propres, l’histoire de sa vie en camp de concentration. »

14 Par exemple : « Le jour où mon homme travaillait, on avait l’espoir de survivre ce jour-là » (JPIM, 64).

Auteur

Fleur Kuhn-Kennedy est docteure en littérature générale et comparée de l’université Paris 3 – Sorbonne-Nouvelle. Sa thèse consacrée à Joseph Opatoshu, Isaac Bashevis Singer, André Schwarz-Bart et David Grossman a été publiée aux éditions Classiques Garnier en 2015 sous le titre le Disciple et le Faussaire : imitation et subversion romanesques de la mémoire juive. Après avoir participé à un projet collectif de l’EHESS sur la collection yiddish argentine « Dos poylishe yidntum », et avoir travaillé à l’Inalco sur les questions de narration partagée dans les œuvres testimoniales issues de sources orales, elle se consacre actuellement à un projet postdoctoral portant sur l’émergence et le devenir d’une littérature féminine dans les milieux yiddishophones français après la Seconde Guerre mondiale. Elle enseigne également la langue et la littérature yiddish.

© Presses de l’Inalco, 2018

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540