Questions de périodisation
Periodization issues
הקדמה
p. 9-18
Résumés
Peut‑on choisir l’année 1948, celle de la création de l’État d’Israël, comme un point de repère pour une étude de l’histoire de la littérature hébraïque moderne ? C’est une vision un peu réductrice ; par contre, on peut accepter le fait que cette littérature se dessine autour de deux périodes majeures et deux centres de création : celle de la renaissance hébraïque qui débute en Europe à la fin du xixe siècle et celle de la période contemporaine, à partir des années 1930 du xxe siècle dont le centre est la Palestine devenue Israël, qui nous mène jusqu’à nos jours. En ce qui concerne la poésie, le passage à l’accent sépharade en Palestine peut nous servir de point de repère.
Can one choose the year 1948, the creation of the State of Israel, as a landmark for a study of the history of modern Hebrew literature? It’s a little reductive vision; on the other hand, we can accept the fact that this literature is drawn around two major periods and two centers of creation: that of the Hebrew Renaissance which begins in Europe at the end of the nineteenth century and that of the contemporary period, beginning about 1930, whose center is Palestine became Israel, which leads us to our days. Dealing with poetry, the prosodical passage from Askhenazi accent to Sephardic one in Palestine might serve as a marking point.
האם ניתן לראות בשנת 1948, שנת ההקמה של מדינת ישראל, תאריך מפתח בהיסטוריוגראפיה של הספרות העברית המודרנית? נראה, שזו תפישה פשטנית ומטעה. לעומת זאת, ניתן בהחלט לזהות שתי תקופות מרכזיות ושני מרכזים גאוגרפיים שונים בעידן המודרני : ספרות התחיה המתחילה באירופה לקראת סוף המאה ה-19 והספרות בת זמננו המתפתחת בעיקר בפלשתינה מראשית שנות 30 של המאה העשרים לערך. במה שנוגע לשירה, ניתן בהחלט לראות במעבר, שהתרחש בפלשתינה, מההטעמה האשכנזית לזו הספרדית נקודת ציון חשובה בשאלת התארוך.
Entrées d’index
Mots-clés : poésie hébreu moderne, périodisation, périodes majeures, centres majeurs, accent sépharade, H. N. Bialik, Saül Tchernikhovsky, renaissance hébraïque, Avraham Shlonsky, Nathan Alterman
Keywords : modern hebrew poetry, periodization, major periods, main centers, sephardic accent, H. N. Bialik, Saül Tchernikhovsky, hebrew renaissance, Avraham Shlonsky, Nathan Alterman
מילות מפתח : שירה עברית מודרנית, חלוקה הסטורית, נרטיב לאומי, מיתוסים מקראיים, זהות ישראלית, מבנים פואטיים
Texte intégral
1Le débat sur la périodisation de la littérature hébraïque moderne et contemporaine est complexe et varié ; il résulte, certes, des différentes approches à l’égard de l’évolution de la langue hébraïque, mais surtout des approches liées à l’histoire du peuple juif, du sionisme et de son emprise idéologique presque institutionnelle sur le développement d’une culture « nouvelle », ou plutôt, « renouvelée ». Dans ce sens, il faut en particulier signaler le travail de Hanan Hever qui propose un autre regard historique, détaché en quelque sorte du narratif sioniste, en modifiant la liste « classique » de figures‑clés1 du panorama littéraire ; on doit citer également celui, novateur lui aussi, de Yigal Schwartz2 qui traite dans ses recherches récentes de la difficulté de faire face simultanément au nationalisme renouvelé en Europe d’une part, et au modernisme et postmodernisme de l’autre, le combat non résolu entre le récit de la rédemption nationale et le récit de la diaspora et, par ailleurs, le passage difficile du melting pot à une société contemporaine multiculturelle. En tout état de cause, il semble donc trop technique de considérer l’année 1948, celle de la création de l’État d’Israël, comme un point de repère pour une étude de l’histoire de la littérature hébraïque moderne ou pour une analyse socio‑littéraire.
2Par contre, on peut accepter le fait que cette même littérature se dessine autour de deux périodes majeures et deux centres de création : celle de la renaissance hébraïque [התחיה] qui débute en Europe à la fin du xixe siècle, et celle de la période contemporaine, dont le centre est la Palestine devenue Israël, qui nous mène jusqu’à nos jours. Cette dernière est très souvent divisée en deux, distinguant la génération pré‑étatique, à partir des années 1930, de celle qui suivit 1948. Cette division est‑elle vraiment utile et judicieuse ? Nous en parlerons.
3La première période est donc celle de la génération de Bialik, connue comme la littérature de la renaissance où, selon Benjamin Harshav3 « est née la nouvelle culture hébraïque tout comme l’hébreu moderne, non celui du registre parlé, mais une langue qui fait face à la thématique européenne du monde moderne ». Selon lui, l’hébreu classique, passif et non parlé, traitant plutôt du religieux, s’ouvre à cette époque vers l’universel, vers le personnel et vers le contemporain. Cette période débute après les pogroms de 1881 et de 1882 en Russie, surtout à Kiev, à Odessa et à Varsovie, et se poursuit jusque dans les années 1920 avec un renforcement évident du centre littéraire hébraïque dans la Palestine de l’entre‑deux‑guerres. Elle peut donc être caractérisée par le transfert progressif du centre de la création littéraire en hébreu de l’Europe (Odessa, Varsovie et Berlin) vers la Palestine (Jaffa et Jérusalem).
4S’y rattachent les écrivains de langue hébraïque nés en Europe, dont un grand nombre immigrent en Palestine et y poursuivent leur œuvre. Haïm Nachman Bialik et Saül Tchernikhovsky sont, sans doute, les poètes les plus connus qui représentent cette première période. Leurs vies, tout comme leurs œuvres, sont fondées sur la rencontre, parfois conflictuelle, entre une éducation juive traditionnelle et une quête de la culture générale ; entre une maîtrise de l’hébreu biblique et du yiddish dès la petite enfance, et une connaissance approfondie de diverses langues européennes et de leurs littératures ; entre le paysage de leur pays natal en Europe de l’Est, beau et hostile à la fois, et celui de la Palestine, aride, mais objet de tant de rêves4.
5Pour illustrer ces propos, mentionnons quelques détails biographiques : Bialik est né en 1873 à Radi, un village d’Ukraine. Orphelin de père à l’âge de sept ans, il est élevé dans l’orthodoxie par son grand‑père, à Jitomir. En 1890, il part pour étudier dans la célèbre école talmudique de Volozhin, en Lituanie, mais, attiré par la Haskala [השכלה, les Lumières], il quitte l’école talmudique à l’âge de dix‑huit ans pour Odessa où il commence à publier ses poèmes5. C’est là qu’il rencontre les plus grands noms de la littérature moderne et notamment Ahad Ha’Am, le chef de file du sionisme spirituel, qui deviendra son mentor et ami. En 1902, il fonde la maison d’édition Moria, devenue plus tard Dvir, qui existe encore aujourd’hui à Tel‑Aviv. Après un séjour à Berlin, il s’installe à Tel‑Aviv ; il meurt à Vienne en 1934.
6Saül Tchernikhovsky, né en 1875 dans le village de Mykhailivka en Ukraine, a suivi des études juives seulement de sa petite enfance jusqu’à l’âge de dix ans, avec son père comme premier professeur d’hébreu. Puis il a suivi une école russe. Lui aussi a publié ses premiers poèmes à Odessa où il a fréquenté une école de commerce ; entre 1899 et 1906, il a étudié la médecine à Heidelberg6. Tous les deux quittent l’Europe pour s’installer en Palestine, Bialik en 1926 et Tchernikhovsky en 1931.
7Dans le domaine de la narration, citons Yossef Haïm Brenner (Ukraine 1881‑Jaffa 1921) et Samuel Yossef Agnon (Galicie 1888 ‑ Jérusalem 1970), un jeune homme qui, à l’âge de vingt ans portant encore le nom Shemuel Yossef Tschaschqes, débarque en juin 1908 au port de Jaffa. Leur parcours de voyageurs, triple, est caractéristique des écrivains hébreux au début du xxe siècle en général et retrace de façon évidente leur double culture, juive et hébraïque d’une part et européenne de l’autre :
- Naissance et enfance en Europe de l’Est avec donc comme bagage la culture juive traditionnelle et avec, comme langues, l’hébreu biblique du Heder [חדר, école talmudique] et le yiddish.
- Long séjour en Europe centrale (surtout à Vienne et à Berlin) dans l’objectif d’acquérir la culture occidentale et les langues européennes.
- Établissement définitif en Palestine afin de réaliser le rêve sioniste.

Haïm Nachman Bialik
Source : safa-ivrit.org (libre)

S. Tchernikhovsky
Source : safa-ivrit.org (libre)
8La seconde période, à partir des années trente du xxe siècle a comme centre la Palestine (devenue plus tard Israël) et compte les écrivains natifs du pays ou ceux qui y immigrent au cours de leur jeunesse et qui commencent à écrire en terre d’Israël et en hébreu. Ce sont eux qui constituent par leurs œuvres la littérature pré‑étatique, puis étatique. Celui qui représente le mieux la transition d’une période à l’autre est sans conteste Avraham Shlonsky (1900‑1973). Né en Ukraine, il immigra définitivement en Palestine en 1922 où il avait déjà passé une année à l’âge de treize ans. Sa poésie de jeunesse incarne la révolte anti‑Bialik pour abandonner, sous l’influence de l’expressionnisme, les structures poétiques parfaites et la cohérence thématique et exprimer une charge émotionnelle poussée, une âme tourmentée, dans un style non rimé et non rythmé.
9Une caractéristique plutôt linguistique et poétique à la fois pourrait nous aider dans cette distinction historique et générationnelle peu commode, surtout en ce qui concerne la poésie : le passage de la langue hébraïque de l’accent ashkénaze à l’accent sépharade, autrement dit de la diction des locuteurs européens à celle des juifs orientaux. Ce passage complexe et assez long a eu lieu en Palestine au début du xxe siècle. Il résulte d’une part de la volonté idéologique typiquement sioniste de couper à tout prix les liens avec le langage juif diasporique et traditionnel du shtetl [שטעטל]7 ; il est lié, d’autre part, à une admiration caractéristique de cette époque pour le modèle oriental bédouin8, symbole de la vie agricole rêvée du Nouveau Juif et, de plus, d’un besoin de retour non seulement au pays de la Bible, mais aussi à l’hébreu biblique avec son accent d’origine. L’utilisation de l’accent sépharade est donc officialisée, après de longs débats, par une décision définitive prise en 1913 par le « comité de la langue hébraïque » Va’ad HaLashon9. Il décide d’adopter l’accent sépharade oriental pour unifier l’usage de l’hébreu et ainsi renforcer les liens entre les différentes communautés juives en Palestine10. David Yelin, un membre actif du comité et collègue proche d’Eliezer Ben Yehuda, ajoute un argument pour justifier cette démarche en disant :
Il faudrait accepter l’accent sépharade en terre d’Israël non seulement, car il est déjà utilisé par les nombreux sépharades vivant ici et par leurs frères ashkénazes qui l’avaient accepté comme typique de la langue parlée il y a déjà un moment, mais aussi, car il est très proche de l’arabe, la langue de nos nombreux voisins tout autour11.
10Les poètes hébraïques de la première période, celle de la renaissance, dont, nous l’avons dit, les exemples les plus célèbres sont Haïm Nachman Bialik et Saül Tchernikhovsky, s’appuyaient d’abord sur la prononciation traditionnelle de l’hébreu, telle qu’elle se pratiquait en Europe Centrale et en Europe de l’Est, notamment dans des contextes liturgiques, à partir du treizième ou du quatorzième siècle. Cette prononciation (ou plutôt ces prononciations, puisque la prononciation de l’hébreu ashkénaze diffère selon les régions) qui s’était conservée le long des générations, était celle que ces auteurs apprenaient enfants à l’école talmudique.
11Mais les différences entre la prononciation de l’hébreu ashkénaze et celle de l’hébreu tel qu’il se prononçait en Palestine à partir de la fin du xixe siècle12 sont extrêmement importantes. Les mètres et des sonorités qui caractérisent la poésie écrite en hébreu ashkénaze sont anéantis lorsqu’on lit un poème écrit en hébreu ashkénaze en partant du système sonore et rythmique de l’hébreu sépharade (et donc de l’hébreu israélien contemporain). Sans entrer dans la multitude de détails de ces différences, on peut se contenter d’en indiquer trois éléments essentiels. L’accent tonique en hébreu ashkénaze tombe normalement sur l’avant‑dernière syllabe, alors que c’est habituellement la dernière syllabe qui est accentuée en hébreu sépharade. De plus, la consonne T est prononcée S dans l’accent ashkénaze et le kamatz, la voyelle A en hébreu sépharade est prononcée O.
12Vu ces grandes différences de prononciation (et par conséquent de musicalité poétique, en particulier de rythmes, de mètres et de sonorités) on ne s’étonnera pas de constater que la confrontation des poètes européens de la renaissance avec l’hébreu sépharade, lorsqu’ils arrivaient en Palestine et se rendaient compte que la langue qu’ils employaient dans leurs poésies était désormais vouée à la désuétude, engendra chez beaucoup d’entre eux une crise profonde13.
13Dès leur arrivée en Palestine, ces poètes font un double choix important, identitaire et poétique à la fois. La plupart d’entre eux cessent volontairement d’écrire en yiddish pour se concentrer sur l’hébreu, et abandonnent, ou, plutôt, essaient d’abandonner à jamais l’accent ashkénaze qui dicte la musique de leur poésie précédente, rédigée en Europe, afin d’adopter l’accent sépharade conformément à l’usage de la langue écrite et parlée en terre d’Israël. Ce choix recèle très souvent des difficultés artistiques considérables. En effet, Bialik, Tchernikhovsky et ses contemporains comme Yaakov Steinberg (1887‑1947) et Yaakov Fichman (1881‑1958), tous fruits de l’éducation traditionnelle juive en diaspora européenne, ont continué d’écrire des poèmes avec l’accent ashkénaze même en Palestine, tout en justifiant publiquement la nécessité du passage à l’accent sépharade. Pour eux, le conflit entre un choix idéologique et l’impulsion créative innée n’était pas facile à gérer et engendrait de grosses difficultés poétiques. Bialik, dont la crise poétique fut particulièrement sévère, n’écrivit que des poésies « légères » et de style enfantin en hébreu sépharade et souffrit d’une stérilité créative tout au long des dix dernières années de sa vie passées à Tel‑Aviv (1924‑1934). Tchernikhovsky, lui, continua d’écrire la meilleure partie de sa poésie en hébreu ashkénaze, réservant à l’hébreu sépharade des morceaux exclamatifs, souvent de moindre intérêt poétique, ainsi que des ballades (61 poèmes au total14). Le cas le plus radical fut peut‑être celui de Yakov Steinberg qui arriva en Palestine en 1914, âgé de trente ans, et y vécut jusqu’à sa mort en 1947. Dans son pays adoptif, entouré de gens qui parlaient et lisaient l’hébreu sépharade, il continua d’écrire de la poésie, dont quelques‑uns de ses meilleurs vers, en hébreu ashkénaze15.
14En revanche, pour la poétesse Rachel Blaustein (Russie, 1890 ‑ Tel‑Aviv, 1931) qui n’avait jamais appris l’hébreu de l’école talmudique en diaspora, l’accent sépharade est devenu facilement naturel.
15C’est Avraham Shlonsky, bien après sa révolte de jeunesse et avec son ouvrage Les pierres de Bohou [אבני בוהו] paru en 1934, qui marque le vrai commencement de la poésie israélienne.
16Ses poèmes néo‑symbolistes expriment le conflit incessant entre chaos et ordre, nihilisme et foi, dysharmonie et harmonie16. Selon cette nouvelle tendance, l’attachement à l’ordre esthétique redevenu possible avec l’intériorisation maîtrisée et très musicale de l’hébreu « sépharade », devrait rééquilibrer les tourments de l’homme moderne.

Avraham Shlonsky, 1936
Source : Wikimedia, domaine public
17En fait, les poètes appartenant à la deuxième période ont commencé, pour la plupart d’entre eux, à écrire directement en hébreu moderne, « sépharade » donc, pour offrir leurs œuvres à un public hébraïsant dans une société pour laquelle cette langue était devenue de plus en plus une langue maternelle et en tout cas « première », vivante et quotidienne. Shlonsky influença un large cercle de poètes, dont son disciple, Nathan Alterman (1910‑1970), incontestablement l’un des piliers de la poésie israélienne et l’un des préférés du public.
18Élevé en Pologne au sein d’un milieu sioniste et dans un système éducatif hébraïque moderne17, il est arrivé en Palestine à l’âge de quinze ans. Nathan Alterman publie en 1938 son premier recueil, Étoiles dehors [כוכבים בחוץ] et en 1940 le second, La joie des pauvres [שמחת עניים]. Ces deux livres annoncent une nouvelle démarche poétique où un ordre prosodique (certes, entièrement « sépharade ») s’accorde avec des métaphores d’une telle beauté et d’une telle richesse que l’effet immédiat de la parution de ces recueils fut presque égal à celui de la poésie de Bialik en son temps. Le protagoniste du premier recueil, le poète vagabond qui erre à travers le monde pour collecter des voix et des paysages, devient un mort‑vivant, condamné dans le second recueil à une quête perpétuelle. « Alterman a bâti un monde poétique clos et parfait, unique par ses caractéristiques, mais universel par ses évocations » écrit le critique Dan Miron18, et ce monde, romantique et symboliste à la fois, a fait tomber toute une génération sous son charme. D’une certaine façon ces deux recueils, aimés, récités et appréciés encore aujourd’hui, publiés une dizaine d’années avant la création de l’État d’Israël, annoncent le début de la poésie israélienne.
19Mais, c’est à partir des années cinquante, avec la parution de recueils de jeunes poètes devenus au fil du temps très célèbres, qu’on peut parler d’une poésie israélienne véritable.

Nathan Alterman, 1936
Source : Wikimedia, domaine public
20Haïm Gouri (Tel‑Aviv 1923‑Jérusalem 2018) publie ses Fleurs de feu [פרחי אש] en 1949 et, un an après, Le pays de midi [ארץ הצהריים] d’Ayin Hillel (Palestine 1926 ‑ Israël 1990) voit le jour. Les Allées de sable [שבילי עפר] de Nathan Yonathan (Kiev 1923‑Israël 2004) paraît en 195119 tandis que Dalia Rabikovitch (Palestine 1936‑Israël 2005) publie son premier livre L’amour de l’orange [אהבת תפוח הזהב] en 1959. Cependant, c’est en 1954, avec la parution du livre Des robinets aux lèvres coupées [ברזים ערופי שפתיים] de David Avidan (Tel‑Aviv 1934‑Tel‑Aviv 1995), et, plus encore, en 1955, année du premier livre de Yehouda Amichaï (Allemagne 1924‑Israël 2000) Maintenant et en d’autres jours [עכשיו ובימים אחרים] ainsi que celui de Nathan Zach (Berlin, 1930) Premiers poèmes [שירים ראשונים], qu’une poétique israélienne nouvelle s’installe de façon solide et incontournable.
21Cette poésie, plus récente, née après la création de l’État, laisse‑t‑elle du côté les thèmes publics, voire nationaux, pour insister uniquement sur l’intime et le personnel ? Cette problématique est au centre du chapitre suivant.
Notes de bas de page
1 Hever, 2007.
2 Voir à titre d’exemple Schwartz, 2014.
3 Harshav, 2000, p. 21.
4 Parmi leurs disciples, signalons en particulier Yaakov Steinberg (1887‑1947), Zalman Schneour (1886‑1959) et Yaakov Fishman (1881‑1958). Voir les entrées respectives in Mougin & Haddad‑Wotling, 2002.
5 Pour une biographie complète voir Bendavid, 2007.
6 Voir Arpali, 1994.
7 Un petit village juif dans l’Europe de l’Est d’avant‑guerre.
8 Un phénomène connu chez Eliezer Ben Yehuda et David Yelin, et qui s’exprime un peu plus tard dans la peinture de Nahum Gutman (Moldavie 1898‑Tel‑Aviv 1980) et dans la poésie de jeune Avot Yeshurun (Perlemuter, Ukraine 1904 ‑Tel‑Aviv, 1992).
9 Établi par Eliezer Ben Yehuda en 1890, remplacé par l’Académie de la langue hébraïque, fondée par le gouvernement israélien en 1953.
10 Voir par exemple à ce sujet : HARSHAV, 2000 ; OFER, Etmol 214, p. 9 à 14 ; OFER, 2008, p. 166 à 172.
11 Shahar, 2000, p. 134.
12 Voir aussi : Hadas Lebel, 1992, p. 151‑155.
13 Carmi (éd.), 1981, p. 41.
14 Kagan, 1967, p. 37-66.
15 Voir Harshav,1993, p. 163. Manor, 2017, p. 156.
16 Voir Miron, in Moses, 2001, p. 37.
17 La chaîne éducative sioniste « Tarbout », créée à la fin du xixe siècle par les Amants de Sion, était totalement distinguée du Heder traditionnel et a mis l’accent sur l’hébreu moderne. Son propre père y était enseignant.
18 Miron, 2001, p. 40.
19 Ces trois poètes sont généralement considérés comme appartenant à la génération du Palmakh [פלמ"ח] (celle de la lutte armée antibritannique en Palestine) tandis que les autres relèvent de la génération de l’État. Je ne peux que me faire l’écho de Dan Miron et contester cette opposition un peu simpliste qui n’a aucune justification historique.

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