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Traduction et migration

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Arnold Castelain

Le moment de vérité

La langue de la psychiatrie et de la psychanalyse au Maghreb

Die sprache der psychiatrie und der psychoanalyse im maghreb

The language of psychiatry and psychoanalysis in the Maghreb

Rita El Khayat

Résumé

Le propos consiste en une présentation succincte du milieu sous étude, le Maghreb et ses composantes très complexes, ethniques, religieuses aussi bien qu’orales. Des déséquilibres profonds perturbent actuellement ces sociétés, avec un recul culturel net et un psittacisme caractéristiques des spécialistes et professionnels de toute la région. Ces mosaïques culturelles ont vécu des périodes coloniales et vivent aujourd’hui les phénomènes généraux du post-colonialisme. Dans le domaine de la psychiatrie, il y a un antagonisme entre les conceptions traditionnelles archaïques ou néo-traditionnelles religieuses et les apports coloniaux puis ceux de la médecine et psychiatrie modernes actuellement pratiquées par des autochtones. La psychanalyse cette discipline qui s’exerce à travers la langue et le langage, a peu pénétré l’ensemble du Maghreb. La verbalisation, la langue, le langage, les diglossies et polyglossies sont essentiels dans les domaines culturels et ils sont essentiels en psychiatrie et psychanalyse. Le linguicide subi par les dialectes et les langues vernaculaires, au Maghreb, définit à lui seul les profonds troubles humains, culturels et sociaux de ce bloc géographique qui n’a pas opéré une évolution harmonieuse entre son passé et son présent, traversé qu’il a été par l’introduction des langues européennes, devenu apanage des scientifiques, des populations nanties et d’une intelligentsia clivée entre arabe classique et langues « étrangères » (français, espagnol, anglais). Le domaine de la médecine, de la psychiatrie et de la psychanalyse est en crise perpétuelle.

Texte intégral

1Les peuples « traditionnels », disposaient d’un système explicatif des troubles psychiques, sorte d’entendement ancestral des perturbations mentales et affectives, de systèmes d’explications souvent irrationnelles, créant, par voie de conséquence des traitements traditionnels contrecarrant les troubles. La « folie » était recyclée dans la société grâce à des systèmes de soins adéquats à une période historique révolue, soins pratiqués par des devins, des voyantes, des exorcistes. Les tradithérapeutes ou tradipraticiens étaient des chamans dont l’étude du personnage permet de leur assimiler tous ceux qui étaient en « charge de la folie », la plus grande partie d’entre eux était constituée de psychotiques, les autres, étaient des charlatans. Tels qu’ils exerçaient leur savoir, ils sont relégués au passé devant les thérapeutes pratiquant la Roqia, thérapie religieuse exercée par la récitation et l’eau du Coran. Les sociétés arabes et islamiques sont dans un profond bouleversement et un déséquilibre culturel, à la limite du chaos, tant les peuples ont souffert de la destruction des éléments structurants qui étaient le fondement de leur évolution à travers les siècles : la déstructuration lente de la famille élargie vivant sous le même toit, la remise en question du féodalisme qui stratifiait les classes sociales et le pouvoir, l’érosion des systèmes éducatifs traditionnels, sous la poussée des apports coloniaux, l’émigration, ont détruit le tissu social et fait apparaitre des problèmes sociaux et psychologiques qui semblent actuellement sans solutions réelles. Les peuples traditionnels ont tous subi ou bénéficié, à la faveur de la colonisation, de l’importation, d’abord de la médecine, puis de la psychiatrie, de la psychologie et de la psychanalyse, qui se sont confrontées aux systèmes traditionnels en place, élaborés pour répondre aux troubles psychiques et mentaux : les données recueillies lors des périodes coloniales restent largement les mêmes aujourd’hui, avec la coexistence de deux champs de savoir et de pratiques, les anciennes « médecines traditionnelles », survivant, cependant, avec une exceptionnelle vigueur, mieux, elles reviennent en force vu l’état des pays ici analysés. La psychiatrie coloniale (École de Porot en Algérie) a produit des aberrations scientifiques sur les colonisés avec des généralisations qui révèlent que les psychiatres coloniaux pensaient que les Arabes et les Noirs avaient un cortex frontal déficient, et que donc, ils ne pensaient pas (Carothers, 1953, OMS Genève). Il existe des mondes différents, parallèles, n’échangeant pas vraiment entre eux ce qu’ils sont organiquement, ce qu’ils pensent et ce vers quoi ils tendent, début du xxie siècle. Le Maghreb a des populations encore largement dépendantes des deux systèmes de soins.

2Le problème le plus insoluble concerne la langue. Les milliers de dialectes, ainsi que les langues régionales et vernaculaires, ont été détruits par l’arabisme politique dictatorial, laissant la place à une diglossie (ou polyglossie arabe classique et dialectal et amazigh), entre dialectes et arabe classique qui fut imposé depuis la fin des années 1940 comme langue de l’enseignement public, lui-même introduit par la colonisation. L’arabe littéraire est la langue du Coran, cette langue sacrée doit donc être adulée, d’autant plus que c’est celle que les Bienheureux parleront au Paradis. L’enseignement n’est pas laïc (les cours religieux sont systématiques et obligatoires dès le préscolaire). Il est dispensé en arabe classique, d’où une islamisation extrêmement profonde et systématique (décision des Américains dans les années 1920 et 1930 pour contrer le gauchisme qui prenait le pouvoir dans tout le monde arabe), voulant, actuellement, éradiquer l’« islam indigène ou traditionnel » considéré comme impie. La faillite des systèmes socio-familiaux a produit un immense recul culturel, dû à cette utilisation de la langue et de la religion sur l’ensemble des individus renvoyés à une époque fantasmatiquement paradisiaque des débuts de l’islam.

  • 1 DSM : Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux, en anglais Diagnostic and Statistica (...)

3En traitant localement les patients atteints de troubles mentaux, avec une formation occidentale, on se retrouve être un étranger dans sa propre culture ou, au contraire, c’est le milieu qui est devenu étranger à soi, si l’on considère être resté scientifique. Et on ne parle plus la même langue. Cette affirmation doit être « entendue » dans ses trois sens : réel, symbolique et imaginaire. Enfin, une psychiatrie locale schématique, basée sur le DSM1, s’est créée, tandis que la psychanalyse, la talking-cure, basée sur la langue et le langage, recule.

4Les exactions furent exercées sur les pays colonisés, soumis à une occidentalisation qui posa problème dans les pays musulmans qui s’en défendirent beaucoup plus fortement que les peuples des régions asiatiques et africaines : le monde arabo-islamique se démarque partout dans le monde, avec une résurgence fracassante de la religion et des phénomènes religieux, avec une reviviscence acharnée des systèmes culturels basés sur la croyance et la foi musulmanes, la seule culture qui existait dans le monde arabo-islamique, peuplé d’analphabètes, sous-développés au regard des normes occidentales de la même époque, c’était l’islam et les faits culturels issus de la religion ou colorés par elle, islam populaire, indigène et traditionnel, islam soufi. C’est ce sous-développement technique et scientifique qui permit l’écrasement des pays qui tentèrent de s’opposer à la colonisation techniquement écrasante. Les systèmes culturels supposent une Culture regardante et une Culture regardée.

5Il faut faire une étude critique complète des sources en anthropologie, car elle a fait partie de la culture regardante : il est évident qu’il y a un vrai problème dans le domaine de l’authenticité ethnographique, à cause de sa difficile appréciation et de l’inévitable instabilité de toute vérité dans ces champs des sciences humaines.

6La part littéraire des œuvres parues lors des colonisations et après les années 1960 (fin de la colonisation sur la majeure partie des pays colonisés) est considérable pour comprendre les enjeux de la mise en contact de peuples trop différents et trop dissemblables (dissemblable n’est pas la même chose que « différent »). Souvent, les écrivains s’expriment dans une langue qui n’est pas leur langue maternelle, ils furent instruits dans celle des colonisateurs européens, écrivant aussi dans une langue qu’ils ne parlaient pas au quotidien, l’arabe classique, « la » langue d’écriture, et les dialectes arabes parlés dans la vie de tous les jours.

7Quand cultures regardante et regardée fusionnent, la question identitaire devient cruciale et porteuse de grandes souffrances. L’Algérien Malek Haddad arrêta d’écrire parce qu’on lui reprochait d’écrire dans la langue du colon. Le Marocain Mohamed Khair‑Eddine revalorisa l’amazigh dans son œuvre, défendue passionnellement dans le rejet de l’arabe honni en référence à la vie postindépendance jugée corrompue, indécente, illégale.

8Une pensée européenne univoque et folklorique ne peut plus être appliquée sur les peuples autres qu’occidentaux, pensée européo-folklorique née des travaux classiques d’ethnologues occidentaux, de la fin du xviiie au début du xxe siècle, exercée actuellement en Occident, elle entrave les capacités des peuples anciennement colonisés à s’exprimer sur leur validité. Ces sociétés sur lesquelles tous genres de gloses existent, ignorant les faits et les évolutions, et surtout les langues parlées par ces peuples, ont une expression de plus en plus affermie.

9La redécouverte des origines, sur-stimulée par la colonisation qui avait maladroitement tenté de coloniser sans convertir le Maghreb, donne aux peuples, naguère objets d’étude, la possibilité de s’exprimer par eux-mêmes sur leur vécu, leurs angoisses, leurs définitions de la maladie mentale, leur évolution actuelle, pour n’envisager que les domaines qui nous intéressent ici. Les postindépendances n’ont pas émancipé les peuples passés de la vie sous colonisation à celle de la dictature. Deux mutilations ont affecté les peuples colonisés, la souffrance de vivre dominés par les colons puis celle de la répression par un pouvoir politique fait de népotisme, d’oligarchie, de théocratie, de ploutocratie, renvoyant ceux qui ont connu la colonisation aux périodes coloniales, mythifiées, dont le souvenir rend insupportable la fausse libération.

 

10Les différences et les particularités culturelles sont, aujourd’hui, tout au plus intéressantes pour un esprit curieux, récréatives dans leur esthétique et leur contenu, mais elles n’ont plus qu’une importance secondaire et ne suffisent plus à mettre des écarts significatifs entre les différents peuples du monde, tous atteints par l’usage du jean, des baskets, du Coca‑Cola, de la pizza et d’Internet. Toutes les chaînes de télévision occidentales diffusent des reportages sur les peuples éloignés, Amazonie, Asie, fin fond de l’Afrique. Le travail de terrain des ethnologues est devenu celui des journalistes et des reporters. Il est dangereux de mettre en avant les différences culturelles, parce que le racisme et le rejet, l’hostilité, la méfiance et la haine émergent des différences culturelles. On s’en sert pour se protéger, d’un côté comme de l’autre, de chaque côté de la différence. La différence et les différences s’effacent progressivement et inéluctablement comme des photographies qui verraient leurs couleurs et contours devenir flous, ne donnant plus qu’une image arrêtée dans le temps.

La réalité traditionnelle

11Les peuples dits « traditionnels » disposaient d’un système explicatif des troubles et des souffrances psychiques et d’une quantité de traitements, de systèmes d’explications et de soins, lentement transportés le long des processus d’entendement ancestral des perturbations mentales et affectives : mais, il faut le savoir, tout cela n’était fondé que sur des croyances, des superstitions et un enchaînement d’aberrations, si on les observe et analyse scientifiquement. Ce sont des entendements, non des « sciences traditionnelles », la magie et la religion précédant découvertes et savoir scientifiques, science et médecine, dans les séquences de l’évolution humaine, comme l’artisanat puis l’industrie. Dans la première, on répète des connaissances traditionnelles, traditionnellement léguées et apprises ; dans la seconde, on exerce une science et des techniques qui en découlent. Il faut faire le même effort de décryptage en psychiatrie qui se veut de plus en plus scientifique, rejetant ce qu’elle doit à toutes les sciences humaines, surtout à la psychanalyse.

12La folie, phénomène morbide, était « recyclée » dans toutes les sociétés traditionnelles grâce à des systèmes de soins adéquats à une période historique révolue et à des personnages typiques du monde entourant la maladie physique et psychique : chamans, mages, magiciens, devins, barbiers-chirurgiens, voyantes, sorcières, exorcistes, rebouteux, charlatans, hommes-médecine.

13Les personnages universels, regroupés sous le terme générique de chamans sont les tradithérapeutes ou tradipraticiens. Comme la médecine moderne, la traditionnelle dispose, épistémologiquement, d’un système théorique, avec ses étiologies et une séméiologie amenant aux conduites thérapeutiques. L’évolution vers l’optimum des peuples détruirait ces croyances archaïques pour que des nations entières, maintenues dans l’ignorance grâce à la dictature pour qu’elle continue à perdurer, s’affranchissent d’un passé qui leste leur développement et empêchent les progrès.

14Il existe une culturalisation des émotions et des affects à travers les différentes parties du monde et à travers les époques. Des méthodologies et explorations nouvelles pourraient éclairer sur le passé avant l’introduction de la science et de la médecine modernes dans les sociétés appelées à tort ou à raison traditionnelles. Les convictions en matière de maladies étaient partagées par toutes les populations.

15La médecine et la psychiatrie traditionnelles, tous peuples confondus, nécessitent :

  • Des personnages, hier les « chamans », aujourd’hui ce seraient les infirmiers, médecins, laborantins, qui devraient prendre leur place.
  • Des conceptions, c’est-à-dire un corpus d’explications induisant des traitements des troubles physiques et psychiques, plus ou moins connus par tous, mais très précisément par le chaman, par exemple l’messe, « le fait d’être touché », implicitement exprimé par le ou les démons, veut dire que le malade n’est plus lui-même. Il est soit hystérique dans la grande crise à la Charcot, soit délirant, l’entourage pensant que les esprits démoniaques qui l’habitent s’expriment par sa bouche, ce qui « recycle » les propos délirants.
  • Des pratiques nécessitant des produits (herboristerie, poudres variées, drogues, parties d’animaux, minéraux, végétaux, etc.) et leur utilisation, en fumigations, en onctions, en médications à ingérer ou à boire, à porter en amulettes, etc.
  • Des conduites thérapeutiques, massages, danses, transes, incantations, litanies, exorcismes, visites propitiatoires aux saints et santons et aux personnages vivants ou morts reconnus pour leurs aptitudes à guérir ou à soulager.

16Dans tout le Maghreb, les tombeaux de saints et de marabouts sont les sanctuaires où certains personnages défunts sont considérés comme ayant le don de guérir, la baraka. Certains soigneraient spécifiquement le trouble psychique : Bouya Omar au sud du Maroc, les Khayyta près de Casablanca, Sidi Frej à Fès, Sidi Benachir à Salé. La recrudescence des croyances et pratiques archaïques, assimilées à la culture islamique, contre ce qui est scientifique et médical, fait, des sciences occidentales, une hérésie, dans le monde arabo-islamique travaillé par le réveil de l’islam des origines. La science moderne est légitimée par le fait qu’elle est déjà entièrement contenue dans le Coran, il suffit juste de la révéler intelligemment.

17C’est la psychiatrie traditionnelle que trouvèrent les psychiatres français pendant l’ère coloniale au Maghreb, tout en développant la médecine puis la psychiatrie coloniales et modernes. Il y eut de très fortes résistances aux systèmes de soins étrangers car les populations ont longtemps pensé que c’était impie et dangereux d’y avoir recours. Aujourd’hui, sous la poussée de la psychiatrie, on demande « des traitements modernes sans médicaments » où se placeraient psychothérapie et psychanalyse. Grâce aux spécialistes formés en Europe, est entrée la psychanalyse.

18On parle de traitement par « la parole, le langage ». Il y a une demande récurrente de khoui, « vider » en dialectal marocain, comme s’il était question d’immondices, de poisons, de produits toxiques qu’il faut vomir, cracher, expectorer, pour aller mieux, ces mots-maux conçus comme des salissures, choses laides, liquides, décomposées et putrides, qu’il faut évacuer par la parole et le langage, l’hadra. On veut se rendre « vide » de souffrances amalgamées à des substances internes que l’on doit vomir, dont on se nettoie en se vidangeant : toutes ces explications sont la traduction du mot khoui, « vider », « verser ». Le malade veut vider, il y une véritable demande de paroles, du parler, hadra.

19Pratiquée dans les plus grandes villes du Maghreb, la psychanalyse n’a pas entamé la population générale. Elle recule, la psychiatrie devenant mécaniciste : les traitements américains cognitivo-systémiques ont érodé ses possibilités. Le comportementalisme et les thérapies systémiques sont plus adéquats à des sociétés hostiles à la psychanalyse, Asie, Afrique, monde musulman : les valeurs qu’elle suppose (individuation et individualisation de la personne, liberté individuelle, égalité entre homme et femme, droit à la sexualité, inviolabilité des droits de l’homme, éducation libre et souple des enfants) ne sont pas celles de ces sociétés. À part les cures individuelles, la psychanalyse, dans les pays occidentaux ou d’influence occidentale, a influencé les comportements sexuels, la conception de l’homosexualité, la création littéraire et artistique, la relation aux enfants, les mœurs, les engagements et destins individuels. Ces sociétés ont été libérées, entre autres grâce à la théorie et à la pratique psychanalytiques, élaborées dans des sociétés où la pensée avait été sur-stimulée au tout début du xxe siècle par une efflorescence de l’art, de la littérature, de la science, du droit et des systèmes nouveaux idéiques et créatifs.

20La psychanalyse, depuis sa récente introduction, par quelques spécialistes, dans les sociétés maghrébines, agit sur quelques individualités qui rejoignent une société dont l’écrasante majorité l’ignore. Elle est même violemment combattue par des Occidentaux sans avoir pénétré la majeure partie de l’humanité, et détruite par le DSM V issu des recherches américaines. Son recul dans les pays occidentaux est lié à une fermeture chosifiante des individus sur eux-mêmes, dans des modes de fonctionnements et des attitudes sociales dictées par un consumérisme et une autosatisfaction impulsés par les dirigeants, dans une population de plus en plus incapable de liberté critique. Le malaise est notable dans un monde divisé entre cultures trop différentes. Samuel Huntington, dans Le Choc des civilisations, livre qui dérange dans les pays musulmans, classés à part, écrit :

L’idée selon laquelle la diffusion de la culture de masse et des biens de consommation dans le monde entier représente le triomphe de la civilisation occidentale repose sur une vision affadie de la culture occidentale. L’essence de la culture occidentale, c’est le Droit, pas le MacDo. Le fait que les non-Occidentaux puissent opter pour le second n’implique pas qu’ils acceptent le premier.

21Après les clivages idéologiques antérieurs, (communisme et capitalisme, impérialisme et anti-impérialisme), le monde est marqué, aujourd’hui, par des clivages culturels.

22La psychanalyse survivra car ses fondements sont définitifs : l’inconscient constitue la psyché humaine comme le conscient, le traumatisme de la naissance, l’amnésie infantile, l’importance de la sexualité, le tabou de l’inceste, la résolution des conflits intérieurs personnels par la talking-cure, éléments évidents et significatifs. Attaquée dans les pays où elle a connu une grande activité au xxe siècle, dénigrée par les systèmes communistes, URSS et satellites, elle l’est dans les pays à gouvernance théocratique, totalitaire ou culturellement trop différents de l’Occident. Elle se défend par la dispersion de sa technique et de ce qu’elle entraîne d’un individu à l’autre. Mais elle est d’abord parole et le Maghreb se débat avec un problème majeur, celui des langues, plus de 60 ans après ses indépendances.

La langue

23La langue et la culture du Maghreb se représentent depuis toujours comme un système de la multiplicité, dialectes, arabe classique, berbère, français et espagnol, parlés en fonction des classes sociales. Quatorze siècles pour apprendre la langue arabe, plus d’un siècle pour apprendre le français, sans savoir écrire le berbère. C’est dire que le bilinguisme et le plurilinguisme ne sont pas, dans ces régions, des faits récents. Le paysage linguistique maghrébin est encore plurilingue : diglossie (entre l’arabe et le dialectal), le berbère, le français, l’espagnol au Nord et au Sud du Maroc.

24La langue est le problème princeps, surtout si on la prend dans tous ses sens possibles, et, particulièrement, symboliquement. L’arabe classique est la langue du Coran. Il fut imposé comme langue nationale du Maghreb, ce qui a provoqué la destruction des dialectes, langues régionales et vernaculaires.

25L’amazigh, (le berbère), est un autre problème langagier posé au Maghreb, déjà reconnu deuxième langue nationale au Maroc où l’on pratique l’usage multiple des langues ; il est la réelle langue indigène et il mâtine tous les dialectes arabes du Maghreb.

26Il a subi un linguicide qu’il est interdit de soulever, l’histoire officielle politiquement correcte du Maghreb ne commençant qu’après les invasions arabes venues de l’est, au viie siècle apr. J.-C.

27C’est pourquoi la langue maternelle dialectale arabe et la culture arabe, le penser et le savoir, sont également inscrits dans les langues étrangères acquises (« butin » de guerre, selon l’acception qui en a été faite par l’écrivain algérien Kateb Yacine), ce qui doit être compris comme un palimpseste qui reste vif et trépidant. La langue maternelle travaille les textes écrits en langue étrangère, dans une traduction permanente, un entretien en abyme, très difficile à mettre au jour, sorte de chiasme, d’intersection, certainement irréconciliables.

28Dans le concept de l’hybridité, il ne s’agit pas d’adaptation, de soumission ou de confrontation : il est question d’une codification mutuelle qui est pleine de tension, il est question d’un troisième espace, d’une troisième culture, d’une troisième identité et enfin d’un au-delà de la cartographie : la langue dite « étrangère » ne vient pas s’ajouter à l’autre, ni opérer avec elle une pure juxtaposition. Elles se font signe, s’accrochent l’une à l’autre, elles se maintiennent entre elles comme des dedans et des dehors. Étrange mais nécessaire, ce que désire une langue c’est d’être singulière, irréductible, rigoureusement autre. Je pense que la traduction opère selon ce mode intraitable, cette distanciation sans cesse reculée et disruptive.

29La formation linguistique ainsi que la construction de l’histoire et de l’être sont basées sur un discours, sur des discours, encore plus, ils sont les discours sur des discours ; il s’agit de codes, d’écriture, de graphie, de création de sens ainsi que de sa diffusion.

30Dans ce contexte, l’écrivain arabe est à la fois sujet et objet, il est point de départ et résultat de cette hybridité : toute la littérature maghrébine dite d’expression française est un récit de traduction, pour la plupart des écrivains qui ont tous appris le français tardivement, après l’âge de dix ans. Ils ont écrit en récits qui « parlent » en plusieurs langues. L’écrivain arabisé et francophone produit l’effet littéraire de cette double transformation et perturbation.

 

31La psychanalyse fonctionne-t-elle hors Occident, particulièrement dans la civilisation arabo-islamique ? Il y a à peine dix ans, on pouvait mener des psychanalyses ou des psychothérapies approfondies, au Maroc.

321. Il faut faire une étude épistémologique de toutes les sciences du psychisme et analyser la formation des professionnels et leur exercice, une fois formés in situ.

332. La formation autochtone au Maroc et au Maghreb est gérée sur place depuis les années 1980 ; auparavant, elle se faisait à l’étranger, principalement en France puisque le Maghreb utilise le français comme deuxième langue (aujourd’hui, troisième au Maroc puisque l’amazigh est reconnu comme deuxième langue nationale). On a créé un enseignement local qui a télescopé la psychanalyse (enseignement qui était tributaire de la formation des enseignants et de leurs capacités, de leur psychisme et orientation scientifique, de leurs positions politiques et de leurs croyances personnelles). L’enseignement s’est aligné sur l’école américaine actuelle, délaissant la psychiatrie européenne. Les spécialistes ont un niveau de formation très moyen car les séminaires complémentaires ne sont pas à l’œuvre comme, auparavant, on obligeait les médecins en spécialité de psychiatrie de les suivre, séminaires à orientations très multiples qui ouvraient l’exercice de la médecine psychiatrique vers des orientations et des angles de travail très variés. Cette formation ne peut générer une situation de réflexion et de questionnements sur les enjeux actuels des sciences du psychisme.

343. Il y a une attitude systématique qui élude considérablement, dans la réalité, la communication et l’échange verbal entre thérapeutes et patients, communication et échange qui ne sont ni analysés, ni décryptés, ni régulés.

354. La langue et le langage parlé, dans tout colloque médecin-patient sont primordiaux, a fortiori dans la psychothérapie et la séance psychanalytique. On a fait l’éviction des dialectes arabes, judéo-arabes (on peut parler d’une hémorragie, fin des années 1960, de la population juive du Maroc, présente depuis des millénaires) et amazigh (qui sont au nombre de 3), au profit d’un dialecte médian superficiel et apprêté (arabe classique inséré dans le dialectal marocain le plus usuel, par exemple).

36L’arabe classique, imposé politiquement, a stérilisé la multiplicité langagière, la coloration archaïque et ancestrale des signifiants et concrété des cultures de peuples posées hors d’elles-mêmes, dans un état psychique rendu monomorphe, vidé de sa substance collective ancestrale : l’état actuel lamentable des populations arabes résulte de ces déperditions exigées par les dictatures pour laisser de véritables magmas humains interdits d’individuation et d’individualisation ; ainsi, il faut prier les jambes collées ensemble, entre les personnes, pour que le diable ne passe pas entre tous les gens priant dans la mosquée.

37Or, la langue et le langage parlé sont le pivot même des échanges thérapeutiques. Il se pourrait que la seule langue opérationnelle en psychothérapie soit la langue maternelle, celle que le bébé a perçue in utero,
celle qui a été parlée primordialement par l’enfant qui l’a reçue comme il recevait le lait de sa mère.

385. La langue du lait. J’ai réalisé à travers la thérapie d’une institutrice (Mme X. Y.) qui voulait faire les séances en arabe classique (que je ne lis pas et ne parle pas, en raison de ma formation française évidemment non choisie par moi dans mon enfance) : c’était une résistance, tout le temps reconduite, et un écran contre l’angoisse de se savoir menacée par la perte.

39Cette patiente souffrait de troubles anxio-dépressifs récurrents. Mariée à un directeur d’école, mère de quatre enfants. À leur âge, elle a vu brûler la maison de son père, un dignitaire d’une petite ville, considéré comme un traître par les nationalistes. Son frère devint, après l’indépendance, un des plus hauts cadres de l’État. Elle n’avait élaboré aucune rébellion contre un système écrasant les femmes, alors qu’elle racontait une enfance martyrisée par les règles patriarcales paysannes. Parler arabe classique, c’était aller à l’école du quartier, quitter le monde écrasant les femmes, avoir une profession, donc se viriliser, ressembler au frère si puissant, haï et aimé, se libérer et conduire sa vie. Le dialectal était pour elle tout ce qui avait historiquement constitué sa vie. Il signifiait la souffrance, l’obéissance, l’état des femmes. Les leaders nationalistes (l’histoire du père ressurgit) parlaient en arabe classique, eux qui avaient « libéré » le pays du joug colonial. Mme X. Y. est restée engluée émotionnellement dans une enfance meurtrie qui ne se pouvait analyser que par le dialectal des filles et des femmes avec lesquelles elle avait vécu dans le désordre affectif et la peur. Et non par le classique…

40Parler arabe classique est comme parler, en France, en vieux français incompréhensible ou en langues originelles importées qui ont constitué les parlers français à travers l’histoire, ou parler la langue de la Bible ou de l’Évangile. Ce n’est d’ailleurs pas curieux, l’arabe, en se rapprochant de son berceau, l’Arabie, devient de plus en plus « classique ». Au Maghreb, il était la langue écrite mais non parlée des doctes, (les Oulémas) des érudits, de L’khassa, l’élite.

41Parler et utiliser l’arabe classique comme langue nationale est politique : l’arabisme de Nasser dans les années 1950 l’a imposé comme véhicule de son idéologie. Parler arabe dialectal pour les personnes convaincues de l’arabisation est ridicule, obscène ; ce fut la langue « prolétaire » des chauffeurs et des femmes de ménage analphabètes, les nantis parlaient des langues étrangères, français, espagnol, anglais.

42L’arabisation a détruit le système d’enseignement mis en place par les puissances colonisatrices ; l’arabe restait l’une des manières de contrer le colonialisme, pendant l’occupation du monde arabe, le problème est que le Maghreb n’est pas arabe mais amazigh dans sa composition ethnologique et il a, pendant les siècles, concrété un parler maghrébin tissé d’arabe et d’amazigh avec les palimpsestes des langues précédentes, libyco-afars, romaines, carthaginoises, hébraïques, etc. Le Maghreb a été arabisé par ses gouvernants depuis les indépendances : c’est un désordre culturel immense qui règne dans les pays arabes et maghrébins. La décomposition fulgurante des cultures locales par la colonisation et l’arabisation a produit un monde totalement désorganisé, à la recherche d’un équilibre qu’il n’arrive pas à établir.

436. La coexistence des phénomènes traditionnels – impossibles à amender ou transformer, tant ils sont prégnants – avec des concepts modernes, est patente : les Maghrébins (et tous les musulmans croyants) ont une conviction essentielle concernant l’existence des démons attestée par le Coran qui reconnaît formellement quatre types de créatures, l’être humain (visible), les anges, les démons, et le diable Satan, invisibles. C’est un point de dogme dans la croyance que rien ne peut altérer ou détruire : ne pas le croire est hérétique. L’importance de ce dogme est essentielle : en effet, le mot le plus connu pour dire fou, c’est majnoune, hanté, habité, possédé par un ou des démons. En somme, c’est une désinence ontologique de la folie et des troubles mentaux qui est reliée au monde des esprits, des démons, du diable, des incubes et des succubes, mais en tous cas des êtres tout à fait réels de la religion.

447. Tout discours s’arrête quand un malade dit : « Je suis possédé », « on m’a fait quelque chose (ensorcelé) ». Il y a une croyance forte dans le fait que les démons peuvent pénétrer une personne, l’habiter et la rendre folle.

  • 2 En philosophie, la doxa est l’ensemble – plus ou moins homogène – d’opinions, confuses ou pertinent (...)

45C’est le cas de la malade de Fqih-Bensalah, bourgade paysanne non loin de Casablanca, analphabète, mère de huit enfants, consultée le 11 avril 2017 : elle représente un très grand nombre de Marocains qui croient que la folie est un phénomène supranaturel relié aux forces démoniaques et autres entités invisibles qui disposent de l’homme à leur guise, vu leur toute-puissance. On soulève, là, tout un corpus fait d’étiologies et de sens étiologiques, de conduites et attitudes pseudo-thérapeutiques d’une doxa2 propre à des peuples dont la particularité est de vivre un état moyenâgeux dans un monde moderne où les sciences et les techniques avancent à une allure exponentielle.

 

46En résumé, les « désordres ethniques » n’existent pas, mais il y a, réellement, des expressions culturelles différentes de la même émotion, du même affect, de l’angoisse, de la dépression et des contenus des délires et des hallucinations, à travers tous les peuples et toutes les cultures du monde : c’est ainsi que l’on peut clore cette analyse sur la langue, la culture traditionnelle reliée aux phénomènes psychiques pathologiques, de façon moderne scientifique.

Conclusion

  • 3 OMS : Organisation mondiale de la santé.
  • 4 Unesco : Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture.

47La culture est immédiatement réapparue et complètement agissante dans les sociétés anciennement colonisées : les psychiatres femmes maghrébines voilées traitent les femmes « arabes » qui sont les plus déprimées (OMS3) et les plus analphabètes (Unesco4) du monde : l’homogénéisation stérilisante par les DSM et les médicaments permettent un tel recul scientifique et humain. Il aurait fallu expliquer à ces femmes de faire moins d’enfants, d’en prendre plus (et mieux) soin, de renoncer à l’agressivité comme règlements de tous les conflits, de rechercher des affects humainement meilleurs plutôt que des satisfactions toujours de nature matérielle, de s’occuper d’avoir une meilleure sexualité et de s’exprimer autrement que par l’hystérie.

48La langue a été, est un problème crucial dans des pays où les cadres sociaux ont été pulvérisés par nombre de phénomènes. La langue est un véritable enjeu de civilisation et de lutte contre les inégalités. L’arabisation du Maghreb a provoqué le linguicide des langues locales, extrêmement anciennes et variées, l’émergence de classes dominantes manipulant les langues étrangères (français, espagnol, anglais).

49La déstructuration de l’enseignement public et son effondrement, favorisant l’instruction des nantis dans des structures étrangères ou privées, laisse à la traîne les vrais « mal arabisés », c’est-à-dire les enfants des classes populaires moyennes à inférieures et prolétaires : ils vont être de ce fait poussés à migrer car ils n’ont pas été instruits, n’ont pas bénéficié des corrections sociales faites par les pays démocratiques, par l’instruction publique. La qualité de l’enseignement public se dégrade d’année en année et l’arabe classique est mal enseigné, dans des manuels de piètre qualité ; il ne véhicule aucun sens de la modernité, de la liberté et de la promotion individuelle ; il est recroquevillé sur les contenus et les illustrations de personnes elles-mêmes sous-instruites, guidées par leurs convictions religieuses et morales et non par une volonté d’enseignement laïc et dénué de propagandes diverses et variées.

50La langue se parle mieux dans les classes aisées et est un privilège qui augmente les fractions entre les membres de la même société. Le problème est clair : il y a une diglossie entre un arabe parlé (dialectal) ou écrit, et le classique parlé des médias et des évènements officiels. C’est un processus schizoïde qui clive l’individu entre un monde maternel (la langue du lait) et un monde paternel (celui du patriarcat qui règne encore en maître absolu dans le monde arabo-islamique), chacun de ces deux mondes détenant un pouvoir psychique redoutable, régissant tout de la vie humaine et ravalant la femme et la culture féminine à un stade présocial, quasi honteux et pré-civilisé.

51Le dialectal, a été, en outre, dans les années 1960-1970, pour les classes aisées et riches, « la langue des bonnes et des chauffeurs », le dégradant encore plus. Il est méprisé parce que c’est la langue des femmes, des classes prolétaires, des analphabètes et de tous les défavorisés au regard de ceux qui ont fait les cadres politiques des pays du Maghreb indépendant : ils l’ont détruit humainement plus qu’ils ne l’ont construit.

52La psychiatrie et la psychanalyse auraient alors pu être un terreau extrêmement fertile de la pensée et de l’avancée dans la compréhension de l’être humain ainsi que de ses troubles et de ses angoisses, dans des sociétés qui se cherchaient un idéal. Peut-être que les scientifiques et les ethnologues occidentaux avaient bien mieux compris les peuples du Maghreb : il aurait fallu exploiter leurs découvertes pour aller plus loin. Les gouvernants qui se sont emparé des pouvoirs après les indépendances ont décrété que c’était une période coloniale à effacer de la mémoire des peuples devenus indépendants. L’actualité nous démontre qu’ils avaient tort. Il faut toujours faire une psychanalyse de son passé pour aller mieux : ceci est valable, à notre sens, même sur le plan macro social et non simplement individuel. D’ailleurs, on est arrivé dans ces pays à interdire l’individuation, ce qui fait que les individus ne sont pas des êtres libres et inviolables.

53Il faut néanmoins espérer que l’anthropologie va détruire jusqu’au mot d’ethnologie tellement ce vocable est lié à la colonisation et à la domination des peuples analphabètes et démunis de sciences. Aujourd’hui, nous pensons que les humains sont tous et universellement les mêmes et que ce qu’il y a de plus positif dans la science, la pensée et la recherche doit être partagé équitablement entre tous, la vie humaine n’étant qu’un déroulement entre naissance, vie, sexualité et mort. Les hommes, grâce à leurs innombrables cultures, ont vécu différemment ces évènements de la vie : il est temps de comprendre qu’elles vont fusionner et s’interpénétrer, mais qu’en aucun cas, il faut comprendre qu’il y ait eu des cultures supérieures à d’autres, ou meilleures.

54L’école ethnopsychiatrique occidentale actuelle, une dérive des écoles précédentes, ne peut que faire aboutir à la confrontation entre culturalistes, différentialistes et chercheurs du monde dit « traditionnel ». L’ethnopsychiatrie a vécu.

Débat avec la salle

55Interlocuteur 1 : D’abord merci beaucoup pour votre intervention qui réveille pas mal de questions ; cela sera très précis, peut-être trop, mais je me questionnais sur le champ commun de la psychanalyse, que je partage avec vous. Vous posiez la question : pourquoi la psychanalyse ne pourrait pas prendre au Maroc ? Jacques Lacan a quand même travaillé la question : pourquoi la psychanalyse ne pourrait pas prendre au Japon ? C’est par rapport à l’écriture, c’est-à-dire par rapport à ce qui soutient la langue. Qu’est-ce que vous pourriez dire, finalement, par rapport à la spécificité de l’arabe ? Vous avez parlé du Maroc « arabisé » et cela me fait penser à Michel de Certeau qui parle de la France avec l’abbé Grégoire, où l’on a voulu supprimer les dialectes français pour imposer la langue française administrative. Donc, je me demande : comment est structuré l’arabe pour qu’on puisse entendre quelque chose de l’inconscient ? C’est-à-dire que si la psychanalyse ne prend pas, c’est peut-être qu’il y a quelque chose de structural du même ordre que ce qui se passe au Japon dans l’écriture.

56Rita El Khayat : C’est clairement la question principale. Le problème est que pour inventer l’espagnol à partir du castillan, pour avoir l’italien à partir du florentin, il a fallu du temps. Il a fallu un temps long et il a fallu de l’écriture. Par exemple, Don Quichotte, La Divine Comédie, etc. sont des trésors nationaux qui ont participé au processus. Mais ce temps-là, dans le monde arabe et maghrébin, est télescopé. C’est-à-dire qu’on ne peut pas prendre des peuples et leur dire : « En 20 ans, 30 ans ou 40 ans, vous allez vous transformer. » De plus, la langue écrite était celle des doctes, qui étaient au service du pouvoir central, donc de l’État, donc des rois. Et puis il y a le peuple, qui était strictement analphabète. Dans mes consultations, je prends comme item le niveau d’instruction et je réalise que les femmes sont à 70 % ou analphabètes ou illettrées, c’est-à-dire qu’elles ont perdu l’usage de la lecture. Dans ces conditions, l’arabe classique ne peut pas générer de la théorie psychanalytique. Les seuls cas sont ceux de Moustapha Safouan, un Égyptien qui a travaillé ici [à Paris] et qui a traduit tout Freud, et Georges Tarabichi, au Liban. Il est déjà extrêmement difficile de traduire les concepts, car il y a tellement d’empêchements linguistiques à cela. Il y a le patriarcat. Or, le patriarcat, c’est le père tout puissant, c’est le père qu’on ne peut pas détruire. Si on pouvait dire cela en termes psychanalytiques par rapport à la société dans son ensemble, on dirait qu’il y a un père tout puissant dont on ne peut pas faire le meurtre. Et ce patriarche n’agrée que la langue de la religion. À Bologne, j’ai esquissé un Œdipe musulman, que je n’ai pas le temps de vous développer, mais le patriarcat dans les pays arabes est tellement structuré, fort et solide, en faisant l’éviction des femmes, que la psychanalyse y est impossible, pour l’instant. Moi, j’échappe à ce problème puisque je ne suis pas arabisée « classiquement » : je suis pour la langue dialectale, pour tous les dialectes.

57Interlocuteur 2 : Bonjour et merci. Je travaille avec des mineurs non accompagnés, dont beaucoup viennent du Maghreb et du Maroc. Ces jeunes arrivent complètement désocialisés ; ils sont victimes des traites des êtres humains mais c’est l’omerta ; ils sont complètement sous l’emprise de Rivotril, Valium et autres produits dont ils sont très fiers ; ils viennent demander une aide ici mais ils ne peuvent pas s’en saisir. Aussi bien les travailleurs sociaux que moi, psychologue, nous nous sentons très impuissants. Je voudrais vous demander ce que vous pourriez nous en dire.

58Rita El Khayat : Il est extrêmement important et douloureux pour moi de vous parler de cela. J’ai travaillé beaucoup en Italie, avec des équipes de recherche, sur l’immigration. D’ailleurs, nous en avons fait deux livres ensemble, Métissages culturels et Psychiatrie, culture et politique, et même un essai sur l’immigration des femmes maghrébines. Vous venez d’illustrer ce que je vais dire : ils viennent totalement désocialisés, ils sont drogués, ils sont en rupture de tout, ils n’ont pas de passé, ils n’ont pas d’avenir. Ils pouvaient même finir dans une cuve d’acide, parce que le trafic de drogue les utilise, étant donné qu’ils sont sans papiers, pour ce motif. Donc, la mafia les finissait dans une cuve d’acide. Je pense à quelqu’un qui a presque quarante ans, qui est venu me consulter la veille de mon voyage ici avec sa maman et il me l’a amenée pour que je puisse, moi, confirmer ce qu’il lui disait : « Je ne peux pas vivre dans ce pays, je dois partir. » Donc, elle doit trouver les 50 000 dirhams, c’est-à-dire les 4 500 euros, pour qu’il puisse partir. Le problème est que bon nombre de ces jeunes sont clandestins. Tant qu’ils sont adolescents et qu’ils peuvent le prouver, je pense qu’ils ont un droit, un asile dans leur exil, mais la chose à leur proposer est une restructuration complète : c’est de leur faire comprendre qu’ils sont l’enfant d’un homme et d’une femme, que ce couple a une histoire, qu’ils ont des grands-parents, qu’ils sont nés dans un lieu qui a lui-même une histoire. C’est-à-dire qu’il faut faire avec eux un travail psychanalytique total, en cédant évidemment aux psychiatres le soin de proposer des cures en addictologie, parce qu’on ne peut pas travailler avec un drogué : s’il reste sous l’emprise de la drogue, il va aller bien ce jour-là, après la consultation avec vous, puis, trois jours après, vous allez le revoir complètement disloqué. Donc, il est très important de faire l’effort de comprendre le milieu d’où ils viennent. Voyez Casablanca. C’est une mégapole de huit millions d’habitants, on reconnaît qu’il y a entre la moitié et 95 % des personnes qui y habitent qui sont des paysans. Donc, les parents de ces jeunes eux-mêmes sont des migrants internes au pays à partir des années 1950‑1960 ; ils ont construit les bidonvilles, qui représentent des villes immenses. Aujourd’hui le roi a décidé qu’on devait faire l’éradication de ces bidonvilles. Donc, ces gens sont dans des HLM, sans un arbre, sans un centre culturel, sans une piscine, sans rien ; c’est-à-dire, des cages, plus propres peut-être, et encore faudrait-il savoir s’ils vont savoir y habiter. Donc, ils viennent de là, et on ne propose rien à ces gens-là, à ces jeunes-là ; ce qui fait qu’ils ne vivent qu’avec un rêve. Essayez, avant de travailler avec eux, de leur faire préciser leur rêve. En fait, comme ils le disent, ils ont brûlé deux choses : ils brûlent le passeport et ils brulent les frontières. Ce sont les Haragga.

59Alfredo Ancora : Je vous remercie pour avoir rappelé la psychiatrie coloniale, particulièrement Maurice Moreau d’un côté et, de l’autre côté, Frantz Fanon. C’est curieux qu’en Italie monsieur Moreau ait été publié par la plus grande édition catholique. Nous connaissons monsieur Moreau, mais il me semble important que les jeunes sachent cela : il disait que par l’étude des circonvolutions cérébrales des Maghrébins, qui selon lui étaient sous-développées, on pouvait expliquer certains traits de caractère, par exemple l’agressivité et la défiance. En revanche, Frantz Fanon qui était d’une part un grand révolutionnaire de la révolution algérienne, était aussi un neurochirurgien, et disait le contraire. Le comportement d’agressivité et de méfiance qui, pour monsieur Moreau, était une conséquence de la structure cérébrale, était, selon Fanon, une sorte de conception coloniale et, dirais-je, raciste. Nous avons en Italie la loi Basaglia. Basaglia a été un grand révolutionnaire aussi à sa manière mais rappelons-nous que le pire moyen d’approche de la psychiatrie, c’est-à-dire l’électrochoc, est une invention italienne. En Italie, nous avons les deux extrêmes : monsieur Cerletti, qui a fait les expérimentations sur les porcs pour inventer l’électrochoc, et Basaglia. Alors, arrivons-en à ma question. Je crois que la pensée, pas coloniale mais postcoloniale, n’a pas disparu : nous avons la psychiatrie américaine, avec son moyen objectivant ; le manuel qui, pour la plupart des psychiatres italiens, est une sorte de Bible qu’il faut interpeller ; et bien d’autres systèmes objectivants. Watzlawick, qui a été un ami à moi et qui est mort, me disait qu’à Palo Alto, où est née la théorie la plus révolutionnaire sur l’approche communicationnelle aux problèmes de la schizophrénie, il n’y avait pas d’argent pour payer la lumière. En fait, la pensée scientifique psychiatrique américaine a été influencée par l’assurance, qui est une sorte de fantôme de la psychiatrie américaine : c’est l’assurance qui paye les traitements les plus brefs. Je pense que nous voyons un retour de la psychiatrie postcoloniale, c’est-à-dire une pensée centralisée, liée au DSM qui est considéré comme la Bible, tout au moins en Italie.

60Rita El Khayat : Effectivement, je pense qu’aujourd’hui la psychiatrie européenne subit ce que nous avons subi de la part de la médecine coloniale. La psychiatrie européenne est colonisée par la psychiatrie américaine avec le comportementalisme, la méthode systémique et d’autres méthodes encore plus débiles comme la rééducation par le mouvement des yeux, etc. C’est un moment de l’histoire des sciences et il faut faire beaucoup d’épistémologie pour comprendre tout cela. Merci.

61Janine Altounian : C’est une admiration : j’ai beaucoup aimé vous écouter parce que vous joignez une grande quantité d’informations très précieuses à votre expérience personnelle. J’ai remarqué que c’est une chose très rare chez les psychanalystes que je connais et je voudrais demander si ce discours vrai est en rapport avec le fait que vous venez d’un pays dévasté culturellement.

62Rita El Khayat : C’est une très belle question et je vais me livrer un peu. Tout d’abord, aujourd’hui, je suis maroco-italienne. Je suis italienne depuis dix ans, nationalité qui récompense un très gros effort de connaissance de ce pays, d’où vient le professeur Ancora qui vient de parler. C’est une citoyenneté d’honneur qui n’est donc liée ni au mariage ni au sol : c’est une réparation de ma personne. C’est une réparation de ma douleur à vivre dans des pays où l’être humain est massacré, il n’y a pas d’autres mots. Donc, j’ai refusé de travailler ici (Paris) et à l’OMS, où j’ai été nommée deux fois, pour un problème familial, si l’on peut dire ainsi ; c’est-à-dire que je suis retournée au Maroc parce que j’avais un attachement très fort à la terre, à la mère, etc. De par ma personnalité, j’ai refusé d’apprendre l’arabe classique bien qu’on m’ait enfermée pendant des heures, cinq heures de suite, pour que je l’apprenne. En fait, il y a eu une espèce de refus inconscient terrible pour cette langue qui a fait que je me suis, par la suite, ouverte sur les autres. À l’époque où je devais étudier l’arabe, j’étudiais la mythologie grecque et latine, je faisais du latin. Je suis arabe par ma mère, par la langue dialectale arabe de Rabat, donc un dialecte dérivant des ancêtres chassés d’Andalousie. Nous avons une langue dialectale richissime en racines espagnoles. Donc, c’est par cette langue du lait de ma mère, et par le fait que mon père était un francisant remarquable, que l’arabe dialectal est ma langue maternelle et le français ma langue paternelle. Cela veut dire qu’à partir de cette base, je ne pouvais qu’investiguer dans les autres langues et être fascinée par les langues. D’autant que mon père, quand j’avais dix ans, a décidé que je devais faire du latin, donc des études classiques, au départ, puis je devais faire aussi de la philosophie, suite normale des études classiques.

Notes

1 DSM : Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux, en anglais Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders établi par l’Association américaine de psychiatrie. 

2 En philosophie, la doxa est l’ensemble – plus ou moins homogène – d’opinions, confuses ou pertinentes, de préjugés populaires ou singuliers, de présuppositions généralement admises ou évaluées positivement ou négativement, sur lesquelles se fonde toute forme de communication sauf, en principe, celles qui tendent précisément à s’en éloigner, telles que les communications scientifiques et, tout particulièrement, le langage mathématique. L’étude des phénomènes doxiques est donc au point de contact de la séméiologie, des études du discours, de la sociologie et de l’épistémologie.

3 OMS : Organisation mondiale de la santé.

4 Unesco : Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture.

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