Introduction à l’ouvrage
p. 11-26
Texte intégral
Et pourtant c’est simple. Il s’agit de prendre acte que l’éthique est le lieu même du rapport entre le langage et le vivre, entre la théorie du langage, les pratiques du langage, et la pensée de ce que peut ou doit être une vie humaine.
Éthique et politique du traduire, Henri Meschonnic, 2007, p. 24.
1La traduction ne peut plus être appréhendée comme transcodage d’un message d’un système linguistique à l’autre, elle se trouve entendue ici comme événement de sens à part entière, et partant comme positionnement éthique vis-à-vis de tout événement vivant. Elle concerne toutes les occurrences de rencontre des langues. Elle apparaît avec une intensité toute particulière dans le parcours de la personne migrante. Les situations d’interaction, de participation et de métissage dans la migration nous obligent à affronter la traduction et ses enjeux à nouveaux frais, sur le plan social et politique mais avant tout sur le plan éthique. La traduction implique une attitude humaine fondamentale.
2Cette éthique peut se répercuter dans les multiples situations que rencontre le nouvel arrivé. L’éthique de la traduction et la politique d’accueil englobent la traduction dans les différents contextes d’accueil – socio-médicaux, éducatifs, psychothérapiques, humanitaires et juridiques – des personnes allophones issues des multiples mouvements migratoires que l’Europe a toujours connus. Elle tend vers une communauté d’êtres.
3Mais cette éthique comprend aussi les processus intrapsychiques en tant que processus traductifs. Le trauma, celui des guerres, mais aussi celui de l’arrivée à corps perdu dans un nouvel environnement culturel en principe méfiant et hostile, et plus généralement celui de tout rapport radical à l’autre, peut produire un arrêt de la communication et exige une réponse « traductive » pour être dépassé. Cette réponse n’est concevable que dans un rapport à l’Autre1. L’Autre en soi, celui qui arrive depuis la mer Méditerranée, l’Autre à traduire, c’est bien ce rapport pas toujours bienveillant et ce positionnement complexe vis-à-vis du nouvel européen qui fait fonction et qu’il s’agit pour une éthique d’accueil de prendre en compte. Les points de vue de l’anthropologie analytique, celui de l’anthropologie sociale, de la sociologie, de la traductologie, les points de vue pragmatiques des acteurs de terrain, celui de la psychologie clinique, de la pédiatrie et de la psychiatrie, permettent d’en saisir quelques facettes.
4L’analyse pas-à-pas des situations de rencontre des langues liées au parcours migratoire impose le renouvellement d’une éthique de la traduction et magnifie les contours d’une politique d’accueil. L’éthique et la technique de la traduction tendent vers la multiplicité, car on ne s’intéresse pas tant au vis-à-vis d’un dialogue binaire entre deux parties distinctes et étanches – moi et l’autre, les Européens et leurs institutions d’une part et les migrants d’autre part – qu’à leur interaction même2 et la multiplicité dont elle est porteuse. De ce fait une pensée des événements traductifs apporte une pierre supplémentaire à l’effort de décolonisation, et elle est porteuse d’inclusion et de participation politique du plus grand nombre.
5Cette analyse se confronte à un certain nombre de symptômes que la société d’accueil crée. La division des tâches – juridiques, cliniques, d’interprétariat médico-social, etc. – permet à la société d’accueil de s’organiser, créant une chaîne logique de missions et de situations mais créant aussi des points aveugles et des zones d’ignorance et d’incompétence. La spécialisation des professionnels d’accueil pose les limites de chaque intervention et crée des paradoxes éthiques et nombre de frustrations qui sont exprimées au fil des chapitres et des discussions. En premier lieu le fait de créer un discours politique officiel s’annonçant accueillant vis-à-vis des personnes migrantes mais se révélant suspicieux voire défiant, retournant la question de la vérité du côté de la victime comme si l’innocence restait à prouver et l’accès aux droits fondamentaux à gagner. Le point aveugle de la vérité est ici le mensonge des sociétés qui accueillent.
6La pluridisciplinarité de l’accueil, bien que nécessaire, ne suffit pas à répondre de la subjectivité et des processus de subjectivation et d’empowerment politique des personnes migrantes dans les sociétés. L’interprète de service public se trouve systématiquement dans les interstices entre chaque profession et il est implicitement supposé répondre de chaque point d’ignorance et d’impuissance, ainsi que de chaque paradoxe et symptôme rencontré. Il lui est demandé implicitement de parer à tous les manquements, pour ainsi dire, non pas seulement ceux liés à la barrière de la langue, mais aussi ceux de la communication en général et de toutes les difficultés systémiques : l’accès à la culture du patient, l’accès du patient à la culture d’arrivée, l’inégalité sociale et le racisme, l’accès aux émotions et l’empathie, l’entraide et l’humanité, l’accès aux droits et aux soins. L’interprète dans cette situation peut vite se sentir responsable de toutes les injustices de la société et se retrouver isolé s’il ne trouve pas de relais auprès d’autres acteurs. Sa place étant celle de l’interstice, de l’entre-deux, elle n’est pas reconnue en retour à sa juste valeur et surtout la difficulté voire l’impossibilité de cette place n’est souvent que peu ou pas prise en compte par les professionnels de terrain. Elle est minimisée quand elle n’est pas déniée. Parce qu’en fin de compte, c’est la part subjective, cette part irréductiblement humaine dont il est difficile de répondre quand on tend à la compartimenter.
7Or l’Europe ne peut être elle-même qu’à la condition de prendre en compte les nouveaux arrivants qui échouent sur ses rives et la dévisagent. L’Europe démocratique, polyphonique, plurivocale, faite de diversité linguistique, a besoin de fait des interprètes, des médiateurs et des traducteurs. Ce livre expose les difficultés majeures de la fonction de l’interprète, cette figure se positionnant à l’exact endroit d’une incompréhension entre les sociétés européennes et les personnes migrantes s’y étant rendues au péril souvent de leurs vies. Il expose la nécessité urgente, en France et dans de nombreux pays européens, de professionnaliser et de valoriser cette fonction. Cela permettra d’une part un meilleur positionnement de l’interprète dans le système d’accueil spécialisé déjà en place. D’autre part il en sera plus simple pour tous les acteurs de répondre d’une éthique et d’une technique de la traduction opérante, moins sensibles à terme au dialogue ou la multiculturalité toujours polarisés qu’à la multiplicité et la participation.
8Pour définir une éthique de la traduction cet ouvrage allie deux qualités majeures : celle tout d’abord de faire collaborer des personnes travaillant dans différents pays européens et ayant pour beaucoup vécu elles-mêmes des migrations et de multiples métissages, apportant leurs points de vue à chaque fois différents et originaux. En second lieu, il permet à la théorie et à la pratique de s’articuler entre-elles. L’alliage de ces deux facettes d’une même pièce a pour but d’être au plus proche des besoins et des problématiques du terrain. Nous avons voulu décrire la tâche pratique qui nous incombe à tous, celle d’écouter les langues des personnes ayant migré jusqu’en Europe. Nous avons voulu décrire les enjeux de notre travail au quotidien et en tirer les conclusions qui nous sont apparues dès lors nécessaires pour l’accueil professionnel, associatif bénévole, citoyen et solidaire de personnes allophones en situation de grande vulnérabilité. Une épistémologie novatrice de la traduction vivante émerge, ancrée dans le rythme et la phénoménologie du sens pris dans l’hic et nunc, le continu d’un échange qu’il soit dit ou écrit, une épistémologie d’une traduction de la rencontre et d’une rencontre par la traduction. Les enjeux sociétaux travaillés à cette occasion sont actuels, les frustrations et les colères multiples. Un certain nombre de discussions et de débats parfois vifs lors des trois jours de travail ont eu lieu, et c’est dans la logique de garder intact un résultat vivant, que nous avons fait le choix éditorial de maintenir un certain nombre de ces échanges et commentaires aussi acerbes qu’ils aient pu être. Ces débats nous ont en effet semblé faire partie intégrante des idées que tous ensemble nous avons voulu faire émerger. Une pensée d’ensemble innovante au niveau épistémologique autant que pratique aux contours pourtant difficiles à décrire a vu le jour, celle d’une traduction comme expérience subjective, autrement dit comme événement de sens à part entière. Chaque pas fait dans cet ouvrage se veut un pas supplémentaire pour que l’Europe contemporaine parvienne à ne pas se rater elle-même, en ratant son rendez-vous avec ses nouveaux habitants et leurs langues, en ratant une traduction mutuelle et participative. Malgré l’évanescence des langues et leur apparente évidence au quotidien, cet ouvrage contribue à en saisir les enjeux et l’importance sur le terrain.
9La première partie du livre développe les problématiques liées à l’arrivée de la personne étrangère allophone. Puis vient en deuxième partie le moment de la rencontre et enfin dans un troisième temps le « moment de vérité ». Les premiers chapitres rendent explicite ce qu’opèrent la traduction et les mouvements des langues aux niveaux psychique et subjectif d’une part, symbolique et fonctionnel d’autre part, posant ainsi le cadre épistémologique de notre travail. La deuxième partie développe la question de la place des langues dans nos prises en charges, en abordant tant les champs juridiques et humanitaires que ceux des cours d’intégration et des prises en charge cliniques. Les points de vue anthropologiques, sociologiques et éducatifs sont aussi convoqués. Entre universel et culturel voit le jour une pensée renouvelée de l’accueil et d’une éthique de la traduction. Elle expose de nouvelles possibilités pratiques de métissage. Enfin, la troisième partie débute sur une exploration de la parole du sujet déraciné, une parole porteuse de subjectivité qui élabore l’exil, le trauma et les passages culturels. Cette partie est dédiée aux récits migratoires et à leur complexe vérité. Elle est aussi dédiée plus spécifiquement au travail des interprètes médico-sociaux qui nous servent de figure paradigmatique parce qu’ils sont directement aux prises avec ces récits, ces narrations, ces langues et leurs enjeux. L’ouvrage se termine sur un exemple de système déontologique, juridique et de formation pour la professionnalisation du métier d’interprète en secteur public provenant de l’expérience suédoise.
10C’est parce qu’il n’y a de traduction que dans le rapport à l’Autre comme énigme, que nous allons chercher dans les premiers chapitres du livre, avec Paul‑Laurent Assoun et Claire Gillie du côté du désir, de ses errances et autres voyages, avec Bruno Haas du côté du rapport du signifiant et des langues à la béance, puis du rapport du sujet exilé au secret avec Alexis Nouss. Le désir, le secret et la béance sont des opérateurs psychiques autant que traductifs incontournables. Les processus psychiques tels qu’ils sont appréhendés par la psychanalyse et les processus de traduction par les théories traductologiques ont un certain nombre de points communs3. Tout sujet traduit en effet son expérience et en retour l’expérience apporte du grain à moudre à la traduction que l’autre opère de lui. Les langues, le sujet et ses autres gravitent – ou forment une ronde autour d’un vide central. La traduction ayant un rapport double, consubstantiel à l’altérité d’une part, mais aussi à la béance, la différence entre la traduction intersubjective et intrasubjective perd son sens à plus d’un titre. Nos auteurs permettent d’entrevoir ce qui de la traduction s’engage au niveau symbolique et poétique dans cette modélisation orthogonale altérité – sujet – béance. Ils contribuent à notre mouvement de séparation progressive du paradigme strictement communicationnel binaire, et nous permettent d’accéder à une pensée de la plurivocité et la diversité d’une dynamique créatrice de subjectivité entre soi et l’autre et entre soi et la béance structurelle.
11Pour amorcer une description de cette béance et la rendre moins abstraite on peut évoquer certaines expériences que le sujet peut faire, certains autres qu’il peut rencontrer, qui ne se laissent pas traduire et ne traduisent rien en retour. Elles ne « parlent » pas, et ne font « écho » à rien. Il s’agit des expériences de psychotraumatisme auxquelles la multiplicité des langues vient remédier. Ce thème du traumatisme comme béance qui va être traduite par les langues se retrouve dans tout l’ouvrage. Le traumatisme dit quelque chose du centre « fonctionnel » que notre conception de la traduction nous amène à aborder. Ces expériences sont intéressantes à évoquer en introduction, parce qu’elles forment des spirales antitraductives, des antitraces dans la psyché4. Le trauma est précisément ce qui n’est pas traduit, et reste à traduire, malgré la difficulté.
12S’il faut du sujet à la traduction et vice-versa, on voit que dans la clinique du psychotrauma beaucoup de patients allophones portent en eux la violence d’un événement traumatique, un événement qui a eu lieu ne donnant place à aucune narration souple, prise en réseau avec le reste des éléments psychiques. Le sujet est tétanisé devant un fait incompréhensible. Cette expérience particulière reste telle quelle dans la mémoire, résiste à la métaphorisation. Dans ce contexte, une langue d’asile et un accueil bienveillant peuvent permettre l’ajout de nouvelles traces psychiques, fraîches et originales. La nouvelle langue permet de mettre des mots sur des traces intraduites.
13à l’inverse, un opérateur de traduction psychique produisant la subjectivité est lui aussi modélisable sous forme d’un centre vide, d’une béance, par exemple du centre d’un vase brisé, le sexuel dans ce qu’il a d’indicible qui résiste à toute expression mais dont émane une énergie autrement plus vivante – cela inclut par extension tous ces éléments de vie qui fondent le sujet – sa préhistoire, l’énigme de son corps propre et de celui de la personne l’ayant materné. Au centre de cette ronde s’aperçoit indistinctement l’Altérité qui fait silence et ne se livre pas.
14Ce silence ne constitue pas de langage en soi, mais instaure un creux structurel de référence, structurellement impossible à exprimer mais autour duquel la vie psychique se développe. Tout autour, des traces, des langues et des liens, musiques, rythmes et échos : la psyché comme produit de ce qui fait traduction trouve son avènement dans la traduction de l’autre et du trauma. « Demandeurs d’asile dans le lieu de l’Autre, et dans la langue de l’Autre, nous le sommes tous, ou nous l’avons tous été, dans l’urgence sociale et/ou psychique de trouver une terre d’accueil. » Cette phrase résume la première partie de notre ouvrage sous la plume de Claire Gillie.
15Au fil de ces multiples voyages périphériques, les enjeux dans les tâches quotidiennes d’accueil et ceux de la traduction s’équivalent ainsi naturellement. Nous voulons les penser conjointement. Quand on modifie un texte source que ce soit dans sa lettre ou son sens pour le produire dans une langue cible, la traduction pose d’emblée des questions de pouvoir et d’emprise qui s’appliquent aux rapports dans la société et donc aux rapports dans l’accueil. Cet accueil, c’est l’auberge du lointain à laquelle on peut s’arrêter. Nous voulons savoir s’il faut privilégier la culture source ou plutôt la culture cible, ou bien alors est-il possible de s’ouvrir aux deux5 ? Notre auberge, celle de ce livre, pour tenter une réponse, prône une approche non binaire soi – autre de cette problématique, il ne s’agit dès lors plus de deux rives, mais d’une périphérie aux multiples lieux autour d’une même béance. L’idée devereusienne d’une approche métaculturelle, c’est-à-dire au-delà des cultures, et d’une pratique complémentariste psychanalytique et anthropologique est, selon nous, encore possible si elle est appliquée dans le strict respect de sa méthode.
16Notre ouvrage s’attache à développer différentes applications concrètes d’un paradigme pluraliste s’appliquant conjointement à la traduction et à la clinique. Alfredo Ancora, élève de Devereux, montre dans son chapitre à partir du travail de terrain clinique dans un centre de santé mentale à Rome en quoi passer par les chemins périphériques devient un outil nécessaire dans la rencontre avec les patients lourds qu’ils soient italiens ou non. Dans un groupe de parole qu’il dirige, adressé autant aux patients étrangers qu’autochtones, il décrit ce qu’on peut nommer une dynamique de « traduction élargie » potentialisant la reconnaissance de la subjectivité de chacun au-delà des cultures et des différences sociales. La pratique du décentrement et la posture toujours ouverte et sensible des thérapeutes, des médiateurs et des patients permet à cette auberge du lointain, ce lieu d’accueil romain de trouver sa place et sa fonction dans le tissu social et politique italien.
17Rita El Khayat, également élève de Georges Devereux, nous fait un portrait, dans son chapitre, de ce qu’il en est au Maroc des liens entre psychiatrie, traduction et culture, tout en décrivant les rapports de force en jeux entre les langues présentes dans son pays. Elle fait une description sans concession d’un pays en mal de traduction. Ce sont avant tout les langues de la psychanalyse et de la médecine moderne que l’auteur propose de défendre au Maroc pour soutenir une société multiculturelle et plurivocale étouffée par l’omniprésence de la langue arabe et de la médecine traditionnelle et religieuse. L’ethnopsychiatrie y apporte des réponses de peu de poids au vu de l’ubiquité du fléau des discours tradithérapeutiques et religieux. Le chapitre de Rital El Khayat sonne le glas du paradigme thérapeutique de la culture « source » et de la culture « cible » qui n’est pas opérant – que l’on trouve de la beauté dans les différences culturelles ou non – de par sa nature réductrice, altérisante et réifiante6, rendant statiques des phénomènes qui ne le sont pas. à ce sujet, en France, le concept d’acculturation, malgré la reprise que Roger Bastide a pu en faire, a été dépassé au profit du métissage proposé par Alexis Nouss et François Laplantine7 qui nous semble plus à même d’exprimer la multiplicité, l’interaction et leurs effets.
18Un texte source, s’il est pris dans une culture d’origine, se situe avant tout dans une interaction et une multiplicité avec d’autres éléments aussi périphériques que lui-même. Les-migrants8 viennent de nulle-part et rares sont ceux qui regardent en arrière. Les assigner alors à une culture qu’ils ont fuie n’a pas de sens. Les symptômes peuvent prendre parfois des habits culturellement codifiés qu’il s’agit d’être en mesure d’appréhender, d’une part dans un but de finesse clinique, et d’autre part avec une visée de diagnostic différentiel. Pour autant, comme le décrit Alexis Nouss, les migrants arrivent dans nos pays sans avoir d’attache. Ils n’ont pas de lieu et ne représentent pas de lieu. Contrairement aux migrants précédents en France, les Italiens, les Espagnols, les Algériens, les migrants contemporains représentent le nulle-part. Ils représentent l’Autre dans ce qu’il a de plus déraciné et d’errant9.
19Les-migrants représentent le désert, la mer, l’esclavage en Lybie et les guerres du Moyen-Orient et celles d’Asie centrale : autant d’images, rendues objets de communication médiatique, créant de l’insécurité et poussant les politiques publiques européennes à réagir par la fermeture et les politiques de quotas. La comptabilité humaine dans les médias et en politique représente une forme avancée d’un rapport communicationnel direct, sans filtre et sans détour à l’autre. Il s’agit bien entendu d’un éloignement radical d’un rapport éthique, aux antipodes d’une logique d’accueil. La comptabilité humaine vient comme symptôme aigu d’une crise migratoire dans « une société que l’univers communicationnaire voudrait transparente comme l’eau », nous dit Alexis Nouss citant Salvayre, 2015, p. 156.. Alors qu’au même moment la loi Collomb affaiblit l’accès à la traduction des requérants dans les procédures de demande d’asile et renforce le paradigme du signe, de l’information, et partant de ladite comptabilité10. À cet égard, « réduire l’échange langagier ou l’économie sémiotique en général à la transmission de messages a depuis longtemps montré son insuffisance épistémologique. Mais le social et le politique sont en retard » (voir le chapitre d’Alexis Nouss).
20Reste que les-migrants ne constituent pas une crise en eux-mêmes11. Certes, ces flux n’ont jamais été si importants et donnent de fait aux interprètes et aux traducteurs une place sociale nouvelle de plus en plus incontournable12. Mais plus fondamentalement ils nous permettent de remettre sur le métier des problèmes anciens et en particulier des problèmes liés à la compréhension et à la communication humaine. Avant tout, ces nouveaux européens nous posent devant la question du langage dans ses dimensions les plus radicales, devant la question exposée par le mythe biblique de Babel. La multiplicité des langues est-elle un bien ou un mal dans nos sociétés ? Est-il désirable de les unifier, par exemple en utilisant l’anglais ?
21François Ost a exposé dans son ouvrage Traduire13 toute une série de conjonctures qui peuvent faire de la traduction un paradigme scientifique et politique pour l’Europe. Il résume son projet de la manière suivante :
Quelle est donc la visée de la perspective traductrice ? Nous dirons d’un mot : dégager une troisième voie, celle d’un espace de sens partagé entre le langage (la pensée) unique d’une part – l’esperanto du globish ou du globalais, par exemple –, et le repli sur les idiomes singuliers de l’autre. Entre le Charybde de l’omnitraduisibilité proclamée par un langage dominant qui croit tout pouvoir absorber dans sa mêmeté, et le Scylla de l’intraduisible ombrageux derrière lequel se réfugient des langues (cultures, communautés) jalouses de leur spécificité, la traduction vise à se frayer un chemin. Renvoyant dos à dos ces deux versions opposées, mais finalement solidaires, du soliloque qui se décline tantôt comme l’aveuglement hégémonique du même, tantôt comme l’exacerbation farouche de l’autre, manquant dans les deux cas la médiation de l’autre intérieur (et son corrélat dialectique : le même extérieur) qui seule est en mesure, croyons-nous, d’assurer la relance du discours.14
22Ce nouveau regard sur le rapport entre les langues, leur diversité et leur potentiel créatif modifie le sens de la multiplicité et l’interaction entre migrants et pays d’arrivée. Loin d’être un accident contingent venant d’un dehors contre lequel il s’agirait de se prémunir, en réalité elles viennent traduire quelque chose des sociétés d’accueil. La multiplicité ne nous confronte avec rien de moins que l’éclatement structural du parler humain, sa diversité. Tant qu’une culture est vivante, elle est capable de s’y exposer, d’y trouver une source de renouvellement15. Voilà où nous mènent une pensée de la traduction et une éthique fondée sur l’altérité, la traduction et la rencontre, à la croisée de l’historique et du politique. Ce qui de la traduction aura fonctionné le mieux qu’on retrouve décrit dans notre ouvrage est peut-être l’installation artistique de Manaf Halbouni dont parle Bruno Haas. Un événement de sens, poétique, une œuvre d’art traduisant ce qu’il en est de la situation dans les pays de provenance des mouvements migratoires. Trois bus sortis d’une zone de conflits syrienne, posés à la verticale, sur une place allemande à Dresde, ville toute reconstruite après-guerre aux airs de décor faits à la six-quatre-deux. Ces bus traduisent et concentrent un événement de sens ainsi que toutes ses ramifications géographiques, symboliques et imaginaires.
23Il n’y a de subjectivation possible que dans le métissage. Et Christos Dimopoulos, directeur de hot-spots en Grèce, ces centres d’accueil d’urgence opérés par Médecins du monde, de répondre ainsi de cette ouverture qui participe de l’effort décolonisationnel. Il insiste sur l’importance des langues d’origine autant pour les nouveaux arrivants que pour la civilisation grecque.
24L’enjeu essentiellement politique des langues est abordé par ce biais. En effet, selon Dimopoulos, il est important d’arrêter de penser que l’apprentissage de la langue du pays d’accueil est la seule façon pour un migrant de s’intégrer. Et Marc Charmain d’y faire écho du point de vue du professionnel d’accueil en France : « Lorsque l’on s’intéresse à la langue de l’autre on n’a plus besoin de considérer sa culture comme différente, à part, on ne s’inscrit plus dans cette sorte de regard “néo-colonialiste” porté sur le migrant. »
25Une autre possibilité se fait alors sentir : celle de ne pas traduire du tout. La non-traduction, pour garder intégrales et intactes la musique, le rythme et le continu des discours16. Plusieurs occurrences et situations décrites n’échapperont pas au lecteur du présent ouvrage, où tout simplement rien n’a été traduit et où pour autant, de manière très significative, la rencontre se produit, le sens jaillit et les positionnements de chacun des interlocuteurs n’en sortent que plus assurés. La clinique du mutisme des enfants et des difficultés d’apprentissage chez les adolescents étrangers non accompagnés est là pour en attester de façon paradigmatique : un enfant ayant vécu un parcours migratoire, et dont les parents sont fatigués, isolés ou absents, arrivant à l’école de son pays d’accueil, a tout intérêt à voir sa langue maternelle acceptée et respectée voire à pouvoir l’apprendre plutôt que d’être contraint à la traduire avant même d’avoir vraiment eu l’occasion de l’apprendre et de la maitriser parfaitement. Si l’on veut qu’il soit en mesure d’apprendre et d’utiliser sereinement celle dans laquelle on l’accueille, il est important de laisser une place à celle qui a été sa première mère17 et, en ce sens, de commencer dans un premier temps par ne rien traduire.
26Ainsi, l’éthique de la traduction devient une éthique du vivant dans le langage que Thiphaine Samoyault s’applique à déplier pour contrer « un monde sans transmission ni traduction ». Elle donne d’abord à saisir trois éthiques différentes que nous avons à notre disposition : une éthique anglo-saxonne qui tente de rendre l’échange entre les cultures égalitaires par l’analyse des rapports de forces et de domination existant entre-elles. Une seconde éthique est dialogique, introduite par Antoine Berman ; elle permet de dialoguer avec l’autre et faire de son chez-soi une auberge en se décentrant radicalement pour celui qui vient de loin18. Enfin, une troisième éthique est celle du sujet selon Henri Meschonnic. Pour cet auteur, il s’agit avant tout de traduire dans un texte ce qu’il comporte de subjectif. Ceci entre, bien entendu, directement en écho avec la pratique de terrain des intervenants sociaux ainsi que celle des interprètes des services publics, mettant l’accent sur le continu du discours, sur son rythme, son mouvement, son caractère événementiel plutôt que sur l’objet prétendument stable et uni d’un discours figé. Meschonnic nous permet de réaliser un retournement fondamental : la personne qui accueille est autant en devenir que la personne qui est accueillie. Ce qui nous constitue comme sujet et qui peut fonder notre éthique est notre positionnement dès l’instant que nous dévisageons celui que nous avons en vis-à-vis et qui nous dévisage en retour19. Tiphaine Samoyault formule ainsi, avec Meschonnic, notre point de départ éthique et technique.
27Tous nos efforts, que ce soit sur le terrain20 ou que ce soit sur le plan scientifique en matière d’applications du paradigme pluraliste – interaction et multiplicité – dans la traduction et dans la clinique nous amènent ainsi à un résultat qui peut sembler surprenant : ce qui pourrait résorber le caractère catastrophique du mouvement migratoire et des réactions politiques précipitées, serait une reconnaissance de la dimension poétique de l’acte de langage et de traduction, tel qu’il apparait de façon éclatante dans les situations d’accueil21.
28Une situation d’énonciation très spécifique, celle de la traduction opérée par l’interprète dans les différents contextes du service public et en particulier lors des entretiens psychologiques, nous intéresse particulièrement tant du point de vue technique que théorique et éthique. L’inteprète matérialise d’une part la présence des langues et leur proximité, leur corrélation avec l’événement du sujet ; d’autre part, cette présence traductrice s’organise différemment selon les modalités et les cadres de prise en charge qui sont proposés aux patients allophones. L’enjeu, et en même temps le risque, est que la traduction vienne combler autre chose que la barrière linguistique à laquelle elle est supposée parer.
29Pour permettre au psychologue et au patient de se rencontrer et de faire place à l’événement et à la manifestation du sujet, l’interprète doit renoncer au projet d’établir un lien entre l’intervenant et le patient. Pour permettre l’émergence de ce qui se dit dans ce qui s’entend, pour que la langue soit « l’intégral des équivoques que son histoire y a laissé persister22 », l’interprète doit renoncer au projet de communiquer un signe, une information23. Il ne s’agit pas simplement de communiquer, mais de révéler, manifester. La traduction n’est plus communication d’une communication, mais la manifestation d’une manifestation, ou événement d’un événement, elle participe de l’interaction24. De cette manière, l’éthique de l’interprète peut devenir une éthique et une politique du pas-de-sens, du plus-d’une-langue, du continu et du poétique. Une éthique de l’événement contre celle de la communication. Si le destinataire est un psychologue clinicien, mais aussi un éducateur, un juriste, un juge, l’interaction gagnera à être vivante, complexe, puisque c’est cette parole partagée qui parlera le sujet.
30Le désir de traduire le continu du discours n’exclue pas les incontournables techniques de négociation et d’organisation de l’interaction qui sont à la disposition de l’interprète et qui sont concomitantes à sa neutralité25. Ce désir enfin n’exclue en rien la prise en compte des éventuels éléments culturels, émotionnels, infra-verbaux dans les récits et les situations. Ces éléments font partie de l’interaction. Le travail sur l’interaction dans le dialogue à trois et le travail sur la langue sont pour lui des outils, une limite et une éthique. L’obligation porte alors sur les moyens et non sur le résultat. L’interprète laisse la rencontre et la communication à leur impossibilité, et s’attache à l’écoute et au travail de secrétaire des personnes à traduire. Pris lui aussi dans un réseau de langues qui se tiennent la main, il fait résonner les discours et « prête sa flûte pour laisser vibrer l’âme de l’autre26 ».
31Pour cela nous avons besoin d’interprètes dont le statut soit professionnel, reconnu et protégé. Les interprètes travaillent à tous les niveaux de la chaîne sociétale de l’accueil des migrants : devant le juge, devant l’officier de protection de l’Ofpra, devant le psychologue, le médecin ou l’assistant social, chaque situation comporte ses enjeux de traduction et de déontologie spécifiques. L’interprète est une figure indispensable dans cette chaîne d’accueil.
32Ici, il s’agit bien d’une crise : le manque de cadre légal, théorique et pratique spécialisé crée une ouverture à toute sorte de dérives dans les pratiques. Certains pays sont plus avancés que la France en matière de cadre de travail et de reconnaissance. C’est le cas, en particulier, des pays scandinaves, comme la Suède et la Norvège, dont les pratiques et les cadres légaux et professionnels sont relatés par la professeure Tiselius de l’université de Stockholm dans son chapitre. Elle introduit en particulier un court texte de présentation, appris par cœur et utilisé par les interprètes en début de séance, leur faisant disposer d’une identité professionnelle et de présentation neutre, tout en clarifiant d’entrée de jeu et de manière efficace leur position dans le cadre institutionnel et pratique des multiples situations de prise en charges, vis-à-vis du professionnel intervenant et du patient.
33Nous avons pour objectif dans le présent livre de servir d’apport argumenté et détaillé autant théorique que pratique pour la professionnalisation des interprètes en France et dans tout autre pays où la figure est certes centrale dans l’accueil, mais trop peu réglementée et régulée. Cette professionnalisation permet de valoriser un travail essentiel et complexe, celui de l’interprète de secteur public et de réguler une activité qui se trouve au cœur des enjeux de l’accueil que nous réservons aux personnes allophones.
Notes de bas de page
1 « Soi-même comme un autre suggère d’entrée de jeu que l’ipséité du soi-même implique l’altérité à un degré si intime que l’une ne se laisse pas penser sans l’autre », Ricœur, 1990, p. 14.
2 Au sujet de l’interaction comme objet d’étude en traductologie, nous nous referons à Wadensjö, 1998.
3 Janine Altounian relate avec précision dans son chapitre comment Freud par exemple pense les dynamiques psychiques pulsionnelles à partir d’une expérience familiale personnelle d’exil et de traduction. Enfin, elle relate de quelle manière Jean Laplanche érige une pensée de la psychanalyse freudienne et des mouvements psychiques en s’appuyant sur une vision de la traduction psychique. Chez Freud, la traduction a une place très importante. Dans son œuvre nous trouvons deux termes désignant la traduction : Übertragung, porter sur et Übersetzung, poser, assoir sur, tous deux de l’étymologie latine traducere, acheminement vers, utilisés indifféremment par Freud pour désigner le passage entre deux langues dans la psyché, celle consciente, celle inconsciente, une latente, l’autre manifeste. Le symptôme, le rêve, le lapsus, l’acte manqué sont alors des modes traductifs de l’inconscient vers le conscient, l’interprétation en étant un aussi, mais à sens inverse. Le transfert analytique, die Übertragung, serait aussi une situation de traduction d’un texte inconscient, au même titre que les symptômes. On peut dire que dans le cadre de la névrose, les patients traduisent un trauma refoulé, inconscient, en symptômes. Voir à ce sujet Ayouch, 2009. Voir également le chapitre de Paul-Laurent Assoun.
4 Marcelli, 2014.
5 « Va-t-il [le traducteur] renoncer, notre expéditeur, chargé du précieux message, sommé de se conformer au devoir de fidélité et toujours soupçonné de traîtrise ? Fidélité sans doute, mais à l’égard de qui et de quoi ? Fidélité à l’intention de l’auteur, à la lettre du message, aux mots utilisés, au sens visé, voilà pour la rive d’origine ; et pour la rive d’arrivée : fidélité à la langue d’accueil, aux attentes du lecteur, aux possibilités d’entente de la culture de réception. Le tout couronné par cette sentence sans appel qui est comme la condamnation aux galères du traducteur : “nul ne peut servir deux maîtres à la fois”. » Ost, 2009, p. 230.
6 À ce sujet, l’ouvrage de Fanon, 2015 [1952] dans lequel est abordée une problématique postcoloniale : se défaire, par l’analyse du langage, du puissant regard intériorisé de « l’autre » et penser au-delà des effets d’oppositions binaires qu’il implique.
7 Laplantine & Nouss, 1997. Voir aussi à ce sujet Cuche, 2016.
8 Nous écrivons les-migrants avec un tiret et en italique comme le propose Alexis Nouss pour systématiquement rappeler que ce terme est devenu un objet galvaudé à la signification acceptée de tous : celui d’une masse dangereuse et indifférenciée.
9 La distinction entre migrants précédents « situés » et migrants actuels « errants » ne résiste évidemment pas longtemps à la réalité qui est toujours bien plus complexe, il en va de même de la distinction entre « réfugiés » et migrants « économiques » qui sert régulièrement à disqualifier ces derniers. Le terme « exilés » quant à lui peut parfois amener à se perdre dans un lyrisme auto-célébratoire peu propice également à un positionnement juste et adapté. Le terme « migrant » ou « les-migrants » n’a pas de contour juridique et reste difficile à définir parce qu’il correspond à une grande multiplicité de situations de vie. Il s’agit de ne pas perdre de vue cette multiplicité. On peut se référer à Pejoska‑Bouchereau, 2018, dans lequel est problématisé cet aspect complexe de définition et dans lequel sont exposés les contours d’un type d’émigration spécifique qui se fait par coutume.
10 La loi no 2018-778 du 10 septembre 2018 Asile et Immigration, première en son genre en France puisqu’elle assimile deux termes n’ayant que peu de rapport entre eux, est adoptée le 2 août 2018 en lecture définitive par l’Assemblée nationale française. Elle rend plus difficile la compréhension de la procédure de demande d’asile par les requérants, leur possibilité d’obtenir un recours ou de faire une objection, et fragilise leur droit à pouvoir s’exprimer dans la langue qu’ils souhaitent. Voir à ce sujet Pointurier, 2018.
11 « La migration est une composante de la démocratie contemporaine en Europe et tant qu’elle ne sera pas considérée comme telle, elle persistera à se présenter comme une “crise” » (voir le chapitre d’Alexis Nouss). Certes depuis 2015 le nombre d’arrivées en Europe a augmenté, et l’Europe fait face à une difficulté majeure de mise en commun des ressources et des forces, certes la situation des migrants est pour eux une crise et une urgence tant qu’ils ne se trouvent pas en sécurité, accueillis et arrivés, mais la crise est un élément de langage avant tout, elle réifie une sorte d’invasion d’hommes et de femmes venus de nulle-part, éternellement en mouvement. Or, Claire Gillie nous indique que « cette “crise” du demandeur d’asile n’est pas seulement une crise s’actualisant dans le Malaise dans la Kultur, mais une position psychique inhérente au Wunsch, à cette soif inaltérable d’un lien à l’autre, demande d’amour et soif d’amour, […] désir passé au crible du Manque. » Le désir est un état de crise sans fin. Là encore, dans la rencontre avec le-migrant, celui qui nous dévisage nous indique chez qui la crise se trouve : chez nous. La vieille dame d’origine arménienne raconte « Tout de suite : “Sale étranger, sale étranger, allez à votre pays”. Souvent, souvent et nous ne disions rien. Quelquefois, je disais : “C’est vous qui est étranger” (rire) “Français, vous, allez dans votre pays !” (rire) » (cité par Janine Altounian dans son chapitre).
12 C’est le cas par exemple de l’association ISM interprétariat, qui occupe une place importante pour l’interprétariat de service public à Paris et existe depuis 1970. Son activité n’a cessé d’augmenter depuis lors, car les appels à projet du gouvernement et de la ville de Paris n’ont cessé de croître en nombre et en ampleur.
13 Ost, 2009.
14 Ibid. p. 290. La visée de François Ost est de prôner un régionalisme ouvert des langues multiples sans tomber dans le nationalisme ou le particularisme fermé. Il fonde un programme traductologique pour l’Europe. Notre intention est différente puisque nous cherchons à montrer la portée éthique et technique de la traductologie dans le contexte social et clinique des migrations et du traumatisme. Ost formule sa crainte du « soliloque du même », ou « soliloque » de l’universel comme « ivresse de ce que [Benjamin] appelle le pur langage », la langue adamique qu’Ost assigne à sa « nature messianique », comme rêve d’une langue parfaite et d’une traduction parfaite, faisant basculer selon lui l’éthique dans une sorte de cul-de-sac religieux, aporétique par sa nature monolithique et donc « asséchant les plumes, et réduisant les voix au silence ». Il oppose ce paradigme à l’hospitalité langagière dans la traduction bermanienne, l’éthique de l’accueil dialogique de l’autre. Mais ce que Benjamin appelle le pur langage pointe également vers un endroit et un lieu dans la topologie du psychisme et de son inscription dans le champ intersubjectif et social, dont on ne saurait faire l’économie d’aucune manière, ce lieu qui fonde le sens jusque dans sa possibilité et que l’on tente, en psychanalyse, de saisir comme le maternel, le silence, le secret, le trauma, les mystères au fondement des dynamiques du sujet et ce que les langues ne disent pas. Toutes ces conjonctures traductives, ces situations de pousse-à-traduire sont liées à un vide central. C’est le rapport entre ce vide central et les épiphénomènes l’entourant que nous nous proposons d’explorer au détour des différentes conjonctures de l’accueil des migrants, plutôt que de ne tenir compte que des effets du dialogue binaire entre soi et l’autre. Il s’agit de tirer les conséquences de ce qui fait fonction selon Benjamin dans la langue et de ce qui fait fonction dans le signe. La psychanalyse en réalité, comme Benjamin, montre qu’il ne peut y avoir de signifiant sans angoisse, ni d’angoisse sans signifiant. Les psychanalystes partent de la sémiologie pour se concentrer sur le locuteur, sur celui qui est parlé par sa langue, l’être parlant, et se concentrer sur les effets de la langue sur lui. En psychanalyse, on met l’accent sur le locuteur et sur l’idée, heideggérienne, qu’une langue ne peut pas être utilisée pour communiquer, tout simplement parce qu’elle n’est pas un instrument : pour qu’elle soit un instrument, encore faut-il que l’utilisateur soit à part et puisse s’en saisir dans un but donné. Dans notre cas, l’utilisateur est un effet de l’instrument et il gravite autour de quelque chose d’informe qu’il essaie de mettre en mots, et qui semble être créé de la rencontre du signe avec la chair. Le sujet est sujet de sa langue et il est soumis à sa loi, c’est en ce sens seulement que la « Sprache spricht », la langue parle, et qu’elle est la maison de l’homme. L’inconscient est un produit de langage, les instances psychiques sont des produits du langage, elles sont corrélées à une théorie sémiologique qui donne au signe les deux principales caractéristiques « traductives » suivantes. Il « tue » la Chose – à traduire –, puis la laisse se répéter à l’infini – la traduit. Répétition et meurtre : à partir de ces deux termes, nous pouvons déplier la psychanalyse et retrouver bon nombre de ses fondements. Le complexe d’Œdipe par exemple n’est autre chose que le mécanisme permettant à un sujet d’advenir comme tel dans la langue qui le constitue et d’être régi par la culpabilité et la répétition. En ce sens, de la psychanalyse à la traductologie, il n’y a qu’un pas. Voir en particulier les chapitres de Bruno Haas et Paul-Laurent Assoun.
15 Lévi-Strauss, 1952.
16 L’idée d’une éthique de la non-traduction émerge dans la discussion ayant suivi le discours de Tiphaine Samoyault. Cette éthique se sépare résolument du danger de se refuser à la possibilité de traduire, ou de supposer une quelconque intraduisibilité ou irréductibilité des langues. La non-traduction ne propose pas une nouvelle pensée unique, au contraire elle indique l’importance de laisser vibrer, chanter l’événement langagier dans son entière singularité. La non-traduction rappelle que toutes les langues participent ensemble d’une même ronde.
17 « Un des indices de la capacité d’une société à promouvoir les appartenances plurielles réside dans sa reconnaissance des langues migrantes. » Métraux, 2011, p. 94.
18 L’éthique d’Antoine Berman est « animée du désir d’ouvrir l’Étranger en tant qu’Étranger à son propre espace de langue. » Ainsi « l’acte éthique consiste à reconnaître et à recevoir l’Autre en tant qu’Autre », Berman, 1999. François Ost à propos de la position éthique bermanienne formule le problème de la manière suivante : « sans doute n’y a-t-il pas d’obligation à accueillir l’autre en tant qu’autre (beaucoup de cultures s’en détournent, même lorsqu’elles pratiquent abondamment la traduction) mais du moins reconnaîtra-t-on que cette “éducation à l’étrangeté” relève de la plus haute exigence morale – de celle qui, à l’instar du pardon, se signalent par leur gratuité – comme il en allait, dans l’Antiquité, de l’accueil de celui qui se présentait en “suppliant”. Or un tel accueil n’a de sens qu’à l’égard de l’étranger en chair et en os, ici et maintenant – pour ce qui concerne la traduction : le texte dans sa “parlance” spécifique, sa corporéité et son iconicité, qui en font une révélation nouvelle du monde, et qu’il s’agit de “respecter”. » Ost, 2009, p. 240.
19 Voir l’analyse lévinassienne proposée par Alexis Nouss dans son chapitre à ce sujet.
20 Voir le chapitre de Marie-Caroline Saglio-Yatzimirsky et Alexandra Galitzine-Loumpet qui décrivent différentes situations d’interactions linguistiques.
21 « Remplacer le dialogue qui ne mène ultimement qu’à la guerre, par la traduction », A. Nouss, p. 234 du présent ouvrage. Au sujet de la dimension poétique voir la contribution de Catherine Zittoun.
22 Lacan, 2001, p. 490.
23 « Traduire montre que la notion de communication passe pour le langage. Ce qui renforce le sémiotisme du signe, et illustre que la notion de communication est un obstacle majeur pour penser le langage, pour laisser passer le langage, un obstacle épistémologique, un obstace poétique, un obstacle politique », Meschonnic, 2007, p. 29.
24 Cecilia Wadensjö, dans son ouvrage Interpreting as interaction veut dépasser ce qu’elle appelle l’analyse du talk as text, le parler comme texte étanche et monologique, pour tendre vers le talk as activity, le parler comme activité dynamique. D’une part ceci lui permet d’appréhender l’interprétation comme partie prenante du dialogue qui devient une nouvelle unité élargie en « pas-de-trois », et d’autre part de ne pas se focaliser sur la dichotomie texte source – texte cible, mais plutôt sur les « conventions sociales et linguistiques, les projets de communication, le partage et l’inadéquation, à partir d’événements concrets dans des systèmes d’activité situés », Wadensjö, 1998, p. 25.
25 La méthode d’analyse proposée par Cecilia Wadensjö de l’activité de parler talk as activity permet d’« aller au-delà de la discussion entre “traduction” versus “médiation”, pour explorer plutôt l’inter-activité dynamique de la conversations interprétée-médiatisée », Ibid., p. 7. La prise en compte de l’interaction se distingue radicalement de la médiation. La première prend en compte les micromouvements de distribution de la parole et d’intention des locuteurs. La médiation tente par une activité soutenue de mise en relation des interlocuteurs et de travail sur le sens du contenu à traduire, de modérer un dialogue difficile et aux parties souvent inégales.
26 L’interprète « utilise plus que le langage, et il prête son corps, son regard, sa voix aux locuteurs principaux. » Voir le chapitre de Marta Spranzi , qui propose une analyse d’un point de vue éthique et philosophique de la neutralité et de l’engagement de l’interprète, de son positionnement dans l’interstice entre les deux interlocuteurs principaux.
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