Templo mayor de la ville de Mexico (Le)
Templo Mayor of the City of Mexico (The)
p. 1793-1802
Résumés
La ville actuelle de Mexico a été construite sur le site de l’ancienne capitale aztèque et son sous‑sol regorge de vestiges archéologiques. Des premiers temps de l’âge colonial à nos jours, tout travail d’importance en centre‑ville fait resurgir le passé préhispanique. Depuis la fin des années 1970, le pouvoir mexicain soutient la fouille et la mise en valeur du Templo Mayor et de la partie la plus importante de l’enceinte cérémonielle de l’ancienne cité de Mexico‑Tenochtitlan. Au cœur de la ville, à deux pas de la cathédrale, un vaste quadrilatère entièrement fouillé et accompagné d’un musée est désormais accessible au public. Ses fouilles menées avec une rigueur scientifique exemplaire ont permis d’approfondir notre connaissance des représentations symboliques et des rites mexicas.
The present‑day city of Mexico was built on the site of the ancient Aztec capital, and its underground abounds with archaeological remains. From the early colonial times up to the present day, any major work undertaken in the city centre brings out the pre‑Hispanic past. Since the late 1970s, the Mexican authorities have supported the excavations at the Templo Mayor and put effort into its development. The most significant segment of the ancient Mexico‑Tenochtitlan city’s ceremonial wall was also the focus of attention. In the heart of the city, just a walking distance away from the cathedral, a vast quadrilateral area that has been thoroughly combed is now open to the public, along with a museum. These excavations carried out with exemplary scientific rigor made it possible to get a greater insight into the Mexican rites and symbolic representations.
Entrées d’index
Mots-clés : Amérique latine, Mexico, Templo mayor, enceinte cérémonielle, Mexicas
Keywords : Latin America, Mexico, Great Temple, ceremonial Wall, Mexicas
Texte intégral
Introduction
1Le Grand Temple (Templo mayor) de la ville de Mexico est au cœur de la ville contemporaine l’un des principaux sites archéologiques du pays. Placé au lieu le plus éminent du périmètre cérémoniel de la cité préhispanique, un grand quadrilatère d’environ 460 mètres sur 430 mètres, il a fait l’objet de descriptions anciennes qui remontent à sa découverte par les Conquistadors. Ces premiers témoignages oculaires, notamment ceux de Cortés ou de Bernal Diaz del Castillo, furent rapidement suivis des récits des missionnaires qui rapidement n’eurent plus à leur disposition que des témoignages. Arrivé en 1524, Motolinia, qui ne sait plus combien le temple comptait de marches, l’a aperçu, mais Bernardino de Sahagún qui s’efforce d’en donner une description très précise ne put l’observer lui‑même.
2En effet, malgré sa masse considérable, l’édifice disparut dans les années qui suivirent la prise de la ville et la destruction du centre urbain par les Espagnols qui étaient désireux d’effacer la mémoire du passé et de développer à cet endroit une ville conforme à leur idéal citadin. Rapidement, on oublia jusqu’à l’emplacement exact du temple puisqu’on pensait la cathédrale construite sur ses ruines alors qu’en réalité ses restes gisaient quelques dizaines de mètres au nord‑est.
La redécouverte du Templo Mayor
3Dès qu’on le remuait, le sous‑sol de la ville coloniale livrait des vestiges anciens. Sans être systématiquement ré‑enfouis ou détruits, ils n’ont pendant longtemps et sauf exception pas suscité d’intérêt particulier. Cette situation évolua, dans la seconde moitié du xviiie siècle, sous l’influence de la redécouverte de Pompéi et du mouvement des Lumières. En 1790, lors du réaménagement de la Plaza Mayor entrepris à l’instigation du vice‑roi Revillagigedo, deux découvertes majeures, celle d’une statue massive de la déesse Coatlicue et celle de la « Pierre du Soleil » (alors confondue avec un calendrier aztèque) ravivèrent tout d’abord le souvenir du passé préhispanique. Puis l’année suivante, dans ce même espace, ce fut celle de la pierre de Tizoc, un autel monolithique commémorant les victoires de cet empereur, auquel on attachait les prisonniers qui devaient être sacrifiés au cours de combats rituels. Mais du fait des troubles de l’indépendance et des guerres civiles du xixe siècle, il fallut attendre plusieurs décennies avant que l’intérêt pour ces questions débouchât sur de véritables fouilles.
4Le premier temps fort intervint au tout début du xxe siècle, avec une première série de sauvetages opérés par Leopoldo Batres à l’occasion de la mise en place d’une conduite d’égout le long de la rue « República de Guatemala » : elle traversait de part en part le site de l’ancien temple et éventrait les structures anciennes. La richesse des trouvailles justifia qu’entre 1913 et 1915 l’on conduisît les premières fouilles stratigraphiques. Elles furent confiées à Manuel Gamio qui ouvrant un petit espace au croisement des rues « Seminario » et de la « República de Guatemala » eut la chance de pouvoir identifier l’angle sud‑ouest du temple, précisant ainsi son véritable emplacement. Un pas décisif fut alors fait, mais on ne sut pas, avant des années, ouvrir un chantier qui nécessitait l’expropriation de nombreux édifices. Pourtant, les découvertes se multiplièrent dans les décennies suivantes, notamment au cours des années 1930 avec dans le même secteur les fouilles d’Emilio Cuevas (1933) puis, au sud du Palais du Gouvernement, celles d’Eduardo Noguera (1936‑1937). Le creusement des tunnels du métro effectué entre 1967 et 1970 dans tout le centre‑ville aboutit à la mise à jour et surtout à la perte et à la destruction d’une énorme quantité de matériels, car il fut conduit sans aucun souci des restes du passé.
5Mais cet épisode provoqua aussi une prise de conscience. Or le 21 février 1978, des terrassiers travaillant pour la Compagnie d’électricité découvrirent un énorme monolithe circulaire à l’angle des rues República de Guatemala et República de Argentina. Ce bloc de plus de 3 m de diamètre et d’un poids de 8 tonnes fut rapidement identifié comme une figure du corps démembré de la déesse Coyolxauhqui et considéré comme d’un intérêt majeur.
Figure 1. La pierre de Coyolxauhqui exhumée en 1978 (couleurs reconstituées)

Photo de l’auteur
6Moins d’un mois plus tard, les autorités confiaient à l’archéologue Eduardo Matos Moctezuma le soin de mettre en œuvre le premier plan de fouilles systématiques de ce secteur et durant les 5 années qui suivirent, 13 immeubles furent détruits et un vaste espace de 12 900 m² fut étudié (Proyecto Templo Mayor). Sur cette très brève période, on mit à jour 15 édifices (dont le Templo mayor et ses différentes reconstructions), 110 dépôts d’offrandes et une énorme quantité de matériel archéologique analysée au cours des années suivantes. Puis les fouilles reprirent en 1991 lorsqu’un nouveau programme, le Programa de Arqueología Urbana, fut lancé. Sous la conduite de Leonardo López Luján cette fois, il a permis d’ouvrir de nouveaux chantiers dans un périmètre encore élargi. En 2014, 1700 m² supplémentaires avaient été fouillés permettant de localiser 59 nouveaux dépôts d’offrandes. Très récemment, des découvertes majeures ont été faites : des pièces exceptionnelles, comme le 2 octobre 2006 le plus grand monolithe jamais mis à jour (4,17 x 3.62 x 0,38 m et 12 tonnes), celui de la déesse Tlaltecuhtli ; des édifices connus par les textes, mais pas encore localisés à l’instar du temple d’Ehécatl (le dieu du vent), du Calmécac et du Cuauhxicalco entre 2007 et 2010, puis, plus récemment encore, des vestiges du grand Tzompantli (2015) aujourd’hui partiellement fouillé. De cette structure de poteaux et de tiges de bois sur lesquelles étaient enfilés les crânes des victimes humaines sacrifiées, l’on a dégagé l’une des extrémités : une tour de plusieurs centaines de crânes empilés et fixés les uns sur les autres à l’aide d’un mortier.
7Parallèlement, le site a été mis en valeur et rendu accessible au public qui peut le parcourir en empruntant un réseau de passerelles. Depuis 1987, les plus belles pièces sont exposées dans un musée attenant.
Le monument et son histoire
8Ces découvertes apportent des témoignages irremplaçables tant sur les conceptions religieuses des Mexicas que sur l’histoire de Mexico. Avant le développement des fouilles de la fin du xxe siècle, l’image que l’on pouvait se faire du Templo mayor et de l’enceinte cérémonielle qui l’abritait était des plus sommaires, bien que des éléments essentiels fussent déjà connus. Un passage de Sahagún la résume assez bien :
La plus importante de ces “tours” était au milieu et elle était plus haute que toutes les autres. Elle était dédiée au dieu Huitzilopochtli ou Tlacauepan Cuexcotzin. Son sommet était divisé de telle sorte qu’elle paraissait se dédoubler. Il y avait donc en haut deux chapelles (ou deux autels), chacune étant couverte d’un toit couronné de ses emblèmes ou de ses insignes particuliers. La statue de Huitzilopochtli (le dieu de la guerre), qu’on appelait aussi Ilhuicatl Xoxouhqui (ciel bleu), se trouvait dans la plus importante des deux ; dans l’autre se trouvait la statue du dieu Tláloc (le dieu de la pluie). Devant chacune d’entre elles se trouvait une pierre ronde, sorte de gros billot qu’ils appelaient téchcatl sur lequel ils tuaient ceux qu’ils sacrifiaient en l’honneur de leur dieu et depuis cette pierre jusqu’en bas, le sang de ceux qu’ils avaient tués faisait une grande traînée et c’était comme cela sur toutes les tours. Toutes ces tours étaient tournées vers l’occident et l’on y montait par un escalier très étroit et très droit1.
9Quelques dessins de codex, les Primeros memoriales de ce même Sahagún ou encore le codex Durán, confirment l’essentiel de ces éléments que les archéologues ont depuis retrouvés dans l’un des états anciens les mieux conservés de la pyramide.
Figure 2. Huey Teocalli (étape 2)

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10On considère que l’édifice est une image symbolique du centre du monde et des 3 niveaux de l’univers : le ciel, occupé par les deux « chapelles » situées tout en haut de l’escalier, la terre qui correspondrait à la plateforme sur laquelle la pyramide est édifiée et l’inframonde, en dessous. L’ensemble est aussi la représentation d’un mythe fondateur important pour les maîtres de la ville : celui de la victoire de leur dieu Huitzilopochti sur ses frères. Le récit, connu par d’autres sources, met en scène la mère de Huitzilopochtli, Coatlicue, mystérieusement fécondée par une pelote de plumes et aussitôt tenue pour adultère par sa fille, Coyolxauhqui. Coyolxauhqui alerte alors ses frères qui doivent mettre à mort leur mère enceinte. C’est alors que naît Huitzilopochtli, tout armé, qui triomphe de ses frères, les centzonhuitznáhuah, puis décapite et démembre sa sœur. Le monolithe de Coyolxauhqui retrouvé en 1978 était placé au pied du grand escalier du temple et c’est sur lui que les corps des victimes sacrifiées tout en haut de la pyramide lors de la fête appelée Panquetzalitztli, terminaient leur course après avoir été précipités dans le vide en mémoire de la victoire de Huitzilopochtli sur sa fratrie. L’édifice, orné de nombreuses têtes de serpent, représente le lieu de cet affrontement mythique, la montagne appelée Coatepec ou « Montagne du serpent ».
11Cette interprétation, anciennement proposée par Eduard Seler (1849‑1922) et corroborée par les découvertes récentes, est cependant incomplète. Le fait que, tout en haut de la pyramide, le temple de Huitzilopochtli soit flanqué de celui de Tláloc, permet de mettre en œuvre un principe dualiste que l’on retrouve fréquemment chez les Mexicas. Une lecture fonctionnaliste et historicisante pourrait conduire à penser qu’à côté du dieu guerrier qui, aux xiie et xiiie siècles, aurait guidé les Mexicas dans leur migration jusqu’à leur future capitale, le dieu de la pluie figurerait là pour répondre aux besoins des grandes civilisations agricoles présentes depuis des siècles au cœur du Mexique central. Mais on ne sait si l’histoire des migrations aztèques relève de la réalité historique ou du mythe. Plus intéressante paraît la lecture symbolique proposée depuis les années 1980 par un certain nombre d’anthropologues. La pyramide également couronnée du temple de Tláloc ferait alors, selon cette interprétation, allusion à un autre mythe, celui du vol du maïs, qui nous est notamment parvenu à travers un récit tôt collecté par les missionnaires (la Leyenda de los soles) et que l’on peut retrouver dans de nombreux mythes contemporains que bien des ethnologues du Mexique ont recueillis. En ce sens, le Templo mayor est aussi le Tonacatépetl, « la Montagne nourricière », celle qui renferme les semences de maïs originelles que les dieux de la pluie (ou Tlaloques) parvinrent à libérer et à répartir entre tous les hommes après avoir brisé ladite montagne à coups d’éclairs. De fait, la pyramide ornée de serpents sur sa partie basse l’est aussi de chalchihuites (des pierres vertes semi‑précieuses telles que le jade ou la jadéite), de cruches et de tourbillons gravés sur ses pierres, autant de figures associées à l’eau. Cela ferait de la fête d’Etzalcualiztli, celle de Tláloc et de l’origine du maïs, le deuxième temps fort du cycle annuel des cérémonies qui se déroulaient en ce lieu.
12Les fouilles menées sous la conduite d’Eduardo Matos Moctezuma permirent de mettre en évidence la structure « en oignon » du Templo Mayor, résultat de ses agrandissements successifs par surélévation et extension.
Figure 3. La structure en oignon du Templo Mayor

Photo de l’auteur
13Ainsi, pas moins de 7 temples furent‑ils construits et reconstruits les uns sur les autres. L’édifice le plus ancien, qui fut peut‑être plusieurs fois remanié, n’a pu être fouillé, car aujourd’hui il se trouve enfoncé sous le niveau de la nappe phréatique. Contemporain de l’installation des premiers colons mexicas sur l’île où allait se développer la ville de Mexico, il date à coup sûr du xive siècle, peut‑être de 1325, année que nombre de chroniques indigènes mentionnent comme celle de la fondation de la ville. La première reconstruction connue fut réalisée quelques décennies plus tard, peut‑être vers 1390, sous le règne d’Acamapichtli, le premier tlatoani (« empereur ») de la ville. C’est le seul niveau visible où la pyramide est encore conservée sur toute sa hauteur, jusqu’à ses temples sommitaux. À cette époque, l’édifice est déjà important puisqu’au sol, il fait 30 mètres de côté pour 15 mètres de hauteur. Cette structure demeura en place jusqu’au règne d’Izcoatl, le quatrième tlatoani (1427‑1440) qui fit procéder à un nouvel agrandissement. Mexico était alors à un tournant de son histoire puisqu’à cette époque, elle parvint à s’affranchir de la tutelle d’Azcapotzalco qui l’avait toujours tenue jusque‑là comme vassale. Par la suite, accompagnant l’expansion mexica, les reconstructions se succédèrent à un rythme rapide, chaque empereur, Moctezuma ier, Axayacatl, Tizoc, Ahuizotl, Moctezuma ii, célébrant ses conquêtes dans un temple préalablement agrandi2. À sa base la pyramide faisait alors 82 mètres de côté pour une hauteur probable de 45 mètres.
Les apports des fouilles contemporaines
14Les fouilles qu’ont dirigées Eduardo Matos Moctezuma, puis Leonardo López Luján, ont apporté une moisson sans précédent d’informations tant sur le Templo Mayor que sur les édifices qui l’entouraient. Menées avec soin, elles ont révélé au fur et à mesure que l’on dégageait les structures, la présence de sculptures, de pétroglyphes, de fragments de terre cuite (poteries, figurines, tuiles, acrotères, etc.), de pièces de bois, de peintures, d’offrandes ou de traces plus ténues de l’activité humaine.
15Parmi les découvertes les plus spectaculaires, on peut citer celle de 9 grandes sculptures anthropomorphes de 1,26 à 1,85 mètre, déposées contre l’escalier du temple (étape iii) avant enfouissement et reconstruction de l’édifice. Rapidement et sans doute improprement appelées « porte‑étendards » dans la mesure où six d’entre elles présentaient une main percée à l’extrémité d’un avant‑bras relevé, ces figures seraient plus probablement des représentations des dieux du pulque (vin d’agave) qui sont assimilés aux forces nocturnes, stellaires et lunaires, donc aux centzonhuitznáhuah. En effet, les trous visibles dans les mains auraient servi à assujettir des haches de bois, dont de probables éléments ont été découverts à proximité. Les haches de bois sont l’un des symboles de ces divinités qui présentaient par ailleurs des peintures faciales rouge et noir, couleurs dont des traces ont également été retrouvées sur la quasi‑totalité de ces sculptures3.
16Entre 1980 et 1997, au nord du Grand Temple, les archéologues mirent à jour un édifice qui les surprit par son architecture, non pas une pyramide, mais un ensemble de portiques, de salles et de patios disposés en L sur un talus bas, qu’ils baptisèrent « maison des aigles » en raison des premiers décors aperçus. Très vite, cet ensemble se révéla d’une richesse archéologique et d’une importance considérable. Daté de l’étape v (environ 1482) dans son dernier état, il a livré de magnifiques décors peints, tout particulièrement des têtes d’aigle et des processions de guerriers qui courent le long des banquettes des portiques, des salles et des patios, de magnifiques braseros en terre ainsi que des personnages d’argile de grande taille, deux guerriers‑aigles, deux représentations du dieu de l’inframonde (Mictlantecuhtli) et deux squelettes, qui figurent aujourd’hui parmi les plus belles pièces du musée. La relative étroitesse des salles, leur isolement vis‑à‑vis de l’extérieur, la faiblesse de la luminosité et la présence d’au moins trois autels évoquent un ensemble conçu pour le recueillement spirituel, la prière, l’oblation et la pénitence d’un groupe restreint de personnes. De nombreux vestiges chimiques présents sur le sol en stuc ou sur les figures d’argile indiquent que le sang y a coulé d’abondance. L’étude minutieuse de très nombreuses traces matérielles et chimiques a permis d’établir qu’on a pratiqué en ces lieux des saignées rituelles, des offrandes de fumée de copal (l’encens local), des oblations d’aliments et d’autres denrées périssables, des dépôts rituels d’artefacts, des actes probablement accompagnés de l’ingestion de stupéfiants. Le lieu abritait aussi les restes incinérés de hauts personnages accompagnés des objets et des animaux nécessaires au voyage vers l’au‑delà. Le recoupement de ces témoignages archéologiques avec les textes anciens, notamment un passage de l’Historia general de las cosas de Nueva España du franciscain Bernardino de Sahagún, laisse penser qu’il pourrait s’agir du Tlacochcalco, encore appelé Tlacatecco, le lieu où les tlatoani jeûnaient et faisaient pénitence avant leur couronnement et où se déroulaient les veillées mortuaires des souverains et des principaux guerriers de l’empire.
17L’étude des dizaines d’offrandes exhumées apporte aussi son lot de connaissances et permet de mieux apprécier la conception que les Mexicas se faisaient du monde. Il s’agit toujours de dépôts soignés, précisément organisés, mais de complexité très inégale. Le nombre élevé de ces installations et leur grande variété résulte du fait que les occasions de les constituer étaient nombreuses qu’il s’agisse de l’édification d’une nouvelle construction, de sa rénovation, de sa modification ou encore de son inauguration. Parfois c’était un événement particulier qui la justifiait, tel que la fin d’un cycle calendaire, un désastre naturel, une victoire militaire ou un rite de passage marquant la vie d’un dignitaire de l’empire. Ces dépôts étaient comptés et ordonnés rituellement dans des espaces arrangés avec soin, des cavités, des urnes, des réceptacles maçonnés, des boîtes faites de bois ou d’un bloc de pierre excavé et fermé d’un couvercle.
Figure 4. Une offrande trouvée lors des fouilles du Templo Mayor

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18Ils comprenaient des objets de natures très variées, minéraux et minerais, plantes, animaux, restes de sacrifices humains, artefacts de bois, de textile, d’os, de coquillage, de céramique, de pierre, de métal, qui par leur disposition constituaient en modèles réduits des images de l’univers. Il est à cet égard remarquable de constater que ces objets étaient de provenances très diverses. Pouvant avoir été rapportés de n’importe quelle province tributaire de l’empire, ils témoignaient de la puissance mexica et de leur mystérieuse destinée. On retrouve aussi parmi eux un grand nombre de pièces archéologiques empruntées aux civilisations qui avaient précédé celle des Mexicas, aux Toltèques, aux gens de Teotihuacan, voire aux Olmèques. Il s’agissait là aussi de tisser des liens avec d’autres univers, en l’occurrence, les grandes civilisations passées dont les Mexicas tentaient de capter l’héritage afin d’asseoir leur propre autorité et leur propre prestige.
19Les fouilles les plus récentes, par leur précision et la qualité des études ethnohistoriques qu’elles suscitent, lèvent un coin du voile sur le raffinement de l’organisation et la richesse insoupçonnée du complexe religieux que constituait l’enceinte cérémonielle située au cœur de l’ancienne capitale des Mexicas. Le secteur fouillé n’en représente toujours qu’une petite partie (moins de 10 %), mais l’emplacement excavé est stratégique puisque c’est là que se déroulaient tout à la fois les rites religieux et les rites politiques les plus importants pour la vie de l’empire. Les fouilles se poursuivent et la possibilité de nouvelles découvertes majeures n’est pas à exclure.
Bibliographie
Ouvrages
López Austin Alfredo & López Luján Leonardo, 2009, Monte Sagrado‑Templo Mayor [Montagne Sacrée‑Grand Temple], INAH‑UNAM‑IIA, México.
López Luján Leonardo, 2006, La casa de las águilas: un ejemplo de la arquitectura religiosa de Tenochtitlán [La maison des aigles : un exemple de l’architecture religieuse de Tenochtitlan], Fondo de Cultura Económica, México, 337 p.
López Luján Leonardo, 1993, Las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlán [Les offrandes du Grand Temple de Tenochtitlan], INAH, México, 432 p.
Matos Moctezuma Eduardo, 2003, Excavaciones del programa de arqueología urbana [Les fouilles du programme d’archéologie urbaine], Instituto Nacional de Antropología e Historia, México, 326 p.
Matos Moctezuma Eduardo, 1993, Templo mayor: Guía oficial, Salvat, México, 131 p.
Matos Moctezuma Eduardo, 2000, Tenochtitlan, Fondo de Cultura Económica, México, 111 p.
Sahagún Bernardino de, 1982 [1570], Historia general de las cosas de Nueva España [Histoire générale des choses de la Nouvelle Espagne], Porrúa, Mexico.
Contributions à des ouvrages
López Austin Alfredo & López Luján Leonardo, 2004, “El templo mayor de Tenochtitlan, el Tonacatépetl y el mito del robo del maíz” [Le Grand Temple de Tenochtitlan, le Tonacatépetl et le mythe du vol du maïs], in Uriarte María Teresa & Staines Cicero Leticia (dir.), Acercarse y mirar. Homenaje a Beatriz de La Fuente, UNAM‑IIE, México, p. 403‑486.
Umberger Emily, 1987, “Events Commemorated by Date Plaques at the Templo Mayor: Further Thoughts on the Solar Metaphor”, in Boone Elizabeth H. (ed.) The Aztec Templo Mayor, a symposium at Dumbarton Oaks, 8th and 9th October 1983, Dumbarton Oaks, Washington DC, p. 85‑106.
Notes de bas de page
1 Sahagún, 1982 [1570].
2 Selon Matos Moctezuma (1993), Axayacatl ne procède pas à une reconstruction générale mais seulement à un réaménagement du temple laissé par son prédécesseur (il parle de l’étape « IVb »). E. Umberger attribue cette même étape à son prédécesseur et propose pour les étapes suivantes une chronologie légèrement différente (umberger, 1987).
3 López Austin & López Luján, 2009, p. 359‑367.
Auteur
Université de Paris Nanterre, UMR 8168
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