Version classiqueVersion mobile

Encyclopédie des historiographies : Afriques, Amériques, Asies

 | 
Nathalie Kouamé
, 
Éric P. Meyer
, 
Anne Viguier

S

Stèles et textes épigraphiques en Chine (Les)

Stones and Epigraphic Texts in China

Marianne Bujard

Résumé

L’épigraphie appartient en Chine à un domaine plus vaste, la « gravure sur pierre », qui inclut notamment les décors funéraires et la sculpture en ronde bosse et en relief. Restreinte à l’écriture sur pierre, elle comprend des centaines de milliers d’inscriptions sur des pierres mobiles ou sur des parois rocheuses. Celles‑ci ont généralement été envisagées sous l’angle de la calligraphie, tandis que leur contenu était tenu pour une source auxiliaire de l’histoire événementielle. La richesse de l’épigraphie religieuse et funéraire permet pourtant de traiter les inscriptions comme une source majeure de l’histoire sociale. Qu’elles figurent sur des stèles en surface ou sur des pierres enterrées dans la tombe, les inscriptions offrent des informations précieuses sur la vie des individus et leurs lignages, leurs carrières administratives ou militaires, ainsi que sur les collectivités religieuses, que ce soit celles des moines ou celles des fidèles, des plus humbles jusqu’aux empereurs, sans parler des dieux.

Texte intégral

Introduction

1L’épigraphie, l’étude des inscriptions sur pierre, appartient en Chine à un domaine plus vaste, la « gravure sur pierre » (shike石刻), que celui que consacre traditionnellement ce terme en Europe. Il comprend à côté des inscriptions rupestres ou sur pierres taillées, l’iconographie et la sculpture funéraires en ronde bosse (huaxiang 畫像), les contrats d’achat de terre pour les tombes (maidijuan 買地卷), les stèles votives sculptées en relief (zaoxiang bei 造像碑), les cartes, les plans et les paysages (tubei 圖碑), les Classiques et les sutras sur pierre, et toutes sortes d’écrits gravés réunis sous le terme général d’« inscriptions » (tiji 題記), qui mêlent aussi bien des dédicaces, des préfaces ou des colophons. Il sera ici principalement question des stèles, soit des pierres mobiles, érigées directement sur le sol ou sur un socle, en plein air ou abritées dans un bâtiment ; quelques exemples fameux d’inscriptions rupestres ainsi que les épitaphes enterrées (muzhiming 墓誌銘) seront également évoqués.

2L’épigraphie chinoise, entendue dans le sens plus restreint, a traditionnellement envisagé l’écrit sur pierre sous l’angle de la calligraphie et des styles d’écriture, voire de la paléographie ; elle l’a traité comme une source auxiliaire de l’histoire permettant de compléter la biographie des grands personnages ou le déroulement des événements importants. L’étude des écrits sur pierre en tant que source de l’histoire sociale et locale n’a réellement pris de l’ampleur que depuis quelques décennies ; on s’est beaucoup intéressé à la reconstruction des grands lignages grâce aux épitaphes enterrées en nombre dans les cimetières aux abords des anciennes capitales. La notice qui suit concerne en premier lieu l’épigraphie religieuse qui forme de fait, avec les inscriptions funéraires, la grande masse des écrits sur pierre.

Les premières stèles

  • 1 Les inscriptions ont été traduites en français par Chavannes Édouard, 1895‑1905, t. 2, p. 140‑151, (...)
  • 2 Mattos, 1988.
  • 3 Kern, 2000, p. 54‑56.

3Vers l’an mille avant notre ère, le roi Mu des Zhou 周穆王 se rend auprès de Xiwangmu 西王母, la Mère Reine de l’Occident, déesse de l’immortalité, pour obtenir les secrets de la vie éternelle. À son retour, il grave le récit de son voyage sur la paroi d’une montagne. Certains voient dans son geste la première épigraphe de l’histoire chinoise. Elle consacre non seulement la fondation d’un lieu saint, mais elle inaugure aussi une pratique destinée à une fortune immense, au point qu’il n’est guère de montagnes en Chine qui ne se soient couvertes d’écriture au long des siècles. Si celle qui précède ressortit à la légende, les six inscriptions gravées sur des pierres grossièrement taillées par le Premier Empereur Qin Shihuangdi (259‑210) lors de ses tournées d’inspection dans la partie orientale de l’empire sont en revanche bien attestées par les sources anciennes qui les recopient ; ce sont essentiellement des éloges du nouveau monarque et de ses accomplissements1. Les pierres ont toutes disparu sinon un fragment de celle de Langye 琅邪, tombée dans la mer en 1900, qui est maintenant au Musée national de Chine à Pékin. À en croire le témoignage de Li Qi 李跂 des Song, qui monta sur le Taishan en 1108 et vit une autre des six inscriptions du Premier Empereur, c’était une pierre à demi enterrée et dont la partie dépassant du sol mesurait plus d’un mètre de haut ; elle était étroite, irrégulière, ni taillée, ni polie et inscrite sur ses quatre faces. D’autres pierres portant des inscriptions avaient déjà existé à la fin du ive siècle avant notre ère. Les plus fameuses sont les dix tambours de pierre (shigu 石鼓). Ils se présentent sous la forme de blocs cylindriques, de 90 cm de haut et 60 cm de diamètre, sur lesquels sont inscrits en « grande sigillaire » (dazhuan 大篆) des récits de chasse2. Ils sont conservés dans la Cité interdite. Les Imprécations contre Chu (Zu Chu wen 詛楚文), gravées sur trois pierres différentes, disposées en trois lieux distincts, dénonçaient auprès de trois divinités la trahison d’un traité d’alliance entre les royaumes de Qin et de Chu ; les pierres furent très tôt perdues, mais le texte est conservé. Avec l’inscription en dix‑neuf caractères, portée sur une pierre de forme arrondie découverte en 1970 près de la tombe du roi Cuo (323‑313 av. J.‑C.) de la principauté de Zhongshan 中山 au Hebei3, ces exemples témoignent d’une pratique déjà ancienne consistant à graver un texte sur un support mobile, séparé de la paroi rocheuse. Si l’on excepte une pierre tombale découverte au Shandong en 1870 (Biao Xiaoyu shike 麃孝禹刻石), qui ne comporte qu’une date, 26 avant notre ère, un nom de lieu et le nom du défunt, mais qui présente déjà une partie supérieure arrondie ; ce n’est qu’à la toute fin du premier siècle de notre ère qu’apparaît la stèle proprement dite, avec une inscription de plusieurs dizaines de caractères. Son origine est tantôt considérée comme indigène, tantôt comme importée de l’extérieur, sans que l’on sache en expliquer précisément le chemin.

4La plus ancienne représentante du genre date de 92 de notre ère et relate la carrière d’un ressortissant d’une grande famille, nommé Yuan An袁安, qui fut successivement ministre des Travaux publics, puis de l’Éducation. Demeurée in situ jusqu’en 1598, la stèle fut transportée dans un temple des environs de Yanshi 偃師 au Hebei pour servir de table d’autel. L’inscription ne réapparut qu’en 1929, lorsque le temple fut converti en école, pour être perdue à nouveau peu après. Retrouvée en 1961, elle est conservée désormais au musée provincial du Hebei. De nombreuses stèles de l’époque Han ont connu le même parcours à rebondissements, plusieurs furent finalement détruites dans les premières décennies du xxe siècle, le plus souvent pour fabriquer de la chaux.

5La pierre sur laquelle était porté en caractères sigillaires l’éloge du défunt ministre avait été soigneusement taillée et polie ; elle mesurait plus d’un mètre et demi de haut et soixante‑dix centimètres de large. Les stèles de cette époque sont de dimensions approchantes, certaines pouvant cependant dépasser les deux mètres de hauteur. Elles s’ornent parfois sur les côtés d’un décor et leur fronton est généralement rond, mais aussi carré ou triangulaire. Quelques‑unes sont percées dans leur partie supérieure d’un trou qui n’entame pas l’inscription ; on n’en comprend pas la raison. Une stèle un peu plus tardive a aussi été conservée. Érigée en 117 sur une montagne du district de Yuanshi 元氏, également dans le Hebei actuel, elle commémore la reconstruction d’un temple dédié à une divinité bienfaisante, qui n’est autre que la montagne elle‑même, mais parée du titre de Trois Ducs, Sangong 三公, celui des plus hauts dignitaires de l’État.

  • 4 Patricia Ebrey compte 31 inscriptions, elle inclut celles qui sont répertoriées dans les catalogue (...)

6Ces deux stèles préfigurent deux des grands thèmes de l’épigraphie chinoise : la mort et les dieux. Prenons le corpus des deux dynasties Han (206 av. J.‑C. – 220 apr. J.‑C.). Plus de la moitié des quelque trois cents inscriptions4 sont des épitaphes qui suivent un modèle standard : le défunt, pourvu de tous ses noms et titres, est gratifié d’une ascendance aussi prestigieuse que fictive, puis sa carrière et les épisodes marquants de sa vie officielle, militaire ou civile sont rappelés et soigneusement datés, parfois au jour près ; les mêmes éléments sont ensuite répétés dans ce qui forme une seconde partie de l’inscription rédigée en vers de trois ou quatre caractères. Le texte est émaillé de citations des Classiques et ne réserve que peu de place à la vie privée du dédicataire. Dans la liste des noms gravés au revers de la pierre figurent les descendants, les disciples ou les subordonnés qui ont fait graver et dresser la pierre pour un père, un maître ou un supérieur.

  • 5 Harrist, 2008, p. 31‑91.

7Dans l’autre moitié des inscriptions anciennes, on trouve plus de trente épigraphes consacrées à des divinités, des immortels et aux cultes qui leur sont rendus, ou à des personnages mythologiques et historiques divinisés ; certaines sont portées sur des piliers en pierre, comme sur le Songshan 嵩山, le pic du Centre au Henan, où elles consignent les cultes célébrés sur la montagne entre 118 et 175. L’une évoque l’épouse de Yu le Grand qui, voyant son mari se transformer en ours, fut littéralement « pétrifiée ». La pierre devint l’objet d’un culte. Le reste des inscriptions anciennes se répartit entre les contrats d’achat de terres, dans la plupart des cas pour y installer des tombes, mais aussi pour financer, grâce au produit des champs, des actions d’intérêt public comme le rachat en faveur des plus pauvres des impôts ou des corvées. Des inscriptions, le plus souvent rupestres (moya 摩崖), commémorent la réparation d’un chemin ou d’un tunnel comme celui de la Porte de Pierre (Shimen 石門) percé en 66 de notre ère sur la voie conduisant du Shaanxi vers le Sichuan5 ; des stèles font l’éloge d’un fonctionnaire honnête et entreprenant qui a construit un pont ou réparé une digue. Par la suite et pour deux mille ans, on gravera sur la pierre des règlementations relatives à l’usage des biens communs tels que les ouvrages hydrauliques, mais aussi des décrets impériaux, des panégyriques à la gloire d’un empereur, les longues listes de noms des lauréats des concours impériaux, et partout dans l’empire, à des milliers d’exemplaires des stèles conserveront la mémoire des lettrés intègres, des veuves chastes ou des militaires valeureux.

Les Classiques sur pierre

  • 6 Zhao Chao, 2011, p. 63‑69.

8À sept reprises s’est renouvelée une gigantesque entreprise : la gravure des Classiques confucéens sur pierre, le nombre des textes retenus variant d’une fois à l’autre. À l’initiative du grand lettré et littérateur Cai Yong 蔡邕 (133‑192), entouré d’un aréopage d’érudits, la première série fut gravée durant l’ère Xiping 熹平 (172‑177) des Han. Elle entendait fixer une fois pour toute le texte et les commentaires orthodoxes des Classiques sur lesquels portaient désormais les examens d’accès aux carrières administratives. Quarante‑six stèles de trois mètres de haut et un mètre de large, reproduisant sept Classiques, furent dressées devant l’Académie impériale (taixue 太學) de Luoyang6. Les annales rapportent que des foules immenses vinrent les contempler. Il n’en reste que quelques fragments. Le plus grand – un carré de 50 cm de côté – découvert en 1934, porte, gravés sur ses deux faces, six cent vingt‑quatre caractères.

9En 241, la dynastie des Wei 魏 (220‑265), qui régnait sur le nord de la Chine, restaura l’Académie impériale de Luoyang et fit graver deux Classiques, le Livre des Documents (Shangshu尚書) et les Annales des Printemps et automnes (Chunqiu 春秋) qui avaient sans doute été perdus dans l’incendie de Luoyang à la fin de Han orientaux (en 189). Ces nouvelles gravures avaient pour particularité de présenter les textes dans trois graphies distinctes : en caractères archaïques (guwen 古文), en petite sigillaire (xiaozhuan 小篆) et en écriture des scribes (lishu 隸書). Les Classiques furent ensuite à nouveau gravés durant les Tang (618‑907), les Cinq Dynasties (907‑960), les Song du Sud et du Nord (960‑1279) et enfin durant le règne de l’empereur Qianlong 乾隆 (r. 1735‑1796), entre 1791 et 1794. Le lettré Jiang Heng 蔣衡 (1672‑1743), après avoir admiré à Xi’an les Classiques gravés sur pierre de l’ère Kaicheng (837) des Tang (Kaicheng shijing 開成石經), décida de les recopier. Il y consacra douze années de sa vie. Les Treize Classiques en 630 000 caractères gravés sur 189 stèles, que l’on peut admirer aujourd’hui dans l’Académie impériale attenante au temple de Confucius à Pékin, sont directement issus de la copie de ce studieux lettré.

10Les stèles avaient connu durant les Han orientaux un véritable apogée ; leur belle calligraphie demeure l’une des plus prisées par les amateurs qui l’étudient et l’imitent à partir des reproductions qui sont vendues à bon marché dans toutes les librairies de Chine.

Les épitaphes

11À la fin des Han, les stèles disparurent presque complètement sous le coup des lois somptuaires promulguées par Cao Cao 曹操 (155‑220), le fondateur à titre posthume de la dynastie des Wei. On a conservé quelques belles pierres de la période des Trois Royaumes (220‑280) et de majestueux ensembles élevés aux abords des mausolées impériaux des Six Dynasties, surtout des Liu Song (420‑479), des Liang (502‑557) et des Chen (557‑589). Une pierre datant des Wei fut déterrée au xviiie siècle ; seule la partie centrale avait été gravée, le reste était seulement calligraphié avec de l’encre rouge faite de poudre de cinabre (zhusha 朱砂). L’un des procédés de gravure des stèles consistait en effet à calligraphier directement le texte sur la pierre, avant que le lapicide ne le grave. Par la suite, le papier devenu plus souple et d’usage plus courant, on put s’en servir pour imprimer sur la pierre l’inscription tracée par le calligraphe. Les caractères étaient soigneusement colorés en rouge sur l’envers de la feuille qui, appliquée sur la pierre, déposait la forme exacte des caractères à graver.

  • 7 Zhao Chao, 2011, p. 83‑84.

12Les inscriptions célèbres sont trop nombreuses pour être citées toutes. Un exemple servira d’illustration : jusqu’en 1713, on ne pouvait lire l’Épitaphe pour l’enterrement d’une grue (Yiheming 瘞鶴銘), dont la paternité est l’objet de débat depuis des siècles, qu’en hiver, lorsque les eaux du fleuve Yangzi laissaient émerger la pierre. Celle‑ci, gravée sous les Tang ou avant, sur le flanc de la montagne Jiaoshan 焦山 au Jiangsu, s’était abîmée dans le fleuve durant les Song. Elle ne subsiste que sous la forme des cinq fragments repêchés au xviiie siècle qui ne totalisent que 92 caractères des 178 de l’inscription d’origine. Leur calligraphie, où se mêlent plusieurs styles d’écriture, parfois déformés par les aspérités de la roche, est tenue pour un chef‑d’œuvre7.

13C’est probablement l’interdiction d’ériger des stèles en surface qui donna naissance à la forme nouvelle d’épitaphes que constituent les muzhiming. Ce furent d’abord de petites stèles, puis des pierres de forme carrée de 50 à 70 cm de côté en moyenne. Ou plutôt deux pierres : la première portant le texte de l’épitaphe, recouverte par une seconde ne comportant généralement que la date et le nom du défunt. Les côtés de cette sorte de couvercle pouvaient être décorés et coupés en biseau, les quatre angles étant souvent arrondis. La première épitaphe se désignant elle‑même par le nom de muzhi, date de 464 (Liu Huaimin muzhi 劉懷民墓誌). Comme la stèle funéraire des Han, les épitaphes faisaient suivre le nom du défunt et ses titres, du récit élogieux de sa carrière et de ses mérites ; elles se terminaient également par un poème qui redisait la même chose en vers de quatre ou sept caractères. L’épitaphe donna lieu à un véritable genre littéraire où s’illustrèrent les meilleurs lettrés.

  • 8 Xu Ziqiang, Wu Menglin, 2003, p. 115.

14C’est pour la période des dynasties Sui (581‑618) et Tang que les découvertes d’épitaphes ont été les plus nombreuses, mais des pierres plus anciennes exhumées dans le nord de la Chine (Liaoning, Hebei, Shanxi, Shaanxi, Shandong, Ningxia) ont permis de jeter un éclairage nouveau sur l’histoire des royaumes du nord, les Seize Royaumes (304‑439). La découverte de stèles funéraires des Liang (502‑557) au Jiangsu a prouvé l’utilisation courante de ces pierres tombales dans la partie méridionale de la Chine, ce que d’aucuns avaient mis en doute. Leur présence jusque dans la province de Canton montre que leur usage était en réalité établi sur tout le territoire chinois et s’est poursuivi jusqu’à la fin de l’empire. Parmi les 5 000 estampages d’épitaphes conservés à la Bibliothèque nationale de Chine à Pékin, plus de 3 000 datent des Sui et des Tang, quelques centaines pour la période précédente et plus d’un millier pour les mille ans qui suivirent8. Des catalogues réunissant des milliers d’exemplaires de ces pierres ont été publiés dans les dernières décennies. L’archéologie chinoise, qui privilégie la fouille des tombes, alimente régulièrement ce corpus de pièces nouvelles.

Les inscriptions des montagnes

  • 9 Voir la bibliographie en fin de notice.
  • 10 Wang Yongbo, 2015, et Harrist Robert, 2008, p. 156‑217.

15Les inscriptions bouddhiques rupestres, et taoïstes dans une moindre mesure, représentent une masse gigantesque. Très tôt les dévots entreprirent de graver des sutras sur la pente des montagnes que visitaient les pèlerins. Les premières font l’objet depuis plusieurs années d’un inventaire, province par province, par une équipe de spécialistes sous la direction du professeur Lothar Ledderose9. Les inscriptions (ou leurs estampages) sont photographiées, transcrites et traduites en anglais. Le second volume présente une gigantesque inscription de plus de 50 mètres de haut, gravée en 579 sur le Mont Tie 鐵山 au Shandong, dont le contenu est extrait d’une compilation de textes bouddhiques de la fin du vie siècle ; le colophon, long de 17 mètres, est le plus grand découvert à ce jour en Chine10. Les dharani gravés sur des piliers votifs forment un autre immense ensemble d’inscriptions bouddhiques.

16Les montagnes sont en Chine presque toujours des lieux de culte. On y élève des temples qui abritent à leur tour des stèles. Certains sites anciens peuvent ainsi avoir conservé une épigraphie continue depuis leur fondation jusqu’à aujourd’hui. Les inscriptions seront généralement consacrées pour une part à l’histoire du lieu, à la personnalité du dieu qui l’habite, qui peut être la montagne elle‑même, et à ses miracles. Si le dieu a fait l’objet d’une reconnaissance impériale, une stèle de belle facture en offrira la preuve. Ce brevet détaillera la procédure qui a précédé l’octroi du titre officiel conféré au dieu. Ces stèles sont généralement rédigées par les lettrés ; ceux‑ci, lorsqu’ils visitent une montagne, aiment à y laisser des poèmes qu’ils font graver sur des stèles ou directement sur les parois rocheuses. Mais les pierres les plus nombreuses sont celles portant les noms des donateurs – jusqu’à plusieurs centaines sur une même pierre – qui ont contribué à la construction du temple, à son mobilier, ses aménagements et son entretien.

Épigraphie urbaine

  • 11 Wu Wenliang, 2005.

17Les temples en plaine, dans les villages ou en ville conservent le même type d’inscriptions. Pékin offre un témoignage représentatif et bien documenté de l’épigraphie urbaine, même si la présence des empereurs durant près de sept siècles en accrut considérablement la richesse. L’épigraphie religieuse y remonte au viiie siècle, avec les stèles du plus vieux sanctuaire de la ville, celui de la Source de la Loi (Fayuansi 法源寺), fondé en 645 de notre ère. Puis elle se nourrit en continu, jusqu’à la fin de l’empire et sous la République encore, de centaines d’inscriptions rédigées par les empereurs eux‑mêmes, la noblesse, les lettrés‑fonctionnaires, les eunuques, le clergé, bouddhique, lamaïste, taoïste et même musulman. Concernant cette religion, la ville portuaire de Quanzhou est particulièrement riche ; une Épigraphie musulmane de Quanzhou rassemble plus de 200 inscriptions annotées des Song à l’époque moderne, avec traduction en chinois des textes en arabe et en persan11.

18Le contenu des stèles religieuses est varié. Dans la grande majorité des cas, les commanditaires de la stèle entendent célébrer la restauration du sanctuaire ou de l’une de ses salles. La formule consacrée pour décrire l’état des lieux est : « la toiture fuit, les bâtiments s’écroulent » tandis qu’une fois les travaux achevés, « le temple est flambant neuf ». La formule n’a d’autre but que d’exalter le mérite des fidèles qui ont réparé les édifices, elle ne témoigne pas nécessairement de l’état du bâti. Mais d’autres événements méritent d’être gardés en mémoire : les dons des empereurs tels que des collections de textes sacrés ou des terrains, ou encore l’octroi d’un titre honorifique à un religieux, et très souvent le nom du temple. Les pierres conservent aussi les circonstances de la fondation d’une association de fidèles qui, en collaboration avec les religieux à demeure, s’engagent à fêter régulièrement l’anniversaire de la divinité. Certaines stèles proclament des règlements relatifs au fonctionnement d’une association ou d’une guilde professionnelle liée à l’entretien d’un temple. Les inscriptions peuvent encore constituer des contrats enregistrant l’achat de terrains, ou la donation d’une terre par un particulier. L’inscription note alors leur emplacement, stipule leur cession inaliénable et les noms des témoins qui garantissent la transaction. Souvent la stèle rappelle ce qui est connu de l’histoire du sanctuaire et cherche à mettre en valeur son ancienneté ou le caractère illustre des personnages qui lui furent attachés dans le passé ; elle présente la biographie des religieux éminents qui ont séjourné dans le temple ou l’ont administré, ou encore les rapports que le temple entretient avec un monastère connu. La pierre peut encore reproduire un sutra ou un verset de sutra, parfois accompagné de l’image gravée d’une divinité. La stèle n’est alors plus seulement commémorative, mais constitue au même titre qu’une statue, un objet de dévotion.

L’épigraphie, une discipline ancienne

19En Chine, les premiers épigraphistes apparaissent durant la dynastie des Song, à une époque de grande curiosité pour les objets du passé et de valorisation de l’Antiquité. Ce sont des collectionneurs, des antiquaires qui inventorient leur collection constituée d’objets, mais surtout d’estampages d’inscriptions, et même d’estampages d’objet en trois dimensions. On a conservé de cette période plusieurs catalogues d’inscriptions et de décors sur pierre. Les plus connus sont le Jigulu 集古錄 de Ouyang Xiu 歐陽修 (1007‑1072), le Jinshilu 金石錄 de Zhao Mingcheng 趙明誠 (1081‑1129). Mais ceux‑ci ne comportent que le nom de la stèle et sa description. L’ouvrage de Hong Kuo 洪適 (1117‑1184), le Lishi 隸釋et son complément le Lixu 隸續, comprend en revanche non seulement la reproduction des estampages, mais leur transcription. L’auteur prend soin d’indiquer le nombre de caractères manquants et rédige une véritable notice philologique. Il détaille la transmission de l’estampage, l’emplacement d’origine de la stèle, sa mention dans la littérature ancienne et discute même l’interprétation de certains caractères, en mentionnant leurs variantes. Lorsque l’inscription est en écriture sigillaire, il la recopie telle quelle.

  • 12 Gugong bowuyuan, 2010.

20Dans la continuation des premiers catalogues des érudits de la dynastie des Song, c’est surtout durant la dynastie des Qing qu’un regain d’intérêt pour l’épigraphie ancienne donna lieu à l’édition de très riches collections tandis que bon nombre d’inscriptions ont aussi été conservées dans les monographies locales. Si un seul nom doit être mentionné, c’est celui de Huang Yi 黃易 (1744‑1802), qui sillonna le nord de la Chine à la recherche des estampages et des stèles originales, et laissa de ses pérégrinations plusieurs journaux de voyages illustrés de croquis exquis12.

21Aujourd’hui, la numérisation des estampages et leur accès facilité sur des sites dédiés laissent espérer un regain d’intérêt pour l’épigraphie enfin envisagée pour elle‑même.

Bibliographie

Ouvrages

Chavannes Édouard, 1895‑1905, Les Mémoires historiques de Se‑Ma Ts’ien, E. Leroux, Paris. [9780559224706]

Davis Timothy M., 2016, Entombed Epigraphy and Commemorative Culture in Early Medieval China: A History of Early Muzhiming, Brill, Leiden, 414 p. [9789004306424]

Gugong bowuyuan 故宮博物院 (dir.), 2010, Penglai suyue 蓬萊宿約, Zijincheng chubanshe, Beijing.

Harrist E. Robert, 2008, The Landscape of Words, University of Washington Press, Seattle /London, 424 p. [9780295987286]

Kern Martin, 2000, The Stele Inscriptions of Ch’in Shih‑huang: Text and Ritual in Early Chinese Imperial Representation, American Oriental Society, New Haven, 221 p. [9780940490154]

Mattos Gilbert L., 1988, The Stone Drums of Ch’in, Monumenta Serica Monograph Series, 19, Steyler Verlag, Nettetal. 472 p. [9783805001946]

Sun Hua, Ledderose Lothar & Shan dong sheng shi ke yi shu bo wu guan (eds.), 2014, Buddhist stone sutras in China. Vol. 1: Sichuan Province, Harrassowitz, Wiesbaden.

Tsai Suey‑Ling, Sun Hua, Ledderose Lothar & Shandong sheng shi ke yi shu bo wu guan (eds.), 2014, Buddhist stone sutras in China. Volume 2 : Sichuan Province, Harrassowitz, Wiesbaden.

Wang Yongbo, Ledderose Lothar & Shandong sheng shi ke yi shu bo wu guan (eds.), 2014, Buddhist stone sutras in China. Shandong Province vol. 1, Harrassowitz, Wiesbaden.

Wang Yongbo, Tsai Suey‑Ling (eds.), 2017, Buddhist stone sutras in China. Shandong Province 3 With an Essay by Zheng Yan, Harrassowitz, Wiesbaden.

Wang Yongbo & Wenzel Claudia, 2015, Buddhist Stone Sutras in China. Shandong Province, vol. 2, Harrassowitz Verlag, Wiesbaden, China Academy of Art Press, Hangzhou.

Wang Yongbo, Ledderose Lothar, Wenzel Claudia & Shandong sheng shi ke yi shu bo wu guan (eds.), 2015, Buddhist stone sutras in China. Volume 2 : Shandong Province, Harrassowitz, Wiesbaden.

Wu Wenliang 吴文良, 2005, Quanzhou zongjiao shike 泉州宗教石刻 [Épigraphie musulmane de Quanzhou], Kexue chubanshe, Beijing.

Xu Ziqiang 徐自強, Wu Menglin 吳夢麟, 2003, Gudai shike tonglun 古代石刻通論 [Introduction à l’épigraphie ancienne], Zijincheng chubanshe, Beijing.

Zhao Chao, 2011, Shike shihua 石刻史話 [Histoire de l’épigraphie], Shehui kexue wenxian chubanshe, Pékin.

Notes

1 Les inscriptions ont été traduites en français par Chavannes Édouard, 1895‑1905, t. 2, p. 140‑151, 157‑162, 165‑167, 186‑189, 551‑553 ; en anglais par Kern Martin, 2000, p. 106‑118.

2 Mattos, 1988.

3 Kern, 2000, p. 54‑56.

4 Patricia Ebrey compte 31 inscriptions, elle inclut celles qui sont répertoriées dans les catalogues mais connues uniquement par le texte, cf. Ebrey Patricia, 1980, “ Later Han Stone Inscriptions ”, Harvard Journal of Asiatic Studies, no 40, p. 325‑353. Zhao Chao donne le chiffre de 160 qui se limite aux inscriptions gravées (Zhao Chao, 2011). 80 stèles subsistent aujourd’hui.

5 Harrist, 2008, p. 31‑91.

6 Zhao Chao, 2011, p. 63‑69.

7 Zhao Chao, 2011, p. 83‑84.

8 Xu Ziqiang, Wu Menglin, 2003, p. 115.

9 Voir la bibliographie en fin de notice.

10 Wang Yongbo, 2015, et Harrist Robert, 2008, p. 156‑217.

11 Wu Wenliang, 2005.

12 Gugong bowuyuan, 2010.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search