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Encyclopédie des historiographies : Afriques, Amériques, Asies

 | 
Nathalie Kouamé
, 
Éric P. Meyer
, 
Anne Viguier

S

Samguk yusa (三國遺事) : Histoires oubliées des Trois Royaumes

Samguk yusa (三國遺事) : Memorabilia of the Three Kingdoms

Choe Yeonshik (Ch’oe Yŏnsik)
Traduction de Yannick Bruneton

Résumé

Recueil en neuf chapitres de faits relatifs à l’histoire ancienne de la Corée (155 récits), rédigé entre la fin du xiiie et le début du xive siècle par plusieurs auteurs dont le plus ancien serait le moine bouddhiste Iryŏn (1206‑1289), le Samguk yusa se réfère, dans son titre, implicitement au Samguk Sagi, histoire officielle de 1145, en ce qu’il a recueilli les faits historiques qui y étaient absents. À la différence du Samguk Sagi, il traite d’États anciens autres que les Trois Royaumes (antérieurs et postérieurs) ; son propos ne se cantonne pas à la politique, mais concerne également abondamment la culture et la religion (notamment les faits extraordinaires en relation avec la croyance dans le bouddhisme). Plus de 90 % du contenu concerne le Silla. L’ouvrage se réfère à des sources très diverses (pour la plupart disparues), tant coréennes que chinoises, manuscrits produits par la population, archives de monastères, épigraphes, légendes populaires, témoignages oraux et visuels de l’auteur. Le Samguk yusa est utilisé comme le plus important recueil de documents pour comprendre culture et religion de la Corée ancienne.

Texte intégral

1Rédigé en chinois classique, le Samguk yusa 三國遺事 constitue un recueil ordonné de faits relatifs à l’histoire ancienne de la Corée, rédigé entre la fin du xiiie et le début du xive siècle. En dépit de l’absence de préface et de postface nous renseignant sur le contexte de rédaction et d’édition, l’indication du nom de rédacteurs ainsi que le corps du texte suggèrent que la version la plus ancienne fut rédigée par le moine bouddhiste Iryŏn (一然 ; 1206‑1289 ) à la fin du xiiie siècle au cours de la dernière période du Koryŏ (高麗 ; 918‑1392), et fut complétée, sur cette base, par un de ses disciples, Hon’gu (混丘 ; 1251‑1322 ; ayant Mugŭk 無極 pour titre religieux), au début du xive siècle. Moine de l’école du Sŏn représentatif du monde monastique de la fin du Koryŏ, Iryŏn quitta le monde séculier à l’âge de treize ans, puis, à vingt‑et‑un ans, devint lauréat du concours monastique, le sŭnggwa (僧科) ; par la suite, il pratiqua les exercices spirituels du Sŏn dans la région des monts Pisŭl (琵瑟山) dans l’actuelle province du Kyŏngsang du Nord. En 1249, alors qu’il avait quarante‑trois ans, à la requête de Chŏng An (鄭晏 ; ?‑1251) qui avait alors la charge de diriger la gravure de la Grande Corbeille (des textes canoniques du bouddhisme ; 大藏經), il se rendit dans l’annexe de Conseil provisoire de la Grande Corbeille, le Taejang togam punsa (大藏都監分司) de Namhae (南海 ; dans l’actuelle province du Kyŏngsang du Sud) où il participa pendant trois ans à la fabrication de la Grande Corbeille. Par la suite, il s’employa à former des disciples dans plusieurs monastères, principalement dans la même province ; il fut nommé au rang de kukchon (國尊 ; « vénérable du royaume ») en 1283, puis reçut le titre monastique de Wŏn’gyŏng Ch’ungjo (圓徑沖照). En 1285, avec l’aide de l’État, on répara le monastère d’In'gak (麟角寺), situé à proximité de son lieu de naissance, lieu où il demeura ensuite jusqu’à sa mort. Hon’gu, un de ses disciples, poursuivit son enseignement et fut nommé « maître du roi », wangsa (王師) en 1313.

2Le terme « Samguk yusa » se réfère, semble‑t‑il, implicitement au Samguk Sagi (三國史記 ; Mémoires historiques des Trois Royaumes, 1145), histoire officielle (正史), en tant qu’ouvrage organisé recueillant les faits historiques significatifs absents (遺) du Samguk Sagi. À la différence du Samguk Sagi, qui constitue l’histoire des Trois royaumes (Koguryŏ, Paekche, Silla), centrée sur l’histoire politique de la famille royale et de la cour, le présent ouvrage inclut d’autres États anciens que les Trois Royaumes ; son propos ne se cantonne pas à la politique, mais il traite aussi abondamment de la culture et de la religion. Ainsi, en particulier, de nombreux récits relatent des faits extraordinaires en relation avec la croyance dans le bouddhisme. L’ouvrage se réfère à des sources très diverses, tant coréennes que chinoises, manuscrits produits par la population, archives de monastères, épigraphes telles qu’inscriptions sur effigies bouddhiques et textes de stèles, légendes populaires et autres ; de plus, une partie des sujets traités rapportent le témoignage visuel et oral de l’auteur. Plus de 90 % du contenu concerne le Silla : en effet, à la fin du xiiie siècle, la transmission à propos de l’histoire du Silla et des autres royaumes était pour une grande part déjà éteinte. La plupart des toponymes cités dans l’ouvrage sont du territoire du Silla, ceci étant lié au fait que le rédacteur exerça principalement son activité dans la région correspondant à l’ancien royaume.

3En son temps, le Samguk yusa accorda une grande importance au fait de présenter une transmission historique peu connue en exceptant les faits largement admis, car contenus dans des Biographies de moines éminents, Kosŭngjŏn (高僧傳), des recueils d’œuvres, munjip (文集) et textes de stèles, pimun (碑文) ; il n’en reste pas moins qu’aujourd’hui, la plupart de ces faits connus contenus dans les sources précitées ne le sont plus, si bien que l’ouvrage est utilisé comme le plus important recueil de documents pour comprendre culture et religion de la Corée ancienne. Il contient en effet des informations précises sur des monastères, statues et stoupas aujourd’hui disparus, ainsi que diverses indications sur les mœurs, coutumes et formes de croyances de l’époque. Il rapporte en outre quelques quatorze chants de l’époque du Silla en langue vernaculaire dits hyangga (鄕歌) transcrits en hyangch’al (鄕札). Iryŏn cherchait à présenter les sources qu’il mentionne, dans la mesure du possible, dans leur version primaire, si bien qu’il a conservé même des sources dont la compréhension est difficile, telles que les épigraphes et chants coréens. Il pratiquait la comparaison des sources quand coexistaient différentes versions transmises au sujet d’un personnage ou d’un vestige, cherchant par là à résoudre les différences de manière rationnelle, adoptant l’attitude consistant à laisser au lecteur le soin de faire son propre jugement sur des matières difficiles. Le point de vue exprimé par Iryŏn est introduit par l’expression ŭi wal (議曰 ; litt. « discussion »), à la fin de chaque rubrique, son commentaire est exprimé en poème de louange ch’ansi (讚詩).

4L’ouvrage est construit en neuf chapitres (pour un total de 155 récits/rubriques) : Wangnyŏk (« Calendriers royaux [tables chronologiques des dynasties] ») ; Ki’i (« Annales extraordinaires » ; 57 rubriques) ; Hŭngbŏp (« Essor du Dharma » ; 7 rubriques) ; T’apsang (« Stoupas et effigies » ; 30 rubriques) ; Ŭihae (« Explicateurs du sens » ; 14 rubriques) ; Sinju (« Incantations sacrées » ; 3 rubriques) ; Kamt’ong (« Résonnances et pouvoirs » ; 10 rubriques) ; P’i’ŭn (« Personnalités retirées et cachées » ; 10 rubriques) ; Hyosŏn (« Exemples de piété filiale et de bonté » ; 5 rubriques) répartis en cinq livres kwŏn (卷). Le livre 1 contient les calendriers et une partie des annales extraordinaires ; livre 2 : le reste des annales ; livre 3 : l’Essor du Dharma et les Stoupas et statues ; livre 4 : « Explicateurs du sens » ; livre 5 : les quatre derniers chapitres.

Livre

Chapitre

Nombre de rubriques

Rubriques

1

Wangnyŏk (王曆)

1‑15

Ki’i (紀異)

36

1‑37

2

Ki’i

23

1‑49

3

Hŭngbŏp (興法)

7

1‑12

T’apsang (塔像)

30

12‑56

4

Ŭihae (義解)

14

1‑31

5

Sinju (神呪)

3

1‑5

Kamt’ong (感通)

10

5‑18

P’i’ŭn (避隱)

10

18‑26

Hyosŏn (孝善)

5

26‑30

5Cependant, le constat que les dates de règnes des souverains consignés dans le chapitre des tables chronologiques et celles d’autres chapitres ne coïncident pas suggère que les « Calendriers royaux » furent rédigés ultérieurement à la version la plus ancienne par une (ou plusieurs) autre(s) personne(s). En effet, les deux premiers chapitres des « Calendriers royaux » et « Annales extraordinaires » sont notés tous deux comme premier chapitre de l’ouvrage : les Annales étaient primitivement le premier chapitre que l’ajout de la chronologie a fait deuxième chapitre. Les Annales représentent quantitativement 40 % de l’ensemble du texte et – à la différence des autres chapitres – comportent une préface, indiquant qu’il constitue le cœur de l’ouvrage. Ladite préface explique que, dans la mesure où les récits de naissance des souverains de la Chine antique présentent un caractère merveilleux, il n’y a pas lieu de dissimuler le caractère surnaturel de récits de même nature relatifs aux fondateurs des Trois Royaumes. Quand on considère que les Annales relatent des faits extraordinaires relatifs aux rois, tandis que les autres chapitres traitent de personnalités autres, on ne peut s’empêcher d’établir un parallèle entre les Annales et les Biographies du plan en Annales‑Biographes (紀傳體) des histoires dynastiques officielles.

6Les dates de rédaction et de publication du Samguk yusa sont incertaines ; le début du cinquième livre indique « rédigé par Iryŏn, vénérable du royaume, supérieur du monastère d’In'gak, Grand maître de Sŏn Wŏn’gyŏng Ch’ungjo » nous renseignant sur le fait que la plus ancienne version aurait été achevée après l’année 1285, date de sa nomination comme vénérable du royaume et de son séjour dans le monastère d’In'gak ; par ailleurs, la mention de son disciple Hon’gu sous le titre de Mugŭk ne pouvait intervenir qu’à partir de 1308, pour le compléter. Dans la rubrique « Kasŏppul yŏnjwasŏk (迦葉佛宴坐石) » du chapitre « Stoupas et statues » est donnée la date de la 18e année de l’ère Zhiyuan (1281) des Yuan comme date de rédaction, ce qui signifierait que cette date soit celle à partir de laquelle – au plus tard – il aurait commencé la rédaction. La version achevée par Hon’gu n’a pas été transmise : seules sont connues deux versions xylographiques publiées à l’époque du Chosŏn : celle de 1394 et celle de 1512. Seule une partie de la version de 1394 nous est parvenue, conservée par des particuliers ou au Musée de l’Université Yonsei, ou encore au Musée du monastère de Pŏm’ŏ (梵魚寺). Mises bout à bout, ces extraits permettent d’en reconstituer la totalité à l’exception du début du livre 3 (6 feuilles) et de la fin du livre 5 (4 feuilles). L’édition de 1512, quant à elle, est complète et plusieurs exemplaires subsistent en Corée du Sud et au Japon, si bien que nous en connaissons la totalité du contenu. Les deux éditions furent publiées à Kyŏngju, ancienne capitale du Silla, en même temps que le Samguk Sagi. La gravure de 1512, qui correspond à la nouvelle gravure de l’édition de 1394, fut rendue possible par l’état de conservation de cette dernière, car seules les parties les plus endommagées furent refaites. Ceci explique la quasi‑absence de différences entre les deux éditions. Il n’en reste pas moins que les « Calendriers royaux » de l’édition de 1394 (dit p’arŭn bon, « Version de P’arŭn », nom littéraire Son Pogi, nom du donateur) conservée au Musée de l’Université de Yonsei présente des différences avec les autres exemplaires de l’édition de la même année ainsi qu’avec celle de 1512. Un examen approfondi a montré que la version du Musée de l’Université de Yonsei était exacte et proche de l’originale, suggérant que les autres versions furent copiées à partir de celle‑ci et que les erreurs se sont produites au cours de la copie. L’édition de 1394 n’est pas la copie d’anciennes éditions xylographiées, mais semble avoir été différente, sans que l’on sache exactement si elle se référait à l’édition du Koryŏ ou à une copie manuscrite. Toutefois, au vu du grand nombre de sinogrammes manquants et erronés de l’édition de 1394, on suppose qu’elle ne fut pas élaborée à partir de la version mise au point par Hon’gu, mais vraisemblablement à partir d’une version ultérieure dont la mise en circulation engendra des erreurs. Dans les deux versions actuellement connues de 1394 et 1512, on observe à plusieurs endroits la présence de notes intégrées par erreur dans le texte principal. Dans la préface de l’acte « du clerc de district chef du bureau de Kyŏngju » (Kyŏngju sasu hojang sŏngsaeng ; 慶州司首戶長先生案) de 1361 est cité le Samguk yusa comme titre d’ouvrage ainsi que le contenu de la rubrique « Fondateur du Silla, Roi Hyŏkkose (新羅始祖 赫居世王) » des « Annales extraordinaires », signifiant par là qu’au moins déjà à l’époque l’ouvrage circulait dans la région de Kyŏngju.

7Le Samguk yusa actuellement en circulation se présente sous la forme de plusieurs versions en fac‑similé ou en caractères mobiles. Des éditions en fac‑similé, il faut citer les éditions les plus largement diffusées : les éditions japonaises de l’Université impériale de Kyoto (京都帝國大學本 ; 1926) et du Koten kankokai (古典刊行會 ; 1932), établie sur l’exemplaire conservé à la Bibliothèque de l’Université de Tenri (天理大圖書館) ; l’édition de la Société pour la Promotion de la Culture Nationale, Minjok munhwa ch’ujin wiwŏnhoe (민족문화추진위원회 ; 1973) établie à partir de l’exemplaire de la Bibliothèque de l’Université Nationale de Séoul ; l’édition de l’Université Korea (高麗大本 ; 1983) établie à partir de l’exemplaire conservé dans la bibliothèque de la même université ; elles sont toutes établies sur la version xylographiée de 1512. L’édition xylographiée de 1394 a été rendue publique pour la première fois en 2003, éditée au Centre de Recherche sur Iryŏn (一然學硏究院 ; Iryŏnhak yŏn’guwŏn), contenant le livre 2 d’exemplaires détenus par des particuliers, ainsi que les livres 4 et 5 de l’exemplaire du Musée du monastère de Pŏm’ŏ ; plus récemment, le Musée de l’Université Yonsei a publié, en 2016, une édition en fac‑similé et une édition corrigée (校勘本) des livres 1 et 2 de la version qu’il détenait. Parmi les éditions corrigées en caractères mobiles, il faut mentionner les plus représentatives : l’édition du Canon bouddhique du Taishŏ (大正新修大藏經本) de 1927 ; l’édition corrigée de Ch’oe Namsŏn (崔南善 ; 1890‑1957) ; l’édition de la Collection complète des écrits bouddhiques de Corée (韓國佛敎全書) de 1984 ; le Samguk yusa kyogam yŏn’gu (三國遺事 校勘硏究 ; litt. « Recherche sur les versions corrigées du Samguk yusa ») de 1997 ; le Chŏmgyo Samguk yusa (點校 三國遺事 ; litt. « Samguk yusa, édition ponctuée et corrigée ») par Ch’oe Kwangsik et Pak Taeje, de 2009, etc. Plusieurs traductions de l’ouvrage ont été publiées en Corée du Sud, en Corée du Nord, Japon, comportant un appareil critique plus ou moins abondant ; parmi les éditions (traductions) dotées d’une annotation précise, il faut mentionner le Sankoku yuiji kōshō (三國遺事考證) en trois volumes (édités respectivement en 1975, 1979 et 1995) publiés par le Sankokuyuiji kenkyūkai (三國遺事硏究會 ; litt. « Société de recherche sur le Samguk yusa ») du Japon ; le Yŏkchu Samguk yusa (譯註 三國遺事 ; litt. « Traduction annotée du Samguk yusa » ; en 5 volumes) publié en 2002 et 2003 par l’Académie des Études coréennes (Academy of Korean Studies, AKS). Les deux traductions annotées présentent également une version corrigée du texte original.

Résumé des chapitres du Samguk yusa

8Les « Calendriers royaux » sont des tables chronologiques indiquant les périodes de règne des souverains des Trois Royaumes, du pays de Kaya (駕洛國) et des Trois Royaumes Postérieurs (後三國 ; 892‑936) sur la base des noms d’ères des souverains des dynasties chinoises. Y figurent également les noms et patronymes de chaque roi, le nom de ses parents, l’année de prise de pouvoir et la durée de règne, ainsi que les principaux événements de chaque règne, rapportés succinctement.

9Les « Annales extraordinaires » comportent un total de 57 rubriques ; le début du chapitre rapporte brièvement les sources chinoises et coréennes relatives aux États politiques anciens apparaissant dans les sources chinoises et coréennes ; ainsi sont cités le Chosŏn Ancien (古朝鮮) ; le Chosŏn de Wiman (魏滿朝鮮) ; le Mahan (馬韓) ; le Pyŏnhan (卞韓) ; le Chinhan (辰韓) ; le Puyŏ du Nord (北扶餘) ; le Puyŏ de l’Est (東扶餘) ; les Cinq Kayas (五伽耶), ainsi que le district du Lelang (樂浪郡) ; le Daifang du Nord (北帶方) ; le Daifang du Sud (南帶方) ; le Bohai des Mohe (靺鞨渤海) ; le pays d’Isŏ (伊西國) ; les Neuf Yi (九夷) et les Yemaek (穢貊). Cités simplement les uns à la suite des autres comme des entités séparées, le chapitre ne nous renseigne systématiquement, ni sur les relations que ceux‑ci entretenaient, ni sur leur généalogie ou filiation les uns par rapport aux autres. La majeure partie des Annales extraordinaires concerne les faits merveilleux relatifs aux souverains du Silla, se cantonnant – dans le cas du Koguryŏ et du Paekche – à mentionner les actions des fondateurs de ces royaumes : Chumong (朱蒙) et Onjo (溫祚), sans évoquer les autres souverains. Fait exception le récit détaillé selon lequel le roi Mu (武王 ; r. 600‑641) du Paekche aurait pris pour épouse une princesse du Silla : un épisode qui pourrait être les prémices de la transmission de la royauté au Silla. Des souverains des Trois Royaumes postérieurs, sont relatés les seuls faits se rapportant à Kyŏn Hwŏn (甄萱 ; 867‑936 ) du Paekche Postérieur (後百濟 ; 892‑936). La partie finale des Annales extraordinaires mentionne un contenu choisi du Karakkukki (駕洛國記 ; litt. « Mémoire du pays de Kara »), mise en ordre de l’histoire du pays de Kara sur la base de ce qui avait été transmis à son sujet au début du xie siècle dans la région de Kimhae (金海 ; province du Kyŏngsang du Sud) qui constituait sa base géographique.

10L’« Essor du Dharma », en 7 rubriques, relate l’activité des religieux étrangers qui transmirent le bouddhisme dans les Trois Royaumes, les débats entourant la reconnaissance officielle du bouddhisme au Silla que suivit le sacrifice d’Ich’adon (異次頓 ; 505 ?‑527), les tensions entre bouddhisme et taoïsme au Koguryŏ au cours de la première moitié du viie siècle aboutissant à la fuite du moine Podŏk (du Koguryŏ) vers le Paekche.

11Le chapitre « Stoupas et statues », en 30 rubriques, rapporte des récits sur des stoupas, monastères, sanctuaires, statues, peintures, cloches bouddhiques dont la transmission se réalise de manière surnaturelle et mystérieuse, à commencer par l’ancienne « pierre de banquet » (宴坐石) du Bouddha Kashyapa (迦葉佛) dans le monastère de Hwangnyong (皇龍寺) du Silla, le stoupa du roi indien Ashoka (阿育王塔) découvert dans la banlieue de la muraille du Liaodong (遼東城) du Koguryŏ, et le stoupa de pierre P’asa (파사석탑) apporté depuis l’Inde par la reine du roi Suro (首露王), fondateur du pays de Kara. Le récit « Chŏnhu sojang sari (前後所藏舍利) », explique en particulier comment le moine Chajang (慈藏 ; 590‑658) du Silla récupéra les reliques de Bouddha chez les Tang et, comment, au début du xie siècle, des émissaires diplomatiques du Koryŏ acquirent, à la cour des Song, une dent de Bouddha, et comment, par la suite, Hon’gu (alias Mugŭk) fit lui‑même l’expérience de cette relique.

12Le chapitre « Explicateurs du sens », en 14 rubriques, relate des épisodes relatifs à des grands moines du Silla tels que Wŏn’gwang (圓光 ; 542‑640), Poyang (寶壤 ; ?‑?), Yangji (良志 ; ?‑?), Hyesuk (惠宿 ; ?‑?), Hyegong (惠空 ; ?‑?), Chajang, Wŏnhyo (元曉 ; 617‑686), Ŭisang (義湘 ; 625‑702), Sabok (蛇福 ; ?‑?), Chinp’yo (眞表 ; ?‑?), Sŭngjŏn (勝詮 ; ?‑?), Chisim (地心 ; ?‑?), T’aehyŏn (太賢 ; ?‑?). Au sujet de Wŏn’gwang, le chapitre met en exergue et donne à voir les différences entre la « Suite des Biographies des moines éminents », Xu Gaosengzhuan (續高僧傳), source chinoise, et les « Biographies singulières », Su’ijŏn (殊異傳), source coréenne ; il en est de même pour les moines Chajang, Wŏnhyo et Ŭisang, dont les actions sont rapportées diversement dans les biographies chinoises et coréennes de grands moines, d’une part, et les textes de stèles, centrés sur les sources biographiques coréennes non contenues dans les autres types de sources. À la suite du récit sur Chinp’yo, on trouve une inscription de la fin du xiie siècle, un peu différente, insérée par Hon’gu (Mugŭk) afin d’en montrer les différences. En revanche, on ne trouve aucun épisode relatif aux moines du Koguryŏ et du Paekche.

13Les « Incantations sacrées », en 3 rubriques, rapportent des récits traitant des moines du Silla relevant du bouddhisme ésotérique, milgyo (密敎), actifs au viie siècle : Milbon (密本 ; ?‑?), Hyet’ong (惠通 ; ?‑?), Myŏngnang (明朗 ; ?‑?) et autres. Y figure l’épisode fantastique où Milbon, grâce au Soutra du Maître des Médicaments (藥師經) chassa les mauvais esprits ; quant à Hyet’ong et Myŏngnang, ils partirent étudier chez les Tang et y apprirent les méthodes secrètes du milgyo ; de retour au Silla, ils devinrent sujets de vénération des rois et leurs disciples se succédèrent jusqu’au Koryŏ où ils formèrent l’école du Sceau Sacré, Sin’in (神印宗).

14Le chapitre « Résonnances et pouvoirs », en 10 rubriques, rapporte des récits où des personnes réalisent leurs vœux grâce à la prière aux bouddhas et bodhisattvas : à une religieuse qui se démène pour construire un nouveau sanctuaire bouddhiste, apparaît l’esprit de la montagne, sansin (山神) qui lui fait don de biens ; à force de prière intense dans la cour intérieure d’un monastère, une esclave de basse condition qui ne pouvait entrer dans un pavillon bouddhique, entre vivante dans le Paradis de l’Ouest et revient dans le monde ; récits de retour de l’autre monde grâce à l’acte de piété consistant à fabriquer le Soutra de la Sagesse Suprême (般若經) en 600 livres ; récits de conjuration de phénomènes célestes néfastes tels que l’apparition de deux soleils et de comètes, par des chants, hyangga de moines, etc. Par ailleurs, le récit sur le jeune Kim Hyŏn (金現) raconte comment ce dernier, au cours d’une assemblée dans un monastère, au cours de la première lune de l’année, fit la rencontre d’une jeune fille qui s’avéra être un tigre et comment, par le sacrifice d’un tigre, il se libéra du danger et construisit un monastère pour les tigres, montrant ainsi les interactions entre humains et tigres d’une manière surnaturelle.

15Les « Personnalités retirées et cachées », en 10 rubriques, regroupent les récits sur des moines, tels que Nangji (朗智 ; ?‑?), Chit’ong (智通 ; 655 ?‑?), Yŏnhoe (緣會 ; ?‑?), Hyehyŏn (慧顯 ; ?‑?) et autres, qui, bien que dotés de capacités extraordinaires, vécurent cachés dans les montagnes sans rechercher la renommée, se consacrant aux exercices spirituels, ainsi que l’histoire de Mulgyeja (勿稽子) qui se retira dans la montagne sans avoir été reconnu pour ses faits d’armes au moment d’invasions de troupes étrangères.

16Les « Exemples de piété filiale et de bonté », en 5 rubriques, comportent des récits édifiants tels que celui de Chinjŏn (眞定) qui retarda sa sortie du monde séculier pour prendre soin de sa mère qui l’ayant exhorté à prendre l’habit monastique parvint à l’Éveil et prie, après la mort de sa mère, pour son bonheur post mortem ; celui de Kim Taesŏng (金大城 ; 700‑774 ) qui, par la puissance de ses actes pieux réalisés lors de sa vie antérieure lorsqu’il faisait des dons à des monastères, naquit comme fils d’un conseiller d’État et fit construire des monastères pour ses parents du passé et présent ; celui de gens du commun qui se sacrifièrent pour leurs parents : en offrant un morceau de leur chair pour nourrir un père affamé ; en se vendant comme esclaves pour subvenir à leurs besoins ; en abandonnant leurs enfants.

Traduit du coréen par Yannick Bruneton

Bibliographie

Articles et contributions

Ch’oe Namsŏn (崔南善), 1946, « Samguk yusa haeje » (三國遺事解題) [Notice explicative du Samguk yusa], Samguk yusa [三國遺事], Minjungsŏgwan (民衆書館), Séoul.

Ch’on Hyebong (千惠鳳), 2005, « Samguk yusa p’an’gag‑ŭi sigi‑ŭi-wa changso » (三國遺事 판각의 시기와 장소) [Période et lieux de la gravure du Samguk yusa], Samguk yusa yŏn’gu (三國遺事硏究) [Recherches sur le Samguk yusa], premier numéro, Iryŏnhak yŏn’guwŏn, Kunwi.

Ha Ilsik (河日植), 2013, « Samguk yusa p’arŭnbon‑gwa imsinbon‑ŭi pigyo kŏmt’o » (三國遺事 파른본과 임신본의 비교 검토) [Examen comparatif des versions p’arŭn et imsin du Samguk yusa], in Tongbanghakchi no 162 (東方學誌), Yŏnse taehakkyo Tongbanghak yŏn’guso, Séoul.

Kim Sanghyŏn (金相鉉), 1985, « Samguk yusa Wangnyŏk p’yŏn kŏmt’o » (三國遺事 王曆篇 檢討) [Analyse du chapitre « Calendriers royaux » du Samguk yusa], Tongyanghak [東洋學] no 15, Tan’guk taehakkyo Tongyanghak yŏn’guso, Séoul.

Kim Sanghyŏn, 1987, « Samguk yusa‑ŭi sŏjihak‑chŏk koch’al » (三國遺事의 書誌學的 考察) [Examen bibliographique du Samguk yusa], Samguk yusa‑ŭi chonghap‑chŏk kŏmt’o (三國遺事의 綜合的 檢討) [Analyse générale du Samguk yusa], Academy of Korean Studies, Sŏngnam.

Nam Kwŏnhŭi (남권희), 2013, « P’arŭnbon Samguk yusa‑ŭi sŏjiyŏn’gu » (파른본 三國遺事의 書誌연구) [Recherche bibliographique sur la version p’arŭn du Samguk yusa], Tongbanghakchi n162, Yŏnse taehakkyo Tongbanghak yŏn’guso, Séoul.

Site web

CBETA 漢文大藏經, T49n2039 : http://tripitaka.cbeta.org/T49n2039. (Texte original)

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