Version classiqueVersion mobile

S’émanciper par les armes ?

 | 
Caroline Guibet Lafaye
, 
Alexandra Frénod

Portraits et trajectoires de militantes armées

Louisette et Dipuo, combattantes du FLN et de l’ANC : engagement et transgression

Louisette and Dipuo, Combatants in the FLN and the ANC: Commitment and Transgression

Louisette y Dipuo, combatientes del FLN y del ANC: compromiso y transgresión

Laetitia Bucaille

Résumé

Dans le contexte de la guerre d’indépendance algérienne, le nombre de femmes ayant rejoint la lutte armée est limité mais néanmoins significatif, révélant l’emprise du conflit sur la société et les arrangements à l’ordre social qu’exigent les nécessités de la guerre. En Afrique du Sud, les femmes ont participé aux protestations anti-apartheid et rejoint les rangs des mouvements de libération nationale. En retraçant l’engagement politique et la participation au conflit de deux femmes engagées au sein du FLN et de l’ANC, Louisette et Dipuo, on s’interrogera sur les manières dont s’articulent la dimension transgressive de leur participation à une lutte politique et militaire et le processus d’affirmation de soi qui les caractérise. Chez Louisette, l’Algérienne, l’enjeu de la transgression réside dans le caractère spécifique de la répression qu’elle a subie et peut-être encore davantage dans le dévoilement de cet épisode douloureux de sa vie. Pour Dipuo, la Sud-Africaine, son militantisme met en jeu son rôle de mère, auquel elle est partiellement contrainte de renoncer pendant un temps.

Texte intégral

Lexique :

  • African National Congress (ANC), Afrique du Sud
  • Front de libération nationale (FLN), Algérie
  • Moudjahida (pl. moudjahidate) : combattante de la guerre de libération nationale, Algérie
  • Security Branch : Branche de la police sud-africaine qui se dédiait sous l’apartheid à la répression des mouvements de libération nationale comme l’ANC.
  • Umkhonto we Sizwe (MK) : branche armée de l’ANC, signifie « fer de lance de la nation », Afrique du Sud

1Faire la guerre est essentiellement une activité masculine. Dans son livre, War and Gender: How Gender Shapes the War System and Vice Versa (2001), Joshua Goldstein estime qu’à travers les âges et l’espace, l’universel masculin de la guerre s’est fermement imposé. Pourtant, la diversité des conflits armés et celle concernant les rapports de genre au sein des sociétés auguraient d’une plus grande variété de scénarios. Ce constat intrigue d’autant que, selon le politiste américain, les femmes qui ont participé à des opérations militaires se sont révélées aussi performantes que les hommes. Leur presque totale exclusion des armées ne peut donc s’expliquer par un manque de capacités. L’ostracisme à l’égard des femmes sur le champ de bataille s’explique, aux yeux de Goldstein, par la récurrence de normes culturelles liant indissociablement masculinité, virilité et activité guerrière. Si l’on peut convenir de cet universel masculin de la guerre, il faut néanmoins tenir compte de la présence des femmes, certes minoritaire mais néanmoins persistante, parmi les rangs des combattants, que ce soit en Amérique latine, au Proche-Orient, en Afrique, en Asie ou en Europe. Tolérée ou délibérément organisée, la participation des femmes à la guerre ne revêt pas les mêmes significations selon les contextes en jeu. D’une part, l’idéologie ou les valeurs caractérisant l’organisation armée que rejoignent les femmes contribuent à modeler le sens de leur engagement ; ainsi l’enrôlement des femmes dans les mouvements d’extrême gauche en Europe de l’Ouest ou en Amérique latine renvoyait à la double promesse d’une remise en cause radicale du système politique et de la domination masculine. D’autre part, les normes de genre dominantes au sein d’une société, l’inclusion – ou au contraire l’exclusion – des femmes de l’espace public contribuent en amont à orienter les choix des femmes et leur disponibilité à rejoindre un conflit armé ; de surcroît, elles déterminent pour une large part les représentations à leur égard. Néanmoins, la situation de guerre bouleverse les normes sociales et culturelles, aussi l’exceptionnalité de l’engagement féminin armé et la charge de transgression que celui-ci charrie peuvent devenir l’objet d’une renégociation de sens à la faveur du conflit.

  • 1 On estime aujourd’hui que les moudjahidate constituaient 3 % du nombre des combattants. Le fichier (...)

2Ici, l’on s’intéresse à des combattantes du Front de libération nationale (FLN) et de l’aile armée de l’African National Congress (ANC). Dans le contexte de la guerre d’indépendance algérienne, le nombre de femmes ayant rejoint la lutte armée est limité (Meynier, 2003 ; Amrane, 1991 ; Gadant, 19951) et tient notamment au fait que les Algériennes sont très majoritairement confinées à la sphère domestique ; néanmoins il n’est pas négligeable et révèle l’emprise du conflit sur la société et les arrangements à l’ordre social qu’exigent les nécessités de la guerre. En Afrique du Sud, les femmes sont présentes dans l’espace public, les familles noires ont souvent été déstructurées par les lois et la répression du régime d’apartheid. Les femmes ont participé aux protestations anti-apartheid et rejoint les rangs des mouvements de libération nationale. Cette démarche ne représentait pas en soi une atteinte aux normes sociales en vigueur dans la société.

3En mettant en perspective l’ordre social de genre en Algérie et celui qui prévaut en Afrique du Sud, cette contribution interroge l’impact du contexte et des représentations sociales sur le coût de l’engagement féminin. Les femmes devenues combattantes ne payent-elles pas un prix plus élevé dans des sociétés où elles sont confinées à l’espace domestique, la transgression n’est-elle pas alors plus forte dans l’Algérie des années 1950 que dans l’Afrique du Sud des années 1980 ? Il semble que la comparaison explorée ici ne permette pas de tirer une conclusion aussi claire. En fait, il faut également tenir compte des significations accordées à la guerre dans la période post-conflictuelle. En Algérie, jusqu’à aujourd’hui, la guerre de libération est la source essentielle de légitimité politique et morale et les combattants qui y ont participé sont considérés comme des héros. En Afrique du Sud, l’engagement au sein des MK a été faiblement valorisé et la lutte armée contre le régime d’apartheid n’est pas célébrée.

4À partir d’enquêtes menées auprès d’activistes engagés au sein du FLN et de l’ANC, et en m’appuyant spécifiquement sur le témoignage de Louisette et Dipuo, je compare ici deux engagements de femmes dans un conflit armé. L’étude des récits de chacune permet de retracer les convergences des raisons et des circonstances de leur engagement ; elle laisse transparaître les blessures morales de l’expérience de la guerre, leurs effets durables malgré l’établissement de la paix et la victoire de leur camp. Ces épreuves traversées par Louisette et Dipuo sont parfois aussi celles qu’endurent les hommes. Néanmoins, elles revêtent une dimension particulière pour les femmes, dans la mesure où s’ajoute à la souffrance personnelle les exigences d’un ordre social régi par des rapports de genre.

  • 2 Ainsi l’approche la plus féconde consiste à s’interroger sur les rôles que remplissent les femmes d (...)
  • 3 En ce sens, les Conflict Studies et les Gender Studies ne dialoguent pas suffisamment. Les travaux (...)
  • 4 Il s’agit d’une recherche comparative que j’ai menée sur les ex-combattants des conflits franco-alg (...)

5Cette contribution aux recherches sur les femmes et les conflits armés entend à la fois saisir ce que la conduite de la guerre révèle de la condition féminine, des rapports de genre et de leur éventuelle remise en cause au sein d’une société2. Elle vise également, à travers l’expérience des combattantes, à enrichir notre connaissance des conflits ou des sociétés post-conflictuelles3. Je précise d’ailleurs qu’au cours de mes enquêtes de terrain en Algérie et en Afrique du Sud, ma démarche portait sur les combattants en général et lorsque j’ai interviewé des femmes, mon intérêt ne portait pas sur leur parcours en tant que femme mais en tant qu’individu engagé pour une cause, ayant été prêt à recourir à la violence4. Néanmoins, les dimensions spécifiquement féminines – ou du moins communément admises comme telles – sont nettement identifiables et permettent de nourrir la réflexion en ce sens. L’expérience combattante des femmes est indissociable des représentations en vigueur dans la société et du regard porté par les membres de son groupe militant et de sa communauté politique.

  • 5 Il s’agit de Louisette Ighilahriz (voir son portrait dans Bucaille, 2010, chapitres 5 et 9). Par so (...)

6Louisette, née en 1936, appartient à une famille nationaliste installée dans la Casbah d’Alger. Elle n’a pas 20 ans lorsqu’elle rejoint le FLN comme agent de liaison opérant dans la capitale5. Son militantisme et la répression la conduisent à rejoindre un groupe de maquisards de la Wilaya IV en août 1957. Quelques mois plus tard, elle est capturée à la faveur d’un accrochage avec l’armée française, torturée et emprisonnée jusqu’à la fin de la guerre en 1962.

7Dipuo voit le jour en 1950 dans une famille modeste où le père est un militant de l’ANC. Dès les années 1970, mariée et mère de famille, Dipuo s’investit progressivement en politique et rejoint l’ANC. Elle devient agent de liaison et membre de la branche militaire de l’ANC, Umkhonto we Sizwe (MK), littéralement « fer de lance de la nation », qui opère à partir de bases situées en Afrique australe, affrontant des militaires sud-africains et infiltrant certains de ses membres sur le territoire national, afin d’y structurer des réseaux et d’y mener des attaques. Arrêtée à deux reprises par la Security Branch, elle quitte le pays en 1987 afin d’échapper à la dérive criminelle de « camarades » du mouvement.

8En retraçant leur engagement politique et leur participation au conflit, on s’interrogera sur les manières dont s’articule la dimension transgressive de leur participation à une lutte politique et militaire ainsi que le processus d’affirmation de soi qui les caractérisent. Chez Louisette, l’Algérienne, l’enjeu de la transgression réside dans le caractère spécifique de la répression qu’elle a subie et peut-être encore davantage dans le dévoilement de cet épisode douloureux de sa vie. Pour Dipuo, la Sud-Africaine, son militantisme met en jeu son rôle de mère, auquel elle est partiellement contrainte de renoncer pendant un temps.

Frères et sœurs d’armes

9L’analyse produite sur l’engagement politique et militaire des femmes met fréquemment en avant des raisons spécifiques, d’ordre personnel et affectif pour expliquer leur cheminement (Larzillière, 2011). L’enrôlement de Louisette et de Dipuo, à l’image de beaucoup d’autres combattants, femmes ou hommes, tient en premier lieu à leur adhésion au nationalisme algérien pour l’une et à la révolte contre le système d’apartheid pour l’autre. Chacune subit l’ordre politique répressif de manière parfois très concrète : Louisette relate les vexations d’un professeur, alors qu’elle est l’une des seules « Françaises musulmanes » à franchir les portes du lycée ; Dipuo évoque l’arbitraire des conditions de travail à l’usine organisées par les cadres blancs. Ni l’une, ni l’autre n’évoque de motivation de type féministe pour rejoindre les rangs de son organisation, qui semble éloignée de leurs préoccupations de l’époque. La quête d’une autonomie personnelle ou de l’épanouissement de soi semble également absente dans le processus d’engagement qui les concerne.

10Par ailleurs, il est souvent suggéré que l’engagement féminin dans la guerre tient essentiellement à l’influence que les femmes subissent dans leur environnement familial et affectif. Les combattantes ne seraient alors que des filles ou épouses d’homme préalablement engagés. Elles les suivraient docilement ou passeraient à l’action pour venger leur mort à l’image des combattantes tchétchènes assignées au rôle de « veuves noires ». Ou encore, amoureuses, elles seraient manipulées par des chefs sans scrupule qui les enverraient à la mort. Il est indéniable que la sensibilisation à une cause politique via l’entourage ou la rencontre de militants est une étape généralement indispensable pour que les individus s’engagent. Rappelons que cela concerne tout autant les femmes que les hommes. Néanmoins, on peut concéder que la socialisation politique des combattantes passe plus souvent par la famille : les femmes, plus souvent que les hommes, s’engagent au fil de liens familiaux ou affectifs, non parce qu’elles seraient, par nature, plus sentimentales, mais parce que leur insertion dans l’espace public et dans les réseaux de sociabilité militants est généralement moindre. Dans les cas étudiés ici, l’engagement de Louisette et de Dipuo s’inscrit effectivement dans une dynamique familiale. L’Algérienne a été exposée toute jeune aux thèses nationalistes de son père qui exige d’elle, néanmoins, une conduite irréprochable et d’excellents résultats à l’école française qu’elle fréquente. La boulangerie que tient son père devient un relais pour les militants du FLN, organisation qui implique les frères, les sœurs et les parents de la jeune femme. Louisette baigne dans un environnement nationaliste, mais son engagement n’en devient pas moins personnel par la suite. Dipuo partage avec Louisette le modèle paternel : son père, militant de l’ANC de longue date, perd régulièrement son emploi à cause de ses activités et subit les irruptions régulières de la police dans sa maison. À travers le manque d’argent et l’agressivité des forces de sécurité, Dipuo ressent concrètement le système d’apartheid. Alors qu’elle n’est encore qu’une enfant, son père cherche à lui transmettre une culture politique, il la présente aux chefs de l’ANC qui, parfois, lui rendent visite et demande à sa fille de chanter des chants du mouvement à ces occasions. Lorsque Dipuo rejoint le MK, elle est déjà veuve, mère de famille et mariée pour une seconde fois. Son conjoint ne fait pas de politique et c’est contre son avis qu’elle intensifie son engagement.

11Louisette et Dipuo ont ainsi toutes les deux été marquées par un modèle paternel. L’éducation moins autoritaire que reçoit la Sud-Africaine, en comparaison de celle de l’Algérienne, n’y change pas grand-chose : elle apprend de l’exemple et des paroles de son père, confrontée par la suite aux réalités quotidiennes de l’apartheid, elle peut éprouver cet enseignement et se l’approprier. À la différence du foyer algérien décrit par Louisette, celui de Dipuo n’est pas entièrement dévoué à la cause, l’influence qu’elle subit coexiste avec sa décision individuelle de s’engager alors qu’elle a atteint l’âge adulte et qu’elle est mère de famille.

  • 6  Les wilayat correspondent à des découpages administratifs et géographiques encore en vigueur aujou (...)

12Par ailleurs, l’engagement armé des femmes pose la question de la cohabitation entre combattants et combattantes. J’ai émis ailleurs l’hypothèse que la réticence à intégrer les femmes parmi les rangs des combattants tenait à la difficulté d’établir une régulation de l’économie sexuelle (Bucaille, 2013). Paradoxalement, c’est dans la société la plus conservatrice en matière de mœurs que la présence de femmes au front semble avoir généré le moins de problèmes. Le commandement du FLN a établi des règles strictes concernant les relations entre sexes ; celles-ci étaient réduites au strict minimum et la ligne de non-mixité prévalait, y compris pour les couples mariés. Selon les périodes de la guerre et selon les wilayat6, les mariages ont été interdits, parfois acceptés et même organisés. Quelle que fût l’option retenue, l’objectif du FLN était de maintenir les normes traditionnelles et de ne pas déroger aux règles de l’honneur (Seferdjeli, 2006). La ville d’Alger constituait sans doute une exception : d’une part, les méthodes de guérilla urbaine n’impliquaient pas la prise en charge d’une vie collective par le FLN ; d’autre part, les femmes ont participé à l’exercice de la violence, alors qu’au maquis, les femmes étaient cantonnées à des tâches dites féminines.

  • 7 Féminin pluriel du terme moudjahid.

13S’inscrivant dans un récit parfaitement consensuel, les moudjahidat7 affirment le respect que leurs compagnons leur ont témoigné lorsque la guerre a imposé une vie commune. Les hommes, quant à eux, soulignent la dimension humaniste de leur lutte, les valeurs de solidarité et de respect qui animaient le groupe et qui permettait notamment de surmonter l’épreuve de la mixité. Un ancien moudjahid explique :

À l’époque, les femmes, elles étaient voilées ; les filles, à partir de 14 ans, c’est fini, elles sortent plus, ni l’école, ni rien du tout… Mais je me rappelle, en 1961 après mon évasion de prison, j’ai participé à cet accrochage, quand on a pris la fuite, j’ai trouvé une femme, une vieille femme, devant la porte. C’est elle qui m’a ouvert la porte. Elle m’a fait entrer chez elle. Elle m’a caché dans le puits. Les soldats ont fouillé partout, ils sont repartis. J’ai passé la nuit chez eux. Et les Algériens avant, qu’est-ce qu’ils avaient ? Ils avaient une chambre, une chambre de famille. Eh bien, j’ai passé la nuit au milieu de quatre filles. Pour moi, c’était des sœurs. Sans aucune arrière-pensée. Voyez-vous, le… Ils avaient confiance en leurs combattants. Le peuple avait confiance.

14Bien sûr, il est possible de considérer cette vision unanimiste comme idéalisée. Quoi qu’il en soit, la faible présence des femmes au maquis, le contrôle politique et social, la discipline militaire pesant sur les recrues ont certainement limité les écarts à la norme édictée.

15Louisette, quant à elle, décrit des modes opératoires où elle est en contact avec des membres masculins de l’organisation. Elle affirme également avoir porté les armes, lors de son bref passage au djebel, et revendique de ne pas avoir été là-bas comme cuisinière ou infirmière – bien que le FLN ait généralement organisé la séparation des sexes et des tâches. Néanmoins, dans une anecdote qu’elle livre, elle explique avoir stérilisé du matériel de soin à destination de ses compagnons. Elle raconte aussi qu’une fois au maquis, les villageoises s’étonnaient de sa présence et lui demandaient si elle n’avait donc ni père, ni frères pour se trouver là. En ce qui la concerne, si elle adhère à la vision parfaitement harmonieuse entre « frères » et « sœurs » d’armes, notons qu’elle passe peu de temps au maquis, et qu’en d’autres occasions elle semble en faire un récit moins enthousiaste, soulignant la distance, voire la méfiance que suscitait une jeune femme urbaine et instruite à des villageois souvent illettrés (Vince, 2015).

16En Afrique du Sud, l’insertion des femmes dans les groupes de guérilla positionnés en Afrique australe a posé davantage de problèmes. La présence de femmes dans les mouvements de libération nationale est ancienne, mais l’afflux de jeunes femmes (et de jeunes hommes) dans le sillage des émeutes de Soweto en 1976 ont submergé les bases de l’ANC en exil. Ces jeunes fuyaient la répression des forces de sécurité sud-africaines, certains se préparaient au combat mais ils ignoraient tout de la réalité des camps d’entraînement. Non seulement, les conditions sanitaires y étaient difficiles, mais les recrues enduraient la séparation d’avec leur famille, l’attente et le confinement à l’intérieur des bases, elles étaient confrontées à la rareté des combats, au climat de suspicion que faisait régner à certaines périodes la chasse aux collaborateurs (McKinley, 1992). Dans ce contexte de durcissement général des relations entre camarades, les femmes ont payé un prix élevé. Les règles imposées par l’ANC n’interdisaient pas les relations amoureuses ou matrimoniales. Des liaisons et des mariages ont été conclus mais ces alliances étaient instables et rarement favorables aux femmes. Une ancienne MK, mariée à un camarade, ayant rejoint une base de l’ANC en Zambie explique sobrement à propos de ses camarades masculins : « Nous, les femmes, étions peu nombreuses, donc ils nous partageaient ».

  • 8 Voir notamment le site South African History Online, https://v1.sahistory.org.za/pages/governence-p (...)

17Des témoignages font état de harcèlement et de violences sexuelles contre les femmes. Certains commandants de l’ANC ont admis, notamment devant la commission Vérité et Réconciliation, que les abus sexuels contre les femmes étaient répandus et que l’ANC n’avait guère su gérer cette question8.

18Dipuo, pour sa part, ne semble pas avoir été confrontée à ce type de difficultés. Lorsqu’elle opère à l’intérieur du pays, sa participation ne remet pas en cause sa vie civile et familiale. Lorsqu’elle fuit via le Botswana, et qu’elle gagne Lusaka, elle y retrouve ses parents. Elle continue d’opérer en tant qu’agent de liaison pour infiltrer des commandos de MK en Afrique du Sud, mais elle n’est pas intégrée à un camp d’entraînement. Lorsque la chaîne à laquelle elle participe est identifiée par le gouvernement d’apartheid, elle met un terme à sa participation aux activités militaires et profite des opportunités d’éducation qu’offre l’ANC à ses membres en exil. Elle améliore son anglais, acquiert des compétences en couture. Le contexte l’expose aussi à une forme de mixité sociale et raciale, tout à fait nouvelle pour elle.

Femmes exceptionnelles ou ordinaires : l’émancipation au bout du combat ?

19Si le temps du combat a pu être vécu par les protagonistes comme une affirmation de soi en tant qu’individu et qu’il a impliqué un franchissement des lignes conventionnelles de genre, se pose la question de la place et des droits des femmes dans la période d’après-guerre. Il n’est pas rare que les mouvements de libération nationale qui utilisent les femmes pendant le conflit renoncent par la suite à leur appliquer le principe d’égalité et renouent avec des conceptions traditionnelles. Le cas du FLN est à cet égard exemplaire, puisque malgré la participation significative des femmes à la lutte contre la puissance coloniale, celles-ci ont été exclues des positions politiques de pouvoir et plus largement de l’espace public dans l’Algérie indépendante, renvoyées à l’intérieur du foyer en 1962 par leurs frères et leur mari.

20Louisette a résisté à ce schéma. Après le tribut qu’elle a payé à la guerre de libération nationale, les risques encourus, la torture et les années passées en prison, elle refuse de se soumettre à la volonté paternelle et balaie l’éventualité d’unions matrimoniales que son père a arrangées pour elle depuis la prison. Elle choisit son mari, ingénieur de profession, lui-même militant nationaliste en France, intégré par la suite aux services des transmissions au sein du FLN au Maroc. Louisette se marie par amour et n’observe pas le rituel traditionnel de la noce. Installée dans une ancienne villa coloniale, elle travaille à la cinémathèque d’Alger, entame des études de psychologie, rejoint finalement les cercles de la haute administration et du parti unique. Elle devient aussi mère d’une fille et d’un garçon dans les années 1960.

  • 9 Enquêtes de l’auteur dans l’Algérois en 2005 et 2006.

21Si elle a conquis sa liberté et son autonomie en tant que femme, elle sait que sa situation relève de l’exception plutôt que de la règle. Avec d’autres moudjahidate, Louisette incarnerait alors une forme d’exceptionnalité, de faire-valoir pour le régime qui contrôle néanmoins fermement cette image et ce statut dans la mesure où l’ensemble des femmes font les frais d’une politique rétrograde. Deux facteurs expliquent ce décalage. D’abord, les femmes combattantes, ou du moins celles qui sont reconnues et connues comme telles, appartenaient fréquemment à une minorité urbaine et éduquée, et ont pu faire valoir leurs compétences dans l’Algérie indépendante. L’échantillon de vingt-deux moudjahidate sur lequel Natalya Vince a travaillé dans son livre Our Fighting Sisters (2015) est éloquent puisque la totalité d’entre elles ont exercé une profession comme médecin, pharmacienne, infirmière, ou cadre dans l’administration civile alors que 85,9 % de la population féminine était illettrée au moment de l’indépendance (Mazouni, 1969). Malgré de semblables compétences, d’autres jeunes femmes instruites et européanisées ont parfois été empêchées par leur entourage de s’engager dans une carrière professionnelle. L’afflux de ruraux dans les milieux citadins a servi de prétexte pour tenir à l’écart les femmes des mentalités des « montagnards » et des gens du « bled ». De surcroit, les pouvoirs publics n’ont pas mené une politique progressiste envers les femmes et a progressivement cédé aux sirènes islamistes. Le Code de la famille promulgué en 1984 les a ainsi confinées à un statut de mineure à vie. Si les moudjahidate sont parvenues à s’affirmer comme de fortes personnalités, imposant le respect à leur entourage et à la société, c’est parce qu’elles incarnent une part de l’héroïsme révolutionnaire. La légitimité de leur combat leur confère un statut exceptionnel qu’elles préservent au détriment d’une solidarité à l’égard de l’ensemble des femmes de leur pays. Elles mettent d’ailleurs en avant leur statut de combattante et relèguent à un second plan leur féminité. Bien qu’elles aient été la plupart du temps confinées dans des tâches spécifiques (agent de liaison, infirmière), ou utilisées pour leur « physique d’Européenne » afin de déjouer la vigilance des militaires français, elles affirment qu’elles ont lutté comme les hommes. La force du récit dominant et leur statut de femme exceptionnelle efface ou estompe le caractère transgressif des actions passées. On apprend parfois au détour d’une conversation que l’engagement nationaliste des jeunes femmes a posé problème, soit qu’il ne correspondait pas aux options politiques du père de famille ; soit parce qu’il exposait les protagonistes à écorner leur réputation ou leur honneur9. Une « résistance sociale » à leur encontre pouvait également se manifestait (Vince, 2015).

22Ces ex-combattantes du FLN constituent des icônes de la nation, en raison de leur statut d’héroïnes nationales, mais pour autant, leur audace et leur émancipation ne sont reconnues qu’à travers le prisme de la révolte contre le système colonial, elles ne servent pas de levier à la conquête des droits des femmes. Le régime algérien les a brandies comme étendard sur la scène internationale du Tiers-Monde afin d’entretenir et d’incarner son récit glorieux. Djamila Boupacha et Djamila Bouhired ont ainsi parcouru le monde et ont été reçues avec chaleur et enthousiasme en Libye, à Cuba ou en Chine et dans d’autres nations du Tiers-Monde. Le retrait complet de Djamila Bouhired de la scène politique et publique montre que l’assignation de ce rôle était écrasant et empêchait toute construction individuelle (Vince, 2015).

23Dans l’Afrique du Sud post-apartheid, la loi préserve les droits des femmes et le statut d’égalité entre les sexes. Le contexte de violence sociale et criminelle croissante pèse néanmoins lourdement sur les femmes. En milieu urbain, dans les townships, les réseaux familiaux et sociaux sont éclatés. La politique d’apartheid qui a consisté à exploiter la main-d’œuvre noire en isolant les hommes de leur ancrage familial, social et géographique, en les confinant dans des zones d’habitat réservé à proximité des villes, a laissé des traces profondes. La dislocation des liens traditionnels d’autorité et de lignage, la brutalité de la répression policière, l’humiliation produite par les politiques d’infériorisation des Noirs et l’exil d’une partie des militants ont profondément fragilisé le tissu familial et social.

24Au début des années 1990, plusieurs dizaines de milliers de membres des mouvements de libération nationale sont rapatriés en Afrique du Sud. Leur retour s’avère difficile : les moins gradés reviennent aussi démunis et pauvres qu’ils sont partis. Ils déçoivent les attentes de leurs proches qui espéraient le retour d’enfants prodigues. En Afrique du Sud, le libéralisme économique prôné par les gouvernements ANC et l’individualisme urbain consacrent les « camarades » qui ont su profiter de leurs réseaux pour se reconvertir dans la politique ou dans les affaires ; il sanctionne ceux qui, faute d’entregent et de diplômes, survivent misérablement dans les townships.

  • 10 À titre de comparaison, le taux de meurtre s’élève à 5,7 et celui du viol à 32 aux États-Unis. Chif (...)

25L’homme n’est pas alors ce héros de la libération brisant un système d’oppression mais un être incapable d’assurer sa fonction de chef de famille et de se saisir des valeurs de la nouvelle Afrique du Sud. La frustration, le désarroi des ex-combattants et de la population noire restée à l’écart des bénéfices de l’économie libérale, l’éclatement des liens nourrissent la violence au sein des familles et de l’environnement social. Les femmes sont bien souvent les premières cibles de cette violence qui croît de manière exponentielle dans les années 1990. En 2003, le taux de meurtres pour 100 000 habitants s’élève à 42,7, celui du viol à 113,710. La prévalence du Sida favorise la fuite en avant débridée d’hommes qui se savent condamnés et renforce la brutalité des rapports de sexe.

26Les ex-combattantes sont elles-mêmes abîmées par la lutte. Ayanda, ayant rejoint l’ANC en exil à l’âge de 17 ans retrouve sa famille après seize années d’absence :

C’était sympa de rentrer mais c’était très difficile. On était perdu. On ne savait même pas où étaient les bureaux de l’ANC. J’étais comme un animal, j’étais sauvage. Je soupçonnais tout le monde : « Ces gens sont en train de parler de moi ? Ils veulent me tuer peut‑être ? » Et je réagissais avec violence.

27Ces femmes des townships se retrouvent souvent aussi sans ressources, incomprises par leurs proches. Leur engagement passé n’apparaît pas forcément comme un atout au sein de la société. Ayanda explique :

  • 11 Ayanda, 46 ans, sans emploi, exclue de l’armée sud-africaine pour indiscipline. Entretien avec l’au (...)

Les gens n’avaient pas de respect pour nous parce qu’ils disaient : « Qu’est-ce que vous faites, vous les gens de l’ANC ? » Nos parents étaient déçus parce que lorsque nous sommes rentrés, ils pensaient que nous serions des parlementaires, que nous aurions de belles voitures, beaucoup d’argent…11

28Le retour de Dipuo en Afrique du Sud n’est pas si sombre. En tant que MK, elle postule pour intégrer la nouvelle armée sud-africaine qui fusionne l’ancienne institution de l’apartheid avec les ailes armées des mouvements de libération nationale. Elle y entre en tant que sergent, se soumet à l’entraînement physique exigé et s’accommode des comportements méprisants et vexatoires des officiers blancs encore aux commandes. Dipuo mise sur cette carrière par pragmatisme et fait preuve de patience parce qu’elle adhère à la réconciliation prônée par Nelson Mandela et l’ANC. Elle choisit de croire en la possibilité de transformation des Blancs sud-africains.

29Elle se réinstalle à Soweto avec son mari et ses enfants. Elle sait, grâce aux appels téléphoniques qu’elle passait lorsqu’elle était en Zambie que Matthew, son conjoint, l’avait remplacée. Elle essaye de le comprendre et de reprendre le fil de sa vie. L’entente n’a jamais été parfaite entre eux : une fois marié, Matthew s’en est rapidement pris aux enfants du premier mariage de Dipuo et l’a également frappée. À son retour au pays et au foyer, une dizaine d’années plus tard, Dipuo ne semble pas avoir eu à subir l’agressivité physique de son mari. Son engagement politique et les épreuves qu’elle a traversées lui ont permis de s’affirmer davantage. C’est en misant sur son engagement politique plutôt que sur son couple que Dipuo s’est construite. C’est en exil, une fois retournée à la vie civile, qu’elle s’épanouit, loin de son mari. Celui-ci l’avait mise en garde : « faire de la politique, c’est la prison ou la mort ». Dipuo, détachée affectivement de son conjoint, a décidé de prendre le risque. Son nouveau statut professionnel la conforte dans ses choix et consolide son autonomie.

30Néanmoins, Dipuo souffre elle aussi des maux de l’Afrique du Sud des années 1990. Les deux enfants de son premier mariage contractent le HIV et tombent malades. Son fils est le premier à tomber. Sa fille, Lebo, élevée dans un pensionnat britannique et instruite dans une université anglaise, est revenue au pays en 1992. Mère de deux jumelles, elle est contaminée par le virus et sa santé se dégrade rapidement. Alors qu’elle traverse une crise de démence liée à la détérioration de son état de santé, son beau-père, le mari de Dipuo la frappe violemment. Lebo décède quelques jours plus tard. Dipuo quitte alors son mari et prend en charge ses petites-filles âgées de huit ans.

31Le destin de ces femmes ordinaires révèle l’ampleur des maux et de la violence qui traversent la société sud-africaine post-apartheid. La criminalité et la brutalité ne les touchent pas de manière exclusive mais les ciblent tout particulièrement. Certaines d’entre elles, à l’image de Dipuo, confrontées à la démission ou à la violence de leur entourage masculin et à la dureté de l’existence deviennent de véritables piliers au sein de la cellule familiale, prenant en charge enfants, petits-enfants, gagnant l’argent du foyer, tout en restant fidèles aux idéaux pour lesquels elles se sont engagées.

32Le statut d’ex-combattant, que ce soit pour les femmes ou pour les hommes, ne garantit pas une quelconque immunité sociale. Il existe bien en la personne de Winnie Mandela une icône de la résistance contre l’apartheid en Afrique du Sud, mais au fil des révélations, les faces sombres du personnage prennent de l’ampleur. Épouse du chef de l’ANC emprisonné pendant 27 ans, Winnie Mandela est cette mère engagée politiquement qui élève seule ses enfants et qui subit le harcèlement des forces de sécurité. Son grand charisme et la stature que lui confère son mariage lui permettent de développer des réseaux de pouvoir durant les années 1980. « L’équipe de football », sorte de milice privée qu’elle promeut et qui la protège a commis plusieurs actes de violence à l’encontre d’habitants de Soweto, soupçonnés par exemple de collaboration. À la commission Vérité et Réconciliation, malgré les suppliques de son président Desmond Tutu, Winnie Mandela n’a concédé aucune faute, aucune responsabilité à propos des tortures et des meurtres perpétrés. Par la suite, l’ex-épouse du Président de la nation sud-africaine est accusée de corruption et de malversations. Pour les classes populaires noires, elle est néanmoins restée « la mère des pauvres », généreuse, téméraire et fidèles à ses idéaux d’égalité raciale.

  • 12 Zuko, ancien MK devenu capitaine dans la Marine. Entretien avec l’auteur en mars 2004.

33Au-delà des contrastes entre activistes « ordinaires » et quelques militantes « exceptionnelles », une tendance semble s’observer parmi les différents groupes de femmes ex-combattantes, à savoir une perte relative de leur cote sur le marché matrimonial. Plusieurs MK sud-africaines ont évoqué le fait d’avoir été quittée par leur compagnon au moment du rapatriement en Afrique du Sud, certains hommes misant alors sur des femmes mieux dotées en capital socioéconomique et peut-être aussi sur des femmes moins abîmées par la lutte. Le regard des hommes se révèle parfois éloquent. Un ex-combattant déclare à propos des femmes qui ont lutté à ses côtés12 :

Je ne passe pas trop de temps avec les camarades femmes. Il ne vaut mieux pas tomber dans leurs griffes. Elles sont dangereuses. On risque de devenir leurs victimes… Elles sont célibataires car elles sont trop rudes pour vivre avec des hommes.

34Un homme algérien s’abstiendrait certainement de tenir ce genre de propos. Néanmoins, les explications que livre Nadia à propos de sa vie sentimentale rejoignent l’idée d’un décalage entre les normes qui régissent les rapports entre sexe à l’intérieur du mariage et les attentes ou dispositions des femmes combattantes :

  • 13 Rachida, 62 ans, divorcée, infirmière à la retraite, entretien à Alger en septembre 2006.

Je trouve pas quelqu’un de mon niveau, c’est un problème de niveau social et intellectuel. Moi je suis très autoritaire, je suis une fille qui a goûté la liberté, qui connait ses droits, je ne suis pas le genre de femme qui pleure sur son sort, si on me marche sur les pieds je me révolte, je me laisse pas faire. Tout ce que j’ai subi pendant mon enfance et j’ai fait la guerre, je ne supporterai jamais d’être écrasée ou malmenée ou maltraitée, ça c’est hors de question13.

35Les propos de Nadia montrent encore une fois que l’affirmation féminine des moudjahidate ne puise guère au registre d’un universel égalitaire entre hommes et femmes mais s’énonce moins dans un langage révolutionnaire.

L’épreuve du viol et de la séparation, s’affranchir de la honte et de la culpabilité

36Capturée par l’armée française à la fin de l’été 1957, Louisette est blessée à la jambe et transférée à la 10e division de parachutistes où elle est torturée pendant plus de deux mois. Ces tortures incluent le viol. Sauvée des mains de ses bourreaux grâce à l’intervention d’un médecin militaire, Louisette rejoint sa mère en prison qui l’interroge sur son sort. Elle lui confie qu’elle a été violée et sa mère exige d’elle qu’elle dissimule cette atteinte à l’honneur familial. Louisette est sommée de se taire mais le silence sur des viols ayant touché des militants ou des militantes du FLN est général aux lendemains de l’indépendance algérienne. Marnia Lazreg considère que l’une des raisons du silence sur la torture tient au fait que les sévices physiques ont été systématiquement associés au viol des hommes et des femmes arrêtés par l’armée française. Le stigma attaché au viol empêche la prise de parole et limite selon l’auteur son interprétation : certains, tout en décrivant des scènes de viol, ne le reconnaîtraient pas comme tel (Lazreg, 1994).

  • 14 Notamment à une fête de L’Humanité en septembre 2000 et lors de son témoignage au procès qui l’oppo (...)

37Ce n’est que quarante-trois années plus tard que Louisette révèle les faits, lors d’un documentaire réalisé par Florence Beaugé et à l’occasion d’apparitions publiques en France14. La dégradation de sa santé lui fait envisager sa disparition prochaine, elle tient alors à ce que la vérité éclate, que la souffrance et l’injustice qu’elle a subies soient connues. Cette prise de parole lui permet aussi de se libérer de ce secret trop lourd. À l’âge de soixante-quatre ans, la militante ose briser un tabou. Un tabou imposé en premier lieu par sa mère qui lui avait fait promettre de se taire, auquel elle s’est conformée pour protéger son père de la honte. En 2000, son père est mort depuis plusieurs années et sa mère est atteinte de confusion mentale. Tous deux sont donc épargnés par ses révélations publiques. Son mari l’a toujours soutenue et encouragée. En revanche, son fils a considéré qu’elle aurait mieux fait de se taire et sa fille est tombée en dépression. La prise de parole fut aussi coûteuse sur le plan social. Louisette raconte qu’après le reportage télévisé diffusé sur une chaîne française où elle apparaît, elle s’est sentie montrée du doigt dans la rue. Affectée par un accueil qui lui évoquait davantage l’opprobre ou le voyeurisme que la sollicitude, elle est restée cloîtrée chez elle quelque temps, incapable d’affronter le regard des autres.

  • 15 Natalya Vince explique que bien que les récits de femmes combattantes évoquant la violence endurée (...)

38Par ailleurs, la prise de parole de Louisette est en décalage avec le discours héroïque officiel de la Révolution algérienne. Si Louisette ne renonce à pas à mettre en avant son courage et sa détermination, elle consent néanmoins à se présenter comme une victime qui continue à souffrir des tortures et du viol infligés. Elle modifie l’image du combattant de la Révolution héroïsé par sa capacité à endurer l’affrontement avec l’armée coloniale. Dire « l’honneur perdu » que représente l’intrusion forcée dans le corps féminin est un aveu de faiblesse auquel n’a guère consenti le FLN (Vince, 2015)15.

39En Afrique du Sud, les militants des mouvements de libération arrêtés ont fréquemment été soumis à des sévices et parfois au viol. Là aussi, l’évocation de la torture du point de vue de ceux qui l’ont subie est extrêmement délicate. La pudeur, le sentiment d’humiliation, la souffrance ainsi que la remémoration de souvenirs pénibles ravivés sont autant d’obstacles à une mise en récit des fragments de son histoire. La mise en place de la commission Vérité et Réconciliation en 1996 a néanmoins offert un cadre d’incitation et de sécurisation de la prise de parole ; certaines scènes de mauvais traitements et de tortures ont ainsi été racontées par les protagonistes lors des auditions de la commission. Plus de 20 000 personnes ont témoigné en tant que victimes, mais seulement 446 déclarations concernant des abus sexuels ont été effectuées.

40Lorsque Dipuo a été arrêtée par la Security Branch, ses interrogateurs ont exercé sur elle des pressions physiques. Si elle raconte que les policiers ont mis des serpents autour de son cou et qu’elle savait qu’elle serait frappée jusqu’à ce qu’elle lâche le nom de son camarade, Dipuo évoque sobrement cet épisode sans s’appesantir, sans laisser apparaître d’émotion particulière, bien qu’un de ses anciens camarades évoque le fait qu’elle a subi des sévices particulièrement cruels car ses interrogateurs cherchaient à remonter la chaîne de commandement.

S’ils savent quelque chose, il faut leur dire ce qu’ils savent déjà parce qu’ils vont frapper, frapper et te faire parler des choses qu’ils ne savent pas. Il faut écouter pour comprendre ce qu’ils savent déjà et leur dire. [...] Ils avaient mis des serpents autour de mon cou, ils m’ont punie, ils me battaient mais je ne voulais pas parler avant que Petro ait le temps de s’en aller. [...] Mon mari allait le prévenir. S’il ne l’avait pas fait, il l’aurait mis en difficulté parce que j’allais être frappée jusqu’à ce que je dise son nom. Et j’ai dit son nom le jour suivant. Le temps qu’ils arrivent au township, Petro s’était enfui.

41Dipuo est stratégique dans la gestion de son interrogatoire, elle décide de résister une journée, elle veut gagner du temps et mise sur la transmission de l’information au sein de son groupe. Toutefois, elle tient compte de ses limites et les énonce comme telles : elle sait qu’elle parlera.

42L’ex-MK a bien déposé à la commission Vérité et Réconciliation mais pas à propos de son cas personnel. Elle a fait ouvrir une enquête à propos du meurtre de sa voisine, Susan, assassinée par une bande mafieuse de la même organisation. Susan n’était pas engagée en politique, son destin tragique s’explique par le fait qu’elle a été témoin de la mort suspecte d’un camarade de l’ANC, membre du réseau de Dipuo. La MK mère de famille s’est enfuie après l’élimination de sa voisine, sachant qu’elle serait la prochaine sur la liste.

43Si la blessure de Louisette trouve son origine dans le viol qu’elle a subi et qu’elle a été contrainte de taire, le coût de l’engagement pour Dipuo la renvoie à ses enfants. D’abord, elle a envoyé les enfants de son premier mariage chez ses parents en Zambie. Elle a fait ce choix pour les protéger d’un beau-père violent. Sa fille aînée qui montre des dispositions particulières pour le chant, est envoyée par l’ANC dans un pensionnat au Pays de Galles, son fils étudie en Afrique australe. Comme Dipuo est engagée dans la lutte, elle s’interdit de communiquer avec ses enfants, elle craint qu’on empoisonne ses lettres. Quelques années après, c’est la fille de son second mariage qu’elle place dans un pensionnat à l’étranger. Plus tard, lorsqu’elle fuit l’Afrique du Sud, elle emmène avec elle son plus jeune fils mais elle laisse le cadet aux soins de son père. Mojalife est ainsi le seul enfant de la fratrie à être resté en Afrique du Sud. Le mari et beau-père violent s’est aussi montré abusif avec son propre fils. Lorsque Dipuo revient, elle retrouve un garçon amer, instable et dépressif qui lui reproche son absence. Mojalife consomme de la drogue, est incapable de conserver un emploi et alterne les problèmes avec la police et les séjours en hôpital.

44Dipuo éprouve une forme de culpabilité et de douleur à propos de Susan et du destin de l’enfant de son ancienne voisine. À trois ans, le garçon est témoin de la scène du meurtre de sa mère. Adolescent, il sombre et avec Mojalife, il consomme de la drogue. Il a à peine vingt ans lorsqu’il poignarde sa petite amie et se suicide.

45Au regard des deux récits ici restitués, l’engagement des femmes dans la lutte armée participe nettement à une trajectoire d’émancipation individuelle et d’affranchissement à l’égard des normes familiales et sociales que ce soit dans la société algérienne ou sud-africaine où les ordres sociaux de genre diffèrent pourtant.

46Il est possible d’identifier un coût spécifiquement supporté par les femmes qui apparait ici de deux manières. D’abord, la répression qui les vise particulièrement à travers leur corps, la violence et l’humiliation sexuelle les condamnent à une longue souffrance morale, souvent alourdie d’un stigma social. Au regard des exemples évoqués, la question de « perte de l’honneur » se manifeste plus nettement dans le contexte traditionnel de la société algérienne. Il ne faut pas en tirer des conclusions trop hâtives sur l’impact d’un ordre traditionnel de genre sur les femmes combattantes, d’une part parce que dans toutes les sociétés, le viol renvoie à l’expérience de la honte et c’est bien sûr aussi le cas en Afrique du Sud. D’autre part, même dans des sociétés où valeurs traditionnelles et religieuses continuent de marquer l’ordre social, il est possible que les significations accordées à l’héroïsme et à la victimisation évoluent, modifiant par là même l’idée d’une vulnérabilité caractérisant les femmes. Dans les territoires palestiniens, Stéphanie Latte Abdallah a montré que, par le passé, la répression d’ordre sexuel a dissuadé nombre d’entre elles de s’engager, mais certaines militantes ont récemment retourné le stigmate et mis en avant leur corps souffrant comme preuve de leur capacité à résister (Latte Abdallah, 2013). Par ailleurs, au Bangladesh, en 1971, après la guerre d’indépendance, les autorités ont décidé d’ériger en héroïnes de guerre les femmes bangladaises violées (estimées entre 200 000 et 400 000) par des soldats pakistanais « afin d’empêcher leur stigmatisation sociale et de favoriser leur réhabilitation » (Mookherjee, 2011).

47La maternité constitue également pour les femmes, même lorsqu’elles deviennent combattantes, une contrainte. Sur le plan social et familial, il est, en effet, plus coûteux pour elles de délaisser leur rôle de mère pour s’engager et risquer leur vie. L’entourage critique bien plus sévèrement une femme qui s’éloigne de ses enfants qu’un homme dans la même situation. Le genre, en tant qu’assignation culturelle et sociale, prête aux femmes une pulsion maternelle irréductible, « fondamentalement égoïste et découplée des nécessités du monde extérieur » (Héritier, 2005). Renoncer au rôle maternel s’apparente à une transgression, et ce dilemme nous est dépeint avec sensibilité à travers le récit d’Assia Djebar sur une combattante de la guerre d’indépendance algérienne (Djebar, 2002). C’est aussi l’épreuve que traverse Dipuo, la lutte la sépare de ses enfants à plusieurs reprises et l’impossibilité pour l’un de ses fils d’accepter cette séparation se prolonge jusqu’à aujourd’hui. Pourtant, face à des maris défaillants ou violents, suite à la mort de ses enfants, Dipuo est une femme qui se révèle suffisamment forte, capable de lutter quotidiennement pour assurer une vie décente aux siens, aider ses enfants à s’en sortir dans la vie, s’occuper de ses petites-filles orphelines.

48Ainsi, l’émancipation des femmes combattantes peut bien sûr s’évaluer à travers leur indépendance morale et financière, leur position dans leur famille et dans la société. Au regard des exemples étudiés ici, la transgression, étape fondamentale dans le processus d’affirmation de soi, passe pour Louisette par la levée du tabou sur le viol subi ; elle exige de Dipuo le fait de s’affranchir d’une éventuelle culpabilité à l’égard de ses enfants.

49La trajectoire de Louisette illustre une spécificité algérienne : le récit héroïque sur la guerre est maintenu jusqu’à aujourd’hui, il inclut les femmes en tant qu’individus exceptionnels ayant affronté la cruauté de l’ennemi, sans y céder. S’écarter de ce discours est en soi une forme de transgression. L’exemple de Dipuo s’inscrit dans une Afrique du Sud post-apartheid ayant faiblement valorisé les combattants des mouvements de libération nationale. Ainsi, leurs défaillances personnelles éventuelles en tant que membres d’une unité familiale ne sont guère compensés par des exploits dont ils pourraient tirer fierté. À la dureté de leurs conditions d’existence, s’ajoute une forme de banalité.

Notes

1 On estime aujourd’hui que les moudjahidate constituaient 3 % du nombre des combattants. Le fichier officiel des moudjahidine place les femmes à 3 % du nombre des vétérans. Les femmes s’occupaient essentiellement des tâches de ravitaillement, d’hébergement et d’entretien des combattants. Elles furent également agents de liaison ou guides aux frontières de la Casbah, secrétaires, ou infirmières.

2 Ainsi l’approche la plus féconde consiste à s’interroger sur les rôles que remplissent les femmes dans la guerre, mais aussi à les mettre en perspective avec les rôles des hommes, et à étudier également les relations entre hommes et femmes. En ce sens, je m’inspire de la démarche énoncée par Schmitt‑Pantel, 1984.

3 En ce sens, les Conflict Studies et les Gender Studies ne dialoguent pas suffisamment. Les travaux portant sur les femmes combattantes posent rarement la question de leur efficacité, alors que cette dimension est essentielle dans l’analyse de la guerre.

4 Il s’agit d’une recherche comparative que j’ai menée sur les ex-combattants des conflits franco-algérien et sud-africain qui a débouché sur la publication de : Le Pardon et la rancœur. Algérie/France, Afrique du Sud, peut-on enterrer la guerre ?, Paris, Payot, 2010.

5 Il s’agit de Louisette Ighilahriz (voir son portrait dans Bucaille, 2010, chapitres 5 et 9). Par souci d’équilibre avec la protagoniste sud-africaine, on utilisera ici seulement son prénom.

6  Les wilayat correspondent à des découpages administratifs et géographiques encore en vigueur aujourd’hui.

7 Féminin pluriel du terme moudjahid.

8 Voir notamment le site South African History Online, https://v1.sahistory.org.za/pages/governence-projects/womens-struggle/struggle6_1.htm

9 Enquêtes de l’auteur dans l’Algérois en 2005 et 2006.

10 À titre de comparaison, le taux de meurtre s’élève à 5,7 et celui du viol à 32 aux États-Unis. Chiffres donnés par Vircoulon, 2005.

11 Ayanda, 46 ans, sans emploi, exclue de l’armée sud-africaine pour indiscipline. Entretien avec l’auteur, Johannesburg, mars 2004.

12 Zuko, ancien MK devenu capitaine dans la Marine. Entretien avec l’auteur en mars 2004.

13 Rachida, 62 ans, divorcée, infirmière à la retraite, entretien à Alger en septembre 2006.

14 Notamment à une fête de L’Humanité en septembre 2000 et lors de son témoignage au procès qui l’oppose au général Schmitt en juin 2003. Voir Durmelat, 2005.

15 Natalya Vince explique que bien que les récits de femmes combattantes évoquant la violence endurée sont audibles dans les années 1980, l’évocation de victimes de viol concerne des femmes anonymes ou décédées. Vince, 2015, p. 216.

Auteur

CESSMA, Inalco, USPC

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search