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S’émanciper par les armes ?

 | 
Caroline Guibet Lafaye
, 
Alexandra Frénod

La violence politique au prisme du genre

Action clandestine et militarisation : les dimensions contraignantes de la lutte armée

Clandestine Action and Militarization: Internal Constraints of Armed Struggle

Heimliche Handlung und Militarisierung: innere Zwänge des bewaffneten Kampfes

Ami-Jacques Rapin

Résumé

Ce texte envisage l’hypothèse selon laquelle le potentiel émancipateur de la lutte (l’émancipation dans la lutte armée) s’érode après le moment éruptif de la prise d’armes. Les femmes du « réseau bombes » de la Zone autonome d’Alger et Irmgard Möller, membre de la Fraction armée rouge, constituent les deux cas historiques pris en considération pour tester l’hypothèse.

Texte intégral

1Lorsque Véra Figner apprit la mort d’Alexandre II, elle pleura. Non pas de chagrin, mais parce que l’attentat qui mit un terme à la vie du tsar, le 1er mars 1881, « rachetait tout », et en particulier « l’horreur des prisons et des exils, des violences et des cruautés subies par des centaines et des milliers des nôtres, cette minute rachetait le sang de nos martyrs » (Figner, 1973). La tension accumulée durant plusieurs années de lutte clandestine se relâchait subitement à l’instant où la Volonté du peuple parvint à accomplir son « but principal », selon l’expression d’Olga Loubatovitch (1978). Expression à vrai dire singulière qui semblait signifier que la finalité politique de la lutte – « l’émancipation du peuple » russe – s’était effacée derrière l’objectif plus immédiatement opérationnel que s’était fixée l’organisation clandestine.

2L’expérience fondatrice de la Volonté du peuple laisse apparaître la tension qui se manifeste entre la méthode de lutte de l’organisation armée clandestine et ses aspirations émancipatrices. À la double contrainte – organisationnelle et politique – qui pesait sur le groupe et ses membres s’ajoutait la question de l’émancipation féminine que Véra Figner et Olga Loubatovitch évoquaient à peine. L’idée d’une abnégation militante, partagée par les hommes et les femmes tout au service de la cause révolutionnaire, s’impose à la lecture de leur témoignage, non sans que celle d’un potentiel émancipateur niché dans la lutte elle-même n’émerge discrètement. Chez Véra Figner qui affirme que la lutte armée clandestine partageait la même caractéristique que les autres formes de lutte mises en œuvre par les révolutionnaires russes dans les années précédentes : une participation égale des femmes « au même titre et avec les mêmes droits que l’homme » (Figner, 1973). Chez Olga Loubatovitch qui relève que Sofia Perovskaïa fut la première femme élue à la commission administrative de la Volonté du peuple, dans un contexte où il s’agissait de maintenir le « lien moral » entre camarades face au danger d’une résurgence de la netchaïevtchina (Loubatovitch, 1978). La mention du nom de Serge Netchaïev n’était pas fortuite, puisqu’il figurait la dérive organisationnelle des groupes conspiratifs cédant au caporalisme, à la manipulation, à la mystification et à la fourberie pour – prétendument – mieux combattre la tyrannie. Véra Zassoulitch avait en la matière percé à jour Netchaïev, lui qui accordait un rôle éminent aux femmes dans la lutte révolutionnaire, mais pour lequel « l’aide à la cause se confondait avec l’aide à sa propre action et la soumission aux ordres qu’il donnait » (Zassoulitch, 1978).

3Fondatrice, l’expérience militante de la Volonté du peuple l’est à plus d’un titre. Elle débute l’histoire des organisations clandestines de lutte armée modernes ; elle est au principe du nouveau sens que gagnent les notions de terrorisme et de terroristes, dès lors que les membres du groupe choisirent de désigner en ces termes leur méthode de lutte et celles et ceux qui la mettaient en œuvre ; elle inaugure la participation des femmes à la lutte clandestine sur un pied d’égalité revendiquée. Cette expérience soulève également un certain nombre de questions qui s’imposent à l’analyse de toutes les organisations clandestines de lutte armée qui, à la suite de la Volonté du peuple, ont fait procéder la réalisation de leur projet émancipateur d’une prise d’armes : le passage à l’action armée clandestine est-il susceptible d’altérer le projet émancipateur ? Les contraintes inhérentes à ce type d’action influent‑elles sur les représentations des acteurs clandestins et sur le « lien moral », pour reprendre la formule d’Olga Loubatovitch, qui les unit dans la lutte ? Le processus de militarisation de la lutte n’implique-t-il pas des exigences organisationnelles génératrices de tensions susceptibles d’entraver la réalisation du dessein libérateur qui avait initialement motivé l’engagement militant ?

4L’expérience de la Volonté du peuple et les « niveaux exceptionnels de pression interne », selon l’expression de John Horgan (2005), impliqués par toute action armée clandestine inciteraient à donner une réponse positive à chacune de ces interrogations. A fortiori si ces dernières intègrent l’idée selon laquelle l’émancipation – en l’occurrence des femmes – est un processus et non pas nécessairement l’aboutissement ultime d’une action qui sacrifie tout à sa finalité. Il importe cependant de préciser le questionnement afin que les catégories de l’analyse ne prêtent pas à confusion et ne l’enferment pas dans l’énonciation de considérations générales et approximatives, si fréquentes lorsqu’il est question de « terrorisme » ou de « violence ».

5Une première précision porte sur la relation entre les notions d’émancipation et de lutte armée, et implique une distinction entre l’émancipation par la lutte armée et l’émancipation dans la lutte armée. Par la lutte armée signifie que l’émancipation est le produit de cette lutte, son aboutissement ou sa finalité ; les armes étant ainsi l’instrument au moyen duquel se réalise un projet émancipateur. Dans la lutte armée signifie que l’émancipation est déjà présente au sein même du processus de lutte armée, le fait de prendre les armes ayant en soi vertu émancipatrice.

6Si l’on accepte de concevoir cette dichotomie, on conviendra de l’existence de quatre combinaisons possibles, du moins théoriquement :

  • 1. les luttes armées doublement émancipatrices, l’émancipation se réalisant à la fois dans la lutte et par la lutte ;
  • 2. les luttes armées aucunement émancipatrices, l’émancipation ne se réalisant ni dans la lutte ni à son horizon politique ;
  • 3. les luttes armées dont l’horizon politique est émancipateur, mais dont le processus ne l’est pas ;
  • 4. enfin, les luttes armées qui sont émancipatrices dans leur processus, mais qui ne le sont pas dans leur finalité.
  • 1 Librement reformulée à partir de l’une des deux définitions de Federico Tarragoni et de l’approche (...)

7Une deuxième précision porte sur le concept d’émancipation, de plus en plus « galvaudé » dans les sciences sociales selon Alain Caillé, Philippe Chanial et Federico Tarragoni (2018). S’il n’est guère raisonnable de prétendre trancher dans un débat conceptuel complexe, il est néanmoins nécessaire de donner une définition rudimentaire de l’émancipation, qui précise et fixe les limites de l’analyse : un processus d’affranchissement, individuel et/ou collectif, à l’égard d’une situation assujettissante astreignant l’acteur à un statut minorant (ou état de minorité)1. Dans cette perspective, le concept d’émancipation implique une opposition positive à une situation aliénante ; un dépassement de cette situation en réduisant le déséquilibre d’un rapport social de domination ; et, d’une manière ou d’une autre, une redéfinition de l’identité individuelle et/ou collective face à cette question corollaire : « de quoi s’émancipe-t-on ? » (Prévost, 1999). L’émancipation ne saurait ainsi se confondre avec une simple réalisation de soi. Il est parfaitement concevable de s’accomplir personnellement dans un cadre contraignant, comme le prouvent toutes les individualités qui s’épanouissent au sein des forces armées et des forces de police, structures disciplinées et rigides qui n’offrent a priori pas un contexte propice à l’affranchissement individuel par rapport à une situation assujettissante. Par émancipation, on concevra donc ici un affranchissement d’une contrainte quelconque liée à un rapport de genre, en l’occurrence dans le contexte d’une action armée.

  • 2 Selon la distinction des deux premières parmi les trois phases analysées par John Horgan : “becomin (...)

8Mais, là encore, il faut concevoir une distinction relative à la temporalité de la lutte armée avec, d’une part, le temps éruptif du passage à l’acte – la prise d’armes proprement dite – et, d’autre part, le temps prolongé de l’action armée dans lequel la question de l’émancipation se pose en des termes sensiblement différents, puisque le projet émancipateur est soumis à l’usure du temps de l’action clandestine et aux contraintes inhérentes à la survie de l’organisation conspirative. La seconde de ces temporalités s’impose à l’analyse. Il suffit ici de l’illustrer par le témoignage d’Olga Loubatovitch relevant ces « tracasseries sans fin qui remplissent la vie clandestine des révolutionnaires » ou considérant, après la mort de sa petite fille, comme un « péché » pour un révolutionnaire de fonder une famille, lui ou elle, tel un « soldat sous la grêle des balles » devant « rester seul, qu’il soit homme ou femme » (Loubatovitch, 1978). Le temps éruptif de la prise d’armes est en revanche plus difficile à cerner. Il s’inscrit dans un processus plus large que l’on peut nommer, si l’on veut, radicalisation ou, plus rigoureusement, socialisation graduelle dans l’extrémisme, non sans posséder des caractéristiques qui lui sont propres. Boris Savinkov l’assimilait à un « seuil au-delà duquel commence la participation à l’œuvre » et expliquait l’insistance de Dora Brillant à participer à l’attentat contre le grand-duc Serge Alexandrovitch par le « devoir » de franchir ce seuil solidairement avec ses camarades (Savinkov, 1982). Autant que la perception de l’existence d’un tel seuil par les acteurs qui le franchissent, ce sont les implications cognitives immédiates de ce franchissement qui présentent un intérêt pour la compréhension de l’articulation du double processus consistant à « devenir », puis à « être » un ou une « terroriste2 ». Procédant du passage à l’acte, cet état cognitif ne saurait se prolonger dans la durée de la lutte clandestine. Vera Zassoulitch, se remémorant les instants qui suivirent le coup de feu tiré sur le général Trepov, en donne une idée : « à chaque minute qui passe, je sens avec de plus en plus d’allégresse que non seulement je garde le contrôle de moi-même, mais que je suis, comme jamais encore, étrangère, invulnérable ». Un état d’esprit qui faisait écho à cette « image lointaine » de sa jeunesse, lorsque sa projection dans la lutte révolutionnaire à venir faisait d’elle « l’égale d’un garçon » dans « l’action », les « exploits » et la « lutte suprême » (Zassoulitch, 1978).

  • 3 http://tamilnation.co/ideology/schalkthiyagam.htm#The%20LTTE%20heroine. Chez Schalk, la notion de f (...)

9Une dernière précision porte sur la modalité spécifique de lutte armée prise en considération. Phénomène polymorphe, la lutte armée se manifeste sous des formes sensiblement différentes qu’il importe de ne pas confondre. Il est ici uniquement question de sa forme clandestine et conspirative, la clandestinité constituant le trait discriminant du propos. Ce qui signifie que le « féminisme martial », au sens que Peter Schalk ou Laurent Gayer donnent à la notion, n’est pas directement concerné pour une raison qui mérite une brève explication3.

10Les organisations clandestines de lutte armée sont des organisations militarisées, dans le sens où elles entrent dans une logique de militarisation à partir du moment où le recours aux armes est défini comme une nécessité politique ; on peut donc dire que le processus de militarisation est un aboutissement possible – mais pas nécessaire – d’un processus de radicalisation politique. Cependant, trois différences significatives existent par rapport à d’autres structures organisationnelles militarisées, qu’il s’agisse d’unités régulières, semi-régulières ou de guérilla que l’on peut nommer – pour simplifier – des structures régimentaires.

  • 1. Le registre principal d’action des organisations clandestines est l’attentat, alors que celui des organisations régimentaires est le combat.
  • 2. Les contraintes organisationnelles ne sont pas identiques dans les deux types de structures militarisées qui, pour être toutes contraignantes, le sont différemment ; et, à certains égards, on peut considérer que l’action clandestine est paradoxalement plus contraignante que ne l’est la vie régimentaire dont le principe même est de réduire la responsabilité, l’initiative, l’autonomie et la réflexivité de l’individu. Pourquoi ce paradoxe ? Parce que l’organisation clandestine évolue au cœur de l’appareil répressif, que ses membres sont soumis à une pression constante et que leur degré de responsabilité par rapport à la survie et au fonctionnement de l’appareil clandestin est infiniment supérieur à celui de l’individu enrégimenté par rapport à sa propre structure organisationnelle.
  • 3. Dans un groupe clandestin, ou du moins dans certains groupes clandestins, la pression organisationnelle procède moins d’une structure hiérarchique que des rapports réciproques qu’entretiennent les membres du cercle conspiratif. La discipline s’impose tout autant que dans les organisations régimentaires, mais elle émerge dans des conditions différentes comme le relevait Boris Savinkov : « Cette discipline, à la différence de ce qui se passe dans l’armée, par exemple, ne se fonde pas sur l’autorité qu’on reconnaît à ses supérieurs ; elle se fonde sur la conscience qu’a chaque membre de l’organisation de sa nécessité » (Savinkov, 1982).

11Sur la base de ces précisions, on formulera l’hypothèse selon laquelle le potentiel émancipateur de la lutte s’érode après le moment éruptif de la prise d’armes dans la mesure où un processus prolongé de militarisation d’une organisation clandestine renforce les contraintes inhérentes à la poursuite de l’action armée et à la survie de l’organisation. Dans le cadre de cette hypothèse, sont non seulement exclues les structures régimentaires, mais aussi deux des combinaisons précédemment mentionnées, puisque le propos se focalise sur la question de l’émancipation dans la lutte armée ; question qui sera abordée à partir de deux cas historiques : celui des militantes du « réseau bombes » de la Zone autonome d’Alger lors de la guerre d’Algérie et celui d’une membre de la Rote Armee Fraktion (RAF), Irmgard Möller.

  • 4 Yacef Saadi était le chef de la Zone autonome d’Alger (ZAA) du FLN.

12Le cas de Zhora Drif, Samia Lakhdari et Djamila Bouhired est intéressant et atypique dans la mesure où elles furent intégrées en 1956 dans le « réseau bombes » de Yacef Saadi en raison de leur faculté à paraître pour ce qu’elles n’étaient pas, à savoir des femmes européennes. Toutes trois étaient volontaires, mais elles furent sélectionnées sur ces « critères spéciaux », selon les termes de Yacef Saadi (2002)4, qui permettaient à la direction de la Zone autonome d’Alger de jouer sur leur apparence afin de dissimuler leur identité de femmes algériennes. Le but étant de duper militaires et policiers effectuant des contrôles serrés aux sorties de la Casbah et dans la ville européenne, afin que les bombes puissent être déposées dans les quartiers européens d’Alger.

13Dans un premier temps, l’intégration des trois jeunes femmes dans le réseau clandestin se passa bien ; mais, dès les attentats de septembre 1956, des tensions apparurent. Samia Lakhdari en fut à l’origine, du point de vue de la direction de la Zone autonome d’Alger, pour une raison que l’on découvre sous la plume de Yacef Saadi :

  • 5 L’attentat en question fut perpétré à La Cafétéria, un café algérois de la rue Michelet, le 30 sept (...)

Par jeu ou parce qu’il était de bon ton que les jeunes filles sérieuses se fassent accompagner, elle [Samia Lakhdari] commit la faute de se faire chaperonner par sa mère, vêtue comme elle à l’européenne. C’était d’autant plus inconscient que cette négligence aurait pu nous coûter très cher à un moment où l’existence du réseau était tenue jalousement secrète5. (Saadi, 2002)

14Autrement dit, Yacef Saadi reprochait à Samia Lakhdari de ne pas avoir su suffisamment jouer l’émancipation par rapport à son statut de femme algérienne, au risque de mettre en péril l’organisation clandestine. En quoi il se trompait largement. Zhor Lakhdari, la mère de Samia, n’était en l’occurrence nullement un « chaperon », puisqu’elle avait joué « un rôle considérable […] non seulement dans notre prise de conscience et sa maturation, mais aussi dans notre engagement et son raffermissement » selon les mots de Zohra Drif (2013). En réalité, ce n’était pas Samia qui était incapable de pleinement jouer le rôle d’une femme émancipée, comme le pensait Saadi ; c’était sa mère qui s’était émancipée au point de jouer une partition politique toute différente de celle de son mari qui était alors Cadi d’Alger.

15En outre, Yacef Saadi n’avait pas réellement compris qu’il ne s’agissait pas simplement de jouer l’émancipation pour les jeunes femmes du « réseau bombes » qui, pour rejoindre l’organisation clandestine, avaient dû faire un acte initialement émancipateur : adresser spontanément la parole à un homme qu’elles imaginaient membre du FLN. Les circonstances peuvent paraître futiles ; mais il suffit de lire les Mémoires […] de Zohra Drif pour comprendre l’effort émancipateur que constituait cette prise initiale de contact avec un inconnu :

  • 6 En référence au 1er novembre 1954, début de la guerre d’Algérie.

Évidemment, je marchais tremblante à ses côtés en imaginant parfaitement ses pensées : « Curieuse fille musulmane qui étudie le droit et loge à la cité universitaire de Ben Aknoun où les pavillons des filles jouxtent ceux des garçons ! » Dans le même temps, je regardais à droite et à gauche, épiant chaque passant à la recherche du regard d’un de ces amis de mon père dont ma mère m’avait prévenue qu’ils me surveilleraient tout le temps et partout !!! Cette recherche effrénée et éperdue des novembristes6 m’amena en définitive et pour mon plus grand bien à transgresser beaucoup de nos sacrés tabous. En effet, je marchais bien aux côtés d’un jeune homme inconnu à la tombée de la nuit !!! (Drif, 2013)

  • 7 L’une des régions militaires de l’ALN dont dépendait l’Algérois.

16Samia Lakhdari ne résista pas à la pression de la vie clandestine. Après les attentats de septembre 1956, elle quitta le réseau, sans d’ailleurs que Yacef Saadi s’y opposa d’une manière ou d’une autre : « sa collaboration étant volontaire, il m’était impossible de la retenir » (Saadi, 2002). Quant à Zhora Drif et Djamila Bouhired, elles devinrent d’authentiques militantes clandestines durant la période dite de la bataille d’Alger en 1957. Ce fut durant cette période que leurs relations avec la direction de la Zone autonome d’Alger se compliquèrent. Sans entrer dans le détail des événements, disons qu’un désaccord au sujet de la préparation d’un attentat provoqua une remise au pas des deux jeunes femmes qui tentaient de faire prévaloir leur avis auprès d’Ahmed Bouguerra, chef politique de la Wilaya IV7 :

Brusquement, une voie sèche, inconnue de nous, nous secoua : « cela suffit : savez-vous que vous êtes en état de rébellion et passible du tribunal militaire ? L’opération est annulée. C’est un ordre. Il est définitif et personne ne peut revenir là-dessus ! » coupa Si Mohamed [Ahmed Bouguerra]. Interloquées, sincèrement désarçonnées, au comble de la honte et du désespoir, Djamila et moi luttions de toutes nos forces pour ne pas éclater en sanglots et aggraver notre cas. […] Arrivées à notre refuge du 5, impasse de la Grenade, nous éclatâmes quand même en sanglots car les deux semaines de préparation de notre opération avortée dans l’œuf nous avaient conditionnées et nous nous sentions brusquement vidées de notre énergie. Hassiba [Ben Bouali] s’inquiéta de savoir si quelque chose de grave était arrivé. Nous la rassurâmes en lui expliquant que nous venions d’essuyer un revers du fait que nous étions des femmes : quoi que nous fassions, ils nous regarderont toujours comme des êtres faibles à protéger. (Drif, 2013)

17Peu importe que les motivations du chef politique de la Wilaya IV fussent bien celles qui lui sont prêtées par Zhora Drif ; l’anecdote est simplement là pour illustrer la nature contraignante d’une structure clandestine, militaire et hiérarchisée, qui ne laisse, en l’occurrence, aucune place aux femmes dans ses instances et donc dans le processus décisionnel. Ces « êtres faibles à protéger » se trouvaient enfermés dans un statut minorant que leur engagement dans la lutte armée n’avait pas fondamentalement remis en cause aux yeux de la direction masculine de l’organisation.

18Dans le cas du réseau de la Zone autonome d’Alger, la structure clandestine était largement militarisée et hiérarchisée au point qu’Ahmed Bouguerra menaça Zhora Drif et Djamila Bouhired de les traduire devant un « tribunal militaire ». D’autres modalités de l’action armée conspirative sont toutefois concevables ; celles qui impliquent une organisation interne moins militarisée, dans laquelle la discipline n’émane pas d’une structure hiérarchique, mais des rapports mutuels qu’entretiennent les membres du groupe. Boris Savinkov l’évoquait dans une citation précédente, sans toutefois indiquer si de telles conditions étaient plus propices au développement du potentiel émancipateur de la lutte.

19Pour tenter de répondre à cette question, considérons le cas de la Rote Armee Fraktion qui sera abordé à partir d’une citation tirée du livre d’entretiens accordés par Irmgard Möller à Oliver Tolmein ; citation qui donne son titre à l’ouvrage : Rote Armee Fraktion – Das war für uns Befreiung, « la RAF, pour nous c’était la libération » (Tolmein, 2002).

20Le uns, le « nous », de la citation se réfère au collectif militant dans lequel il n’y pas de différence de genre qui intervienne, du moins du point de vue d’Irmgard Möller. La RAF n’est donc pas plus émancipatrice pour les femmes que pour les hommes, le processus émancipateur étant fondamentalement collectif dans sa perspective. Quant à la Befreiung, « libération », de la citation, on peut lui donner plusieurs significations différentes.

21La première est inconsciente dans le propos d’Irmgard Möller, mais on ne peut s’empêcher d’y penser : c’est la libération des détenus de la RAF, toute l’histoire des deux premières vagues militantes de l’organisation – ou du moins une bonne partie de cette histoire – tournant autour de cet enjeu. Qu’il suffise à cet égard d’évoquer la boutade d’Astrid Proll qui avait renommé le groupe « BBF » : Befreit Baader Fraktion, fraction pour la libération de Baader (Proll, 2004).

22La deuxième signification que l’on peut donner au mot renvoie à l’idée de la lutte armée conçue comme un instrument de libération, puisque l’on retrouve le mot Befreiung dans des locutions telle que Befreiungsarmee, « armée de libération », et il est parfaitement possible de considérer que Befreiung est implicite dans la dénomination que se donnèrent les membres de la Rote Armee Fraktion. C’est l’émancipation par la lutte, telle que définie initialement.

23Quant à la troisième signification, c’est celle qui se rapporte à l’idée d’émancipation dans la lutte. C’est cette signification qu’Irmgard Möller accorde à la notion, comme en atteste le passage de l’entretien qui donne son titre à l’ouvrage. Interrogée sur l’existence d’une hiérarchie interne rigide, voire sur le fait qu’Ulrike Meinhof aurait été « prisonnière » du duo Baader‑Ensslin, Möller répond à Oliver Tolmein de la manière suivante :

Si cela avait été ainsi, la RAF se serait très rapidement effondrée sur elle-même, minée par ses contradictions internes. Avec une telle structure, personne ne peut découvrir quelque chose de neuf et se maintenir durablement dans la clandestinité. La RAF pour nous c’était la libération – dans un sens étendu – et non pas une organisation contraignante dans laquelle nous nous serions aigris ; parce que cela aurait précisément pu être le cas. C’est en rapport avec notre histoire. Nous venions principalement du mouvement antiautoritaire et avions rompu avec le concept de devoir [Pflichtbegriff] et une conception aliénante de la politique. Nous avions une grande envie d’une vie libre et savions qu’il ne peut pas y avoir de libération individuelle, mais seulement une libération collective. […] Cependant, il faut aussi un haut degré de discipline, d’engagement et de prudence pour opérer dans la clandestinité. Parce que nous avions volontairement engagé la lutte, il y avait assurément des restrictions qui étaient faciles à comprendre et à accepter, par exemple ne pas même avoir la possibilité de rendre visite à une amie. Inversement, la vie dans l’illégalité rendait aussi beaucoup de choses possibles : nous avons pu nous connaître les uns et les autres de manière très intense et avons eu beaucoup de joie et de divertissement ensemble. […] Je t’ai déjà dit que notre combat était volontaire. Quand il y avait de la pression, elle venait de l’extérieur. (Tolmein, 2002)

24De cette citation, il faut retenir trois éléments significatifs.

25Premièrement, les rapports internes d’une organisation de lutte armée sont tributaires des trajectoires militantes qui ont précédé le passage dans l’illégalité. Il en résulte que la configuration interne des rapports de pouvoir procède à la fois des contraintes inhérentes à l’action clandestine et des contraintes librement consenties par les membres de l’organisation.

26Deuxièmement, l’hypothèse précédemment formulée est trop axée sur les fonctionnalités internes et externes du groupe armé et ne tient pas suffisamment compte d’une variable que l’on pourrait nommer la socialité conspirative. Les organisations clandestines de lutte armée sont souvent des fraternités combattantes que l’on ne saurait vraiment comprendre si l’on néglige ce facteur de la « joie et du divertissement » qui résonne, assurément, de manière scandaleuse à l’extérieur du groupe. Irmgard Möller utilise l’expression Freude (joie) und Spass ; on peut traduire Spass par divertissement, mais le mot signifie aussi amusement, plaisir, bon temps passé ensemble, voire rigolade ; bref tout ce qui relève de l’impensé, voire du tabou, si l’on considère uniquement le versant mortifère de la lutte armée.

27Troisièmement, le propos quasi nostalgique d’Irmgard Möller, après une vingtaine d’années d’emprisonnement, ne peut pas être dissocié du coût individuel que présente l’engagement dans la lutte armée. Le potentiel d’émancipation de la lutte s’érode non seulement au contact de la vie clandestine, mais il est en permanence soumis au risque que présente la « pression » évoquée par Irmgard Möller, plus particulièrement au risque de l’anéantissement de ce potentiel par la mort ou par l’arrestation des membres du groupe.

28Pour conclure, il faut admettre que la lutte armée est un phénomène fondamentalement ambivalent dans lequel l’émancipation ne peut pas se penser en dehors de la contrainte. Celle que le groupe exerce sur son environnement, dont il n’a pratiquement pas été question ici mais que l’on ne saurait évidemment oublier ou occulter. Celle qui relève de cette pression constante que subit le groupe, et qui implique que la logique émancipatrice – si elle est présente dans la lutte – n’est jamais très éloignée d’une logique autosacrificielle, lorsque le combat politique prend une forme violente et périlleuse. Enfin, celle qui s’exerce à l’intérieur du groupe et qui est fonction des modalités de l’action clandestine.

29Dans les cas historiques pris en considération, l’influence de cette pression interne sur le potentiel émancipateur dans la lutte s’est exercée de manière différente. Le cas de la RAF est le plus proche de l’expérience fondatrice de la Volonté du peuple. Hommes et femmes se considéraient comme des égaux au sein du collectif combattant ; mais, dans un cas comme dans l’autre, cette absence de statut minorant procédait plus de la trajectoire militante antérieure des membres du groupe que des conditions propres à l’action clandestine. Le spectre de la netchaïevtchina, c’est-à-dire d’une dérive autoritaire, planait toujours sur l’organisation qui, en outre, ne se trouvait paradoxalement pas en mesure de poser le problème du genre dès lors que le principe de l’égalité était affirmé au sein du collectif. Le problème s’était en revanche nettement imposé aux membres du « réseau bombes » de la Zone autonome d’Alger. Intégrées à l’organisation selon une logique instrumentale – jouer un rôle de femmes – les porteuses de bombes restèrent cantonnées à un statut minorant au sein d’une structure fortement hiérarchisée et militarisée. Leur volonté d’entrer dans la résistance leur avait certes permis de briser une contrainte liée au genre, la socialité conspirative n’était certes pas absente du réseau, mais la logique des armes et sa gestion purement masculine fixaient des limites rédhibitoires au potentiel émancipateur de la lutte.

Notes

1 Librement reformulée à partir de l’une des deux définitions de Federico Tarragoni et de l’approche philosophique classique de l’émancipation issue de la tradition kantienne. Federico Tarragoni, « Émancipation », in Casillo, 2013.

2 Selon la distinction des deux premières parmi les trois phases analysées par John Horgan : “becoming a terrorist, being a terrorist, disengaging”.

3 http://tamilnation.co/ideology/schalkthiyagam.htm#The%20LTTE%20heroine. Chez Schalk, la notion de féminisme martial s’articule directement à celle d’idéologie sacrificielle pour expliquer la mobilisation des femmes dans les rangs des Tigres de libération de l’Eelam Tamoul.

4 Yacef Saadi était le chef de la Zone autonome d’Alger (ZAA) du FLN.

5 L’attentat en question fut perpétré à La Cafétéria, un café algérois de la rue Michelet, le 30 septembre 1956 ; simultanément, Zhora Drif déposa une bombe dans le Milk Bar, place Bugeaud. Les deux attentats firent une soixantaine de blessés ; une dizaine durent être amputés et trois ou quatre moururent.

6 En référence au 1er novembre 1954, début de la guerre d’Algérie.

7 L’une des régions militaires de l’ALN dont dépendait l’Algérois.

Auteur

Université de Lausanne

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